Salle du cheval - ce que possèdent les représentants de l'élément feu.

DIEU BAIN(Kupalo) - Dieu qui donne à une personne l'opportunité de créer toutes sortes d'ablutions et conduit les Rites de Purification des Corps et de l'Esprit de diverses maladies. Dieu instruisant pour une vie joyeuse et heureuse.
Kupala est un Dieu joyeux et beau qui s'habille de robes blanches claires décorées de fleurs. Sur la tête de Dieu Kupala, il y a une couronne de belles fleurs.

Jour de Dieu Kupala

Avant le début de la récolte et de la récolte des fruits des champs, en l'honneur de Dieu, Kupala a été célébrée, au cours de laquelle des sacrifices sans effusion de sang ont été apportés à Dieu Kupala, ainsi qu'à tous les dieux et ancêtres anciens. Lors de la fête, leurs sacrifices et trésors sans effusion de sang sont jetés dans le feu de l'autel sacré à croix gammée, de sorte que tout ce qui est sacrifié apparaisse sur les tables de fête des dieux et des ancêtres.

Après avoir offert des sacrifices sans effusion de sang du feu vivant de l'autel sacré à croix gammée, les membres de la communauté allument des bougies et des boules de feu, qui sont fixées sur des couronnes et des radeaux et envoyées le long des rivières. En même temps, sur une bougie ou sur un feu, les vieux-croyants orthodoxes de diverses communautés calomnient leur désir le plus profond ou leur demande de délivrance de maux-maladies, d'échecs de toutes sortes, de problèmes divers, etc. Ce rite peut s'expliquer comme suit : une bougie allumée ou une lampe à feu illumine la demande ou le désir de la Communauté, l'eau de la rivière s'en souvient et, s'évaporant, monte au Ciel, transmettant aux Dieux toutes les demandes et les désirs des orthodoxes Vieux-croyants-Inglings.

A la fête, chacun des Vieux-croyants orthodoxes-Anglais doit subir une purification complète, afin d'être complètement purifié pour commencer à récolter les fruits des champs et le début de la récolte des champs. Le nettoyage complet des vieux croyants orthodoxes Yngling se compose de trois parties :

Premier nettoyage (nettoyage du corps)... Toutes les personnes présentes à la fête du Jour de Dieu Kupala doivent se laver le corps dans des eaux sacrées (rivières, lacs, étangs, etc.) afin de se débarrasser de la fatigue et de la saleté.
Deuxième nettoyage (nettoyage de l'âme)... Pour que les personnes présentes à la fête du Jour de Dieu Kupala puissent purifier leurs âmes, elles allument de grands feux de joie, et tous ceux qui veulent sauter par-dessus ces feux de joie, car le feu brûle toute négativité et nettoie l'aura et l'âme d'un personne.
Troisième purification (purification de l'esprit)... Chaque membre de la communauté Starover présent à la fête du Jour de Dieu Kupala, ainsi que ceux qui le souhaitent, peuvent purifier et renforcer leur Esprit. Pour cela, un cercle de feu est créé à partir des charbons ardents d'un grand feu, le long duquel les vieux croyants-Ynglings de diverses communautés claniques, slaves et aryennes marchent pieds nus. Ceux qui le souhaitent, qui pour la première fois ont décidé de marcher sur les charbons afin de purifier et de renforcer leur Esprit, sont conduits par les communistes à travers le Cercle de Feu par la main.

Cette fête est inextricablement liée à un autre événement de l'antiquité. Dans les temps anciens, Dieu Perun a libéré ses sœurs de la captivité dans le Caucase et les a envoyées se purifier dans les eaux de Sacred Iriy (Irtysh) et dans le lac Sour Cream Clean (Zaysan Island). Cet événement est également relaté dans le cinquième bal de Songs of the Gamayun Bird.

En raison du fait que Kupala est le dieu patron de la salle céleste du cheval, ce jour-là, il est de coutume de baigner les chevaux, de tresser des rubans colorés dans leurs crinières et de les décorer de fleurs sauvages.

Hymne-Règle :
Kupala, la nôtre ! Glorieux et Trislaven éternellement Budi ! Nous te glorifions tendrement, nous invoquons nos terres ! Accorde-nous toute la purification, pour notre Bozekh à la justice ! Accorde à notre parenté une récolte abondante dans les champs de souffrance, et des poubelles pleines dans nos manoirs Maintenant et toujours et de Cercle en Cercle ! Taco byst, taco, réveillez-vous taco !

Ce qui donne à une personne la possibilité de créer toutes sortes d'ablutions et conduit les rites de purification des corps, de l'âme et de l'esprit de diverses affections-maladies. Dieu instruisant pour une vie joyeuse et heureuse. Kupala- un Dieu joyeux et beau, vêtu de robes blanches claires ornées de fleurs. Sur la tête de Dieu Kupala, il y a une couronne de belles fleurs. Kupala vénéré comme le dieu de la période chaude de l'été, des fleurs sauvages et des fruits des champs. De nombreux clans slaves-aryens engagés dans la culture des champs vénérés Dieu Kupala avec la déesse Makosh et la déesse Tara, ainsi que les dieux - Perun et Veles.

Les vieux croyants célèbrent cette fête en juillet, les Rodnovers célèbrent le solstice d'été.

Célébration en l'honneur Dieu Kupala Des sacrifices sans effusion de sang sont apportés à tous nos dieux et ancêtres, qui sont jetés dans le feu de l'autel sacré à croix gammée (le feu pour cette fête n'a été obtenu que par friction ou par la foudre), afin que tout ce qui soit sacrifié apparaisse sur les tables de fête des dieux et Ancêtres.

Le prêtre ramassait la demande générale dans l'ourlet de son vêtement, puis, choisissant le plus gros pain, marchait le long des rangées. Chacun des participants au rituel devait toucher le pain avec sa main droite, en faisant un vœu. Puis, avant de brûler au bûcher les trésors, la trébah générale était illuminée par le prêtre.

Au festival, tout le monde doit subir une purification complète, afin d'être complètement purifié pour commencer à récolter les fruits des champs. Le nettoyage complet se compose de trois parties :

Premier nettoyage (nettoyage du corps) : Toutes les personnes présentes à la fête du Jour de Dieu Kupala doivent se laver le corps dans des eaux sacrées (rivières, lacs, étangs, rosée, etc., de préférence de l'eau courante) au moins 9 fois pour éliminer la fatigue et la saleté.

Deuxième nettoyage (nettoyage de l'âme) : Pour que les personnes présentes à la fête du Jour de Dieu Kupala puissent nettoyer leurs âmes, elles allument de grands feux de joie, et tous ceux qui veulent sauter par-dessus ces feux de joie au moins 9 fois, car le Feu brûle toute négativité et nettoie l'aura et l'âme d'une personne.

Troisième purification (purification de l'esprit) : Toutes les personnes présentes à la fête du jour de Dieu Kupala marchent pieds nus sur des charbons ardents au moins 9 fois. Cette fête est inextricablement liée à un autre événement de l'antiquité. Dans les temps anciens, Dieu Perun a libéré ses sœurs de Pekla et les a fait sortir par les portes d'Interworld situées dans le Caucase et les a envoyées se purifier dans les eaux de Sacred Iriy (Irtysh) et du lac Sour Cream (Zaysan Island). Cet événement est relaté dans le cinquième bal de Songs of the Bird Gamayun.

Le jour saint de Dieu Kupala, De grand à petit. Rassemblez-vous, nettoyez-vous,
Dans la Rivière Sainte, Dans le feu sacré Préparez-vous, nettoyez-vous.

Père Feu, Mère Eau, Ils nous nettoient toujours Des choses impures - je nettoie par Puissance,
Dans la Rivière Sainte, Dans le feu sacré
Des choses impures - Je nettoie par le Pouvoir.

Sur le Kupala Polyana (site), l'épée de Perun (3-5 mètres de haut) est placée, faite d'un conifère ou feuillu abattu par la Foudre (au choix de Perun). Tous les hommes participant au festival doivent fabriquer une épée en bois. A l'Epée de Perun, plantée dans le sol, un bûcheron est mis dans un cercle fait de broussailles, de bois trouvé, de copeaux, etc. L'écorce de bouleau est préparée à l'avance pour être allumée.
Les filles sirènes en couronnes collectent des poupées en paille et en tricot (enfants des Kupalenka), et tissent également des couronnes pour leurs hommes (il doit y avoir une sirène âgée qui fera des couronnes pour les hommes célibataires avec la bénédiction maternelle). Les jeunes Rusich préparent des torches (elles peuvent être préparées à l'avance) à partir de branches et de paille pour une procession aux flambeaux et une danse en rond à la gloire de Kupala.
Il est nécessaire de préparer des prix pour les meilleures couronnes et guirlandes, ainsi que pour les vêtements nationaux russes (invités), et pour les jeunes enfants pour le meilleur poème lu ou raconté un conte de fées.

Il est nécessaire que les femmes aient des bougies, et chaque groupe (ou plusieurs groupes), des quatre côtés autour d'un grand feu avec une épée de Perun, allume de petits feux, au centre desquels une poupée est jetée - une kupaleka comme image de l'ancêtre décédé à qui ils demandent miséricorde (paroles arbitraires) en l'honneur de Kupala.
De petits feux de joie sont allumés dès le début. L'allumage du Feu doit être effectué à l'aide du soleil, à travers une loupe, ou à l'aide d'une chaise. Le feu doit d'abord être vivant, sur lequel toutes les chansons folkloriques russes sont chantées, le prêtre du feu veille sur le feu.

A minuit exactement, les Russes se rassemblent aux feux de joie des Clans et de l'Epée de Perun. Les quatre prêtres de Kupala annoncent le début et les prêtres du feu prennent une branche ou une marque brûlante des feux de la famille et allument le feu de Kupala sur quatre côtés. Les prêtres de Kupala lisent et chantent l'hymne pendant l'allumage du feu Kupala jusqu'à ce que la Flamme du feu s'élève jusqu'à la garde de l'Épée.
Les membres de la communauté, ceux qui connaissent l'hymne à Dieu Kupala, chantent. Les autres proclament " Gloire à Kupala! " sans fin.
Lorsque le feu est allumé, tous les participants du festival de Kupala doivent être en couronnes. Ici, une danse ronde avec l'Hymne au feu commence autour du feu principal. Ceux qui ne connaissent pas les mots louent Dieu Kupala. Toutes les personnes présentes sont invitées à participer à la danse en rond. À l'avance, vous devez préparer un bouquet de broussailles, à partir duquel le Rusichi prendra une brindille et la jettera dans le feu de joie de Kupala avec les vœux d'amour, de Lada et de bonheur. Après avoir chanté l'hymne au feu, ils commencent à chanter des chants de danse en rond russes, et les prêtres de Dieu Kupala se tiennent des 4 côtés du feu et proclament :

Que tous les êtres soient en paix !Que tous les êtres soient calmes !Que tous les êtres soient heureux !

Tourner 3 fois dans toutes les directions cardinales (en partant du Nord), dans le sens horaire à partir du feu, puis de haut en bas,Les prêtres de Dieu Kupala proclament Gloire aux Dieux :

Gloire à la Terre - Mère !Gloire à l'eau - Mère !Gloire au vent - Père !
Gloire au feu - Père !Gloire à tous les Éléments !Gloire à Dame Nature !
Surye - Gloire au soleil !

Tous les membres de la communauté et les collectifs glorifient les dieux.
En train de brûler, l'épée de Perun tombe et les prêtres de Kupala la sortent du feu, l'enveloppent dans des serviettes où elle touche les mains et la transportent avec précaution jusqu'à la rivière. Tous les membres de la communauté les suivent avec des bougies allumées et des torches. Pendant le cortège Kupala l'Hymne à la Terre de Lumière est chanté.
À la rivière, les prêtres de Kupala se déshabillent jusqu'à leurs sous-vêtements, entrent dans la rivière avec l'épée de Perun et, au fond de ses épaules, le laissent descendre en glorification Kupala... Les membres de la communauté et les invités se déshabillent également et entrent dans la rivière pour se laver le corps.
Les femmes attachent des bougies aux couronnes (les radeaux sont fabriqués à l'avance, les petites planches) et les envoient en aval avec des louanges Kupala et souhaits de Lada en Famille ou Amour des Fiancés.

De retour au feu, les membres de la communauté continuent de mener des danses rondes et de chanter des chansons. Les jeunes et les invités montrent leurs prouesses et leurs compétences. À ce moment-là, il ne reste que le feu de joie de Kupala, sur lequel les membres de la communauté et les invités commencent à sauter pour se nettoyer.

Pendant le rite de purification de l'âme, les prêtres de Kupala, à leur discrétion, peuvent lire des hymnes de la "Koloslavleniya", les Vedas slaves-aryens et d'autres livres sacrés pour les Slaves et les Aryens.
Les amoureux sautent par-dessus le feu de joie de Kupala par deux, en se souhaitant Amour, Lada, Joie. Les autres aussi, sautant par-dessus le feu de joie de Kupala, se souhaitent mutuellement Gloire, Amour, Lada, Joie. Après le Rite de Purification de l'Âme, les jeux commencent (un filet, des chaînes forgées, test du Rite du destin - le test d'un couple amoureux, le plus haut saut par-dessus le feu, etc.), ils boivent aussi, mangent de la nourriture.
Le Temps de la Fête approche. Les membres de la communauté boivent des tisanes, des jus de nectar, du kvas, du lait. Les dieux prennent Treba. Le pain, les céréales, les légumes, les fruits sont placés avec respect dans le feu de joie de Kupala sur le sol avec les gloires de nos dieux et ancêtres. Près du feu de joie de Kupala, de la suria, des jus, des nectars, du lait, du miel sont versés à l'aide d'un ruga (bol de libation).
Les charbons du feu de joie de Kupala sont curatifs, par conséquent, après la fête de Kupala et le chant de toutes les danses rondes et chansons de fête, les membres de la communauté et les invités (les prêtres de Kupala et les prêtres du feu doivent s'occuper des invités) peuvent marcher sur les charbons (quand ils sont correctement brûlés), qu'ils se rendront heureux avec le Rite de l'Esprit de Purification (les prêtres du Feu passent en premier. Les prêtres de Kupala réussissent également ce rite sans faute).
Avant de marcher sur les charbons, ils forment un cercle et commencent à louer les dieux. Le premier à être glorifié Dieu Kupala, puis d'autres Dieux à tour de rôle, chacun prononce la glorification : "Gloire à Dieu Kupala !", tous en chœur disent "Gloire, Gloire, Gloire !!!"

SUR LA BAIGNADE TT LE SOLEIL A ÉTÉ JOUÉ,

LE SOLEIL A JOUÉ DE BONNES ANNÉES,

POUR LES BONNES ANNÉES, OUI POUR LA ROSÉE CHAUDE,

POUR LA ROSÉE CHAUDE, POUR LA RÉCOLTE DU PAIN !

BONJOUR ! GLOIRE!

Gloire à Kupala !

COULEUR DU FERRY

Chaleur-couleur, Couleur-lumière (lumière, éclat, aura) d'une fougère ; possède des propriétés mystérieuses spéciales qui rendent cette plante magique. Dans un ancien herboriste à propos de la fougère il est dit : « Il y a une herbe de fougère noire, elle pousse dans les forêts, près des marécages, dans les endroits humides ; pousse dans les archines, et il y a de petites feuilles sur la tige, de grandes feuilles du dessous. Et il fleurit la veille du jour de Kupala à minuit. Cette couleur est très nécessaire si quelqu'un veut être riche et sage." Chez Fern, tout n'est pas pareil que chez les autres plantes : à la fois les feuilles sont bizarres avec des dents acérées, et elle ne se reproduit pas par graines, mais par spores. Chaque feuille est comme une aile d'oiseau, en vieux russe - "fougère", d'où son nom. Recueilli ces feuilles dans une belle rosette.

La fleur de fougère est également appelée fleur de Perun, car les gens pensent qu'elle commence à "fleurir" pendant les nuits orageuses de Kupala. Et en même temps, il diffuse une lumière si brillante autour, comme le soleil lui-même. Et si une averse sur la nuit de Kupala bruisse, de sorte que la fougère de feu immédiatement après un orage peut fleurir et s'allumer - alors regardez les deux, ne le manquez pas! Puisque la Couleur-Lumière n'apparaît que pendant une courte période, et toujours de différentes manières et à différents endroits : elle clignotera avec un bref éclair pendant un instant, puis elle brillera pendant une heure entière après minuit, ouet jusqu'à ce que les premiers coqs inondent la zone d'une lumière fantomatique. Ainsi, les habitants de Peruns recherchent de la couleur lors des courtes nuits d'été, tandis que des orages fertiles grondent: des jours de Kupala (solstice d'été) au début du mois d'août - les jours de Perun le Tonnerre.

Il y a beaucoup de gens qui recherchent la fleur de fougère, mais peu de gens voient cette couleur-lumière magique, vous devez également être capable de le faire. Et ceux qui voient ne savent pas toujours comment le prendre ; et ceux qui ont réussi à prendre - ne peuvent pas toujours garder. Tout le monde ne reçoit pas la couleur fougère chérie dans ses mains. Après tout, vous devez vous vaincre: vaincre la paresse par la peur, vous débarrasser de la vanité et de l'intérêt personnel, maîtriser vos sentiments et obéir strictement aux conseils des malins. Le mystérieux Color-Light est gardé par les esprits de la forêt et Beregini, les démons et les navis sombres les gardent : ils laissent entrer le brouillard, les font tomber de la route, provoquent des visions, les chassent avec des rires et des sifflets, attrapent l'ourlet et les chatouillent, ils peuvent même se propager (tourner) avec une personne familière pour la persuader de revenir. Tous protègent la couleur de Perunov d'un passant occasionnel.

Si quelqu'un, instruit par des personnes bien informées, était capable de prendre la couleur du Feu, il doit appliquer toutes ses forces pour la préserver. Ils disent qu'à ces moments-là, vous ne pouvez pas regarder autour de vous et aller au-delà du cercle tracé : vous devez attendre le matin dans la prière, en fermant les yeux et en bannissant la peur. Ou, au contraire, les anciens herboristes conseillent : « Après avoir cueilli une fleur, serrez-la bien dans votre main et courez chez vous sans vous retourner. Si vous regardez autour de vous, tout le travail a disparu : la couleur Heat va disparaître ! »

Mais celui qui s'est avéré être plus fort que tous les malheurs et a bu la force vitale de la couleur magique (c'est-à-dire qu'il l'a combinée avec son propre pouvoir) - comme s'il recevait une partie du pouvoir de Perunova, divin. Une telle personne cesse d'avoir peur de l'orage et du tonnerre, elle n'a pas peur du feu et de l'eau, elle devient inaccessible à la sorcellerie maléfique, elle peut commander les esprits de la Nature (à la fois la lumière et l'obscurité). Le propriétaire de la couleur de feu ouvre tous les trésors et richesses de la terre, prend conscience de tout ce qui est caché et secret, du passé et de l'avenir, il commence à comprendre le langage des oiseaux et des animaux. On pense que quiconque porte le Fern Blossom peut devenir invisible pour les autres et se déplacer instantanément d'un endroit à un autre. Mais des épreuves constantes guettent cette personne - il y aura toujours des personnes et des entités sombres (Navi) qui voudront emporter la Firebloom. Seules les personnes qui sont pures dans l'âme et fortes dans l'esprit peuvent posséder la Fern Blossom avec bonheur pour toujours.

« Un paysan cherchait une vache perdue la veille du jour de Kupala ; à minuit, il a accidentellement attrapé un buisson de fougère et une magnifique fleur est tombée dans son soulier de liber. Aussitôt le passé, le présent et l'avenir lui devinrent clairs ; il trouva facilement la vache manquante, découvrit les trésors cachés dans le sol et vit assez de la lèpre des esprits de la forêt. Lorsque le paysan revint, la maisonnée, entendant sa voix et ne le voyant pas, fut horrifiée. Mais il a enlevé ses chaussures et a laissé tomber la fleur - à ce moment-là, tout le monde l'a vu. Avec la perte de la fleur, sa vision globale s'arrêta et il oublia les endroits où il avait récemment admiré les trésors enfouis. Cette histoire se termine ainsi: au paysan, qui lui-même ne comprenait pas d'où venait sa sagesse, un diable est apparu déguisé, lui a acheté un soulier de liber et, avec un soulier de liber, a emporté la fleur de Fernnikov. " ("Encyclopédie des légendes russes")

"La nuit d'Ivan Kupala (solstice d'été), dans l'obscurité profonde, de petits vieux des prés sortent de leurs huttes sur des bosses de tourbière, chacun avec une souche de croissance, - pour regarder le monde. Vous vous promènerez à ce moment-là et imaginez que quelqu'un a regardé derrière un monticule et s'est caché, et un peu plus loin - a soudainement gargouillé dans un tourbillon. Vous attendez - à peu près les fleurs-lumières apparaîtront ...

Un petit homme avec un ongle marche et fait le tour de la Fleur, une longue barbe, un zipunishko avec des boutons en bois, un chapeau froissé, des bottes sans talons aux pieds. Ceinturé d'une cravate, avec laquelle des gerbes sont tricotées, avec des épis de blé serrés pendants. Et entre les feuilles de la fougère, semblables aux ailes d'un aigle, tout miroite et miroite un bourgeon rouge. À minuit, une fleur brillante s'ouvrira, illuminera tout autour d'une lumière éblouissante et des éclairs éclateront de rage. Fern commencera à agiter ses pattes ici. Tout s'agite et s'agite, comme s'il voulait attraper quelqu'un. Les personnes âgées disent que les mauvais esprits dans les buissons font rage. N'ai pas peur. Viens, cueille-la, prends la fleur avec toi. Tous les secrets de la terre vous seront soumis. Et tu seras heureux toute ta vie". ("Quand la fougère fleurit" de V.S. Molozhavenko)

« ... La tradition lui attribue une fleur argentée, extrêmement brillante, rappelant une lumière. La floraison ne dure pas plus d'une heure à minuit. Cette Couleur, selon la croyance populaire, est très utile pour ceux qui souhaitent être intelligents et riches... " ("Le peuple russe, ses coutumes, ses traditions de tradition")

l'auteur de poèmes Beloyar,

conception du texte, l'auteur de la photo ci-dessous V. Koziuk

CHURS DE RUSSIE

AVEC
1. C F G C
Ils mènent des danses rondes dans la Sainte Russie
Suis Dm G C
Belles filles, bons gars
F E7 Am
Et tisser une couronne de printemps générique,
F C G7 Am

F C G7 C
Et ils tricotent un ruisseau de cœur à cœur

Refrain:
F C G Am
Ah, content ! Ah, content ! La princesse de Russie est jeune !
F C G C 2 fois

2. Les streams sont clairs, les chansons sont bonnes !
Et le printemps essaie de tout son cœur !
Pour que le monde se réveille en respirant la joie
Et l'Ame a rencontré l'Ame aimante ! (2 fois)

Refrain.
3. En effet, combien pouvez-vous pleurnicher?
Se plaindre du destin, boire de la vodka par chagrin ?
Mieux vaut vivre magnifiquement, librement et légèrement,
Pour que le Soleil de Joie se lève en Russie ! (2 fois)

Refrain.
4. Pour rencontrer les gens ensoleillés du matin,
Pour faire revivre une famille bénie !
C'est pourquoi la Terre mène une danse en rond,
Pour que la Russie s'épanouisse - ma patrie !
Pour faire prospérer la Russie - ma patrie !

Refrain:…
F C G F G C G C
Et beau et lumineux ! Il s'est épanoui pour tout le monde !

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DIEU KUPALA Le 23 juin, la grande fête "Dieu Kupala" est célébrée, programmée pour coïncider avec le jour du solstice d'été (solstice). Le solstice est le moment de la rotation annuelle de la Terre autour du Soleil où le jour le plus court ou la nuit la plus courte est observé. Il y a deux solstices dans une année : l'hiver et l'été. DIEU BAIN (Kupalo) - Dieu qui donne à une personne la possibilité de créer toutes sortes d'ablutions et conduit des rituels de purification des corps, de l'âme et de l'esprit de diverses maladies. Dieu instruisant pour une vie joyeuse et heureuse. Kupala est un Dieu joyeux et beau qui s'habille de robes blanches claires décorées de fleurs. Sur la tête de Dieu Kupala, il y a une couronne de belles fleurs. Kupala était vénéré comme le dieu de la période chaude de l'été, des fleurs sauvages et des fruits sauvages. De nombreux clans slaves-aryens, engagés dans la culture des champs, adoraient Dieu Kupala avec la déesse Makosh, ainsi que les dieux - Perun et Veles. Avant le début de la récolte et de la récolte des fruits des champs, une fête a été célébrée en l'honneur de Dieu Kupala, au cours de laquelle des sacrifices sans effusion de sang ont été apportés à Dieu Kupala, ainsi qu'à tous les dieux et ancêtres antiques. Lors de la fête, les Slaves jettent leurs trésors dans le feu de l'autel sacré à croix gammée, afin que tout ce qui est sacrifié apparaisse sur les tables de fête des dieux et des ancêtres. Après avoir offert des sacrifices sans effusion de sang du feu vivant, des bougies et des boules de feu sont allumées, qui sont fixées sur des couronnes et des radeaux et envoyées le long des rivières. En même temps, sur une bougie ou une boule de feu, ils calomnient leur désir ou demande le plus profond de se débarrasser de maux-maladies, d'échecs de toutes sortes, de problèmes divers, etc. Ce rite peut être expliqué comme suit. Une bougie allumée ou une boule de feu illumine une demande ou un désir, l'eau de la rivière s'en souvient et s'évapore, monte au ciel, apportant toutes les demandes et tous les désirs aux dieux. Au festival, chacun doit subir une purification complète, afin d'être complètement purifié pour commencer la récolte des fruits des champs et le début de la récolte des champs. Le nettoyage complet se compose de trois parties : Le premier nettoyage (nettoyage du corps) Toute personne présente au festival le jour de Dieu Kupala doit se laver le corps dans les eaux (rivières, lacs, étangs) pour se débarrasser de la fatigue et de la saleté. La deuxième purification (purification de l'âme) Afin que les personnes présentes à la fête du Jour de Dieu Kupala purifient leurs âmes, elles allument de grands feux, et tous ceux qui veulent sauter par-dessus ces feux, car le feu brûle toute négativité et purifie l'aura et l'âme d'une personne. La troisième purification (Purification de l'Esprit) Toute personne présente à la fête du Jour de Dieu Kupala, ainsi que ceux qui le souhaitent, peuvent purifier et renforcer leur Esprit. Pour cela, un cercle de feu est créé à partir des charbons ardents d'un grand feu, le long duquel on marche pieds nus. Ceux qui le souhaitent, qui pour la première fois ont décidé de marcher sur les charbons afin de purifier et de fortifier leur Esprit, sont conduits à travers le Cercle de Feu par la main. En raison du fait que Kupala est le dieu patron de la salle céleste du cheval dans le cercle de Svarog, ce jour-là, il est de coutume de baigner les chevaux, de tresser des rubans multicolores dans leurs crinières et de les décorer de fleurs sauvages. Divinité fertile de l'été. "Kupalo, comme si je pensais, byashe est le dieu de l'abondance, comme si à Yellin Ceres, je lui apporte des remerciements fous pour l'abondance à ce moment-là, quand la récolte est meilleure." Ils lui ont sacrifié avant la collecte du pain, le 23 juin, le jour de la Saint-Valentin. Agrippine, qui était populairement surnommée la Baigneuse. Les jeunes étaient ornés de couronnes, disposaient le feu, dansaient autour et chantaient Kupala. Les jeux ont duré toute la nuit. À certains endroits, le 23 juin, les bains étaient chauffés, un maillot de bain (renoncule) y était posé, et après cela, ils nageaient dans la rivière. Le solstice d'été, lorsque le Soleil a la plus grande déclinaison vers le nord, se produit en moyenne les 21 et 22 juin, ce jour est considéré comme le début de l'été - le Soleil entre dans le signe du Cancer. Le solstice commence immédiatement, qui dure 3 jours. Chez les Slaves, la fête du solstice d'été était dédiée au dieu païen Kupalo, qui, après le baptême de la Russie, a commencé à s'appeler Ivan Kupala - en l'honneur de Jean-Baptiste. La partie rituelle est programmée pour l'anniversaire de Jean-Baptiste - le 24 juin, à l'ancienne. Avec la transition vers un nouveau style, la date de naissance de Jean-Baptiste est passée au 7 juillet. Au Noël même de Jean-Baptiste, tissant des couronnes, ils les accrochaient sur les toits des maisons et sur les granges afin d'éloigner les mauvais esprits de l'habitation. À cet égard, la fête a perdu sa correspondance astronomique avec le solstice. Cette belle fête païenne est relancée en Ukraine et en Biélorussie. Cette fête symbolise le triomphe éternel de la lumière sur les ténèbres et est considérée comme un jour de révérence pour le soleil. Pour aider le Soleil la nuit de Kupala, d'énormes feux de joie sont brûlés et sautés par-dessus. Cette nuit s'appelle différemment : nuit du feu de joie, nuit des fougères, nuit des amoureux, etc. Pour que la maison ait la paix et la prospérité, pour la protéger des forces du mal ce jour-là, vous devez accrocher une brindille de bouleau au-dessus du seuil - un talisman jusqu'au prochain solstice d'été. Ce jour symbolise le point culminant, le pic maximum, l'ascension, le décollage, l'extase, à la fois dans la nature et dans la vie humaine. La fête incarne la fertilité, l'abondance, la gloire, le triomphe, la générosité, la plénitude de la vie, le bonheur. La gaieté et la gaieté règnent dans cette plus courte des nuits terrestres. D'un point de vue mystique, cette fête combine les quatre éléments à la fois - feu, eau, terre, air. Par conséquent, les Esprits de ces éléments se réjouissent et s'amusent avec les gens. Dans les temps anciens, les gens célébraient cette nuit afin de gagner leur force et leur énergie à travers des rituels et des cérémonies d'adoration des Éléments. Par exemple, on croyait que la terre offrait une base solide à la vie, à la confiance en soi et à la fertilité. Cependant, l'essence principale de cette fête est que les gens apprennent à profiter de la vie, à l'aimer, à en profiter. Cela aide à ouvrir le cœur et à ressentir le bonheur. En ce jour férié, il est de coutume d'aller dans la nature, au plus près de l'eau. Jusqu'à l'aube, des feux de joie flambent, des rires se font entendre, des chansons amusantes sonnent. Bain rituel, couronnes de fleurs, danse autour du feu - tout cela est le solstice d'été. Cette journée est remplie de rituels associés à l'eau, au feu et aux herbes. Rites Le Midsummer Festival est un moment classique pour la magie de toutes sortes. La guérison, l'amour et la magie protectrice sont particulièrement adaptés à ce jour. De nombreux motifs familiaux et matrimoniaux sont tissés dans les coutumes du solstice d'été. Dans la nuit du 21 juin, ils se sont beaucoup interrogés. Les filles comme les garçons se demandaient, utilisant souvent diverses fleurs et plantes (le plus souvent du millepertuis) à cette fin, parfois quelques objets. Cette nuit-là, les amants se prêtèrent un serment d'allégeance, dont la violation était considérée comme un crime. Un signe caractéristique de Kupala est les nombreuses coutumes et légendes associées à la flore. Les herbes et les fleurs récoltées ce jour-là sont placées sous la rosée, séchées et conservées, considérant que ces herbes sont plus curatives. Ils fumigent les malades, luttent contre les mauvais esprits, ils sont jetés dans une fournaise inondée lors d'un orage afin de protéger la maison d'un coup de foudre, ils servent aussi à attiser l'amour ou à "dessécher". Le héros principal du monde végétal était la fougère, à laquelle les légendes sur les trésors étaient largement associées. Avec une fleur de fougère qui ne s'ouvre que quelques instants à minuit à Kupala, vous pouvez voir tous les trésors, quelle que soit leur profondeur dans le sol. La veille de Kupala, les filles ont déposé des couronnes avec des éclats allumés ou des bougies sur les vagues de la rivière, tissent des couronnes d'Ivan da Marya, de la bardane, de l'herbe de la Vierge et une oreille d'ours. Si la couronne coule immédiatement, cela signifie que le fiancé n'est plus amoureux et ne l'épousera pas. Celui qui a la couronne flotte le plus longtemps, elle sera plus heureuse que tout le monde, et celui qui a l'écharde brûle plus longtemps, elle vivra une longue, longue vie ! La nuit de Kupala, les arbres se déplacent d'un endroit à l'autre et se parlent à travers le bruissement des feuilles ; les animaux et même les herbes parlent entre eux, qui sont remplis d'un pouvoir spécial et miraculeux cette nuit. La baignade dans l'eau à Kupala est une coutume populaire, mais dans certaines régions, les paysans considéraient que cette baignade était dangereuse, car ce jour-là, l'homme qui fête son anniversaire est lui-même un homme de l'eau, qui déteste quand les gens montent dans son royaume et se venge d'eux en noyant quiconque qui est négligent. En ce jour férié, selon les croyances populaires, l'eau peut "être amie" avec le feu, et leur union est considérée comme une force naturelle. Feu La principale caractéristique de la nuit de Kupala est le feu purificateur. Ils ont dansé autour d'eux, ont sauté par-dessus : celui qui saute avec plus de succès et plus haut sera plus heureux. À certains endroits, le bétail a été chassé à travers l'incendie de Kupala pour le protéger de la peste. Lors des feux de joie de Kupala, les mères brûlaient des chemises prélevées sur des enfants malades afin que les maladies s'éteignent également avec ce linge. Des jeunes et des enfants, sautant par-dessus les feux, ont organisé des jeux et des courses amusants et bruyants. Assurez-vous de jouer aux brûleurs. Selon les croyances des paysans, la nuit de Kupala, la nuit la plus courte, il ne faut pas dormir, car toutes sortes d'esprits entrent et deviennent particulièrement actifs dans notre monde - loups-garous, sirènes, serpents, brownies, eau, gobelin. les sorcières et les sorciers en profitent.

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Kupala - dans la mythologie slave, le frère jumeau de Kostorma. Tous deux sont les enfants de la Déesse de la Nuit et de Semargl. Dans les mythes slaves, il est dit qu'une fois, alors que Kupala et sa sœur étaient encore petites, elles se sont heurtées à un poteau pur pour écouter l'oiseau de la mort de Sirin, et un malheur s'y est produit. L'oiseau Sirin a emmené Kupala dans le Royaume des Ténèbres. De nombreuses années ont passé et maintenant Kostroma (sœur) a marché le long de la rivière et a tissé une couronne. Le vent a soufflé la couronne de la tête et l'a emportée dans l'eau, où Kupala l'a ramassée, naviguant dans un bateau. Kupala et Kostroma sont tombés amoureux et se sont mariés, ne sachant pas qu'ils étaient frère et sœur, et quand ils l'ont découvert, ils ont décidé de se noyer. Kostorma est devenue une sirène ou une mavka. Mais les dieux ont décidé d'avoir pitié de leur frère et de leur sœur et les ont transformés en une fleur que nous connaissons maintenant sous le nom d'Ivan da Marya.

Célébré la fête de Kupala (la fête du solstice d'été dans la nuit du 23 au 24 juin) Vraisemblablement, ce jour-là, les Slaves ont célébré la fête de la divinité solaire. La fête de Kupala était également associée à la vénération du feu. On croyait que le lien entre le feu et l'eau personnifiait la dépendance de la fertilité vis-à-vis du soleil et d'un bon arrosage.

Kupalo est le dieu de l'été, selon le "Gustin Chronicle :" Le cinquième (idole) Kupalo, comme je le pense, est le dieu du désir, comme à Yellin Ceres, je suis fou de lui pour o6mie Thanksgiving à ce moment-là, toujours mieux que la récolte. Dans "Sur les idoles de Vladimirov" - "le dieu des fruits de la terre".

Reçu une distribution inhabituelle parmi les Slaves de l'Est, la nuit d'Ivan Kupala, il y a une combinaison de feu et d'eau (avec l'apparition obligatoire de vapeur vivifiante et d'eau bouillante) et des miracles se produisent : , le soir de la Nativité de Jean-Baptiste, avant même la récolte et au-delà ... ", - dit la Chronique de Gustin. - « Le soir, un simple enfant des deux sexes se rassemble, et ils tressent les couronnes de verdure vénéneuse, ou racine, et le passé ceint, ils exaltent le feu, parfois ils fournissent une branche verte, et, se promenant derrière la main , ils tournent autour du feu, chantant leurs chansons, voletant ; puis ils sautent par-dessus ce feu, offrant à ce diable ce sacrifice. "

En plus de la section, certaines des chansons du festival sont données. K.M. Galkovsky donne des enseignements contre le paganisme, contenant les noms de Kupala, Kolyada, Leli et Lado dès le 18ème siècle, la description de la fête est presque identique, ce qui parle de la stabilité de la tradition populaire.

Dans le message de l'hégoumène du monastère de Pskov Eleazarov Panfil au prince de Pskov Dmitri Vladimirovitch Rostovsky (selon les chroniques de Pskov, 15 05), il est dit qu'à la veille de la Nativité de Jean-Baptiste "enchantes" - hommes et femmes dans les prairies, les marécages, les forêts, les champs sont censés chercher ce que - ces herbes mortelles "pour la destruction de l'homme et du bétail", "juste là et la racine de divia creusant pour l'indulgence de son mari: et Sia font tous l'action du diable sur le jour des Précurseurs avec les sentences des Sotanin." Et le jour même de la fête des Précurseurs, qui coïncide avec le solstice d'été, en fait à Kupala, « en cette nuit sainte, toute la grêle ne se révoltera pas, et dans les coulées de boue, les tambourins, et reniflés, et le bourdonnement des cordes, et toutes sortes de Sotoninsky impropre jouant, éclaboussant et éclaboussant et taptanie; de même est la grande chute du mari et de la jeunesse, de même est la vue prodigue des femmes et des filles, de même est un blasphème pour les femmes mûres et les vierges corrompues. Ce qui est rapide dans la grêle et boueux à cette époque - sotona affiche la célébration de l'idole, la joie et la gaieté de Sotoninsky, en lui il y a de l'exultation ... comme dans la profanation et le déshonneur de la Nativité du Précurseur et dans la moquerie et dans korizn ses jours , ne proclamant pas la vérité, comme s'il était de l'idolâtrie la fête démoniaque qu'ils célèbrent "..." Sice bo pour chaque été en tant qu'idole par la coutume de service de Soton appelle également à cela, comme un sacrifice apporte toute saleté et anarchie, un offrande pieuse; comme le jour de la naissance des Grands est célébré, mais avec leur ancienne coutume. »

Dans la mythologie slave orientale, Kupala est le personnage principal qui est au centre des actions rituelles et des représentations du solstice d'été, célébré dans la nuit du 23 au 24 juin, selon l'ancien style. Le nom de Kupala n'est resté que dans les noms du festival folklorique «Ivan Kupala» et de l'attribut rituel - un arbre décoré ou un animal en peluche. L'indication que Kupala est une divinité n'est contenue que dans des sources écrites assez tardives. Ainsi, dans la Chronique Gustynskaya (XVIIe siècle), les célébrations en l'honneur de Kupala sont décrites avec condamnation :

"Semu Kupala<…>la commémoration est célébrée la veille de la Nativité de Jean-Baptiste<…>à la manière titulaire : le soir, un simple enfant des deux sexes ramasse et se tresse des couronnes de potion vénéneuse, ou racine, et ils se ceignent du passé, ils éteignent le feu, parfois ils fournissent une branche verte, et, marchant autour par la main, ils tournent autour du feu autour, en chantant leurs chansons<…>puis ils sautent à travers ce feu<…>Kupalo, son propre dieu des fruits de la vie terrestre à un mnyakha, et à lui le charme démoniaque, assombri par les actions de grâces et les sacrifices, au début de la récolte, le même dieu était baigné, ou plus vrai que le diable, et jusqu'à maintenant le souvenir est gardé dans les pays de Russie, surtout le soir, la Nativité de Jean-Baptiste<…>ils sacrifient Kupala en sacrifice à travers le feu.<…>Et toujours quand vous passez devant, ils se retirent vers la rivière avec de grands cris<…>se laver à l'eau." La condamnation des rites de Kupala eux-mêmes est également contenue dans des manuscrits slaves antérieurs: par exemple, dans le Synodikon du tsar bulgare Boril (XIIIe siècle), dans les dénonciations de l'abbé du monastère Pskov Eleazar Pamphilus (1505). En particulier, l'abbé Pamphil a écrit :

« Chaque fois qu'une fête viendra, en cette nuit sainte, toute la ville ne se révoltera pas, et dans les villages ils seront excités, tambourins et reniflant et bourdonnant des cordes, éclaboussant et dansant ; Mais aux femmes et aux filles et aux têtes avec un hochement de tête, et avec leurs bouches, criant, toutes les mauvaises chansons, et vacillant avec leur dos, et sauter et piétiner sur leurs pieds est détesté; qu'il y a une grande chute pour un homme et un garçon, des chuchotements masculins, féminins et vierges, une vue prodigue, une souillure pour les femmes mûres et une corruption pour les vierges."

Des chercheurs en linguistique ont fait remonter le nom Kupala à la racine indo-européenne kir, qui signifie « bouillir, bouillir, désirer passionnément ». Les mots avec cette racine sont connus de nombreux peuples, y compris ceux voisins des Slaves de l'Est. Ainsi, dans la langue lituanienne, il existe un verbe kire, qui signifie « bouillonner, mousser », et dans le kira letton - « fumer, fumer ». Le nom du caractère saisonnier slave Kupala est également lié au nom du dieu romain de l'amour Cupidon, qui est dérivé du verbe latin eirYu, - ere - "désirer, avoir soif", qui remonte au même Indo- Racine européenne. La signification de cette racine, associée au concept de feu, est contenue dans les mots de Polissya « kupalo » (feu) et « marchand  » (brûler, brûler gravement), et les mots locaux de Simbirsk « maillot de bain » et « kupalenka » ( feu sur le terrain, feu pendant la nuit). Ainsi, au départ, le nom Kupala est associé à l'idée de feu. Ceci est également confirmé indirectement par la présence dans les langues slaves orientales des mêmes noms de racines pour différentes plantes, dont les caractéristiques sont liées au feu. Dans certaines traditions locales chez les Russes, les fleurs sauvages étaient appelées "maillot de bain", "kupavka": renoncule brûlante, c'est-à-dire brûlante, comme le feu; œillet et ivan-da-maryu, s'approchant du feu sur la base de la couleur - rose (rouge) et bleu-jaune. A Pskov, Koursk, Tula Bernias, "Kupena" ou "Kupena" était appelé muguet, dont les baies - rouge orangé comme le feu - servaient de blush. La fougère était populairement appelée la "baigneuse" et le "vitriol" - une plante qui occupe une place importante dans les croyances liées à la fête d'Ivan Kupala : selon les croyances traditionnelles, la fougère ne fleurit qu'une fois par an et une fleur spéciale - de couleur dorée avec une teinte rouge feu...

En rapport avec l'idée du feu en relation avec la fête d'Ivan Kupala, on ne peut manquer de remarquer qu'il est tombé le jour du solstice d'été, c'est-à-dire à la frontière de deux périodes du cycle annuel solaire, qui est la base de l'ancien calendrier agricole. C'était l'époque de la plus haute activité du soleil, qui alors, comme on le disait, « s'est transformé en hiver » et a progressivement commencé à « s'estomper », ce qui a raccourci le jour et rallonge la nuit. C'est en rapport avec ces idées que les anciens Slaves honoraient ce jour-là le soleil, perçu comme un feu céleste vivifiant, observant son apparition à l'aube et allumant des feux de joie.

Outre la vénération du soleil et de l'élément naturel du feu, le complexe rituel et mythologique archaïque de la fête de Kupala comprenait de nombreuses actions associées à l'élément opposé de l'eau. Par conséquent, le nom de Kupala au fil du temps a commencé à être en corrélation avec le verbe "nager" près de lui dans le son. Cette perception du nom du personnage mythologique saisonnier était également facilitée par la superposition au rituel païen Kupala de la célébration chrétienne de la Nativité de Jean-Baptiste, dont l'image était sans ambiguïté associée à l'eau. Selon l'Évangile, Jean, proclamant l'apparition du Sauveur et la venue du Royaume de Dieu, a appelé les gens à se repentir de leurs péchés ; ceux qui se repentaient subissaient un rituel de purification dans les eaux du Jourdain, appelé « baptême d'eau » ou « immersion totale ». La signification des fêtes de Kupala dans l'esprit populaire a été repensée au fil du temps et a commencé à être perçue comme un bain rituel. L'influence de la base païenne de la fête s'est reflétée dans le fait que, dans la tradition russe, Jean-Baptiste est mieux connu sous le nom d'Ivan Kupala, c'est-à-dire que le saint chrétien a reçu le surnom de divinité païenne.

Dieu slave Kupalo (Kupala, Kupaiva). Appartient au panthéon slave oriental. A une forte tradition, exprimée dans la fête du même nom. Au fil des siècles, ce Dieu est clairement visible et sa vénération a peu changé au fil du temps.

Le dieu de l'été, de l'amour, de la lumière, des bonnes actions, de la santé, de la chance baigné. Ses fonctions sont le Conseil dans le panthéon solaire des dieux slaves du 21 juin au 21 septembre. Ses pouvoirs sont les plus actifs les jours du solstice d'été. Pendant cette période, ses fonctions magiques sont les plus dirigées. C'est le moment où le soleil domine. Le jour le plus long.

Dans la mythologie slave, pour raconter brièvement la légende de Kupala et Kostroma, Kupala et Kostroma sont les enfants de Semargl et de la femme au bain, qui ont été séparés dans leur enfance et dans leur jeunesse, ils se rencontrent accidentellement et tombent amoureux, mais la tragédie est que ils découvrent qu'ils sont frère et sœur, et donc Kostroma se noie dans la rivière, car selon la tradition slave, c'est un grand crime contre le sang. C'est une triste histoire d'amour. Dans le christianisme, cette histoire a reçu une forme différente et un symbole dans la fleur Ivan da Marya.

Le christianisme en général a essayé d'empocher cette fête et a organisé la fête popularisée d'Ivan Kupala, qui est célébrée le 7 juillet et, selon l'ancien style, c'est naturellement du 21 au 23 juin. L'essence des vacances est Ivan Kupalo - versez-la sur n'importe qui ! Un étrange rudiment. La fête ensoleillée elle-même personnifie le triomphe de l'amour, un corps nu, un temps pour la divination de l'eau, un temps pour les foires universelles et les jeux d'hommes. En un mot, Kupalo est la fête slave la plus gaie, la plus amicale et la plus vénérée. Elle est célébrée par le plus grand nombre de Rodnoverie. Il est popularisé, mais en fin de compte, c'est la plus célèbre des fêtes du paganisme russe et il n'y a pas lieu d'en discuter.

Le lecteur a remarqué que nous n'écrivons pas Kupala, mais Kupalo, avec "O" à la fin. D'après nos petites recherches, c'était la plus courante dans la tradition. Comme le nom de la Divinité l'indique, la sémantique se résume au bain.

Bien-aimé Kupalo s'est noyé, pendant les vacances de Kupalo, vous devez nager et prendre un bain de soleil dans l'eau courante. L'eau est sacrée et c'est un symbole de purification ; le chemin vers le sombre royaume de Navier est également lié à l'eau. Par conséquent, à Kupala, ils devinent le retour de l'homme de la guerre. Si la bougie coule, l'homme ne reviendra pas.

Les vacances de Kupalo sont les vacances d'été les plus magiques et les plus puissantes. Une autre légende sur une fleur de fougère est liée à cette époque. Il ne fleurit que la nuit du solstice d'été. Et les trésors des Dieux sont enfouis sous la fougère fleurie. Par conséquent, ce jour-là, il est de coutume de rechercher une fougère en fleurs. Le symbole solaire de la fleur de fougère est fermement attaché au dieu Kupalo. Il est représenté sur les idoles de cette divinité. Le symbole lui-même est considéré comme le talisman magique le plus puissant, il active la santé et le bien-être du propriétaire.

Pendant les vacances de Kupalo, les jeunes ont choisi l'autre moitié le moment venu. Nous avons déjà écrit qu'à certains moments des vacances, les gens étaient nus et nageaient et sautaient par-dessus le feu. Ce soir-là, les jeunes ont choisi un couple pour eux-mêmes afin de jouer un mariage sur les grands-pères d'automne - Lubomir. Le processus lui-même pour le paganisme est tout à fait ordinaire et il n'y a pas lieu de critiquer le culte du corps nu, il est naturel comme la nature elle-même, donc le païen n'avait pas honte de sa nudité.

Kupalo est représenté avec des épis de maïs dans les mains. Kupalo est un jeune homme sans barbe, car le soleil est encore jeune. Mais souvent Kupala a une moustache. Parfois, il est représenté avec une pipe, comme s'il parlait des vacances les plus amusantes de l'année. Le tableau d'art le plus célèbre dédié au dieu slave Kupalo a été présenté par le peintre ukrainien Kryzhanovsky. Il y avait un bain - cet arbre, il est au centre de la composition, et des jeunes filles rouges dansent autour de l'arbre, c'est leur passe-temps préféré lors des vacances les plus lumineuses de l'année.