Les désirs font naître la souffrance. Quatre nobles vérités du bouddhisme

(Skt. chatvari aryasatyani) - quatre dispositions de base (axiomes, vérités) exprimées par Bouddha après avoir atteint l'illumination. Ces vérités sont le fondement de toutes les écoles bouddhistes, indépendamment de la région et du nom.

Quatre nobles vérités

En voyant Siddhartha sous l'arbre, ils voulaient lui dire quelque chose d'offensant, car ils pensaient qu'il avait trahi leurs enseignements. Cependant, s'approchant de lui, ils ne purent rien dire d'autre que : « Comment as-tu fait ça ? Pourquoi es-tu si rayonnant ?

Et Bouddha donna ses premiers enseignements, qu'il appela les quatre nobles vérités :

La première vérité

Descriptions et explications dans les livres

Livre de la sagesse joyeuse

Ayant terminé son observation, il s'est rendu compte que la vraie liberté ne consiste pas à quitter la vie, mais dans une participation plus profonde et plus consciente à tous ses processus. Sa première pensée fut : « Personne ne le croira. Qu'il soit poussé, comme le disent les légendes, par les appels des dieux ou par une compassion écrasante pour le peuple, il a finalement quitté Bodhgaya et s'est dirigé vers l'ouest vers l'ancienne ville de Varanasi, où dans la zone ouverte connue sous le nom de Deer Park, il a rencontré son ancien compagnons ascétiques. Bien qu'au début ils l'aient presque rejeté avec mépris, car il avait trahi la voie d'une austérité sévère, ils ne purent s'empêcher de remarquer qu'il dégageait une confiance et un contentement qui dépassaient tout ce qu'ils avaient réalisé. Ils s'assirent pour écouter ce qu'il allait leur dire. Ses paroles étaient très convaincantes et si logiques que ces auditeurs sont devenus ses premiers disciples et disciples.

Les principes que Bouddha a décrits dans Deer Park sont communément appelés les quatre nobles vérités. Il s'agit d'une analyse simple et directe des difficultés et des possibilités de la situation d'une personne. Cette analyse constitue le premier des soi-disant « Trois tours de la roue du Dharma » - cycles successifs d'enseignements pénétrant la nature de l'expérience, que le Bouddha a prêché à différents moments au cours de ses quarante-cinq années d'errance dans l'Inde ancienne. Chacun des tours, s'appuyant sur les principes exprimés dans le tour précédent, offre une compréhension plus profonde et plus perspicace de la nature de l'expérience. Les quatre nobles vérités forment le noyau de toutes les voies et traditions bouddhistes. En effet, le Bouddha les considérait si importantes qu'il les récita de nombreuses fois devant un public très varié. Avec ses enseignements ultérieurs, ils ont été transmis de génération en génération et jusqu'à nos jours dans une collection de textes appelés sutras. Il est généralement admis que les sutras sont des enregistrements de conversations qui ont réellement eu lieu entre le Bouddha et ses disciples.

Le livre Surmonter le matérialisme spirituel

Ces quatre nobles vérités sont : la vérité sur la souffrance, la vérité sur l'origine de la souffrance, la vérité sur le but et la vérité sur le chemin. Nous partirons de la vérité de la souffrance, ce qui veut dire qu'il faut partir de l'erreur du singe, de sa folie.

Nous devons d'abord voir la réalité de dukkha ; ce mot sanskrit signifie souffrance, insatisfaction, douleur. L'insatisfaction résulte d'une rotation spéciale de l'esprit : dans son mouvement, c'est comme s'il n'y avait ni commencement ni fin. Les processus de pensée se poursuivent continuellement ; ici des pensées sur le passé, des pensées sur l'avenir, des pensées sur le moment présent. Cette circonstance provoque une irritation. Les pensées sont générées par l'insatisfaction et lui sont identiques. C'est un dukkha, un sentiment constamment répété que nous manquons encore de quelque chose, qu'il y a une sorte d'inachèvement dans notre vie, que quelque chose ne va pas tout à fait bien, pas complètement satisfaisant. Par conséquent, nous essayons toujours de combler le vide, de régler la situation d'une manière ou d'une autre, de trouver un élément supplémentaire de plaisir ou de sécurité. L'action incessante de la lutte et de la préoccupation est très ennuyeuse et douloureuse ; à la fin, nous sommes ennuyés par le fait même que « nous sommes nous ».

Donc, comprendre la vérité de dukkha, c'est vraiment comprendre la névrose de l'esprit. Nous sommes attirés par une énergie énorme dans un sens puis dans l'autre. Que nous mangions ou dormions, travaillions ou jouions, dans tout ce que nous faisons, la vie contient dukkha, de l'insatisfaction et de la douleur. Si nous éprouvons du plaisir, nous avons peur de le perdre ; nous recherchons de plus en plus de plaisir ou essayons de garder ce que nous avons. Si nous souffrons de douleur, nous voulons nous en débarrasser. Nous sommes frustrés tout le temps. Toutes nos activités impliquent l'insatisfaction.

D'une manière ou d'une autre, il s'avère que nous organisons notre vie d'une manière spéciale qui ne nous permet jamais d'avoir assez de temps pour vraiment la goûter. Nous sommes constamment occupés, attendant constamment le moment suivant ; la vie elle-même semble avoir la qualité d'un désir constant. C'est dukkha, la première noble vérité. Comprendre la souffrance et y résister est la première étape.

Conscients avec acuité de notre insatisfaction, nous commençons à en chercher la cause, la source. Alors que nous testons nos pensées et nos actions, nous nous trouvons constamment à lutter pour nous préserver et nous soutenir. Il devient clair pour nous que la lutte est la racine de la souffrance. Par conséquent, nous essayons de comprendre le processus de lutte, c'est-à-dire comprendre le développement et l'activité du "je". C'est la seconde noble vérité, la vérité sur l'origine de la souffrance. Comme nous l'avons établi dans les chapitres sur le matérialisme spirituel, beaucoup de gens font l'erreur de penser que puisque la racine de la souffrance réside dans notre ego, le but de la spiritualité devrait être de conquérir et de détruire ce moi. Ils luttent pour retirer d'eux-mêmes la lourde main de l'ego, mais, comme nous l'avons découvert précédemment, cette lutte n'est rien de plus qu'une autre expression de l'ego. Nous tournons en rond en essayant de nous améliorer par la lutte jusqu'à ce que nous réalisions que cette envie de s'améliorer est en soi un problème. Des éclairs de perspicacité ne nous parviennent que lorsque nous cessons de nous battre, lorsqu'il y a un écart dans notre lutte, lorsque nous cessons d'essayer de nous débarrasser de nos pensées, lorsque nous cessons de prendre le parti des bonnes pensées pieuses contre les mauvaises et les impures, seulement lorsque nous nous permettons de simplement regarder la nature de ces pensées.

Nous commençons à comprendre qu'il existe en nous une certaine qualité d'éveil sain. En fait, cette propriété ne se manifeste qu'en l'absence de lutte. C'est ainsi que nous découvrons la troisième noble vérité, la vérité sur le but, sur la cessation de la lutte. Nous n'avons qu'à renoncer aux efforts et à nous renforcer - et l'état d'éveil est là. Mais on se rend vite compte que le simple « laisser tel quel » n'est possible que pendant de courtes périodes. Nous avons besoin d'une discipline spéciale qui nous conduira à ce que nous appelons le calme, lorsque nous serons capables de « tout laisser tel quel ». Nous devons suivre le chemin spirituel. Voyageant de la souffrance à la libération, l'ego s'usera comme une vieille chaussure. Par conséquent, considérons maintenant ce chemin spirituel, c'est-à-dire quatrième noble vérité. La pratique de la méditation n'est pas une tentative d'entrer dans un état d'esprit particulier comme une transe ; Ce n'est pas non plus une tentative de s'occuper d'un objet spécial.

1. La noble vérité sur la souffrance
2. La noble vérité sur l'origine des causes de la souffrance
3. La noble vérité sur la possibilité de mettre fin à la souffrance et ses causes
4. La noble vérité sur le chemin pour mettre fin à la souffrance

Dalaï Lama XIV (conférence) - Université de Washington

En fait, toutes les religions ont les mêmes motivations d'amour et de compassion. Bien qu'il existe souvent de très grandes différences de philosophie, l'objectif sous-jacent d'amélioration est plus ou moins le même. Chaque dénomination a ses propres méthodes spéciales. Alors que nos cultures diffèrent naturellement, nos systèmes convergent car le monde se rapproche grâce à une meilleure communication, ce qui nous offre de bonnes opportunités d'apprendre les uns des autres. Je pense que c'est très utile.

Le christianisme, par exemple, a de nombreuses pratiques au profit de l'humanité, notamment dans les domaines de l'éducation et de la santé. Les bouddhistes peuvent apprendre beaucoup ici. Dans le même temps, il existe des enseignements bouddhistes sur la méditation profonde et des méthodes de raisonnement philosophique à partir desquelles les chrétiens peuvent apprendre des techniques de cultivation utiles. Dans l'Inde ancienne, les bouddhistes et les hindous s'empruntaient de nombreuses positions.

Étant donné que ces systèmes sont fondamentalement également axés sur le bien de l'humanité, il n'y a rien de mal à apprendre les uns des autres. Au contraire, cela aidera à développer le respect mutuel, à promouvoir l'harmonie et l'unité. Par conséquent, je vais vous parler un peu des idées bouddhistes.

La racine de la doctrine bouddhiste se trouve dans quatre nobles vérités : la vraie souffrance, ses causes, la suppression de cette dernière et le chemin qui y mène. Les quatre vérités consistent en deux groupes d'effet et de cause : la souffrance et ses causes, la cessation de la souffrance et les voies de sa réalisation. La souffrance est comme la maladie. Les conditions externes et internes qui apportent de la douleur sont l'essence des causes de la souffrance. L'état de guérison de la maladie est la suppression de la souffrance et de ses causes. Les médicaments pour guérir les maux sont les bonnes voies.

Les motifs pour considérer les conséquences (la souffrance et sa suppression) plus tôt que les causes (les sources de la souffrance et le chemin) sont les suivants : il faut d'abord établir la maladie, le véritable tourment, qui est l'essence de la première noble vérité. Il ne suffira alors plus de se contenter de reconnaître la maladie. Car pour savoir quel médicament prendre, il faut comprendre les maladies. Par conséquent, la seconde des quatre vérités est la cause ou la source de la souffrance.

Établir les causes de la maladie sera également insuffisant, vous devez déterminer s'il est possible de guérir le malaise. Cette connaissance est précisément le troisième niveau, c'est-à-dire qu'il y a une suppression correcte de la souffrance et de ses causes.

Maintenant que la souffrance indésirable a été identifiée, ses causes ont été établies, alors il est devenu clair que la maladie peut être guérie, vous prenez des médicaments qui sont le moyen d'éliminer la maladie. Il faut avoir confiance dans les chemins qui mèneront à l'état de libération de la souffrance.

Il est considéré comme le plus important d'établir immédiatement la souffrance. En général, la souffrance est de trois sortes : la souffrance de la douleur, la souffrance du changement et la souffrance complexe et omniprésente. Souffrir de douleur est ce que nous confondons généralement avec une angoisse corporelle ou mentale, comme un mal de tête. Le désir de se libérer de ce type de souffrance est caractéristique non seulement des humains, mais aussi des animaux. Il existe des moyens d'éviter certaines formes de cette souffrance, comme prendre des médicaments, mettre des vêtements chauds ou éliminer la source de la maladie.

Le deuxième niveau - souffrir du changement - est ce que nous percevons superficiellement comme du plaisir, mais cela vaut la peine d'y regarder de plus près pour comprendre la véritable essence de la souffrance. Prenons comme exemple ce qui est généralement considéré comme agréable - l'achat d'une nouvelle voiture. Lorsque vous l'achetez, vous êtes extrêmement heureux, ravi et satisfait, mais des problèmes surviennent au fur et à mesure que vous l'utilisez. Si les raisons du plaisir étaient internes, alors plus vous utiliseriez la cause de la satisfaction, plus votre plaisir devrait augmenter en conséquence, mais cela n'arrive pas. Au fur et à mesure que vous vous habituez, vous commencez à vous sentir désagréable. Par conséquent, la souffrance du changement révèle aussi l'essence de la souffrance.

Le troisième niveau de souffrance est la base des deux premiers. Il affiche nos propres agrégats mentaux et physiques pollués. On l'appelle souffrance complexe, s'étendant partout, car elle imprègne et s'applique à tous les types de renaissance des êtres, fait partie de la base de la souffrance présente, et provoque aussi la souffrance future. Il n'y a pas d'autre moyen de sortir de ce type de souffrance que de mettre fin à la série des renaissances.

Ces trois types de souffrance sont établis au tout début. Ainsi, non seulement il n'y a pas de sentiments qui seraient identifiés avec la souffrance, mais aussi il n'y a pas de phénomènes externes ou internes, selon lesquels de tels sentiments surgiraient. La combinaison des esprits et des facteurs mentaux est appelée souffrance.

Quelles sont les causes de la souffrance ? Comment surgit-il ? Parmi elles, les sources karmiques et les émotions perturbatrices sont la deuxième des quatre nobles vérités sur la véritable cause de la souffrance. Le karma ou l'action se compose d'actions corporelles, verbales et mentales. Du point de vue de la réalité réelle, ou essence, les actes sont de trois types : vertueux, non vertueux et indifférents. Les actes vertueux sont ceux qui produisent des conséquences agréables ou bienveillantes. Les actes non vertueux sont ceux qui entraînent des conséquences douloureuses ou mauvaises.

Les trois principales passions perturbatrices sont la souillure, le désir et la haine. De nombreux autres types d'émotions perturbatrices, telles que l'envie et l'aversion, se manifestent également. Afin de suspendre les actions karmiques, il est nécessaire d'arrêter ces passions perturbatrices qui en sont la cause. Si nous comparons le karma et les émotions violentes, alors ces dernières seront la principale cause de souffrance.

Lorsque vous vous demandez s'il est possible d'éliminer les passions agitées, vous touchez déjà à la troisième noble vérité, la vraie cessation. Si les émotions perturbatrices étaient situées dans la nature même de l'esprit, alors elles ne pourraient pas être supprimées. Par exemple, si la haine était dans la nature de l'esprit, alors nous ressentirions le besoin de haine pendant longtemps, mais cela ne se produit évidemment pas. Il en est de même pour l'attachement. Par conséquent, la nature de l'esprit, ou de la conscience, n'est pas contaminée par des impuretés. Les impuretés sont amovibles, aptes à être retirées de la fondation, de l'esprit.

Il est clair que les bonnes relations sont le contraire des mauvaises. Par exemple, l'amour et la colère ne peuvent pas surgir simultanément chez la même personne. Tant que vous êtes en colère contre un objet, vous ne pourrez pas ressentir d'amour à ce moment-là. Inversement, pendant que vous vivez l'amour, vous ne pouvez pas vous sentir en colère. Cela indique que ces types de conscience sont mutuellement exclusifs, opposés. Naturellement, à mesure que vous devenez plus enclin à un type de relation, l'autre s'affaiblira de plus en plus. C'est pourquoi, en pratiquant et en augmentant la compassion et l'amour - le bon côté de l'esprit - vous en déracinerez automatiquement l'autre côté.

Il est donc établi que les sources de souffrance peuvent être progressivement éliminées. La disparition complète de la cause de la souffrance est une terminaison correcte. C'est la libération ultime — c'est le salut authentique et pacifique. Voici la troisième des quatre nobles vérités.

Quel chemin faut-il emprunter pour parvenir à cette cessation ? Puisque les défauts sont principalement dus aux actions de l'esprit, alors l'antidote doit également être mental. En effet, il faut se renseigner sur l'existence ultime de tous les phénomènes, mais le plus important est de connaître l'état d'esprit final.

Premièrement, vous devez re-réaliser, directement et parfaitement, la nature non-duelle et absolue de l'esprit exactement telle qu'elle est. C'est la façon de voir. Puis, au niveau suivant, cette perception devient commune. C'est déjà le chemin de la méditation. Mais avant ces deux niveaux, il est nécessaire d'atteindre une double stabilité méditative, qui est l'unité de la tranquillité et de la perspicacité particulière. D'une manière générale, cela doit être fait afin d'avoir une conscience puissante et sophistiquée, pour laquelle il est nécessaire, tout d'abord, de développer la stabilité de la conscience, appelée tranquillité.

Ce sont les niveaux de la voie - la quatrième noble vérité requise pour la réalisation de la troisième noble vérité - la vérité de la cessation, qui à son tour élimine les deux premières nobles vérités, à savoir, la souffrance et leurs causes.

Les quatre vérités sont au cœur de la structure de base de la doctrine et de la pratique bouddhistes.

Question: Extérieurement au moins, il semble y avoir une différence entre le principe bouddhiste d'élimination et l'importance pour l'Occident d'avoir un but dans la vie qui implique que le désir est bon.

Réponse: Il existe deux types de désir : l'un est dépourvu de raison et se mêle à des passions violentes, le second est lorsque vous regardez le bien comme bien et essayez de l'atteindre. Ce dernier type de désir est correct, étant donné que tous ceux qui vivent sont impliqués dans l'activité. Par exemple, croire que le progrès matériel basé sur la compréhension que ce progrès sert l'humanité et, par conséquent, est bon, est également vrai.

Mot dukkha généralement traduit par « souffrance », ce qui ne traduit pas tout à fait adéquatement le sens de ce terme. Le mot "souffrance" a une connotation très émotionnelle et est souvent associé à un malheur très intense, qui s'exprime par des pleurs, des cris, des sanglots et des pleurs. Des expressions telles que « visages affecté, par exemple, d'un génocide, d'un tremblement de terre, d'une guerre ... "est immédiatement associé à un fort chagrin humain, à une tragédie. Cette compréhension du mot dukkha a toujours donné aux critiques du bouddhisme une raison d'accuser cette voie d'un pessimisme extrême. Selon eux, Bouddha a seulement enseigné que la vie est un deuil, il est donc bon de ne pas vivre. Bouddha a dit que les gens lui attribuent ce qu'il n'a jamais enseigné.

En réalité, dukkha a un sens psychologique profond, et le mot souffrance ne reflète que partiellement son sens. Pour mieux comprendre le sens de ce terme, il faut se rappeler certaines illustrations du Bouddha, comme faire un nœud. Plus le nœud est serré, plus la tension est grande. Lorsque le nœud est desserré, la tension est relâchée. Un affaiblissement supplémentaire du nœud entraîne un desserrage - libération, nirvana. De cette façon, dukha Est-ce que quelque chose comme stresse(tension) qui est présente dans toutes sortes d'expériences sensorielles. Parfois, cette tension s'affaiblit et l'être éprouve un soulagement temporaire - joie, bonheur. Puis la tension revient. Il n'est pas surprenant qu'il existe tant de méthodes de soulagement du stress dans le monde - alcool, drogues, différents types d'« opium pour le peuple ». Ils fonctionnent parfois à un degré ou à un autre, mais ne garantissent pas une décharge complète.

Vérité 2 : La cause de Dukkha

La cause de la tension réside tout d'abord dans une fausse perception de la nature des choses. Un être se perçoit comme sujet, le monde extérieur comme objet. À cause de cela, un concept d'ego surgit dans son esprit, l'idée de « je suis ». S'il y a « je », alors il y a aussi « non-je ». Ce « pas-moi » peut être bon ou mauvais. Il peut être possédé comme « nôtre », quelque chose de désiré. Ou vous devez vous en débarrasser comme « pas à moi », pas souhaité. Ce processus est toujours accompagné de soif, tanha(Trishna, sanskrit), ce qui augmente encore la tension. Une créature ne recherche instinctivement que les sensations agréables, évitant les sensations désagréables, sans se rendre compte que là où le « agréable » commence, le « désagréable » commence aussi là, et le « agréable » devient très vite « déplaisant ». Par conséquent, des astuces telles qu'un sort d'amour ajoutent à la souffrance. Cette approche fait penser à une personne qui, souffrant d'une maladie de peau qui lui donne de fortes démangeaisons, essaie de se diriger vers le feu afin d'apaiser en quelque sorte ces démangeaisons. En effet, la chaleur ne calme pas les démangeaisons, mais les ravive.

Vérité 3: Cessation de Dukkha

Il est possible d'arrêter la tension, et cette cessation est le nirvana. Le nirvana au sens psychologique est une relaxation complète, une relaxation. Une personne qui a atteint le nirvana ne connaît pas d'états stressants, même si elle éprouve un inconfort physique. L'expérience douloureuse ne s'attarde pas dans son esprit comme un dessin sur l'eau ou l'espace. Il est « détendu » dans le sens où rien ne le dérange, ne l'opprime, il n'a besoin de rien, pas de dégoût, pas de soif.

On ne peut dire clairement du nirvana qu'en regardant l'état du psychisme de la personne qui l'a réalisé. Le Nirvana se manifeste par l'absence de colère, de convoitise et d'ignorance, de toutes les formes de tension et de la base - l'ignorance, qui cimente cette tension. Lorsque les métaphysiciens et les philosophes essaient de voir dans le nirvana quelque chose d'indépendant de la psyché, alors souvent ces recherches mènent soit au nihilisme absolu ( nirvana est le néant), ou dans la philosophie religieuse ( nirvana- c'est l'être éternel, absolu). Considérer la décharge séparément de la conscience qui éprouve cet état revient à parler du processus de digestion en dehors de l'estomac.

Bouddha a décrit cet état comme étant dépourvu de toute forme. dukkha... Cet état est perçu par la conscience mentale, et non par les sens. Le Nirvana peut être Sa-Upadisesa, c'est-à-dire avec le reste - lorsque le yogi a réalisé cet état au cours de sa vie et que la vie de son corps continue. Anupadisesa, sans laisser de trace, nirvana complet - l'état après la mort du corps.

La réalité a trois caractéristiques - l'impermanence, la tension (la souffrance) et l'absence de soi (anatta). En travaillant avec l'impermanence, l'aspect non signé de nibbana (animita nibbana) est compris. Si vous travaillez avec la tension, alors le nibbana se réalise à travers l'impassibilité (appanihita nibbana), si nous considérons l'absence de « je », alors nibbana est perçu comme le vide (sunnata nibbana).

Vérité 4 : La voie pour mettre fin à Dukkha

Les trois premières nobles vérités sont une loi universelle, dont la description peut être observée à un degré ou à un autre dans tout système religieux ou philosophique qui soulève la question de l'existence humaine.

Tout système religieux revendique la souffrance et le malheur. Dans tout système, le malheur et le chagrin ont leur cause. Pour la plupart, c'est l'incrédulité en une certaine divinité, l'ignorance de sa volonté, la chute. Bien sûr, il y a aussi une fin à ces malheurs, qui est pleinement réalisée dans une sorte de réalité - le paradis, le ciel.

La quatrième vérité est unique au système du Bouddha Gotama et représente huit types d'étapes qui mènent à la réalisation de la libération complète, la libération - le nirvana. Ces huit étapes peuvent être classiquement regroupées en trois groupes pour le développement du comportement, de la concentration et de la sagesse. Ces huit aspects sont les suivants :

Comportement:

Discours correct
Corriger les actes
Revenus corrects

Concentration:

Pleine conscience correcte
effort correct
Mise au point correcte

Sagesse:

Vision correcte (vue)
Pensée correcte (intention)

Bonjour chers lecteurs !

Aujourd'hui, vous vous familiariserez avec l'un des enseignements fondamentaux du bouddhisme, qui sous-tend la philosophie de toutes ses écoles. Les quatre vérités du bouddhisme, comme on l'appelle, mais les adeptes bouddhistes préfèrent un nom plus sublime : quatre noble vérité.

Point de départ

Les cinq novices les ont reconnus pour la première fois il y a plus de 2500 ans. C'était à Deer Grove de Bénarès, dans le nord-est de l'Inde.

Siddhartha Gautama a partagé avec les Compagnons avec qui il avait pratiqué auparavant,credoqui lui a été révélé après avoir atteint l'illumination. C'est arrivé ainsiémergence du bouddhisme.

Ce premier sermon, également appelé la Conversation de Bénarès, est appelé le Dharmachakra Pravartana Sutra dans l'anthologie bouddhiste, ce qui signifie le Sutra de tourner la roue de l'enseignement.

La source canonique met brièvement en évidence les principes bouddhistes de base. Voici ce que le Bouddha a dit aux moines : « Il y a deux défauts que les novices ne devraient pas permettre.

Le premier est un engagement vulgaire et faible envers la luxure. Et le second est un épuisement douloureux et insensé de soi-même. »

Quels sont les moyens d'atteindre la connaissance, la tranquillité, la compréhension, l'illumination ? Cela ne conduira qu'à eux."

Puis il leur expliqua l'essence chatvari aryasatyani- quatre nobles vérités, et rappelé une fois de plus l'importance du chemin octuple, qui dans le bouddhisme est encore appelé celui du milieu, car il se situe entre deux extrêmes.

Quatre axiomes

Regardons de plus près les quatre postulats qui, selon Shakyamuni, sont au cœur de l'être. Il a dit à ses compagnons croyants que ce n'est qu'en les réalisant clairement qu'il a reçu la confiance qu'il avait atteint « l'illumination suprême inégalée ».

Bouddha a également noté que la compréhension de cette philosophie est difficile pour la perception et la compréhension, qu'un simple raisonnement ne peut y parvenir et qu'elle ne s'ouvrira qu'aux sages. Le plaisir captivait et envoûtait tout le monde dans ce monde, dit-il. On peut dire qu'il y a un culte du plaisir.

Ceux qui l'admirent tant ne pourront pas comprendre la conditionnalité de tout ce qui existe. Ils ne comprendront pas le rejet des causes de la renaissance et du nirvana. Mais il y a encore des gens « dont les yeux ne sont que légèrement saupoudrés de poussière ». Ici, ils peuvent comprendre.

Pour la première fois, ces axiomes ont atteint un lecteur russophone en 1989 dans l'interprétation du traducteur russe et bouddhiste A.V. Paribka.

1) Le premier postulat est que la vie est Souffrance – dukha... La difficulté à traduire ce terme réside dans le fait que dans notre mentalité, la souffrance est comprise comme une sorte de maladie physique forte ou de puissantes manifestations négatives au niveau mental.

Le bouddhisme, quant à lui, considère la souffrance de manière plus large : il s'agit à la fois de la douleur associée à la naissance, à la maladie, au malheur ou à la mort, et l'insatisfaction constante de la vie dans la poursuite de la satisfaction de désirs en constante évolution, dont beaucoup sont presque impossibles à réaliser.

Impossible:

ne vieillis pas,
vivre pour toujours,
emporter avec vous la richesse accumulée après la mort,
sois toujours avec celui que tu aimes
ne pas affronter le désagréable.

La liste est interminable. Telle est l'imperfection de l'existence humaine, qui conduit à une constante insatisfaction... Ce mot traduit plus précisément le sens du Pali "dukkha".

2) Une personne n'est pas capable de changer l'état des choses existant, mais elle est tout à fait capable de changer son attitude envers elle.

Il ne peut le faire qu'en réalisant la cause de dukkha. La seconde vérité que le Bouddha révéla aux ascètes était que cause la souffrance est ignorance, ce qui conduit à l'émergence d'un irrépressible désirs avoir tout à la fois.

Il existe trois types de soif :

Désir de profiter des cinq sens.
Le désir de vivre longtemps ou pour toujours.
Désir d'autodestruction.

Si tout est clair avec les deux premiers, alors le troisième désir nécessite des éclaircissements. Il est basé sur une idée matérialiste erronée de votre vrai "moi". Ceux qui sont attachés à leur « je » pensent qu'il est irrévocablement détruit après la mort et n'est lié par aucune raison aux périodes avant et après lui.

Le désir est stimulé par :

formes visibles,
des sons
sentir,
goûter,
sensations corporelles
idées.

Si tout cela est agréable, alors une personne qui éprouve ce qui précède commence à ressentir de l'attachement pour elle, ce qui conduit à une future naissance, au vieillissement, à la tristesse, aux pleurs, à la douleur, au chagrin, au désespoir et à la mort. Tout est interdépendant dans ce monde. C'est ainsi que la souffrance est décrite dans son intégralité.

Grâce à la seconde noble vérité, il devient clair que l'injustice apparente de notre destin est le résultat, en partie survenant dans cette vie, et en partie dans nos formes d'existence précédentes.

Les actions du corps, de la parole et de l'esprit déterminent la formation d'un processus karmique, qui influence activement la formation du destin.

Il convient de garder à l'esprit qu'il n'y a pas de véritable «moi» traversant la mer déchaînée de la renaissance, mais il existe un flux de dharmas en constante évolution, qui, en raison de leur essence et activité mauvaise ou bonne, se manifestent à différents endroits par des êtres sans visage, des personnes, des animaux ou d'autres entités.

3) Cependant, il y a encore de l'espoir. Dans la troisième vérité, Bouddha déclare qu'il est possible de mettre fin à la souffrance. Pour ce faire, vous devez abandonner le désir passionné, y renoncer et vous en libérer, arrêter et abandonner toute pensée de cette soif.

Vous avez juste besoin de réaliser correctement la nature du désiré, aussi inconstant, insatisfaisant et impersonnel, pour être conscient de votre attirance agitée en tant que maladie. Ce désir peut être éteint en suivant la voie médiane susmentionnée.

4) Lorsque la soif se calmera, l'attachement s'arrêtera également, ce qui signifie que le processus karmique s'arrêtera, qui ne mènera plus à la naissance, donc, il se débarrassera du vieillissement, de toutes les formes de souffrance et de mort.

Après cela, seule la plus grande sérénité attend, la fin du processus karmique, l'absence de motifs pour une nouvelle naissance, le détachement, qui s'appelle le nirvana, la personne n'éprouve plus de douleur physique ou mentale. L'appel est évident.

Le Bouddha a été capable d'éviter les deux extrêmes de la vie, l'hédonisme et l'ascétisme, et d'atteindre l'illumination en suivant la voie du milieu. Il a exposé ses étapes à ses disciples comme la quatrième vérité immuable.

Le noble octuple chemin est parfois mal compris, pensant que ses pas doivent être suivis à tour de rôle, en pratiquant les bons :

compréhension,
en pensant,
parole,
activité,
gagner sa vie,
un effort,
conscience,
concentration.

Mais en fait, vous devez commencer par les bonnes attitudes morales - shila (3-5). Les bouddhistes laïcs suivent généralement les cinq préceptes du Bouddha concernant la moralité, qui sont également appelés vertus, vœux ou vœux :

ne faites pas de mal aux vivants et ne tuez pas ;
ne pas s'approprier ce qui appartient aux autres ;
s'abstenir de tout comportement sexuel inapproprié ;
ne pas mentir ou abuser de la confiance de quelqu'un ;
n'utilisez pas de moyens qui obscurcissent l'esprit.

Après cela, vous devez systématiquement entraîner votre esprit en pratiquant une concentration correcte (6-8).

Après avoir soigneusement préparé de cette manière, une personne acquiert un esprit et un caractère, réceptifs à une compréhension et à une pensée correctes (1-2), c'est-à-dire qu'elle devient sage. Cependant, il est impossible de se déplacer sur le chemin sans avoir au moins une compréhension minimale de la même souffrance, c'est pourquoi la compréhension est en haut de cette liste.

En même temps, il le complète lorsque toutes les actions ci-dessus exécutées avec succès amèneront une personne à comprendre tout « tel quel ». Sans cela, il est impossible de devenir une personne juste et de plonger dans le nirvana.

Ce chemin est exempt de souffrance, il fournit à une personne une vision pure et vous devez le parcourir vous-même, car les bouddhas sont de grands enseignants, mais ils ne peuvent pas le faire pour quelqu'un d'autre.

Conclusion

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Les Quatre Vérités (Skt : catvari aryasatyani ; Seau : cattari ariyasaccani), aussi communément appelées les « Quatre Nobles Vérités », expliquent l'orientation de base du bouddhisme. Ce sont des vérités comprises par les "dignes", ceux qui ont atteint l'illumination ou le nirvana. Les quatre vérités sont dukkha (vérité de la souffrance) ; l'émergence de dukha (causes de souffrance) ; arrêter dukkha (fin de la souffrance); et le chemin menant à l'arrêt de dukha (le chemin vers la libération de la souffrance).

DUKKA (SOUFFRE)
Dukkha est défini plus en détail comme la tendance humaine à s'accrocher ou à souffrir d'états ou d'objets impermanents qui nous maintiennent dans le samsara, un cycle sans fin de répétition, de souffrance et de mort. On pense que le Bouddha a enseigné les quatre vérités dans le tout premier enseignement après avoir atteint l'illumination, enregistré longtemps après sa mort physique dans le Dhammakakkappattanata Suta ("Discours qui fait tourner la roue de la vérité"), mais cela est toujours en controverse. Ils n'étaient reconnus que comme les enseignements peut-être les plus importants de Bouddha Shakyamuni au moment où les commentaires ont été écrits ; 5ème siècle après JC Sur son lit de mort, il a également souligné leur importance :

Ne pas voir les quatre nobles vérités
Ce fut un long voyage fatiguant de naissance en naissance.
Lorsqu'elles sont connues, la cause de la naissance est supprimée,
J'ai cueilli la racine du chagrin; alors le réveil se termine.

(Sûtra Mahaparinirvana)

Comprendre ou accepter la transmigration (réincarnation-captivité dans le samsara) et le karma (toutes les actions morales librement choisies et assumées entraînent inévitablement des conséquences) est une exigence pour obtenir les Quatre Vérités.

Toute renaissance est due au karma et est impermanente. Avant d'atteindre l'illumination, à chaque renaissance une personne naît et meurt afin de renaître dans un autre lieu conformément à la nature causale totalement impersonnelle de son propre karma. (Williams, Pensée bouddhiste, 54)

Les quatre vérités sont souvent mieux comprises en utilisant une base médicale : la vérité 1 est le diagnostic d'une maladie ou d'un état ; Vérité 2 identifie les raisons sous-jacentes à cela ; La vérité 3 est sa prédiction ou son résultat ; La 4ème vérité est son remède.

Vérité 1 : La vérité de la souffrance

Tout le monde connaît des surprises, des déceptions, des trahisons, etc., qui mènent à la misère et à la souffrance. Reconnaître ou accepter que nous affronterons des difficultés dans notre vie quotidienne en tant que partie inévitable et universelle de la vie, puisque l'homme est la première vérité. Il existe deux types de souffrances : a) les souffrances naturelles - catastrophes, guerres, infections, etc. ; b) souffrance arrogante - réaction habituelle et inquiétude et regret inutiles.

Vérité 2 : les causes de la souffrance

Toute souffrance n'est pas associée à des événements et circonstances externes, mais à la façon dont nous y réagissons, à leurs perceptions et interprétations. La souffrance naît du désir que la vie soit différente de ce qu'elle est, qui vient de 3 poisons : Ignorance (Illusion) du fait que tout, y compris moi-même, est impermanent et interdépendant ; Désir (Avidité) d'objets et de personnes qui nous aideront à éviter la souffrance ; Aversion (Colère) pour ce que nous ne voulons pas, pensant que nous pouvons éviter la souffrance. Nous pouvons apprendre à regarder chaque expérience au fur et à mesure qu'elle se produit et être prêt pour la suivante.

Vérité 3 : la fin de la souffrance

Nous limitons les idées sur nous-mêmes, les autres et le monde dont nous devons abandonner. Nous pouvons tout sevrer de notre conditionnement social et ainsi faire tomber toutes les barrières ou séparations.

Vérité 4 : La voie qui nous libère de la souffrance

L'esprit nous oblige à vivre de manière dualiste, mais si nous sommes conscients de nos habitudes et de nos illusions et que nous les embrassons, nous pouvons abandonner nos attentes sur la façon dont les choses devraient être et accepter ce qu'elles sont à la place. Nous pouvons utiliser la pleine conscience et la méditation pour explorer nos points de vue et acquérir une perspective précise.

Cette vérité contient l'Octuple Sentier menant du samsara au nirvana. Cela consiste en

Vue droite (Samyag-Drusti) - Acceptation des enseignements bouddhistes fondamentaux
La bonne décision (samyak-samkalpa) est l'adoption d'une vision du monde et d'un esprit positifs, exempts de convoitise, de mauvaise volonté et de cruauté
Parler correctement (samyag-vac) - utiliser un discours positif et productif par opposition à un discours menteur, frivole ou dur
Action juste (samyak kartanta) - garder les cinq commandements (pouvoir punk) - s'abstenir de meurtre, de vol, d'inconduite, de faux discours et de prise de substances intoxicantes
Rive droite (samyag-ajiva) - éviter les occupations qui nuisent aux autres, comme l'esclavage à la prostitution
L'effort juste (Samyag Vyayama) - Diriger l'esprit vers des objectifs sains
Pleine Conscience Correcte (samyak-smriti) - la conscience qu'une personne pense, fait et ressent constamment
La méditation correcte (samyak samadhi) est la concentration de l'attention afin d'entrer dans les états de méditation (dhyanas).

Ces huit aspects du chemin sont souvent divisés en 3 groupes ou skandhas : 3 à 5 font référence à la moralité ; 6-8 - méditation; et 1-2 pour le discernement. Ce chemin octuple n'est pas linéaire, allant d'une étape à l'autre, mais cumulatif, de sorte qu'idéalement les huit facteurs soient pratiqués simultanément.

INTERPRÉTATIONS DIVERSES
Il existe de nombreuses écoles bouddhistes différentes qui se sont développées au cours des siècles dans différentes parties du monde.

Les premiers bouddhismes indiens et theravada (premier tour de la roue du Dharma)

Bouddha a transcendé l'existence physique après sa mort, proclamant qu'il était éternellement illuminé et essentiellement non physique. En conséquence, les paroles du Bouddha n'avaient qu'un seul sens, et donc les Quatre Vérités doivent être comprises simultanément en un seul moment de compréhension, et non en quatre étapes séparées. C'est la libération ou l'illumination elle-même.

Mahayana (deuxième tour de la roue du Dharma)

Les quatre vérités sont progressivement devenues moins visibles en raison de l'importance de cultiver sunyata (perception / vacuité) et d'embrasser la voie du bodhisattva (altruisme ou service aux autres).

Vajrayana ou bouddhisme tibétain (troisième tour de la roue du dharma)

Les quatre vérités sont tirées des commentaires du Mahayana tels que le Sutra Abhisamayalamahara, et la quatrième vérité est présentée comme cinq aspects, pas huit. Ces enseignements présentent également les 16 caractéristiques des quatre vérités tirées du sutra, fournissant plus de détails aux étudiants diplômés pour faciliter la réalisation de leurs objectifs tels que la prise de conscience, la réussite, la paix et la délivrance.

Le bouddhisme Nichiren du Japon fonde ses enseignements sur le Sutra du Lotus, l'avant-dernier enseignement du Bouddha. Il déclare que les Quatre Vérités sont un enseignement temporaire que le Bouddha a enseigné pour correspondre aux capacités des gens de cette époque, tandis que le Sutra du Lotus est une preuve directe de la propre illumination de Shakyamuni.

QUATRE VÉRITÉ AUJOURD'HUI
La prise de conscience de la réalité permet aux bouddhistes de gérer efficacement les interprétations et perceptions délirantes. Grâce à la méditation, cette conscience se développe afin qu'ils puissent s'échapper du samsara et emporter avec eux tous les êtres sensibles. Ainsi, la vision habituelle de l'état d'une personne peut être transformée et une compréhension profonde du sens de la vie peut être obtenue.

Les intrépides ont traversé la rivière de la douleur. La vie inexplorée, imperceptible, non éclairée, n'est qu'un fleuve de douleur, et nous nous noyons tous dedans. (Osho, (Dhammapada, La voie du Bouddha, Volume 6.)