Tęsiame pažintį su Indijoje gyvenančiais gyvūnais. Šiame straipsnyje papasakosiu apie vieną iš labiausiai gerbiamų ir gerbiamų gyvūnų Indijoje šventa karvė.
Indija, žmonių civilizacijų lopšys, šalis, kurioje dieviškas prabangių rūmų, brangių audinių ir brangakmenių spindesys šalia gilaus skurdo. Kur aukštųjų technologijų plėtra ir mokslo atradimai netrukdo egzistuoti 
rankdarbiai ir rankdarbiai. Indijoje didžioji dalis gyventojų yra giliai religingi, beveik 80% šalies gyventojų yra induizmas. Tikėjimas mitais ir legendomis, dievų garbinimas, kurių yra keli tūkstančiai, yra gyvenimo būdas. O čia ypatingą vietą užima šventų gyvūnų garbinimas ir jų garbinimas. Vienas iš pagrindinių šventų šalies gyvūnų yra KARVE.
Visur šiam gyvūnui teikiama didžiausia pagarba. Ji gali klajoti kur tik nori, net ir perpildytose didžiųjų miestų gatvėse. Ji gali ramiai įeiti į šventyklą ir nė vienas iš joje esančių žmonių nesugalvotų jos išvaryti.
Tai suvokiama kaip geras ženklas. 
Pasak legendos, visų karvių pirmtakė Surabhi, arba troškimų karvė, pasirodė visatos aušroje. Jis priklausė išminčiam Vasishtai ir buvo iš jo pavogtas. Paaiškėjo, kad galingas tvirtovės valdovas buvo pagrobėjas, jis buvo numestas į žemę ir pasmerktas tapti žmogumi iš Dievo. Karvė yra gausos, tyrumo ir šventumo personifikacija, gerbiama kaip geranoriškas gyvūnas. Kaip ir Motina Žemė, karvė yra nesavanaudiškos donorystės pavyzdys, nes žmonės gauna iš jos pieną ir kitus pieno produktus, kurie yra vegetariškos mitybos pagrindas. 
Daugelyje Indijos vietų manoma, kad palanku pamaitinti karvę prieš pusryčius prieš valgant ją pačiam. Karvė indėnų taip gerbiama, kad šalyje draudžiama valgyti jautieną, o mėsą, ypač karvės mėsą, sutiktų valgyti nedaugelis indų. Jei žmogus papjovė karvę, tai savo kaime jis tampa atstumtuoju, kunigai jo namuose neveiks pamaldų, kirpėjai jo nesiskus. Senovės indų šventraščiuose – Vedose sakoma, kad žmogus, bent kartą valgęs jautienos, tiek metų kentės pragare, kiek bus plaukelių ant karvės kūno. Vedų kultūros, kuriai in Pastaruoju metu Europiečiai irgi prisijungia, gana logiškai paaiškina tokius teiginius.Pirma, nežmoniška valgyti gyvų būtybių mėsą; antra, pagal senovės induistų tradicijas, karvė laikoma visos žmonijos motina, ir jie ją vadina - Gau-Mata, tai yra, karvė-motina. Ji visada taiki, gailestinga, niekada nieko neprašo ir niekam netrukdo. Ji tiesiog valgo žolę ir nesamoningai duoda žmonėms tai, ką turi. Ji maitina žmones savo pienu ir iš jo gautais produktais. 
Karvė net žolę nugraužia nepakenkdama, ėsdama tik „viršūnes“, o „šaknis“ palieka žemėje, tai yra, elgiasi kaip motina, užjaučia viską, kas gyva. Kaip galima nužudyti motiną, kad vėliau ją suvalgytum? Indijos tikintiesiems tai yra nesąmonė. Indijos šventraščiuose daug pasakojimų ir maldų skirta karvei. Kurdamas visatą, Viešpats Brahma pirmiausia sukūrė brahmanus (kunigus), kurie turėjo atlikti aukas (yajnas). Ir po to jis pasikvietė dvasias iš karvių pasaulio, kad aprūpintų jagnas pienu ir ghi. Pasak šventraščio, Karvė yra viešnia iš Aukščiausiojo pasaulio, ji net nebuvo sukurta kartu su kitais gyvūnais. Brahma pareiškė, kad visi dievai ir žmonės turi laikyti karvę savo motina ir parodyti jai didelę garbę. Tai laikoma vienu iš būdų tarnauti Dievui. 
Puranose sakoma, kad kai dievai supylė, sukūrė Pieno vandenyną (pagal legendas toks buvo), tada iš jo atsirado stebuklinga karvė Kamdhena, pildanti visus troškimus. Indėnai tiki, kad kiekviena karvė yra Kamdhena. O jei gerai ja rūpinsitės, tai žmogaus gyvenimas bus sėkmingas, išsipildys visi jo norai, o po mirties jis eis pas Dievą. Netgi šventraščiuose pasakojama apie vieną karalių, kuris turėjo viską – turtus, grožį, valdžią, šlovę, bet neturėjo svarbiausio dalyko – sūnaus.Tada jis nuėjo pas išminčius prašyti patarimo, o šis pasakė karaliui: „Kartą tu išėjai iš šventyklos ir nepadovanojai garbės šalia besiganančiai karvei. Dabar susiraskite tinkamą karvę ir pasirūpinkite ja. Ir tada ji išpildys tavo norą“. Karalius nustojo miegoti ir valgyti, bet galiausiai rado tinkamą karvę ir pradėjo asmeniškai ją prižiūrėti. Jis ją maitino, išvarė muses, miegojo šalia jos tvarte, iš pat pradžių rado jai pieveles. vešli žolė, apsaugotas nuo plėšrūnų, rizikuodamas savo gyvybe. Kartą jis pasakė žiauriam tigrui, kad pats yra pasirengęs tapti jam maistu, jei tik tigras nepaliestų karvės. Žinoma, viskas baigėsi gerai, karalius išgyveno ir galiausiai gavo atlygį už savo triūsą – ilgai lauktą ir trokštamą sūnų. Keliuose pėstieji ir vairuotojai be žodžių užleidžia kelią karvėms. Neduok Dieve, kad susidurtum su karve, gali patekti į policiją ir gauti įkalinimą iki gyvos galvos už šį siaubingą, pagal indėnų standartus, nusikaltimą, arba sumokėti labai rimtą baudą. 
Ramus, ramus gyvūnas neskubapalikite važiuojamąją dalį, išmetamosios dujos apsaugo jį nuo erzinančių spygliuočių. Karvė gali ramiai atsigulti ir užsnūsti tiesiai vidury kelio, o rikšos ir automobilininkai ramiai laukti, kol ji pabus ir išvažiuos, nedrįsdami nei jos varyti, nei supykti – tai laikoma didele nuodėme. Tuo pačiu metu Indijoje keliuose nedega šviesoforai, žmonės tiesiog bėga per kelią, užsimerkę ir melsdamiesi visiems dievams. Tačiau jaučiai Indijoje naudojami kaip darbo jėga. Jie aria, vairuoja, gabena sunkius krovinius. Žodžiu, jaučiai – patikimi ir ištikimi žmogaus pagalbininkai. 
Tačiau tuo pat metu jie gerbiami ne mažiau nei karvės. Juk visi induizmo dievai turi kalnus. O Didysis Dievas Šiva juda ant švento balto jaučio Nandi, o tai reiškia suteikti džiaugsmą. Šis jautis simbolizuoja valdomą drąsą ir atsidavimą. Taip pat tai tikros grynos karmos simbolis, įvedantis tvarką visuomenėje ir Visatoje. Nandi stovi ant keturių kojų – kūno tyrumo, proto grynumo, užuojautos ir tiesos tyrimo. Dievų atvaizdai ar statulos taip pat dažnai randami Shaiva šventyklose. Ir žmonės tiki, kad jei šventasis jautis šnabžda savo troškimą, jis būtinai jį perduos Šivai. Karvės garbinimo ritualas Indijoje toks stiprus, kad vietos, kuriose karvė gyvena, laikomos energetiškai išgrynintomis. Šalyje karvių mėšlu valomi namai ir indai, iš jo verdamas net muilas. O kaimiečiai džiovina karvių pyragus ant namų stogų, o paskui juos naudoja kaip malkas krosnims, kuriose ruošiamas maistas.Manoma, kad maistas, pagamintas ant ugnies iš degančio karvių mėšlo,žmonėms suteikia ramybės ir gėrio, o tik eilinė elektrinė orkaitė – susierzinimą ir nerimą.
Daugelyje Indijos šventyklų karvė kasdien garbinama (go-puja), puošiama gražiais audiniais ir girliandomis, jai dovanojami smilkalai ir skanus maistas.
Induizmo šalininkų meilė taip pat pagrįsta tuo, kad Didysis Dievas Krišna myli karves ir veršelius. Indijoje jis vadinamas GOPAL – tai reiškia „tas, kuris rūpinasi karvėmis“. Todėl piemens profesija Indijoje yra labai pagarbi, nes manoma, kad ji turi dievišką kilmę. Yra net legenda, kodėl karvė visada turi šviežią kvapą. Kaip visi žino, Jėzus Kristus gimė tvarte, o kai jam sušalo, karvė pagailo kūdikio, šildydavo kvėpavimu ir apdengdavo šiaudais, nešiodama lūpomis. Atsidėkodamas Gelbėtojas pasakė, kad nuo šiol karvių kvapas visada bus malonus ir gaivus. Ir nešiodama veršį įsčiose ji bus kaip žmonių motinos – devyni mėnesiai. Ajurvedoje Ajurvedoje aktyviai vartojami pieno produktai. 
Manoma, kad pienas veikia dvasingumą, kepamas pienas ramina, o rauginti pieno produktai subalansuoja energijos srautų judėjimą. O karvių mėšlas ir šlapimas veikia grubų fizinį kūną. Manoma, kad jei jie valgė butą su karvių mėšlu, tada visos žemesnės dvasios tuoj pat palieka jį, nes jiems pasidaro nepatogu. Ajurvedos sveikatinimo procedūrose dažnai naudojamas Panchagavya gydomasis mišinys – iš penkių komponentų: pieno, ghi (ghee), jogurto (dahi), karvės mėšlo ir šlapimo. Šis mišinys pasižymi galinga jauninančia galia, šalina iš organizmo toksinus ir toksinus, atkuria normalią visų organų veiklą, yra kremų, losjonų, šampūnų ir natūralių homeopatinių preparatų, kurie valo organizmą, grąžina jaunystę ir grožį, dalis.Pienas induizme vadinamas amrita – nemirtingumo nektaru, o pieno produktai laikomi tautos turtu. Todėl pienas Indijoje bet kokia forma – pasterizuotas, sausas ar kondensuotas – yra pagrindinis palaimingo ir dvasingo maisto ruošimo komponentas. Vedinėje kulinarijoje gausu receptų, kaip iš pieno produktų paruošti pačius skaniausius ir įvairiausius patiekalus, įskaitant saldumynus. Šventasis Raštas sako, kad jei karvė turi galimybę nugyventi visą gyvenimą, nebijodama būti nužudyta skerdykloje, tai pienas įgauna nepaprastų savybių ir gebėjimą sunaikinti nuodus. O patys nuodai koncentruojasi mėsoje. Tai dar viena priežastis, kodėl indai nevalgo mėsos. Nuodėmė ne tik valgyti mėsą, bet ir prekiauti mėsa, pirkti mėsą, reklamuoti mėsos gaminius. O išaukštintiems brahmanams net netyčia prisiliesti prie mėsos yra didelė nuodėmė, o brahmanas laiko save nešvariu ir skubiai eina maudytis į Šventąjį Gangą. 
Senovės išminčiai teigė, kad požiūris į karvę yra tautos išsivystymo lygio rodiklis. O teisuolis karalius Judhisthira, gyvenęs Indijoje Vedų laikais, mėgo karves, taip rūpestingai jas supo, kad iš laimingų gyvulių tešmenų nuolat tekėjo riebus pienas, drėkinantis žalias ganyklas. Tada karvė žinojo, kad jos ką tik gimęs veršelis nebus skerdžiamas mėsai, o ji pati senatvėje nebus nužudyta, o pieno duos tiek, kad jo kiekį sunku net įsivaizduoti. Bet, deja, šiuolaikinėje Indijoje kai kuriose vietovėse pagarbą Karvės motinai galima rasti tik piligrimystės vietose, o karvių garbinimo kultūra, deja, buvo prarasta ... namuose mirė karvė, savininkai turi išpirkti šią nuodėmę daugybe aukų ir aukomis. O indėnai, bijodami didelių išlaidų (ne visi turi galimybių išpirkti savo nuodėmes), mieliau Motiną išleidžia už durų. Taigi neramios karvės klaidžioja Indijos miestų gatvėmis, sukeldamos spūstis. Ir kur jie turėtų eiti? Plonas, išsikišusiais kaulais, bet ramus ir liūdnas.
Tokia yra Indija, žmonių civilizacijų lopšys, stulbinantis savo prabanga ir kartu bauginantis savo skurdu. Šalis, kurioje karvės yra garbinamos ir dievinamos, bet jos gali tiesiog išvaryti į gatvę – gyvūną, kuris daugelį metų buvo šeimos maitintojas, baiminantis, kad bus atlyginta už nuodėmes.
Tolesniuose straipsniuose sužinosite, kokie kiti šventi gyvūnai gyvena Indijoje. Iki pasimatymo svetainėje.
Laukinis bulius priklauso Bulls genčiai, o ši gentis, savo ruožtu, priklauso galvijų artiodaktilų šeimai, kuriai priklauso prijaukinti galvijai. Mažai kas žino, kad tikrieji jaučiai yra šiuolaikinių prijaukintų karvių protėviai.
Laukinis bulius priklauso Bulls genčiai, o ši gentis, savo ruožtu, priklauso galvijų artiodaktilų šeimai, kuriai priklauso prijaukinti galvijai.
Laukiniai buliai ir jų porūšiai buvo aptikti skirtinguose Žemės žemynuose, o vystantis gyvulininkystei ir žemdirbystei išsiplėtė gyvulių pervežimo galimybės, o dabar kai kurių šių bulių veislių galima aptikti net ten, kur jie niekada nebuvo plačiai paplitę. Šie gyvūnai apima šiuos bulių tipus:
- zebu;
- bizonas;
- buivolas;
- gauras;
- buivolas.
Garsiausias iš jų, turas, gyvenęs Eurazijos teritorijose, yra šiuolaikinės Europos karvės protėvis. Turas yra neįprastai stiprus, raumeningas gyvūnas. Jo svoris siekė 800 kg. Vyrams spalva buvo juoda, o išilgai nugaros buvo siaura juostelė. baltas, o patelės išsiskyrė rausvai ruda spalva. Tai laukinis bulius su didžiuliais ragais, iškilusiais ant aukštai iškeltos galvos. Buveinė buvo pakankamai plati: Europos žemynas, Mažosios Azijos teritorijos, Kaukazas.
Mažai kas žino, kad tikrieji jaučiai yra šiuolaikinių prijaukintų karvių protėviai. Paprastai manoma, kad tokie buliai daugiausia buvo paplitę stepių ir miško-stepių regionuose, tačiau žinoma, kad žiemą jie migravo į miškus. Todėl gamtoje jam nebuvo lygių natūralūs priešai neturėjo. Deja, šiuo metu dėl žmogaus ūkinės ir medžioklės veiklos šis laukinių bulių porūšis yra visiškai išnaikintas. Ilgam laikuišio gyvūno medžioklė buvo laikoma labai pavojinga ir sunkia veikla. XV-XVI a. turą ėmėsi saugoti Europos valdovai, ir jie pradėjo gyventi tik ypatingose žemėse. Tačiau 1627 m. paskutinė kelionė Žemėje mirė nuo ligos.
Šiuolaikinis ispanų bulius genetiškai ir fiziologiškai artimiausias turui, o šiuolaikiniai entuziastai jį naudoja išnykusio jaučio atgaivinimui.
Kitas laukinių bulių tipas yra zebu, kuris yra gana paplitęs Indijos subkontinente. Zebu atsiskyrė nuo Europos ir Artimųjų Rytų giminių kaip savarankiška rūšis maždaug prieš 300 tūkstančių metų, geriausiai jam pavyko prisitaikyti tropikų ir subtropikų regionuose. Kalbant apie žemės ūkį, šis bulius yra kur kas mažiau ištobulintas sisteminio veisimo būdu nei europinė karvė. Kitas skirtumas nuo europinio giminingumo yra didelis kauburys ant pakaušio, dažnai su plaukais kraštuose ir odos raukšlės tarp priekinių kojų.
XX amžiuje zebu buvo įvežtas į Afrikos teritorijas, siekiant, kad jos būtų atsparesnės sąlygomis. aukšta temperatūra, jie pradėjo kryžminti su europinių karvių veislėmis. Šių kryžių dėka pavyko pašalinti dar vieną grynaveislių zebų ydą – nepakankamą jų pagaminamo pieno kiekį. Šis jautis labai žinomas Madagaskaro saloje, kur buvo atvežtas ritualinių aukų tikslu, dažnai laidojimo ceremonijas lydi šių gyvūnų aukos. Kitas kuriozinis faktas yra tai, kad zebų skaičius šioje vietovėje viršija Madagaskaro salos gyventojų skaičių.
Yra dar vienas indų jautis - vietiniai jis vadinamas gauru, gyvena tankiuose miškuose, neprieinamuose aktyviai žmogaus veiklai. Laukinis Indijos jautis stebina kitus savo neįtikėtinu dydžiu. Jo aukštis ties ketera viršija 2 m, o svoris siekia 1,5 tonos.Miško buliui iš Indijos gresia išnykimas dėl medžioklės ir įvairių epidemijų.
Galerija: laukinis bulius (25 nuotraukos)
Stumbras (vaizdo įrašas)
Kas yra bizonai
Stumbras, kitas jo pavadinimas yra Europos bizonas. Iš šio pavadinimo jo buveinė tampa akivaizdi. Jis buvo paskutinis laukinis bulius Europoje. Tai tikrai laukinis miško bulius, kuriame jis gyvena skirtingi miškai: spygliuočių, lapuočių, mišrių. Stumbras yra pats sunkiausias ir didelis žinduolis Europoje. Kai kurie asmenys pasiekė 1200 kg svorį. Tačiau dabartiniai stumbrai yra prastesni – iki 1000 kg. Iki kurio laiko buvo du bizonų porūšiai:
- Kaukazo bizonai;
- Belovežo (paprastas) bizonas.
Yra pasiūlymų, kad vis dar egzistavo toks porūšis kaip Karpatų bizonas. Tačiau nedaug tyrėjų sutinka su šiuo požiūriu.
Deja, Kaukazo bizonai jau yra išnykę gyvūnai ir dabar aptinkami tik hibridinių linijų pavidalu su paprastu bizonu. Paprasto Belovežo jaučio (stumbro) užtenka Ilgos kojos ir šiek tiek didesnio dydžio nei kiti rūšies atstovai.
Praėjusio amžiaus pradžioje stumbrai buvo ties išnykimo riba. Paskutinis Kaukazo stumbras buvo nušautas 1926 m., o paskutinis žemumų stumbras – 1921 m. Belovežo pušča... Visi šiandien egzistuojantys stumbrai yra tik 12 individų, buvusių rezervatuose ir zoologijos soduose 1910–1920 m., palikuonys. Taigi šiandien tarp grynaveislių stumbrų yra tik Belovežo stumbrai. Artimas stumbro giminaitis yra stumbras. Šios dvi rūšys kryžminasi be apribojimų, todėl susilaukia palikuonių – bizonų. Jis yra didesnis nei abiejų rūšių, o galvos ir kaklo kailis yra storesnis.
Jautis su milžiniškais ragais (vaizdo įrašas)
Buivolai ir jų savybės
Buivolus atstovauja šios rūšys:
- Azijos buivolai;
- Afrikos buivolai;
- tamarau;
- anoa;
- kalnų anoa.
Iš šių buivolių didžiausias yra afrikinis buivolas. Jo svoris kartais viršija 1000 kg. Jis juodos spalvos, nedidelis apie 1,5 m ūgio.Dėl silpnos regos Afrikos buivolai turi pasikliauti uosle. Azijos (Indijos) buivolas siekia daugiau nei 3 m ilgio, jo ragai yra šiek tiek išlenkti ir atrodo kaip pusmėnulio mėnulis. Ši rūšis yra ant išnykimo ribos dėl žmogaus veiklos ir buveinių naikinimo. Buivolai minta žole, ganosi anksti ryte arba vėlai vakare, mieliau visą dieną praleidžia pavėsyje. Tamarau yra gana mažas bulius, palyginti su savo giminaičiais, jo ūgis yra šiek tiek didesnis nei 1 m, o svoris neviršija 300 kg.
Ši rūšis taip pat pripažinta nykstančia ir saugoma įstatymų. Ir, galiausiai, mažiausias iš atstovaujamų bulių - anoa (plokščias ir kalnuotas), gyvenantis Sulavesio salos teritorijoje. Jo ūgis tik 80 cm, kūno ilgis – 160 cm, o patinų svoris – 300 kg, patelių – 150 kg. Dažniausiai gyvena pavieniui, kartais – patelė su veršeliu, tačiau į dideles grupes nesiklysta. Ši rūšis yra saugoma įstatymų ir jai gresia išnykimas. Gamtoje jų liko apie 2500.
Panašūs zoolatrijos bruožai ir perėjimas prie antropomorfizmo tarp indoarijų ir slavų
Zoolatriją, tai yra gyvūnų dievinimo stadiją, kadaise patyrė indoeuropiečių tautos, įskaitant indoarijas ir slavus. Šių tautų zoolatijos palyginimas padeda išsiaiškinti daugelį faktų, kurie anksčiau atrodė nesuprantami.
Straipsnyje bus nagrinėjama tarp indoarijų ir slavų egzistavusi naminių gyvūnų - karvių ir jaučių garbinimas, taip pat su tuo susijęs tikėjimas, kad dangaus reiškiniai, svarbūs ganytojams ir ūkininkams (lietus, perkūnija, vėjas, saulės šviesa) valdo dievybės, prisidengiančios didžiulėmis dangiškomis karvėmis ir jaučiais.
Taip pat bus svarstomas šios animistinės stadijos laipsniško perėjimo į naują etapą procesas: tikėjimas antropomorfiniais dievais, tačiau tai neatmetė kai kurių papročių, grįžtančių į zoolatiją.
Naminių karvių ir jaučių pagerbimas
Naminiai gyvuliai pradėjo vaidinti ypatingą vaidmenį indoeuropiečių tautų, kurios ėmėsi sėslaus galvijų veisimo ir žemdirbystės, darbiniame gyvenime. Tarp Rigvedos laikų indoarijų jaučiai taip pat buvo laikomi vertingiausiu turtu. Pavadinimas „Aghnua“, tai yra „nepražudomas“, visais laikais reiškė karvę; tai rodo, kad ji buvo laikoma šventu gyvūnu. Karvės šventumo samprata atsirado indoiraniečių bendruomenės laikais ir išliko ilgą laiką (1).
Atharvavedoje (VII, 75) (2) kreipiamasi į didelę bandą galvijai: „Turtingas palikuonių, spindintis geroje ganykloje, geriantis skaidrūs vandenys prie geros vandenvietės - tegul vagis tavęs neužvaldo, piktasis tegul tau nekenkia, tegul Rudros (žaibo - L. 3.) ginklas praeina pro tave. Žinote numintą kelią, ištverminga, draugiška, visų prisimenama. Ateikite pas mane, dieviškieji... į savo kioską... Gausiai aprūpinkite mus aliejumi! Atharvaledos XIX giesmė, 39 teigia, kad dideli raguoti gyvūnai yra aukščiausi iš visų judančių būtybių.
„Manu įstatymuose“, susiformavusiuose, matyt, II a. prieš Kristų – II a n. e., karvės žudikas buvo įsakytas tris mėnesius gyventi, apdengtas nužudytos karvės oda, tarp karvių (tvarte ir ganykloje), tarnauti ir gerbti karves dienos metu ir miegoti. Žmogaus, nužudusio brahmaną, kaltė buvo pašalinta, jei žudikas išgelbėjo kitą brahmaną ar karvę (3).
Vienas iš viduramžių keliautojų, vienuolis Oderico di Pordenone (XIV a.), pranešė: „Natūralūs šio krašto gyventojai dievina jautį, prie kurio dirba šešerius metus, o septintą duoda ir įdeda į šventą vietą. vieša vieta“ (4).
Šiaurės Indijoje XIX a. išliko įsitikinimas, kad jaučio nužudymas buvo nelaimė. Kašmyre buvo manoma, kad karvės nužudymas sukėlė audrą. Kai kurioms žemesnėms luomoms karvidė buvo ir šeimos šventovė. Džatai ir gudžarai garbino karvę, vadindami ją „karvės motina“. Kai kuriose šventėse galvijai buvo puošiami ir šeriami geriausiu maistu. Nepale specialioje karvių šventėje žmonės, vaizduojantys karves, šoko aplink karaliaus rūmus. Žinomos ir kitos karvės, kai karves puošdavo gėlių girliandomis (5).
Šiuolaikinėje Indijoje karvės ir buliai, gerbiami kaip šventi gyvūnai, dažniausiai išgyvena iki natūralios mirties (6).
Panašūs papročiai egzistavo tarp slavų, įskaitant rusus. Čia yra duomenys apie Oriolio provincija: „Kai į kiemą atnešama pirkta karvė, tada ... namo šeimininkė nusilenkia prie kojų, ekrane duodama sūdytos duonos“ (7). Oloneco provincijos piemenys naudojo sklypus savo gyvuliams apsaugoti. Viename iš tokių sąmokslų sakoma apie „melžiamas karves“, apie „malnų dievobaimingą galviją“ (8). Gegužės 1-ąją čekai šventė „karvės šventę“. Karves puošdavo gėlėmis ir žaliomis šakomis, apgydydavo duonos riekelėmis, pateptomis medumi (9).
Tarp bulgarų jaučiai, kaip ir traukiniai, buvo labai gerbiami. Net ir XIX a. pakinkyti jaučiai buvo vadinami „angelais“, juos mušti buvo laikoma nuodėme. Kalbėdamas apie pakinkytą jautį, valstietis vadino jį „tėvu“, tai yra, jaučiams pripažino „didžiausius savo geradarius ir jam šventus gyvulius, kuriuos gerbė kaip tėvą“. Jie manė, kad tas, kuris sumušė jaučius, sukėlė nelaimę: liko be jaučių ir tapo benamiu elgeta. Atsitiktinis mirtis ar valios sužalojimas buvo laikomas didele nelaime namams – atpildu už kokią nors nuodėmę. Valstiečiai penktadienį ir trečiadienį pasninkavo „už jaučius“. Jų garbei buvo surengtos specialios ceremonijos. Jaučiai nebuvo nudurti. Pagyvenęs jautis buvo paliktas galvijų bandoje ganytis iki mirties, o paskui su pagyrimu palaidotas ir net apraudamas: „Tavo laikas praėjo, Stojanai! Praėjo tavo laikas, kai gyveni su mumis, mylimasis! Dar nebuvai senas, artas jauti!" Jautienos jie nevalgė – tai buvo laikoma nuodėme. Su karvėmis bulgarai taip pat elgėsi labai pagarbiai. Įdomu, kad su buivolais, kurie yra ne mažiau naudingi nei jaučiai, nebuvo elgiamasi taip pagarbiai. Tačiau kaimo jautis buvo labai gerbiamas. „Tai yra bandos tėvas. Jam leidžiama vaikščioti per visus kaimo laukus ir ganytis, kur nori. Kaimo gyventojai atlygina aukai už buliaus padarytą žalą “(10).
Serbijoje per Kalėdas anksti ryte šeimininkas atėjo į karvių tvartą ir pasakė: „Labas rytas, karvės! Gyvenk ir veršiuosi!" Tai pasakęs tris kartus, šeimininkas karvėms davė druskos. Už jaučių ir karvių atneštą naudą serbai laikė juos palaimintais, šventais gyvuliais. „Mano maitintojas!“ - valstiečiai dažnai vadindavo jaučius (11).
Juodkalnietis atiduoda pusę savo būsto, „o dar daugiau – galvijams ir suteikia jiems vietą ypatingų dienų šventėje, tapdamas savo šeimos ritualinio gyvenimo dalyviu. Pagal jį Juodkalnijos žmogus spėja apie orą ir apie gerus ar blogus metus “(12).
Stebuklingos „gausos karvės“ įvaizdis – „Surabhi“, „Kamadheni“, „Gavam mata“ („karvių motina“), atnešantis žmonėms laimę, yra gerai žinomas induistų mitologijoje, viduramžių ir naujos literatūros Iidii (13). Kai kuriose Rytų slavų pasakose veikia stebuklingos karvės. Rusų pasakoje „Chavrošečka“ vargšei našlaitei padeda „karvė motina“, kuri yra tokia didelė, kad Chavrošečka telpa į vieną ausį, o iššliaužia į kitą (14). Panašus siužetas yra baltarusių pasakoje (15). Rusų pasaka „Burenuška“ taip pat pasakoja apie stebuklingą karvę. Kai tik našlaitė žemai nusilenkia karvei, ji duoda valgyti, gerti ir gera suknele (16).
AN Afanasjevo „Rusų liaudies pasakose“ (t. I, Nr. 136) „Audros herojus Ivanas karvės sūnus“, iš karvės gimęs bogatyras yra išmintingesnis, stipresnis ir drąsesnis už tuo pačiu metu gimusius sūnus. laikas
karalienės ir mergaitiškos merginos. Panaši pasaka-№ 137. Panašus siužetas "Smolensko etnografiniame rinkinyje" Dobrovolskis, 1 dalis, Sankt Peterburgas, 1897, p. 405.
Karvių ir jaučių garbinimas taip pat buvo stebimas Skandinavijoje ir kai kuriose senovės germanų gentyse (17).
Dangiškų karvių ir jaučių pagerbimas
Žemės ūkiui svarbūs dangaus reiškiniai: lietus, perkūnija, vėjas, saulės šviesa – senovės galvijų augintojui ir ūkininkui buvo pateikti dangiškųjų bulių ir karvių atvaizdais, pagal analogiją su šventais naminiais gyvuliais. Taip buvo su daugeliu tautų, įskaitant senovės egiptiečius, iraniečius – ir Iidoarijos gyventojus, slavus. Perkūnijos debesys buvo pristatyti didžiulių, riaumojančių jaučių pavidalu, lietaus debesys – didžiulių karvių pavidalu, o lietus – jų pienas, žaibai – šypsenos.
Iš pradžių tarp indoarijų „jautis – griaustinio debesis“ atsirado kaip vaizdas, susijęs tik su tam tikra perkūnija – perkūnija praėjo, o „jautis“ taip pat išnyko. Tokių dangiškų bulių buvo daug. „Jautis riaumoja po gimimo“
(perkūnijos debesyje - L. 3.) (18). „Triukšmingo vėjo gūsiai liovėsi, melžiamos karvės (lietaus debesys, - L. 3.) išsipūtė iš šypsenų (žaibas - L. Z.). Didžiojo dangaus buveinėje gimė dunantis bulius su išsipūtusiu tešmeniu (su lietumi - L. 3.)“ (19).
Vėliau vietoj atskirų „jaučių-debesų“ susiformavo keli genčių indoarijų lietaus ir perkūnijos dievai, vaizduojami bulių pavidalu: Parjanya, Iidra, Rudra, Maruta ir kt.
Štai Pardžanija pasirodė Rigvodoje: greitai skubantis, riaumojantis bulius (VII, 101), tręšiantis bulius (V, 83), jautis, duodantis sėklą savo bandos karvėms (debesys - L. 3; III , 55), jautis ( X, 65), riaumojantis (V, 83; VII, 101). Indros epitetai Rigvedoje: lietaus jautis (I, 103), žemės jautis (VI, 44), dangaus jautis (VI, 44), jautis (I, 177), riaumojimas (I, 54; I, 80; V, 30; VIII, 6). Dievas Rudra – jautis (II, 34, 2).
"Pardžanija ir Vata (vėjo dievas. - L. 3.), jūs, Žemės buliai (jos trąšos. -D. 3.), atgaivinkite vandens šaltinius" (per sausrą išdžiūvo. - L. 3; VI, 49) ... "Parjanya ir Vata - jaučiai, gaivinantys vandeniu"
(X, 65).
Smarkūs vėjai, maručiai, atnešantys ganykloms ir ūkininkams gyvybiškai svarbius lietų, iš pradžių buvo vaizduojami karvių pavidalu: lietus yra jų pienas (I, 166), tešmenys – su vandeniu (I, 87; V, 53). Jų motina yra karvė Prishni (I, 23; I, 38; I, 85; I, 89; I, 168; V, 52; V, 57; V, 58; V, 59; V, 60; VI, 66 VII, 17; VIII, 73). Be to, maručiai taip pat buvo vaizduojami kaip jaučiai (I, 64).
Kai kurie griaustinio ir lietaus dievų epitetai rodo, kad šie dievai kartais buvo laikomi dvilyčiais: Parjanya – „jautis su tešmeniu“ (VII, 36), „tėvas su pienu“ (VII, 101); Indra – ir jautis, ir karvė (I, 173, 8).
Žemiškų karvių priklausomybės nuo dangiškųjų pripažinimas akivaizdus iš Rusijos valstiečių (Simbirsko ir Tambovo gubernijų) įsitikinimų: „Jei Epifanijos išvakarėse dangų dengia debesys, tai yra tikras ženklas, kad karvės duos. daug pieno“ (20). Panašus rusiškas tikėjimas: „Kalėdos tamsios – melžiamos karvės“ (21). Rusai iki šiol tiki, kad rytojaus orus gali nulemti vakare namo einanti karvių banda. Praėjusiame šimtmetyje V. Dalas apie tai rašė: „Semta ar marga karvė priešais bandą į blogą orą; balta arba raudona - į kibirą “(22). Į Vladimiro provincija debesys prieš perkūniją buvo vadinami jaučiais arba jaučiais (23).
Apsimetinėjimas griaustinis debesis turų (laukinių bulių), turitų ir jaučių pavidalu randame rytų slavų mįslėse: „ekskursija eina kalnais, turitsa paskui slėniais; kelionė švilps, turitsa mirksės "(griaustinis ir žaibas); „Jautis riaumojo šimtą solų; šimtui upių "(griaustinis) (24); „Jautis riaumoja už trijų šimtų mylių“ (griaustinis); „Šauksdamas jautį šimtui kalnų, šimtui upių“; „Jautis riaumojo per šimtą kalnų, per tūkstantį miestų“ (25). Žinomos panašios norvegų, švedų ir armėnų mįslės (26).
Slovakijoje galingas laukinis bulius buvo vadinamas „paromovsky wuol“, t. Perunijos (griaustinis) bulius (27).
Rig Vedoje, be lietaus dievybių, kai kuriuose himnuose vaizduojamos ir kitos dangaus dievybės – jaučių, karvių ir veršelių pavidalu.
Taigi, Surya - saulės dievas vaizduojamas jaučio (III, 61; X, 123; X, 189) arba dangiškos karvės veršelio pavidalu - aušra (I, 113). Ta pati deivė karvės pavidalu vaizduojama ir kituose Rigvedos himnuose (I, 164; V, 47).
Slavų tautosakoje taip pat randame senovinių tikėjimų pėdsakų – jis buvo pavaizduotas karvės, jaučio ar apvalios formos pavidalu. Tai mįslės apie saulę: „Pro verpstę ruda karvė žiūri“; „Dievas yra vienas kravicas
sichki - yat (visi) užpildyti šventu "(28).
Kalėdų proga, kaip senovės pagoniškos saulės gimimo šventės reliktas, tarp slavų vyko šie ritualai. „Svarbiausia šventė Juodkalnijoje Božičius (Kalėdos) neįvyksta be gyvulių dalyvavimo“. Vakare prieš Kalėdas, kai „šeimos nariai baigia vakarieniauti ir linksminasi, vienas iš vyresnių šeimų tyliai eina pas galvijus, paima jautį... viską apdengia įvairiais drabužiais, o galvą nuima skarelėmis ir spalvotais skudurais. ir su šia apranga įveda jį į namus. Vyresnieji šauks: Božichas (Dievo sūnus - L. Z.) ateina! Jie sunerimę ir nekantriai laukia Božičiaus pasirodymo, o pamatę visiems pažįstamą jautį nekaltai šaukia: „Kas yra Božičas? Tai yra mūsų Matsonija (jaučio vardas)! Tada nuneša jį prie laužo ir namų šeimininkė uždeda duoną ant vieno rago, o paskui stebisi, pagal tai, ar stovi vietoje, ar bando duoną nusikratyti. ir ar ragas duoną pakelia, ar nuleidžia“. Aprašytu laiku juodkalniečiai daugiausia vertėsi galvijų auginimu. „Senas juodkalniečio įsitikinimas, kad pagrindinis jo turtas yra gyvuliai, kurie jam labiausiai rūpi“ (29). Todėl natūralu, kad Juodkalnijoje taip ilgai buvo išsaugoti jaučio pavidalo Saulės (Bozic) garbinimo likučiai.
Bet jei Božichas (Dievo sūnus) yra jautis, tai ar jo tėvas Dievas taip pat neturėtų atrodyti jautis (30)?
„Polazhenik“ (jautis arba karvė) yra dieviškas svečias tarp serbų, jis atneša namo savininkui galvijų ir laukų vaisingumą, atneša į namus Kalėdų proga, jam pasiūlomas skanėstas, pirmiausia“. kolachas“. Kosove anksti ryte į namus atneša jautį, užpila tris puodelius vaisių degtinės, duoda „kolachą“, pyragą ir viską, kas jam liko ant „Badnyako“ (31 m.)
Vakarų Ukrainoje (buvusioje Galicijoje) „pirmąją Kalėdų dieną pirmasis svečias susimąsto apie būsimą visų namų laimę ar nelaimę, todėl galvijus (bydlį) bandoma įnešti į trobelę prieš atvykstant svečiams. kuri, sako, neša laimę. Todėl žvėris, kaip dievybės atvaizdas, yra pirmasis, labiausiai laukiamas svečias “(32).
„Kalėdų išvakarėse tarp čekų vaikams sakoma: „Jei visą dieną pasninkaujate, tai vakare, kai danguje pasirodys žvaigždės, tarp jų pamatysite auksinį kūną“. A.A. Potebnya šiuo atžvilgiu tikėjo, kad Bozhycho gimimas yra pagoniško dievo gimimas veršio pavidalu (33).
Prie Zbručo upės gyvenę ukrainiečiai vakare prieš Naujuosius dainuodami per trobesius vedžiojo jautį, kad galvijai būtų gerai šeriami (34). Dorožove Kalėdų vakarą anksti ryte į trobą buvo įnešta pati sveikiausia ir gražiausia karvė, vaišinama įvairiu maistu, kad visi namai ir gyvuliai būtų sveiki kaip ta karvė. Panašios ceremonijos buvo pažymėtos Ribniko, Graboveco, Peregrimkos kaimuose.
Net senovės Rusijoje dvasininkai smerkė pagoniškas („šiukšlių“) „lipimo“ apeigas (35).
Tarp lenkų ir magyarų, kartais tarp slovakų, ukrainiečių ir pietų slavų gyvuliai nebedalyvauja „polaznik“ rituale, o žmonės – „polaznik“ sveikina linkėjimus namiškiui, kurį aplanko.
Panašios ceremonijos buvo švenčiamos ir kitose Ukrainos vietose, o kartais jautį pavaizduodavo į trobesius nuvežtas vaikinas. Nuvažiavome prie Dniestro su „ekskursija“, dainuodami: „O, tipa, tipa, dangu! O, apsisuk, poklopisya! (36).
Kraštotyrininkas Paulis aprašo pasivaikščiojimą Galicijoje iki Koljados „z turem czyli turonkem“ (su ekskursija arba turon. – L. 3.), vaizduojamais berniukais. Ekskursijos galva buvo medinė, prie jos pritvirtinta barzda. Ekskursija galėjo atidaryti ir uždaryti burną, iš kurios iš audinio kyšojo raudonas liežuvis. Turą lydėjo du muzikantai. Pauli priduria, kad „Slovakai Vengrijoje, kaip ir mes, tą šventę vadina „Turitsy““ (37).
Saulės dievybės Turo šventės buvo švenčiamos ir pavasarį – su rusais, ukrainiečiais, lenkais, čekais, slovakais ir kroatais. Įdomu, kad dar XIX a. „Arkhangelske jautis buvo varomas po miestą Užgavėnėse didžiulėmis rogėmis, pakinkytomis dvidešimt ar daugiau arklių“ (38).
Visata karvės ir jaučio pavidalu
Dangaus karvių ir jaučių pavidalu buvo vaizduojami ne tik atskiri dangaus reiškiniai. Buvo nuomonė, kad visa matoma visata yra didžioji karvė arba, rečiau, jautis.
Pirmiausia pažiūrėkime į Vedų laikotarpį Indijos istorijoje. „Šį pasaulį karvė sukūrė gimusi, kai melžė pieną“ (PB, X, 61). Prakorova, pasaulio kūrėja, taip pat pasivadino „Prishni“ („marga“ – L. 3.) (39). Atharvavedoje (X, 10) apie pasaulinę karvę sakoma: „Karvė yra viskas: dievai, žmonės, asurai, žmonių protėviai, rišiai (senovės išminčiai - L. 3.)“.
„Aditi (begalybė. - L. 3.) - dangus, Aditi - oro erdvė, Aditi - motina, ji yra tėvas ir sūnus, Aditi - visi dievai, Aditi - penkios (arijų - L. 3.) gentys, Aditi - viskas, kas gimsta, Aditi - viskas, kas ateis “(RV, I, 89). Bet Aditi kartu yra ir grynųjų pinigų karvė (PB, I, 153), dievų motina, didžioji deivė (PB, VIII, 47). Dievai dangiški, žemiški, gyvenantys vandenyje – gimė iš karvės (РВ, VI, 50).
Viename iš Atharva Vedos (IV, I) giesmių pateikiamas grandiozinis apibendrintas „jautienos“ (galvijų) vaizdas: „Jautiena palaiko žemę ir dangų... didžiulė atmosfera... sukuria viską, kas egzistuoja. .. Viską nugali, viską gimdo, viską daro, keturkojis... Su juo dievai pakelia į dangų... Melžiama vakare, ryte, vidurdienį“.
Viename indų plakate pavaizduota universali karvė, maitinanti žmones. Viena jos akis – saulė, kita – mėnulis, ant jos kūno pavaizduota daugybė indėnų dievų (40).
Atharva Vedoje jautis kartais buvo laikomas visatos personifikacija (IX, 4; IX, 7) (41). „Pirmykštis“ pažįstamas ir tadžikų poezijai (42).
Rytų slavai dienos pasaulį taip pat kartais įsivaizdavo jaučio (jaučio) pavidalu: „baltas jautis išaugino visus žmones“; „Pliki usikhų šakės zviv“ (Diena); „Pro langą pumpuojasi baltas jautis“; „Sirijos jautis voknonikoje“ (Ryto saulėtekis) (43).
Rig Vedoje kai kuriose giesmėse naktis ir rytas vaizduojami kaip dvi karvės. Kiekvienas iš jų turi tą patį tešmenį, bet pieną skirtinga spalva(I, 186; I, 95), t.y. naktį juoda, ryte balta. Tai gausiai pieningos, gerai melžiamos karvės (II, 3). Jie turi bendrą veršelį Agni (I, 95; I, 96; I, 146; III, 55).
Slavų sampratų, kad diena ir naktis yra karvės, reliktas yra šios mįslės: „juoda karvė nugalėjo visą pasaulį“ arba „mušk usi žmones“; „Juoda karvė atsigulė“ (Naktis);
„Juoda karvė nugalėjo žmones, karvė mušė žmones“, „Juoda žmonių karvė kole, bet jie prisikelia“; „Juodoji karvė mušė žmones, o baltoji atsikėlė, pakėlė mažuosius“, tai yra naktis užliūliuoja žmogų, o diena pažadina (44).
Nuo zoomorfinių dievų iki antropomorfinių
Dauguma Rig Veda ir Atharva Veda dievų yra antropomorfiniai, nors kai kuriuose himnuose vis dar galima aiškiai atsekti senovės zoomorfizmo sluoksnį, nes dievai išlaikė epitetus, nurodančius jų buvusią gyvūnų išvaizdą.
Taigi Rig Vedoje lietaus ir audros dievai Parjanya ir Indra ne visada pasirodo gyvūnų pavidalu. Kartais jie tiesiog su jais lyginami (II, 14; III, 55; VI, 45; VII, 18; VII, 101; VIII, 13; VIII, 51; VIII, 52; X, 66), tačiau gana dažnai jie yra žmogiškas.
Įdomus himnas Pardzhanye (PB, V, 83), sudarytas iš skirtingų senovėje dalių. Pirmoje šios giesmės dalyje (1-6 posmai) Parjanya – milžiniškas, galingas, riaumojantis jautis, jis riaumodamas išspjauna sėklą, gimdydamas, skaldo medžius, naikina piktąsias dvasias. Bet toliau himne – Parjanya jau ne karštas jautis, o dievas humanoidas, lenktyniaujantis vežime, pilantis vandenį ant žemės iš dumplių, iš statinės.
Daugelyje kitų himnų vaizduojami tik antropomorfiniai dievai. Pavyzdžiui, Rigvedos (VI, 75) himne – antropomorfinis griaustinio ir lietaus dievas Parjanya, besiveržiantis dangumi, turi drebėjimą su ugningomis strėlėmis. Antropomorfinis Indras ginkluotas pagaliu – žaibu, karieta lekia per dangų, turi ugnies strėles (PB, I, 32; VI, 18).
Parjanya per visą Vedų istorijos laikotarpį išliko elementariu griaustinio ir lietaus dievu. Vėliau jis visiškai išnyko iš indų mitologijos, jį išstūmė dievo Indros kultas. Pardzhanya pavadinimas etimologiškai koreliuoja su pavadinimu Perun (slavų griaustinio ir lietaus dievybė), plg. panaši indoarijų dievybė („Parjanya“), taip pat kitų giminingų indoeuropiečių dievų vardai: hetitų „Peruna“, keltų „Hercinija“, lietuvių „Perkūnas“ (45).
Antropomorfinio Peruno, griaustinio ir karo dievo, vaizduoto su pagaliu rankoje, kaip ir indoarijų Indros, kultas egzistavo X a. n. e. v senoji Rusijos valstybė... 980 m. kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius įrengė Peruno ir kai kurių kitų dievų stabus Kijeve, „už teremo kiemo“, tai yra, liaudies pamaldoms (46). Bet jau 988 m. Vladimiras atsivertė į krikščionybę, Peruno stabas Kijeve buvo įmestas į Dnieprą, Novgorodas - į Volchovą. Pranašas Ilja tapo krikščionišku Peruno „įpėdiniu“, lietaus nešėju ir perkūnijos vedliu tarp rytų slavų. Yra žinoma, kad slavai, dar VI a. tie, kurie aukodavo jaučius Perūnui, įvedus krikščionybę, ėmė aukoti jaučius pranašui Elijui. Šie ritualai kai kur išlikę net XIX a. (47).
Daugeliu atžvilgių pranašas Ilja, Peruno įpėdinis, ir Indra, pakeitęs Parjanya, yra panašūs. Visų pirma, abu yra negailestingai žiaurūs netikintiems, jų strėlės smogia ateistams (48).
Priešingai, ryto ausis yra maloni ir graži, jos atvaizdas užfiksuotas Rigvedoje ir Rytų slavų folklore (49).
Baltų slavai turėjo ir antropomorfinių dievų. Vienas iš Retros miesto dievų – Radegastas – praeityje išlaikė savo bulių išvaizdos pėdsakus: ant jo stabo krūtinės buvo jaučio ar kalakuto galvos atvaizdas (50). Vokiečių kolonizacija Baltijos slavų žemėse, masinis slavų naikinimas ir pavergimas lėmė jų dievų kulto išnykimą.
Daugelis Rigvedos ir Atharva Vedos laikų zoolatrijos ir antropomorfizmo vaizdų ir ritualų randa atitikimą slavų folklore ir etnografiniuose faktuose. Šio panašumo tyrimas paaiškins mūsų idėjas apie indoeuropiečių etninę ir folkloro bendruomenę.
(1) Indijos žmonių istorija ir kultūra, V. 1. Vedų amžius, Bombau, 1957, p. 395; I.S.Braginskis. Iš tadžikų liaudies poezijos istorijos. M., 1956, 198 p.
(2) Toliau romėniški skaitmenys žymi Atharva Vedos dalių numerius, arabiški skaitmenys – giesmių numerius.
(3) „Manu įstatymai“. M., 1960, sk., XI, § 109-116.
(4) „Rusijos istorijos ir senienų draugijos skaitymai“. 1864, III t., 300.
(5) W. C rooke. The pular Religion and Folklore of Northern India, v. II Westminster, 1896, p. 235, 232-233.
(6) O.H.C. Speyt. Indija ir Pakistanas. M., 1957, 244-245 p. Taip pat žiūrėkite: Pietų Azijos tautos. M., 1963, 1963 p., 159 p.
(7) „Imperatoriškosios Rusijos užrašai geografinė visuomenė apie Kraštotyros katedrą“, t. II. SPb., 1869, str. 19-20.
(8) V. Haruazinas. Etnografija, Nr. 1. M., 1909, 536 p.
(9) A. N. Afanasjevas. Poetiniai slavų požiūriai į gamtą, t. I. M. 1865, p. 664.
(10) D. Marinovas. Žmonių tikėjimas ir religinis obichai. XXVIII. Sofija, 1914, 64-66, 69 p.
(11) T.R. Borhevihas. Gamta tarp tikinčiųjų tarp mūsų žmonių išdavysčių, t. 1. Belgradas, 1958, 170-171, 173 p.
(12) P. Rovinskis. Juodkalnija jos praeityje ir dabartyje, II tomas, 1 h. Sankt Peterburgas, 1897, p. 687.
(13) S.K.Dikshit. Motina deivė. Poona, 1943, p. 190-191; "Literatūra senovės Rytai“. Red. I.S. Braginskis ir N.I. Konradas. M., 1962, 225-226 p.
(14) A. N. Afanasjevas. rusai liaudies pasakos, t. I. M., 1957, Nr. 100.
(15) E. Romaiovas. Baltarusijos kolekcija, t. 3. Vitebskas, 1887, 59 p.
(16) A. N. Afanasjevas. Rusų liaudies pasakos, I t., Nr.101.
(17) J. Grimmas. Deutsche Mythologie, bd. II. Berlynas, 1877, S. 554.
(18) „Rig Veda“ (RV), VII, 101. Toliau romėniški skaitmenys reiškia Rigvedos dalių (mandalų) numerius, arabiškai – giesmių (sukt) numerius.
(19) PB, VII, 36; taip pat žr. apie tadžikų mitą; I.S.Braginskis. Iš tadžikų liaudies poezijos istorijos, 92 p.
(20) J. "Krikščionio dvasia", 1861-62, gruodis, mokslo ir literatūros skyrius, "p. 272
(21) A.S. Petruševičius. Visos Rusijos bažnytinių, liaudies, šeimos švenčių ir ūkinės veiklos, ženklų ir ateities spėjimo dienoraštis. Lvovas,. 1866, p., 88.
(22) V. Dahl. Žodynas gyvena didžioji rusų kalba. M., 1955, II t., 167 p.
(23) Ten pat, I tomas, p. 149.
(24) D.N. Sadovnikovas. Rusijos žmonių mįslės. M., 1959, Nr.1940, 1947; cm. Taip pat žiūrėkite: A. N. Afanasjevas. Poetinės slavų pažiūros į gamtą, I t., 660.
(25) E. Romanovas. Baltarusijos rinkinys, I t. – Kijevas, 1885, 322, 324, 329 p.
(26) A.N. Afanasjevas. Poetinės slavų pažiūros į gamtą, I t., p. 660; M. Abeghianas. Der armenische Volksglaube. Leipcigas, 1899, S. 77-78.
(27) J. Collag. Narodnie zpiewanky, cili Pjesne swetske slowaku w Uhrach. Djl perwy. Buda, 1834, s. 407.
(28) O. Mileris. Rusų literatūros istorinės apžvalgos patirtis, 1 dalis, numeris. 1. SPb., 1865, p. 63-64, priedai p. 10; G.Kg ek. Einleitung in die slavische Lileraturgeschichte. Gracas, 1887, S. 812.
(29) P. Rovinskis. Juodkalnija jos praeityje ir dabartyje, II t., 1 dalis, p. 687–688.
(30) Žr. G. Kg ek. Einleitung in die slavische Lileraturgeschichte, S. 587.
(31) V. Chajkanovi. Studentas iš religijos ir folkloro. Knygoje: Srpski etnografinis rinkinys, knyga. XXXI, Beograd, 1924, p. 151-152.
(32) A.A. Potebnya. Apie kai kurių ritualų ir tikėjimų mitinę prasmę “. Skaitymai Rusijos istorijos ir senienų draugijoje, 1865, balandis - birželis, 2 knyga, 31 p.; Z. Pauli. Piesni ludu ruskiego w Galicyi, t. I. Lwow, 1839, s. vienas.
(33) A.A. Potebnya. Apie kai kurių ritualų ir tikėjimų mitinę prasmę, 32 p.
(34) I. Galk. Liaudies papročiai ir ritualai iš Zbrucho pakraščių, 2 dalis.Lvovas, 1862, 15 p.
(35) P. Bogatyrevas. Polyaznik tarp pietų slavų, magyarų, lenkų ir ukrainiečių.- "Lud Slowianski", t. 3, z. 2, 1934, s. 228, 234, 235, 237, 246.
(36) A.S. Petruševičius. Visos Rusijos dienoraštis. Lvovas, 1866, 88, 90, 23 p.
(37) Z. Pauli. Piesni ludu polskiego w Galicyi. Lwow, 1838, s. 16-17.
(38) A. N. Afanasjevas. Poetiniai slavų požiūriai į gamtą, I t., p. 663-664; A.S. Famintsynas. Senovės slavų dievybės. SPb., 1884, 235, 236, 238 p.
(39) Atharvaveda (AB), II, 1.
(40) H. Gla senapp. Der induizmas. Munchen, 1922, S. 16, 478. B Senovės Egiptas dangaus skliautas atrodė kaip nuostabi dangaus karūna, nusėta žvaigždėmis (Yu.P. Frantsev. Prie religijos ir laisvos minties ištakų. M.-L., 1959, p. 235; žvaigždės karvės piešinys - p. 240 ). Senovės skandinavų legenda byloja apie „pirmąją karvę“ (O. Peterson, E. Balabanova. Vakarų Europos epas ir viduramžių romanas, t. 2. Sankt Peterburgas, 1898, p. 3-4).
(41) Rigvedoje kai kuriose giesmėse pasaulio kūrėjas vaizduojamas kaip jautis ir karvė vienu metu (III, 38; III, 56).
(42) I. S. Braginskis. Iš tadžikų liaudies poezijos istorijos, 46, 53 p.
(43) A.N. Afanasjevas. Poetinės slavų pažiūros į gamtą, I t., 659 p.
(44) A.N. Afanasjevas. Poetiniai slavų požiūriai į gamtą, t. I, p. 659. Juodosios karvės nakties vaizdas „ypač įdomus palyginimui su seniausiu galvijų auginimo idėjų sluoksniu“ (VV Ivanovas, V., N Toporovas, Slavų kalbos modeliavimo semiotinės sistemos M., 1965, p. 119).
(45) V. V. Ivaiovas ir V. I. Toporovas. sanskritas. M., 1960, 19 p.
(46) Daugiau informacijos apie Peruną rasite V. V. Ivanovas, V. N. Toporovas. Slavų kalbos modeliavimo semiotinės sistemos, 12-14, 21, 23, 27 p.
(47) Žr., pavyzdžiui, O. Schrader. indoeuropiečiai. SPb., 1913, p. 182. Peruno kulto pėdsakų yra ir tarp pietų slavų; žr. M. Filipovih. Tragovi Perupova kulta kodas Juzhnikh Slovenia. Knygoje: Glasnik of the Zemal Museum at Capajevu, nova series, sveska 3, Capajevo, 1948, p. 66, 67, 71, 73-74, 79.
(48) „Rusų dejonės (raudos)“. M., 1937, p. 52-54; S. Radhakrishnan. Indijos filosofija, t. I. M., 1956, p. 68.
(49) L.A. 3arubinas. Ryto aušros vaizdas Rigvedoje ir Rytų slavų folklore. Trumposios žinutės Azijos tautų institutas, Nr. 80, "Mokslas", 1965, p. 33-39.
(50) N. S. Deržavinas. Slavai senovėje. M., 1946, 140 p.
Tikras laukinis bulius dabar yra retenybė. Daugelis šių gyvūnų rūšių, prieš 200 metų aptiktų Eurazijos ir Afrikos platybėse, jau visiškai išnaikintos arba prijaukintos. Ryškus pavyzdys yra turas, iš kurio kilo šiuolaikinė karvė. Tačiau gamtosauginių organizacijų veiksmų dėka vis dar išlikę laukinės gamtos kampeliai, padėję išsaugoti kai kuriuos iš šių didingų gyvūnų. Be to, šiuo metu vyksta aktyvūs darbai siekiant atkurti prarastas veisles, išvedant prijaukintus jų palikuonis. Tai jau davė tam tikrų teigiamų rezultatų.
Tikras laukinis bulius dabar yra retenybė.
Šiaurės Amerikos bizonas
Tai garsiausia šios rūšies laukinių gyvūnų rūšis. Prieš pasirodant Šiaurės Amerika Europos kolonialistai atvirose žemyno prerijose klajojo daugiau nei 600 milijonų laukinių bizonų. Dėl labai trumpam laikui jų skaičius sumažėjo iki 835 asmenų. Aplinkos apsaugos priemonių ir kūrybos dėka saugomose teritorijose jų skaičius palaipsniui atkuriamas. Jų populiacija jau pasiekė apie 30 tūkstančių individų. Sveikas suaugęs bizonas yra labai didelis.
Gyvūnas gali siekti maždaug 2,5 m ties ketera ir viršyti 3 m ilgio. Nugaroje yra būdingas kupras. Galva pailga. Tai labai masyvi. Galvą, kaklą ir dalį nugaros dengia stori vilnoniai karčiai. Jaučiai gali sverti apie 1500 kg. Sveikas suaugęs žmogus natūralių priešų praktiškai neturi. Vilkai, randami lygumose, kur gyvena šie kanopiniai gyvūnai, būryje mieliau puola iš bandos išklydusius jaunus, sergančius ar senus individus. Toks buivolas paprastai negali pasiūlyti smurtinio pasipriešinimo. Šių kanopinių racione ištisus metus gali būti:
- šakelės;
- kerpės;
- jaunos šakos ir žalumynai;
- jūros dumbliai.
Prževalskio arklys: rūšies atradimo istorija, bruožai, gyvenimo būdas
Šis laukinio buliaus porūšis gerai plaukia, todėl gali net įveikti didelės upės per migracijas, kurias gyvūnai vykdo ieškodami maisto. Šie padarai turi labai tvirtas kanopas, todėl gali išsikasti maistą net iš po gilaus sniego.
Laukinių bulių gaudymas (vaizdo įrašas)
Didingasis Europos bizonas
Tai tikri jaučiai, kurių protėviai kilo iš tų laikų, kai snieguotose lygumose klajojo mamutai. Amerikietiškos tokių gyvūnų rūšys ir bizonai turi bendras šaknis. Ir dabar tarp šių rūšių yra daug bendro. Šiuo metu šių didingų būtybių skaičius siekia tik apie 7 tūkstančius galvų. Jie daugiausia gyvena Europos rezervatuose, įskaitant Belovežo pušą. Čia šie dideli gyvūnai minta žolelėmis ir jaunais ūgliais. Balovežo jautis nuo savo Šiaurės Amerikos kolegos skiriasi ne tik pavadinimu, bet ir kai kuriomis anatominėmis savybėmis.
Tai tikri jaučiai, kurių protėviai kilo iš tų laikų, kai snieguotose lygumose klajojo mamutai. Gyvūno kūno ilgis gali siekti apie 3 m, o aukštis – apie 2 m.Jautis dažniausiai sveria apie 1 toną, o karvė – iki 800 kg. Šie gyvūnai turi gana gerai išvystytus raumenis. Galva palyginti maža. Jaučiai dažniausiai turi didelius ragus, suapvalintus pusmėnulio pavidalu. Šie padarai paprastai gyvena bandose iki 50 individų. Griežtoje hierarchijoje pirmaujančią poziciją užima didelis patinas... Kaip ir daugelis bulių rūšių, kurios gyvena laukinė gamta, padarai puikiai prisitaikę prie savo natūralios aplinkos. Jie gali atlaikyti net stipriausius šalčius, įveikti kliūtis iki 2 m ir plaukti per dideles upes.
Laukiniai ir prijaukinti buivolai: paplitimas ir veisimas
Miško jaučio prisikėlimas
Kai kurios stambios gyvulių rūšys dabar yra visiškai išnykusios. Pavyzdžiui, paskutinis laukinis miško bulius dingo iš natūrali aplinka 1967 m., nors prijaukinti šios rūšies atstovai gana sėkmingai išliko iki šių dienų. Manoma, kad masinis miškų naikinimas ir naujų ligų atsiradimas buvo šių gyvūnų išnykimo priežastis. Laukinis miško bulius nesugebėjo prisitaikyti prie besikeičiančios ekosistemos.
Rūšis pradėjo nykti beveik visur, net ir jai išsaugoti sukurtose saugomose teritorijose.
Jie buvo tikri milžiniški buliai. Jų svoris viršijo 1000 kg. Patinai buvo juodi su būdinga balta juostele palei keterą. Suaugusio gyvūno ūgis ties ketera siekė apie 180 cm. Karvė buvo kiek mažesnė. Ji turėjo rusvai rudą paltą. Šis laukinis bulius su didžiuliais ragais lengvai prasiskverbė net per tankius miško tankius. Gyvūnai buvo laikomi nedidelėse 50 individų bandose. Jie galėjo valgyti įvairią augaliją.
Šiuo metu mokslininkai iš Ostvarderspassse gamtos rezervato, esančio Nyderlanduose, atkūrė laukinį miško bulių, vadinamą Heck. Šie gyvūnai labai panašūs į tuos kanopinius gyvūnus, kurie išnyko daugiau nei prieš 4 šimtmečius. Šiuolaikinis laukinis miško bulius dar tik išgyvena adaptacijos laikotarpį. Jau išvesta visa banda tokių gyvūnų, tačiau jie yra atidžiai stebimi mokslininkų. Šiuolaikinis laukinis miško bulius dar nėra visiškai pripratęs prie natūralių sąlygų, tačiau šiuo klausimu vyksta darbas. Manoma, kad tokie gyvūnai ir toliau gyvens be žmogaus įsikišimo.
Laukinės ožkos: rūšys, arealas ir gyvenimo būdas
Indijos zebu
Šie gyvūnai aptinkami tik tropinėse ir subtropinėse platumose. Indijos zebu bulius neturi nieko bendra su turais ir sudaro savo atskirą porūšį. Kai kurie individai buvo prijaukinti ir dabar naudojami ne tik aukštos kokybės pienui ir mėsai gauti, bet ir kaip traukiniai.
Šis laukinis Indijos bulius dažnai kryžminamas su naminiais buivolais.
Kai kuriais atvejais laukiniai individai gali paimti iš ganyklų patelių bandas, jei žmonės neskiria pakankamai dėmesio ganymui ir nekontroliuoja gyvūnų. Šios veislės buliai išsiskiria didele jėga ir blogu charakteriu. Jų svoris siekia maždaug 600–800 kg. Šis miško bulius iš Indijos turi glotnų trumpą kailį. Liemuo ir kojos dažniausiai šviesiai pilki, o kaklas ir galva tamsūs. Nugaroje yra ryškus kupras.