बौद्ध धर्म। सिद्धांत, सार, सिद्धांत और दर्शन के मुख्य विचार

बुद्ध की शिक्षा को "धर्म" कहा जाता है, जिसका अर्थ है "कानून।" बौद्ध इस अवधारणा का उल्लेख अपने धर्म के नाम से भी करते हैं। वर्तमान में, इस बात पर असहमति है कि वास्तव में बुद्ध ने स्वयं क्या कहा था, क्योंकि ऐसे कई ग्रंथ हैं जो बुद्ध के शब्द होने का दावा करते हैं।

बुद्ध की सभी 84,000 शिक्षाएं उनके पहले उपदेशों - "चार आर्य सत्य" और "आठ गुना पथ" पर आधारित हैं। इसके बाद, बौद्ध धर्म कई शाखाओं में विभाजित हो गया, जिसने शिक्षण के विभिन्न पहलुओं को स्पष्ट और विकसित किया। बुद्ध ने स्वयं तर्क दिया कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने विश्वास की सीमाओं से अवगत होना और दूसरों के विश्वास का सम्मान करना महत्वपूर्ण है:

मनुष्य को विश्वास है। यदि वह कहता है, "यह मेरा विश्वास है," वह सत्य को थामे हुए है। लेकिन इसके साथ वह पूर्ण निष्कर्ष पर नहीं जा सकता: "यही एकमात्र सत्य है, और बाकी सब झूठ है।"

कर्मा

सभी सुदूर पूर्वी धर्मों में बहुत गहरी भावना है कि ब्रह्मांड में एक नैतिक कानून है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में, इसे कर्म कहा जाता है; संस्कृत से अनुवादित इस शब्द का अर्थ है "क्रिया"। कोई भी मानवीय क्रिया - कर्म, शब्द और यहाँ तक कि विचार - कर्म कहलाते हैं। अच्छे कर्म से अच्छे कर्म होते हैं, और बुरे कर्म से बुरे कर्म होते हैं। यह कर्म व्यक्ति के भविष्य को प्रभावित करता है। वर्तमान न केवल भविष्य का निर्माण करता है, यह स्वयं अतीत द्वारा निर्मित होता है। इसलिए, वर्तमान की सभी परेशानियों को बौद्धों द्वारा इस जीवन में या अतीत में किए गए कुकर्मों के लिए प्रतिशोध के रूप में माना जाता है, क्योंकि बौद्ध पुनर्जन्म, पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं। पुनर्जन्म हिंदुओं और बौद्धों द्वारा साझा किया गया एक सिद्धांत है। इस समझ के अनुसार, मृत्यु के बाद, एक व्यक्ति नए शरीर में फिर से पैदा होता है। इस प्रकार, जीवन के दौरान एक व्यक्ति कौन है कर्म का परिणाम है। एक पसंदीदा बौद्ध पाठ, धम्म पद के पहले दो छंद कर्म के सार को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं।

यदि कोई व्यक्ति अशुद्ध विचारों के साथ बोलता और कार्य करता है, तो दुख उसका पीछा करता है, जैसे गाड़ी का पहिया गाड़ी में बंधे जानवर का पीछा करता है।

हम जो आज हैं, वह कल हमने जो सोचा था, उससे उत्पन्न होता है, और हमारे विचार आज हमारे आने वाले कल के जीवन को जन्म देते हैं; हमारा जीवन हमारे विचारों की उपज है।

यदि कोई व्यक्ति शुद्ध विचारों से बोलता और कार्य करता है, तो आनंद उसकी छाया की तरह उसका पीछा करता है।

यह एक तिब्बती बौद्ध आध्यात्मिक गुरु गेशे केल्सांग गियात्सो द्वारा भी अच्छी तरह से वर्णित है:

"हम जो भी कार्य करते हैं, वह हमारे विचार में एक छाप छोड़ता है, और प्रत्येक छाप अंततः परिणाम की ओर ले जाती है। हमारा विचार एक क्षेत्र की तरह है, और कार्य करना इस क्षेत्र में बीज बोने के समान है। नेक कार्य भविष्य के सुख और अधर्म के बीज बोते हैं। भविष्य के दुखों के बीज बोओ। ये बीज हमारे विचार में तब तक आराम से रहते हैं जब तक कि उनके पकने का समय नहीं हो जाता, और फिर उनका प्रभाव होता है। ”

इसलिए, उनकी परेशानियों के लिए दूसरों को दोष देने का कोई मतलब नहीं है, "क्योंकि एक व्यक्ति खुद बुराई करता है, और वह खुद को अशुद्ध करता है। वह बुराई भी नहीं करता है, और वह खुद को शुद्ध करता है, पवित्रता और अशुद्धता जुड़े हुए हैं। कोई दूसरे को शुद्ध नहीं कर सकता" "बुद्ध ने कहा कि समस्या यह है कि "अधर्म करना आसान है और जो आपको नुकसान पहुंचाएगा, लेकिन जो नेक है उसे करना बहुत मुश्किल है और जिससे आपको फायदा होगा।"

सामान्य लोगों से बात करते समय, बुद्ध ने कर्म, बुरे जन्म के भय और अच्छे जन्म की आशा को बहुत महत्व दिया। उन्होंने लोगों को अच्छे जन्म के लिए खुद को तैयार करने का तरीका बताया: नैतिक और जिम्मेदार जीवन जीने के लिए, अस्थायी भौतिक वस्तुओं में खुशी की तलाश नहीं करने के लिए, सभी लोगों के प्रति दयालु और उदासीन होने के लिए। बौद्ध धर्मग्रंथों में दयनीय भूत के रूप में नारकीय पीड़ा और जीवन के भयावह चित्र हैं। बुरे कर्म का दोहरा प्रभाव होता है - एक व्यक्ति इस जीवन में दुखी हो जाता है, दोस्तों को खो देता है या अपराध की भावनाओं से पीड़ित होता है और कुछ दुखी अवस्था में पुनर्जन्म होता है। अच्छे कर्म इस जीवन में शांति, शांति, शांत नींद, दोस्तों का प्यार और अच्छे स्वास्थ्य की ओर ले जाते हैं और मृत्यु के बाद एक अच्छे जन्म की ओर ले जाते हैं, शायद एक स्वर्गीय दुनिया में रहने के लिए, जहां जीवन स्वर्ग की तरह है। हालांकि ऐसा लग सकता है कि बुद्ध की शिक्षाओं को समझना बहुत मुश्किल है, इसका एक कारण यह है कि यह लोगों को आकर्षित करता है क्योंकि इसकी भाषा की सादगी और व्यावहारिकता है।

याद रखें, समय और पैसा बर्बाद करने के छह तरीके हैं: मद्यपान, रात का घूमना, मेलों और त्योहारों में जाना, जुआ, बुरी संगति और आलस्य।

नशे के खराब होने के छह कारण हैं। यह धन छीन लेता है, झगड़ों और झगड़ों का कारण बनता है, बीमारी का कारण बनता है, बदनामी की ओर ले जाता है, अनैतिक कार्यों को प्रोत्साहित करता है, जिसका आपको बाद में पछतावा होता है, मन को कमजोर करता है।

रात में घूमना खराब होने के छह कारण हैं। आपको पीटा जा सकता है, आपका परिवार आपकी सुरक्षा के बिना घर पर रह जाएगा, आपको लूटा जा सकता है, आप पर अपराधों का संदेह हो सकता है, आपके बारे में अफवाहों पर विश्वास किया जाएगा, और आपको हर तरह की परेशानी होगी।

मेलों और त्योहारों में भाग लेने का मतलब है संगीत, वाद्ययंत्र, नृत्य, मनोरंजन के बारे में सोचने और महत्वपूर्ण चीजों को भूलने में समय बिताना।

जुआ खराब है क्योंकि अगर आप हारते हैं तो आप पैसे खो देते हैं, अगर आप जीत जाते हैं तो आप दुश्मन बन जाते हैं, कोई आप पर भरोसा नहीं करता है, दोस्त आपको तुच्छ समझते हैं, और कोई भी आपसे शादी नहीं करेगा।

बुरी संगत का मतलब है कि आपके दोस्त बदमाशी, शराबी, धोखेबाज और अपराधी हैं, और आपको बुरे रास्ते पर ले जा सकते हैं।

आलस्य बुरा है क्योंकि आप अपना जीवन कुछ भी हासिल करने, कुछ भी नहीं कमाने में व्यतीत करते हैं। एक आलसी व्यक्ति हमेशा काम न करने के बहाने ढूंढ सकता है: "बहुत गर्म" या "बहुत ठंडा", "बहुत जल्दी" या "बहुत देर से", "मैं बहुत भूखा हूँ" या "मैं बहुत भरा हुआ हूँ।"

यद्यपि बौद्ध धर्म की नैतिक शिक्षाएं अन्य धर्मों के नैतिक संहिता के समान हैं, यह कुछ अलग पर आधारित है। बौद्ध अपने सिद्धांतों को सर्वोच्च व्यक्ति की आज्ञाओं के रूप में नहीं मानते हैं, जिनका पालन किया जाना चाहिए। बल्कि, वे आध्यात्मिक विकास के मार्ग का अनुसरण करने और पूर्णता प्राप्त करने के निर्देश हैं। इसलिए, बौद्ध यह समझने की कोशिश करते हैं कि किसी विशेष स्थिति में इस या उस नियम का कैसे उपयोग किया जाना चाहिए, और आँख बंद करके उनका पालन नहीं करना चाहिए। उदाहरण के लिए, आमतौर पर यह माना जाता है कि झूठ बोलना गलत है, लेकिन कुछ परिस्थितियों में इसे उचित ठहराया जा सकता है - उदाहरण के लिए, जब मानव जीवन को बचाने की बात आती है।

"कोई कार्य अच्छा है, बुरा है या तटस्थ पूरी तरह से उस विचार पर निर्भर करता है जो इसे संचालित करता है। अच्छे कर्म अच्छे विचारों से आते हैं, बुरे बुरे विचारों से और तटस्थ कार्य तटस्थ विचारों से आते हैं।" / गेशे केल्सांग जियात्सो। "बौद्ध धर्म का परिचय"

इस प्रकार, कोई व्यक्ति निर्देशों का पालन करता है या नहीं, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उसके या उस कार्य से कौन से उद्देश्य निर्धारित होते हैं, स्वार्थी या निःस्वार्थ। आध्यात्मिक विकास के लिए, न केवल स्वयं कार्य महत्वपूर्ण हैं, बल्कि इसके कारण भी हैं कि आप उन्हें क्यों करते हैं। चूँकि क्रियाओं के वास्तविक उद्देश्यों को निर्धारित करना कठिन है, इसलिए ध्यान और आध्यात्मिक अभ्यासों के माध्यम से आत्मा को शुद्ध करना आवश्यक है।

डियर पार्क उपदेश

आत्मज्ञान के बाद दिए गए पहले उपदेश में, बुद्ध ने अपने पूर्व साथियों को बताया कि उन्होंने क्या सीखा था और जो बाद में उनकी शिक्षा का केंद्र बन गया। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि यह उपदेश धार्मिक अभ्यास में अनुभवी पाँच तपस्वियों को पढ़ा गया था, जो उनके शब्दों को समझने और स्वीकार करने के लिए तैयार थे। जैसा कि ऊपर बताया गया है, आम लोगों को प्रचार करना बहुत आसान था। डियर पार्क में अपने उपदेश में, बुद्ध ने अपनी तुलना एक डॉक्टर से की, जिसके कार्य में चार चरण होते हैं:

• रोग का निदान करें;
• रोग का कारण निर्धारित करें;
• एक उपचार पथ खोजें;
• दवा लेने की सलाह।

बुद्ध ने तपस्वियों से कहा कि वे अनुभव से आश्वस्त थे: जीवन में, सुखों की खोज और अत्यधिक तप दोनों एक ही नुकसान लाते हैं। एक मध्यम जीवन, मध्यम मार्ग, ने उन्हें अंतर्दृष्टि, शांति और ज्ञानोदय की ओर अग्रसर किया। इस मार्ग का अनुसरण करने से उन्हें चार सत्यों को स्पष्ट रूप से देखने की अनुमति मिली।

चार आर्य सत्य

पहला सच

पहला सच है। जैसा कि अधिकांश प्राणी जानते हैं कि जीवन अपने आप में अधूरा है। जीवन दुख है, जिसे आमतौर पर दुख के रूप में अनुवादित किया जाता है। "यह दुख के बारे में पवित्र सत्य है: जन्म दुख है, बुढ़ापा दुख है, बीमारी दुख है, मृत्यु दुख है, अप्रिय के साथ मिलन दुख है, प्रिय से अलग होना दुख है, वांछित प्राप्त करने में विफलता दुख है।"

बौद्ध दुख के तीन रूपों में भेद करते हैं।

• ऊपर की तरह साधारण, साधारण पीड़ा। एक व्यक्ति जितना अधिक विचारशील और संवेदनशील होता है, उतना ही उसे उस पीड़ा का एहसास होता है जो हर चीज के पीछे होती है, जानवरों से लेकर एक दूसरे का शिकार करने वाले व्यक्ति तक जो अपनी ही तरह का अपमान करता है।
• दूसरे प्रकार का दुख जीवन की अनित्यता से आता है। सुंदर चीजें भी खराब होती हैं, प्रियजन मर जाते हैं, और कभी-कभी हम इतना बदल जाते हैं कि जो चीजें पहले आनंदित होती थीं वे अब हमें खुश नहीं करती हैं। इसलिए, यहां तक ​​कि जिन लोगों के पास पहली नज़र में सभी उपलब्ध लाभ हैं, वे भी वास्तव में नाखुश हैं।
• दुख का तीसरा रूप सूक्ष्मतर है, यह भावना है कि जीवन हमेशा निराशा, असंतोष, वैमनस्य और अपूर्णता लाता है। जीवन अस्त-व्यस्त जोड़ की तरह अस्त-व्यस्त है, जो हर हलचल के साथ दर्द देता है।

जब किसी व्यक्ति को अंत में पता चलता है कि जीवन दुक्ख है, तो उसके पास दुख से मुक्त होने की इच्छा आती है।

दूसरा सच

दूसरा सत्य यह है कि दुख का कारण तन्हा है, हमारी वासना या स्वार्थी इच्छाएँ। हम चाहते हैं, हम चाहते हैं, हम चाहते हैं ... बिना अंत के। ये इच्छाएँ अज्ञान से आती हैं। इस चाहत का कारण यह है कि हम अंधे हैं। हम सोचते हैं कि खुशी बाहरी स्रोतों से पाई जा सकती है। "दुख की उत्पत्ति के बारे में यह महान सत्य है: हमारी प्यास सुख और लालच के साथ होने के नवीनीकरण की ओर ले जाती है, यहां और वहां आनंद की तलाश में, दूसरे शब्दों में, यह कामुक अनुभवों की प्यास है, शाश्वत की प्यास है जीवन, विस्मरण की प्यास।"

बुद्ध ने छह बुनियादी मानवीय भ्रांतियों की पहचान की।

• अज्ञान चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति और कारण और प्रभाव के नियम की गलतफहमी है।
• लालच कामुक जरूरतों को पूरा करने की इच्छा है, वस्तुओं और लोगों के लिए अत्यधिक लगाव जो हमें सुंदर लगता है।
• ज्ञान के मार्ग में क्रोध सबसे बड़ी बाधा है, क्योंकि यह मानव आत्मा और दुनिया दोनों में सद्भाव की स्थिति को नष्ट कर देता है।
• गर्व दूसरों पर श्रेष्ठता की भावना है।
• संदेह अस्तित्व और कर्म की चक्रीय प्रकृति में विश्वास की कमी है, जो आत्मज्ञान के मार्ग में एक बाधा बन जाता है।
• भ्रम का सिद्धांत - उन विश्वासों का दृढ़ता से पालन करना जो स्वयं को और दूसरों को कष्ट पहुँचाते हैं

तीसरा सच

दुख के कारण की पहचान करके और उससे छुटकारा पाने के द्वारा। हम स्वयं दुख को समाप्त करने में सक्षम होंगे। "दुख की समाप्ति के बारे में यह महान सत्य है: अपर्याप्त गायब और समाप्ति, विनाश, वापसी और प्यास का त्याग।"

बुद्ध ने सिखाया कि क्योंकि वह ऐसा करने में सक्षम थे, हम भी दुख, प्यास और अज्ञानता को दूर कर सकते हैं। इसे प्राप्त करने के लिए हमें तृष्णा का त्याग करना होगा, मोह का त्याग करना होगा। जब तक हम वासनाओं के बंधन से मुक्त नहीं हो जाते, तब तक सुख संभव नहीं है।हम दुखी हैं क्योंकि हम उन चीजों के लिए प्रयास करते हैं जो हमारे पास नहीं हैं। और इस तरह हम इन चीजों के गुलाम बन जाते हैं। परम आंतरिक शांति की स्थिति, जिसे व्यक्ति प्यास, अज्ञान और पीड़ा की शक्ति पर काबू पाकर प्राप्त करता है, बौद्ध निर्वाण कहते हैं। अक्सर यह कहा जाता है कि निर्वाण की स्थिति का वर्णन नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल अनुभव किया जा सकता है - इसके बारे में बात करना किसी अंधे व्यक्ति से रंगों के बारे में बात करने जैसा है। बुद्ध के स्वभाव से, हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति जिसने निर्वाण प्राप्त कर लिया है, वह जीवित, खुश, ऊर्जावान, कभी भी उदासीनता या ऊब में नहीं रहता है, हमेशा सही काम करना जानता है, फिर भी अन्य लोगों के सुख और दुख को महसूस करता है, लेकिन वह स्वयं उनके अधीन नहीं है।

चौथा सत्य, या अष्टांगिक मार्ग

चौथा सत्य एक व्यावहारिक तरीका है जिसके द्वारा आप काम और अज्ञान से लड़ सकते हैं और दुख को समाप्त कर सकते हैं। यह जीवन का एक संपूर्ण मार्ग है जिसे मध्यम मार्ग या आर्य अष्टांगिक मार्ग कहा जाता है। आत्म-अनुशासन के इस मार्ग पर चलकर हम अपने स्वार्थ पर विजय पा सकते हैं, निस्वार्थ व्यक्ति बन सकते हैं जो दूसरों के लाभ के लिए जीते हैं। "यह दुख से छुटकारा पाने का महान सत्य है: यह महान अष्टांगिक मार्ग है, जिसमें धर्मी ज्ञान, नेक इरादे, नेक भाषण, नेक कर्म, नेक जीवन शैली, नेक परिश्रम, नेक विचार और नेक चिंतन शामिल हैं।"

इस जीवनशैली को तीन क्षेत्रों में व्यायाम करने के लिए कम किया जा सकता है:

• नैतिक अनुशासन,
• चिंतन,
• बुद्धिमत्ता।

नैतिक अनुशासन सभी बुरे कर्मों से छुटकारा पाने और मन पर हावी होने वाली प्यास को शांत करने का संकल्प है। इस पर काबू पाने के बाद, हमारे लिए चिंतन में उतरना आसान होगा, जिससे आंतरिक शांति की प्राप्ति होगी। और जब मन शांत होता है, तो हम अपने अज्ञान को दूर कर सकते हैं।

1. धर्मी ज्ञान

चूंकि दुख जीवन के गलत दर्शन से आता है, इसलिए मुक्ति धर्मी ज्ञान से शुरू होती है। इसका मतलब है कि हमें बुद्ध की शिक्षाओं को स्वीकार करना चाहिए - मानव जीवन के बारे में उनकी समझ और चार आर्य सत्य। शिक्षाओं के सार को स्वीकार किए बिना, किसी व्यक्ति के लिए पथ पर चलने का कोई मतलब नहीं है।

2. नेक इरादे

हमें जीवन के प्रति सही दृष्टिकोण खोजना चाहिए, अपने लक्ष्य को आत्मज्ञान में देखना चाहिए और जो कुछ भी मौजूद है उसके लिए निस्वार्थ प्रेम करना चाहिए। बौद्ध नैतिकता में, कार्यों को इरादों से आंका जाता है।

3. धर्मी भाषण

हमारा भाषण चरित्र का प्रतिबिंब है और इसे बदलने का एक तरीका है। शब्दों से, हम किसी को ठेस पहुँचा सकते हैं या, इसके विपरीत, किसी की मदद कर सकते हैं। अधर्मी भाषण झूठ, गपशप, गाली देना और कसम खाना है। जीवन में, हम किसी भी अन्य कार्यों की तुलना में अपने विचारहीन शब्दों से लोगों को दर्द देने की अधिक संभावना रखते हैं। धर्मी भाषण में सहायक सलाह, सांत्वना और प्रोत्साहन के शब्द, इत्यादि शामिल हैं। बुद्ध अक्सर मौन के मूल्य पर जोर देते थे जब कुछ उपयोगी कहने का कोई तरीका नहीं होता।

4. नेक कर्म

जैसे ही हम अपने कार्यों को बदलते हैं, हमें सबसे पहले निःस्वार्थ और दयालु बनना चाहिए। यह पाँच आज्ञाओं, बौद्ध धर्म की नैतिक संहिता में प्रकट होता है।

• पहली आज्ञा न केवल लोगों को, बल्कि अन्य जीवित प्राणियों को भी मारना है। इसलिए अधिकांश बौद्ध शाकाहारी हैं।
• दूसरा चोरी नहीं करना है, क्योंकि यह उस समुदाय को बाधित करता है जिसका हर कोई हिस्सा है।
• तीसरा है यौन संबंधों से बचना। बुद्ध ने सेक्स ड्राइव को सबसे मजबूत और सबसे बेकाबू माना। इसलिए, महिलाओं के प्रति बुद्ध का दृष्टिकोण है: "वह बूढ़ी है? उसे एक माँ की तरह व्यवहार करें। वह सम्मानजनक है? उसे एक बहन मानें। वह निम्न पद की है? उसे एक छोटी बहन की तरह व्यवहार करें। वह एक बच्ची है? उसके साथ सम्मान से पेश आना और शिष्टाचार। ”…
• चौथा है झूठ बोलने से बचना। एक बौद्ध सत्य के प्रति समर्पित होता है, क्योंकि झूठ झूठ बोलने वाले और अन्य लोगों को धोखा देता है और दुख का कारण बनता है।
• पांचवां - शराब और नशीले पदार्थों से परहेज। एक बौद्ध अपने शरीर, मन और भावनाओं की इच्छाओं पर नियंत्रण पाने की कोशिश करता है और शराब और ड्रग्स इसे रोकते हैं।

निषेधों के अलावा, बौद्ध धर्म सद्गुणों को प्रोत्साहित करता है - एक साधारण जीवन का आनंद, भौतिक चिंताओं का त्याग, सभी चीजों के लिए प्रेम और करुणा, सहिष्णुता।

5. एक धर्मी जीवन शैली

बुद्ध ने दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना कैसे जीना है, इस बारे में बात की। किसी व्यक्ति के व्यवसाय को उसे नैतिक संहिता का पालन करने से नहीं रोकना चाहिए। इसलिए, बुद्ध ने दास व्यापार, वेश्यावृत्ति, हथियारों के निर्माण और नशीली दवाओं और शराब जैसे नशीले पदार्थों की निंदा की। आपको ऐसी गतिविधियों की तलाश करने की ज़रूरत है जो अन्य लोगों की भलाई के लिए काम करें।

6. नेक जोश

आध्यात्मिक विकास इस तथ्य से शुरू होता है कि व्यक्ति अपने चरित्र के अच्छे और बुरे दोनों पक्षों से अवगत होता है। आध्यात्मिक पूर्णता के मार्ग पर चलने के लिए, एक व्यक्ति को अनिवार्य रूप से प्रयास करना चाहिए, नए बुरे विचारों को अपनी आत्मा में प्रवेश नहीं करने देना चाहिए, मौजूदा बुराई को वहां से निकालना चाहिए, अच्छे विचारों की खेती करनी चाहिए और खुद को सुधारना चाहिए। यह धैर्य और दृढ़ता लेता है।

7. नेक विचार

"हम जो सोचते हैं उससे उत्पन्न होते हैं।" इसलिए जरूरी है कि आप अपने विचारों को वश में करने में सक्षम हों। मानव मन को किसी भी यादृच्छिक विचार और तर्क का पालन नहीं करना चाहिए। इसलिए, बौद्ध स्वयं के बारे में अधिक जागरूक होने के लिए बहुत प्रयास करते हैं - उनके शरीर, संवेदनाएं, भावनाएं और विचार, जो आत्म-नियंत्रण विकसित करने में मदद करते हैं।

8. धर्मी चिंतन

ध्यान के माध्यम से व्यक्ति धर्मी चिंतन को प्राप्त कर सकता है। ध्यान का उद्देश्य आत्मा को ऐसी स्थिति में लाना है जिसमें वह सत्य को समझ सके और ज्ञान प्राप्त कर सके।

ध्यान क्या है?

"आमतौर पर हमें अपनी सोच को नियंत्रित करना मुश्किल लगता है। ऐसा लगता है जैसे हमारा विचार हवा में गुब्बारे की तरह है - बाहरी परिस्थितियां इसे अलग-अलग दिशाओं में बदल देती हैं। अगर सब कुछ ठीक हो जाता है, तो हमारे पास सुखद विचार होते हैं, जैसे ही परिस्थितियां बदलती हैं इससे भी बदतर, विचार उदास हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हमें वह मिलता है जो हम चाहते हैं, कोई नई चीज या एक नया दोस्त, हम आनंदित होते हैं और केवल उसी के बारे में सोचते हैं; लेकिन चूंकि हमारे पास वह सब कुछ नहीं हो सकता जो हम चाहते हैं, और चूंकि हमें अब जो पसंद है उसे खोना है हमें, यह मानसिक लगाव केवल हमें चोट पहुँचा रहा है। दूसरी ओर, यदि हमें वह नहीं मिलता है जो हम चाहते हैं, या यदि हम जो प्यार करते हैं उसे खो देते हैं, तो हम निराश और हताश महसूस करते हैं। इस तरह के मिजाज इस तथ्य के कारण हैं कि हम हैं वसंत की स्थिति से भी जुड़ा हुआ है। हम बच्चों की तरह हैं। जो एक रेत महल का निर्माण करते हैं और उस पर आनन्दित होते हैं, और फिर जब ज्वार इसे दूर ले जाता है तो परेशान होता है। ध्यान में व्यायाम करने से, हम आंतरिक स्थान और स्पष्टता बनाते हैं जो हमें नियंत्रित करने की अनुमति देता है बाहरी परिस्थितियों की परवाह किए बिना उनके विचार। धीरे-धीरे हम आंतरिक संतुलन प्राप्त करते हैं; आनंद और निराशा के चरम के बीच के उतार-चढ़ाव को न जाने बिना हमारा मन शांत और प्रसन्न हो जाता है। निरंतर ध्यान का अभ्यास करके हम अपनी चेतना से उन भ्रमों को मिटा सकते हैं जो हमारे सभी कष्टों और कष्टों का कारण हैं। इस तरह हम स्थायी आंतरिक शांति, निर्वाण प्राप्त करेंगे। तब हमारा उत्तरोत्तर जीवन केवल शांति और प्रसन्नता से भरा होगा।"/ गेशे केल्सांग जियात्सो

सरल श्वास व्यायाम

अपनी आँखें बंद करें। शांत और आराम से बैठें, अपनी श्वास पर ध्यान केंद्रित करें कि हवा कैसे नासिका छिद्रों में प्रवेश करती है और बाहर निकलती है। अपना ध्यान अपनी नाक की नोक पर केंद्रित करें। सांस लेते समय ठंडक और सांस छोड़ते समय गर्म महसूस करें। अगर आपके मन में विचार आए तो उन्हें शांति से गुजरने दें, जैसे साबुन के बुलबुले हवा में पिघल रहे हों। शांति से और समान रूप से फिर से सांस लेने पर ध्यान दें।

बौद्धों का मानना ​​​​है कि ध्यान के माध्यम से वे शांति का आंतरिक स्रोत पा सकते हैं। हालाँकि, बौद्ध धर्म की समझ के अनुसार, कोई व्यक्ति अपने जीवन को केवल आत्म-चिंतन तक सीमित नहीं कर सकता है। चूंकि ऐसा मार्ग आसपास की दुनिया पर लागू नहीं होता है, यह सर्वव्यापी नहीं है और इसलिए अधूरा है। सच्ची शांति, बुद्ध की संपूर्ण भूमि की शांति के लिए कार्रवाई की आवश्यकता है। और ध्यान एक व्यक्ति को यह महसूस करने में मदद करने के लिए बनाया गया है कि वह दूसरों के लाभ के लिए क्या कार्य कर सकता है। एक सच्चे बौद्ध के लिए, क्रिया के बिना कोई ध्यान नहीं है, जैसे ध्यान के बिना कोई क्रिया नहीं है।

बौद्ध लिखित परंपरा और समकालीन शोध गौतम बुद्ध के जीवन के बारे में कई विवरण स्थापित करते हैं। बुद्ध की मृत्यु 483 ईसा पूर्व के अधिकांश शोधकर्ताओं की है। सिंहली इतिहास के अनुसार, बुद्ध 621 से 543 ईसा पूर्व तक जीवित रहे। और चीनी इतिहास 1024 ईसा पूर्व में बुद्ध के जन्म को दर्ज करते हैं। शिक्षक की आयु इंगित की गई है - लगभग अस्सी वर्ष (मौखिक परंपराएँ एक सौ वर्ष कहती हैं)। शिक्षक का जन्मस्थान ज्ञात है - नेपाली तराई में स्थित कपिलवस्तु। शाक्य के शाही परिवार को जाना जाता है, जहाँ से गौतम आए थे।

बेशक, महान शिक्षक की सभी आत्मकथाएँ समकालीनों और अनुयायियों द्वारा विशेष रूप से बाद के लेखन में अलंकृत हैं, लेकिन युग के रंग और चरित्र को संरक्षित करने के लिए, किसी को कुछ हद तक पारंपरिक प्रस्तुति का उपयोग करना होगा।

पौराणिक कथा के अनुसार छठी शताब्दी ईसा पूर्व में उत्तर भारत में हिमालय की तलहटी में कपिलवस्तु का आधिपत्य था; यह कई शाक्य जनजातियों, सौर क्षत्रिय वंश, इक्ष्वाकु के वंशजों द्वारा बसा हुआ था। उन पर जनजाति के बुजुर्ग का शासन था, और जनजाति का मुखिया कपिलवस्तु शहर में रहता था, जिसका वर्तमान में कोई निशान नहीं बचा है, क्योंकि बुद्ध के जीवन के दौरान भी इसे एक पड़ोसी शत्रुतापूर्ण राजा ने नष्ट कर दिया था। उस समय, इक्ष्वाकु के अंतिम प्रत्यक्ष वंशज शुद्धोधन ने कपिलवस्तु में राज्य किया था। इस राजा और उनकी पत्नी माया से, भविष्य के महान शिक्षक का जन्म हुआ, जिन्हें सिद्धार्थ नाम मिला, जिसका अर्थ है "अपना उद्देश्य पूरा किया"।

उनके जन्म से पहले दर्शन और भविष्यवाणियां की गईं। उनके चमत्कारी गर्भाधान के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं। इस प्रकार, एक पौराणिक कथा के अनुसार, बोधिसत्व ने रानी माया को अपनी माता के रूप में पृथ्वी पर प्रकट होने के लिए चुना, एक अद्भुत सफेद हाथी का रूप धारण किया और उसके गर्भ में प्रवेश किया; दूसरी तरफ माया का सपना था। प्राचीन परंपरा के अनुसार, हाथी की दृष्टि का अर्थ हमेशा दिव्य अवतार 1 का अवतार होता है। मई में पूर्णिमा के दिन उनका जन्म स्वर्ग और पृथ्वी में कई शुभ संकेतों के साथ हुआ था। तो, महान ऋषि 2 अतीश, जो हिमालय में थे, आश्रम में, देव 3 से एक बोधिसत्व के लुंबिनी (कपिलवस्तु के पास) के ग्रोव में जन्म के बारे में सुनकर, भविष्य के बुद्ध, जो पहिया को गति देंगे मानवता के भविष्य के शिक्षक को श्रद्धांजलि देने के लिए तुरंत सिद्धांत के मार्ग पर निकल पड़े। शुद्धोदन के महल में पहुँचकर, उन्होंने नवजात बोधिसत्व को देखने की इच्छा व्यक्त की। राजा ने महान ऋषि से आशीर्वाद की अपेक्षा करते हुए बच्चे को लाने का आदेश दिया। लेकिन आतिशा ने बच्चे को देख पहले खुशी से मुस्कुराई, फिर रो पड़ी। संबंधित राजा ने उसके दुःख का कारण पूछा और क्या उसने अपने पुत्र के लिए कोई अपशकुन देखा। इस पर ऋषि ने जवाब दिया कि बच्चे को कुछ भी खतरा नहीं है। वह आनन्दित होता है, क्योंकि बोधिसत्व पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लेगा और एक महान बुद्ध बन जाएगा, लेकिन वह दुखी है क्योंकि वह अपने दिनों को देखने के लिए जीवित नहीं रहेगा और महान कानून को नहीं सुनेगा, जिसे दुनिया के उद्धार के लिए घोषित किया जाएगा।

बोधिसत्व को जन्म देने वाली रानी माया की सातवें दिन मृत्यु हो गई और उसकी बहन प्रजापति ने उसका स्थान लिया। बौद्ध धर्म के इतिहास में, उन्हें बुद्ध की पहली शिष्या और महिला बौद्ध समुदाय के संस्थापक और पहले मठाधीश के रूप में जाना जाता है।

उस समय की प्रथा के अनुसार, बोधिसत्व के जन्म के पांचवें दिन, वेदों और भविष्यवाणियों में सबसे अधिक ज्ञात एक सौ आठ ब्राह्मणों को शुद्धोदन के महल में नवजात राजकुमार का नाम लेने और पढ़ने और पढ़ने के लिए बुलाया गया था। प्रकाशकों के डिजाइनों में अपना जीवन पथ निर्धारित करें।

सबसे अधिक विद्वानों में से आठ ने कहा: "जिसके पास राजकुमार के रूप में इस तरह के संकेत हैं, वह विश्व सम्राट - चक्रवर्ती बन जाएगा, लेकिन अगर वह दुनिया से हट जाता है, तो वह बुद्ध बन जाएगा और दुनिया की आंखों से अज्ञान का पर्दा हटा देगा। "

शुद्धोधन ने अपने उत्तराधिकारी पुत्र को रखना चाहा, ऐसा करने के लिए उसने सभी उपाय किए। उसने उसे विलासिता से घेर लिया, वे सभी सुख जो शाही शक्ति प्रदान कर सकते थे। यह जानते हुए कि उनके बेटे को इन चार बैठकों से त्यागने और छोड़ने के लिए प्रेरित किया जाएगा, tsar ने यह सुनिश्चित करने के लिए सबसे सख्त फरमान जारी किया कि राजकुमार किसी भी संकेतित घटना को नहीं देख सकता है। चारों दिशाओं में, महलों से एक चौथाई मील की दूरी पर, विश्वसनीय पहरेदार तैनात थे, जो किसी को भी अंदर नहीं जाने देते थे। लेकिन किस्मत सच हो गई।

ऐसे कई आंकड़े हैं जो इंगित करते हैं कि राजकुमार सिद्धार्थ ने एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की, उस समय ज्ञान के लिए बहुत सम्मान था और, बुद्धचरित अश्वगोसी में एक नोट के अनुसार, कपिलवस्तु शहर का नाम महान कपिला के सम्मान में रखा गया था, जो कि संस्थापक थे। सांख्य दर्शन। इस दर्शन की गूँज धन्य की शिक्षाओं में पाई जा सकती है।

जब राजकुमार सोलह वर्ष का था, तो अपने देश के रीति-रिवाज के अनुसार, युद्ध की कला और खेलों में प्रतियोगिताओं में विजेता होने के बाद उसे अपने लिए एक पत्नी का चयन करना पड़ा। राजकुमार की पसंद उसी शाक्य वंश की राजकुमारी यशोधरा पर पड़ी। वह राहुला की माँ बनीं, जो बाद में उनके पिता की शिष्या बनीं और अरहतवाद प्राप्त किया।

लेकिन व्यक्तिगत खुशी, चाहे कितनी भी बड़ी क्यों न हो, बोधिसत्व की उग्र प्रयासशील भावना को संतुष्ट नहीं कर सका। उनका हृदय हर मानवीय दुःख के साथ गूंजता रहा, और उनका मन, जो कुछ भी मौजूद है, की नश्वरता और क्षणभंगुरता पर विचार कर रहा था, कोई शांति नहीं जानता था। वह अपने महल के आलीशान कमरों में पड़ा रहा, और, एक जहरीले तीर से छेदे गए शेर की तरह, दुख में कहा: "दुनिया अज्ञान और पीड़ा से भरी है, कोई भी अस्तित्व की बीमारियों को ठीक नहीं कर सकता है!"

उनकी आत्मा की यह स्थिति चार पूर्व निर्धारित बैठकों में प्रतीकात्मक रूप से वर्णित है, जो कि मौजूद सभी की पीड़ा और भ्रष्टाचार की चेतना द्वारा राजकुमार के दिमाग में अंकित है। उनके बाद, उन्होंने दुनिया को दुख से मुक्त करने की तलाश में अपना राज्य छोड़ दिया।

प्राचीन ग्रंथों के अनुसार, दुनिया छोड़ने का बुद्ध का निर्णय उनके आंतरिक आकर्षण से उत्पन्न हुआ, लेकिन बाद के ग्रंथों ने इसे देवताओं के प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया, जिन्होंने उन्हें इसके लिए प्रेरित किया और उन्हें चार स्वर्गदूत भेजे जिन्होंने एक बूढ़े बूढ़े व्यक्ति की छवियों को लिया। , एक बीमार आदमी, एक लाश और एक लंगर। तो, तीसरी मुलाकात के बाद की कविता में प्राचीन जीवनी में, एक नोट है कि केवल बोधिसत्व और उनके चालक ने लाश को देखा, जिसे सड़क पर ले जाया गया था। इस सूत्र के अनुसार राजकुमार की आयु बीस वर्ष से कुछ ही कम है।

रात्रि का समय था। राजकुमार को अपने बिस्तर में आराम नहीं मिला। वह उठा और बाहर बगीचे में चला गया। वहाँ वे एक बड़े बाँस के पेड़ के नीचे बैठ गए और जीवन और मृत्यु पर, क्षय के संकट पर चिंतन करने लगे। उसने अपना मन केंद्रित किया और विचार की स्पष्टता प्राप्त की, और पूर्ण शांति उस पर उतरी। ऐसी स्थिति में होने के कारण, उनकी मानसिक दृष्टि खुल गई, और उन्होंने अपने सामने शांति और गरिमा से भरे बड़े और प्रतिष्ठित रूप को देखा।

"कहाँ से हो तुम और कौन हो?" - राजकुमार से पूछा। जवाब में, विजन ने कहा, "मैं श्रमण 6 हूं। वृद्धावस्था, बीमारी और मृत्यु के विचार से व्याकुल होकर, मैंने मोक्ष के मार्ग की तलाश में अपना घर छोड़ दिया। सभी चीजें क्षय करने का प्रयास करती हैं, केवल सत्य अनंत काल में रहता है। सब कुछ परिवर्तन के अधीन है, और कोई स्थिरता नहीं है, लेकिन बुद्ध के शब्द अपरिवर्तित रहते हैं।"

सिद्धार्थ ने पूछा: “क्या इस दुख और पीड़ा की दुनिया में शांति पाना संभव है? मैं सांसारिक सुखों की शून्यता से अभिभूत हूं, और मैं सभी कामुकता से घृणा करता हूं। सब कुछ मुझ पर अत्याचार करता है, और अस्तित्व ही असहनीय लगता है।"

श्रमण ने उत्तर दिया, "जहाँ गर्मी है, वहाँ ठंड की भी संभावना है। दुख के अधीन प्राणियों में भी आनंद लेने की क्षमता होती है। बुराई की शुरुआत इंगित करती है कि अच्छाई भी विकसित की जा सकती है। क्योंकि ये चीजें सापेक्ष हैं। जहां दुख बड़ा है, वहां बड़ा आनंद होगा, देखने के लिए केवल आंखें खोलो। जिस प्रकार कूड़े के ढेर पर गिरे हुए व्यक्ति को कमल से ढके निकटतम तालाब को ढूंढना चाहिए, उसी तरह आपको भी गंदगी को साफ करने के लिए निर्वाण 7 की महान अमर झील की खोज करनी चाहिए। यदि यह सरोवर खोज का विषय न बने तो दोष सरोवर का नहीं है। इसी तरह, जब पाप से बंधे व्यक्ति को निर्वाण में मोक्ष की ओर ले जाने वाला एक धन्य मार्ग है, तो दोष पथ में नहीं है, बल्कि व्यक्ति में है, यदि यह मार्ग एक तरफ छोड़ दिया जाता है। और जब कोई व्यक्ति बीमारी के बोझ से दबे हुए डॉक्टर की मदद का उपयोग नहीं करता है जो उसे ठीक कर सकता है, तो दोष डॉक्टर का नहीं है। इसी तरह, जब कोई व्यक्ति, बुरे कर्मों की इच्छा से युक्त, प्रकाश के आध्यात्मिक मार्गदर्शन की तलाश नहीं करता है, तो इस पाप-मुक्त मार्गदर्शन में अपराध नहीं होगा। ”

राजकुमार ने बुद्धिमान शब्दों को सुना और कहा: "मुझे पता है कि मैं लक्ष्य हासिल कर लूंगा, लेकिन मेरे पिता कहते हैं कि मैं अभी भी छोटा हूं और एक श्रमण के जीवन जीने के लिए मेरी नब्ज बहुत धड़क रही है।"

महान एल्डर ने उत्तर दिया: "आपको पता होना चाहिए कि सत्य की खोज के लिए समय हमेशा अनुकूल होता है।"

सिद्धार्थ के दिल में एक खुशी का रोमांच फूट पड़ा: “अब समय आ गया है कि सत्य की खोज की जाए। अब समय आ गया है कि उन सभी बंधनों को समाप्त कर दिया जाए जो मुझे पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने से रोक सकते हैं।"

स्वर्गीय दूत ने सिद्धार्थ के निर्णय को स्वीकृति के साथ सुना: "जाओ, सिद्धार्थ, और अपने उद्देश्य को पूरा करो। क्योंकि आप बोधिसत्व चुने हुए बुद्ध हैं; आप दुनिया को प्रबुद्ध करने के लिए किस्मत में हैं। सत्य की पूर्णता को पूरा करें। और यदि बिजली तुम्हारे सिर पर भी पड़े, तो उन प्रलोभनों के आगे न झुकें जो लोगों को सत्य के मार्ग से दूर ले जाते हैं।

अपनी खोजों में लगातार बने रहें, और आप जो खोज रहे हैं वह आपको मिल जाएगा। अपने लक्ष्य का लगातार पालन करें और आप जीतेंगे। सभी देवताओं का आशीर्वाद, प्रकाश के सभी खोजी, आप पर होंगे, और स्वर्गीय ज्ञान आपके कदमों को निर्देशित करेगा। आप बुद्ध होंगे, आप दुनिया को प्रबुद्ध करेंगे और मानवता को विनाश से बचाएंगे।"

यह कहकर, दृष्टि गायब हो गई, और सिद्धार्थ की आत्मा परमानंद से भर गई। उसने खुद से कहा:

"मैं सत्य के प्रति जाग गया हूं और मैंने अपना कार्य पूरा करने का निर्णय लिया है। मैं उन सभी बंधनों को तोड़ दूंगा जो मुझे दुनिया से बांधते हैं और मोक्ष का रास्ता खोजने के लिए अपना घर छोड़ देते हैं। निश्चय ही मैं बुद्ध बन जाऊँगा।"

राजकुमार उन लोगों को अंतिम रूप देने के लिए महल में लौट आया, जिन्हें वह सभी सांसारिक खजानों से ऊपर प्यार करता था। वह राहुला की माँ के कक्ष में गया और दरवाजा खोला। सुगंधित तेल का दीपक जल रहा था। चमेली से लदी पलंग पर यशोधरा अपने बेटे के सिर पर हाथ रखकर सो गई। दहलीज पर खड़े होकर, बोधिसत्व ने उन्हें देखा, और उसका हृदय लालसा से टूट रहा था। बिदाई का दर्द उसके माध्यम से गोली मार दी। लेकिन कुछ भी उसके निर्णय को हिला नहीं सका, और एक साहसी दिल से उसने अपनी भावनाओं को दबा दिया और जो उसे प्रिय था उससे अलग हो गया।

उसका घोड़ा कंटक काठी में था, और उसने महल के द्वारों को खुला पाकर अपने घोड़े को रात के सन्नाटे की ओर निर्देशित किया। वफादार ड्राइवर उसके साथ था। इसलिए राजकुमार सिद्धार्थ ने सांसारिक सुखों को त्याग दिया, अपना राज्य त्याग दिया, सभी बंधन तोड़ दिए और बेघर होने के मार्ग पर चल पड़े।

अब तक, भारत में चार स्थान बुद्ध की शिक्षाओं के उपासकों की तीर्थयात्रा का कारण बनते हैं। जन्म स्थान - कपिलवस्तु। यह शहर, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, उत्तरी भारत में, हिमालय की तलहटी में, गोंडकी नदी के ऊपरी भाग में स्थित था, और बुद्ध के जीवन के दौरान नष्ट हो गया था। ज्ञानोदय का स्थान बोधि गया है, जहां अक्सर उरुवेला उपवन का उल्लेख किया गया था, जिसकी छाया में गोतम ने अपनी सभी उपलब्धियों को रोशनी के साथ जोड़ा। प्रथम उपदेश का स्थान सारनाथ (बनारस के पास) है, जहां परंपरा की अभिव्यक्ति के अनुसार बुद्ध ने कानून का पहिया चलाया। यह स्थान आज भी सबसे पुराने छात्रावासों के खंडहर रखता है। मृत्यु स्थान - कुशीनगर (नेपाल)।

भारत का दौरा करने वाले चीनी यात्री फा-ज़िआन (392-414) के नोट्स में, हमें कपिलवस्तु की संपत्ति के खंडहरों के साथ-साथ अन्य प्रतिष्ठित स्थानों का वर्णन मिलता है।

किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि गौतम बुद्ध का जीवन सामान्य स्वीकृति और शांति के बीच ही आगे बढ़ा। इसके विपरीत, डेटा को संरक्षित किया गया है जो बदनामी और सभी प्रकार की बाधाओं को इंगित करता है, जिस पर शिक्षक, एक सच्चे सेनानी के रूप में, केवल मजबूत हुआ, जिससे उसके पराक्रम का महत्व बढ़ गया। बहुत से सबूत उस शत्रुता की बात करते हैं जो उन्हें तपस्वियों और ब्राह्मणों के बीच मिली थी जो उनसे नफरत करते थे। पहला उनकी कट्टरता की निंदा करने के लिए, दूसरा सामाजिक लाभ के अपने अधिकारों को पहचानने से इनकार करने के लिए और जन्मसिद्ध अधिकार से सत्य के ज्ञान के लिए।

वह यह कहने वाले पहले व्यक्ति थे: "यदि मनुष्य को पृथ्वी से बांधने वाले बंधनों से पूर्णता और मुक्ति प्राप्त करना संभव होता, केवल मांस भोजन और मानवीय परिस्थितियों को छोड़ कर, तो हाथी और गाय ने इसे बहुत पहले हासिल कर लिया होता। "

दूसरा - "कर्मों से व्यक्ति पराये हो जाता है, कर्मों से वह ब्राह्मण बन जाता है। ब्राह्मण द्वारा प्रज्वलित अग्नि और शूद्र 8 द्वारा प्रज्वलित अग्नि में एक ही ज्वाला, तेज और प्रकाश है। आपके अलगाव के कारण क्या हुआ? रोटी के लिए, आप सामान्य बाजार में जाते हैं और एक शूद्र के बटुए से सिक्कों की सराहना करते हैं। तुम्हारे अलगाव को बस डकैती कहा जाता है। और तेरी पवित्र वस्तुएं केवल छल के निमित्त हैं।

क्या किसी धनी ब्राह्मण का धन दैवीय नियम की निन्दा नहीं है? तुम दक्षिण को प्रकाश और उत्तर को अंधकार समझते हो। एक समय ऐसा आएगा जब मैं आधी रात से आऊंगा, और तेरा प्रकाश अन्धेरा हो जाएगा। यहां तक ​​कि पक्षी भी दुनिया में चूजों को लाने के लिए उत्तर की ओर उड़ते हैं। यहां तक ​​​​कि ग्रे गीज़ भी पृथ्वी पर संपत्ति का मूल्य जानते हैं। लेकिन ब्राह्मण अपनी पेटी को सोने से भरने और घर की दहलीज के नीचे खजाना इकट्ठा करने की कोशिश कर रहा है। ब्राह्मण, आप एक दुखी जीवन जीते हैं और आपका अंत दुखी होगा। आप सबसे पहले नष्ट होने वाले होंगे। यदि मैं उत्तर की ओर जाऊँगा तो वहाँ से लौट जाऊँगा।" (भारत में बौद्धों की मौखिक परंपरा के अनुसार)।

ऐसे मामले हैं, जब भाषण देने के बाद, अधिकांश श्रोताओं ने उसे छोड़ दिया, और धन्य ने कहा: “अनाज भूसे से अलग हो गया था; शेष समुदाय, दृढ़ विश्वास में मजबूत, स्थापित है। यह अच्छा है कि ये अभिमानी लोग सेवानिवृत्त हो गए हैं।"

आइए हम उस घटना को याद करें जब उनके सबसे करीबी शिष्य और रिश्तेदार देवदत्त ने एक गुजरते शिक्षक पर चट्टान का एक टुकड़ा फेंकने का फैसला किया और यहां तक ​​कि उनकी उंगली को घायल करने में भी कामयाब रहे।

आइए हम उस क्रूर भाग्य को याद करें जो तामसिक राजा से उसके कबीले और मातृभूमि पर पड़ा। किंवदंतियां बताती हैं कि बुद्ध, अपने प्रिय शिष्य आनंद के साथ अपने देश पर हमले के समय शहर के पास होने के कारण, एक गंभीर सिरदर्द महसूस किया, जमीन पर लेट गया और एकमात्र गवाह से छिपाने के लिए खुद को एक लबादे से ढक लिया उसका रूखा दिल।

साथ ही, वह शारीरिक कष्ट से रहित नहीं था। उनके द्वारा अनुभव किए गए गंभीर पीठ दर्द का अक्सर उल्लेख किया जाता है, और उनकी मृत्यु कथित रूप से खराब गुणवत्ता वाले भोजन से हुई थी। ये सभी विवरण उसकी उपस्थिति को वास्तव में मानवीय और करीबी बनाते हैं।

शब्द "बुद्ध" एक नाम नहीं है, लेकिन इसका अर्थ है मन की एक स्थिति जो विकास के उच्चतम बिंदु पर पहुंच गई है, जिसका शाब्दिक अनुवाद "संज्ञानात्मक" है, या जिसने पूर्ण ज्ञान - ज्ञान में महारत हासिल की है।

पाली सूत्रों के अनुसार, बुद्ध ने कभी भी अपनी सर्वज्ञता का दावा नहीं किया, जो उन्हें उनके शिष्यों और अनुयायियों द्वारा प्रदान किया गया था। "जिन्होंने आपको बताया, वेक्का, कि गुरु गोतम सब कुछ जानते हैं, सब कुछ देखते हैं, ज्ञान और ज्ञान की असीम शक्ति के अपने अधिकार का दावा करते हैं, और कहते हैं - चाहे मैं चलूं या गतिहीन, जाग्रत या सोऊं, सर्वज्ञता हमेशा मुझमें निहित है। - वे लोग नहीं कहते जो मैंने कहा - वे मुझ पर सभी सच्चाई के विपरीत आरोप लगाते हैं।"

बुद्ध के पास जो शक्तियाँ हैं वे अद्भुत नहीं हैं, क्योंकि चमत्कार प्रकृति के नियमों का उल्लंघन है। बुद्ध की सर्वोच्च शक्ति चीजों के शाश्वत क्रम के अनुरूप है। उनकी अलौकिक क्षमताएं इस हद तक "चमत्कारी" हैं कि मानवीय गतिविधियां निचले प्राणियों को चमत्कारी दिखाई दें। तपस्वी, सच्चे ज्ञान के योद्धा, उड़ने के लिए पक्षी और तैरने के लिए मछली के रूप में अपनी असामान्य क्षमताओं को प्रकट करना उतना ही स्वाभाविक है।

"बुद्ध," एक पाठ के अनुसार, "केवल लोगों में सबसे बड़े हैं, एक ही बच्चे के अन्य मुर्गियों से पहले चूजे से अलग नहीं हैं।"

ज्ञान ने उन्हें प्राणियों की एक और श्रेणी में खड़ा कर दिया, क्योंकि भेदभाव का सिद्धांत चेतना की गहराई में निहित है।

गौतम बुद्ध की मानवता पर विशेष रूप से प्राचीन शास्त्रों में जोर दिया गया है, जहां भाव पाए जाते हैं: "गोतम बुद्ध, यह दो पैरों वाला सबसे उत्तम है।"

प्राचीन लेखन हमेशा उनके शिक्षण की जीवन शक्ति पर जोर देते हैं। गौतम ने जीवन से मुंह नहीं मोड़ा, बल्कि मेहनतकश लोगों के रोजमर्रा के जीवन में प्रवेश किया। उन्होंने उन्हें सीखने के लिए जीतने की कोशिश की, उन्हें अपने समुदायों में भागीदारी प्रदान की, उनके निमंत्रण स्वीकार किए और भारत के शहरों में सामाजिक जीवन के दो केंद्रों, दरबारों और राजाओं के दौरे से डरते नहीं थे। उन्होंने व्यर्थ में पारंपरिक रीति-रिवाजों को ठेस न पहुँचाने की कोशिश की; इसके अलावा, वह बुनियादी सिद्धांतों से समझौता किए बिना, एक विशेष रूप से सम्मानित परंपरा में समर्थन पाने के लिए, उन्हें अपना शिक्षण देने के लिए एक अवसर की तलाश में था।

उनके शिक्षण में कोई अमूर्तता नहीं थी, उन्होंने कभी भी रहस्यमय और पारलौकिक जीवन के आदर्श के साथ मौजूदा वास्तविकता का विरोध नहीं किया। उन्होंने एक निश्चित समय के लिए मौजूदा चीजों और स्थितियों की वास्तविकता पर जोर दिया। और चूंकि उनकी गतिविधि और विचार मुख्य रूप से रहने की स्थिति के चक्र में घूमते थे, इसलिए उन्होंने अपने भाषणों और दृष्टांतों की सामग्री को सरलतम छवियों और तुलनाओं का उपयोग करके रोजमर्रा की जिंदगी से भी आकर्षित किया।

लोगों पर उनका प्रभाव अपने आप में, अपनी ताकत में और अपने मिशन में उनके विश्वास के समानुपाती था। उन्होंने हमेशा प्रत्येक छात्र और श्रोता की स्थिति में प्रवेश किया, उन्हें सबसे आवश्यक और उनकी समझ के अनुसार दिया। उन्होंने उन छात्रों और श्रोताओं पर बोझ नहीं डाला जिनके पास उच्च ज्ञान को आत्मसात करने के लिए आवश्यक तैयारी नहीं थी, उनके लिए एक असहनीय मानसिक प्रक्रिया। उन्होंने उन लोगों को भी प्रोत्साहित नहीं किया जो अमूर्त ज्ञान के लिए प्रयास कर रहे थे और उन्होंने जीवन में अपने उच्च नैतिक शिक्षण को लागू नहीं किया।

निस्संदेह, उनका ज्ञान उनके द्वारा दी गई शिक्षा से अधिक था, लेकिन महान ज्ञान से प्रेरित सावधानी ने उन्हें उन अवधारणाओं को देने से रोक दिया, जिन्हें श्रोताओं की चेतना से आत्मसात नहीं किया जा सकता था और इस कारण, विनाशकारी बन गए।

और उनका शिक्षण प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में इतना व्यक्तिगत और व्यावहारिक था कि शिक्षण के तीन मंडलों की एक परंपरा स्थापित की गई थी: चुने हुए के लिए, समुदाय के सदस्यों के लिए और सभी के लिए।

अपने समुदायों की स्थापना में, बुद्ध ने उन लोगों के लिए सर्वोत्तम परिस्थितियों का निर्माण करने का प्रयास किया, जो उच्च ज्ञान प्राप्त करने के लिए अपनी चेतना के विस्तार पर काम करने के लिए दृढ़ थे, और फिर उन्हें जीवन के शिक्षकों और विश्व समुदाय के अग्रदूतों के रूप में जीवन में भेजा।

कार्यों, शब्दों और विचारों का निरंतर नियंत्रण, जिसकी उन्होंने अपने छात्रों से मांग की और जिसके बिना सुधार के मार्ग पर कोई सफलता नहीं हो सकती, सामान्य जीवन स्थितियों में उन लोगों के लिए लगभग दुर्गम है, जहां हजारों बाहरी परिस्थितियां और छोटी जिम्मेदारियां लगातार विचलित करती हैं लक्ष्य की ओर प्रयासरत। लेकिन एक आकांक्षा, सामान्य विचारों और आदतों से एकजुट लोगों के बीच जीवन एक बड़ी मदद थी, क्योंकि इसने ऊर्जा को खोए बिना वांछित दिशा में विकसित करना संभव बना दिया।

बुद्ध, जिन्होंने सिखाया कि पूरी दुनिया में केवल संबंधों के संबंध हैं, जो जानते थे कि सहयोग के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है; यह समझते हुए कि एक अहंकारी अभिमानी व्यक्ति भविष्य का निर्माण नहीं कर सकता, क्योंकि, ब्रह्मांडीय कानून के आधार पर, वह जीवन की धारा से बाहर हो जाएगा, जो कुछ भी मौजूद है उसे पूर्णता तक ले जाएगा, धैर्यपूर्वक बीज रखे, सांप्रदायिक सिद्धांत की अपनी कोशिकाओं की स्थापना की , दूर के भविष्य में महान विश्व समुदाय की प्राप्ति की भविष्यवाणी करना।

समुदाय में प्रवेश के लिए दो नियम आवश्यक थे: व्यक्तिगत संपत्ति की पूर्ण अस्वीकृति और नैतिक शुद्धता। बाकी नियम कठोर आत्म-अनुशासन और सामुदायिक जिम्मेदारियों के बारे में थे। समुदाय में शामिल होने वाले प्रत्येक व्यक्ति ने सूत्र का पाठ किया: "मैं बुद्ध का सहारा लेता हूं, मैं शिक्षण का सहारा लेता हूं, मैं अपने डर के विनाशक के रूप में समुदाय का सहारा लेता हूं। पहला उनके उपदेश से, दूसरा उनके अपरिवर्तनीय सत्य से और तीसरा बुद्ध द्वारा सिखाए गए सुंदर कानून के उदाहरण से।"

संपत्ति का परित्याग गंभीर रूप से किया गया था। इसके अलावा, संपत्ति के त्याग को बाहरी रूप से इतना प्रकट नहीं करना था जितना कि इसे चेतना के साथ स्वीकार करना था।

एक बार एक शिष्य ने धन्य से पूछा: "हम संपत्ति को छोड़ने की आज्ञा की पूर्ति को कैसे समझ सकते हैं? एक शिष्य ने सब कुछ त्याग दिया, लेकिन गुरु ने उसे संपत्ति के लिए धिक्कारा। एक और चीजों से घिरा रहा, लेकिन वह फटकार के लायक नहीं था। ” "स्वामित्व की भावना चीजों से नहीं, बल्कि विचारों से मापी जाती है। आपके पास चीजें हो सकती हैं और मालिक नहीं हो सकते।" बुद्ध ने लगातार सलाह दी कि जितना हो सके कम चीजें लें ताकि उन्हें ज्यादा समय न दें।

समुदाय का पूरा जीवन कड़ाई से अनुशासित था, क्योंकि बुद्ध की शिक्षाओं का आधार एक लोहे का आत्म-अनुशासन था जो अनिश्चित भावनाओं, विचारों को रोकने और एक अडिग इच्छाशक्ति विकसित करने के लिए था। और जब छात्र ने अपनी भावनाओं में महारत हासिल कर ली, तभी गुरु ने पर्दा खोलकर कार्य दिया। फिर छात्र धीरे-धीरे ज्ञान की गहराइयों में प्रवेश करता गया।

गौतम की शिक्षाओं में साहस सभी उपलब्धियों का आधार था। "साहस के बिना कोई सच्ची करुणा नहीं है; साहस के बिना आत्म-अनुशासन प्राप्त नहीं किया जा सकता: धैर्य ही साहस है; साहस के बिना, कोई भी सच्चे ज्ञान में गहराई से प्रवेश नहीं कर सकता और अर्हत का ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता।" गौतम ने अपने शिष्यों से भय के पूर्ण विनाश की मांग की। विचारों की निर्भयता, कर्मों की निर्भयता का आदेश है। गौतम बुद्ध का उपनाम - "शेर" और गैंडों और हाथियों की तरह सभी बाधाओं से गुजरने के लिए उनकी व्यक्तिगत कॉलें दर्शाती हैं कि उन्हें कितनी निर्भीकता की आज्ञा दी गई थी। और इसलिए, गौतम बुद्ध की शिक्षा को, सबसे पहले, निर्भयता की शिक्षा कहा जा सकता है।

परंपरा के अनुसार, "कारण की श्रृंखला" (बारह निदान) के उद्घाटन ने गौतम के ज्ञान की उपलब्धि को चिह्नित किया। जिस समस्या ने उन्हें कई वर्षों तक सताया था, उसका समाधान हो गया। कारण से विचार करते हुए, गौतम बुराई के स्रोत तक पहुँचे:

12) अस्तित्व दुख है, क्योंकि इसमें बुढ़ापा, मृत्यु और एक हजार दुख हैं।

11) मैं इसलिए पीड़ित हूं क्योंकि मैं पैदा हुआ था।

10) मेरा जन्म इसलिए हुआ क्योंकि मैं अस्तित्व की दुनिया से संबंधित हूं।

9) मैं इसलिए पैदा हुआ हूं क्योंकि मैं अपने आप में अस्तित्व का पोषण करता हूं।

8) मैं उसे खिलाता हूं, क्योंकि मेरी अभिलाषाएं हैं।

7) मेरी इच्छाएँ हैं, क्योंकि मेरे पास भावनाएँ हैं।

6) मुझे लगता है, क्योंकि मैं बाहरी दुनिया के संपर्क में हूं।

5) यह संपर्क मेरी छह इंद्रियों की क्रिया से उत्पन्न होता है।

4) मेरी भावनाएँ प्रकट होती हैं, क्योंकि, एक व्यक्ति के रूप में, मैं अपने आप को अवैयक्तिक का विरोध करता हूँ।

3) मैं एक व्यक्ति हूं, क्योंकि मेरे पास इस व्यक्तित्व की चेतना से संतृप्त एक चेतना है।

2) यह चेतना मेरे पिछले अस्तित्व के परिणामस्वरूप बनाई गई थी।

1) इन अस्तित्व ने मेरी चेतना को काला कर दिया, क्योंकि मैं नहीं जानता था।

इस बारह सूत्र को उल्टे क्रम में सूचीबद्ध करते हुए, हम देखेंगे कि मानव जाति की सभी परेशानियों का स्रोत और मूल कारण अंधकार में, अज्ञान में है। इसलिए, गौतम की विशद परिभाषाएँ और ठीक अज्ञान की निंदा। उन्होंने तर्क दिया कि अज्ञानता सबसे बड़ा अपराध है, क्योंकि यह सभी मानवीय पीड़ाओं का कारण है, जो हमें मूल्यवान होने के योग्य नहीं होने के लिए मजबूर करता है, जहां दुख नहीं होना चाहिए, और वास्तविकता के लिए भ्रम लेते हुए, अपना जीवन व्यतीत करते हैं। तुच्छ मूल्यों की खोज, उपेक्षा करना जो वास्तव में सबसे मूल्यवान है - मानव अस्तित्व और भाग्य के रहस्यों का ज्ञान।

वह प्रकाश जो इस अंधकार को दूर कर सकता है और दुख से मुक्ति दिला सकता है, गौतम बुद्ध ने चार महान सत्यों के ज्ञान के रूप में प्रकट किया था:

1. नित्य नये जन्म-मरण से उत्पन्न देहधारी का दुख।

2. इन कष्टों का कारण अन्धकार में है, सांसारिक विनियोगों में आत्म-संतुष्टि की प्यास में है, जो बार-बार, अपूर्ण अस्तित्व की निरंतरता को आवश्यक बनाता है।

3. दुख की समाप्ति में प्रबुद्ध नियंत्रण की स्थिति प्राप्त करना शामिल है और इस प्रकार, पृथ्वी पर अस्तित्व के चक्रों के एक सचेत निलंबन की संभावना पैदा करना।

4. इस दुख को समाप्त करने का तरीका पृथ्वी पर अस्तित्व के कारणों के विनाश के लिए सुधार के उद्देश्य से तत्वों को धीरे-धीरे मजबूत करना और महान सत्य तक पहुंचना है।

इस सत्य के मार्ग को गौतम ने आठ चरणों में विभाजित किया था:

1. सही मान्यता (कार्य-कारण के नियम के संबंध में)।

2. सही सोच।

3. सही भाषण।

4. सही कार्रवाई।

5. सही जीवन।

6. सही काम।

7. सही यादें और आत्म-अनुशासन।

8. सही एकाग्रता।

जो व्यक्ति जीवन में इन पदों को लागू करता है, वह सांसारिक अस्तित्व के कष्टों से मुक्त हो जाता है, जो अज्ञानता, इच्छाओं और वासनाओं का परिणाम है। जब इस मुक्ति का एहसास होता है, निर्वाण प्राप्त होता है।

गौतम बुद्ध ने दस महान बाधाओं का भी संकेत दिया जिन्हें बेटर्स कहा जाता है:

1. व्यक्तित्व का भ्रम।

2. संदेह।

3. अंधविश्वास।

4. शारीरिक जुनून।

5. घृणा।

6. भूमि कुर्की।

7. सुख और शांति की इच्छा।

8. गौरव।

9. शालीनता।

10. अज्ञान।

उच्च ज्ञान प्राप्त करने के लिए इन सभी बंधनों को तोड़ना आवश्यक है।

चार महान सत्य और एक महान मार्ग का उपदेश देते हुए, गौतम ने एक ओर तपस्वियों और धूर्तता द्वारा मांस के भौतिक वैराग्य की निंदा की, दूसरी ओर, आठ चरणों के मार्ग को भावनाओं के सामंजस्य और प्राप्त करने के मार्ग के रूप में इंगित किया। एक अर्हत की छह सिद्धियाँ: करुणा, नैतिकता, धैर्य, साहस, एकाग्रता और ज्ञान।

बुद्ध के समुदायों ने विभिन्न प्रकार के अनुरोधों को आश्रय दिया और इसलिए वे सबसे विविध तत्वों से बने थे। मिलिंद-पन्हा में हमें निम्नलिखित पंक्तियाँ मिलती हैं: "समुदाय में प्रवेश करने के क्या कारण हैं?" - मिलिंद ने एक बार अपने वार्ताकार, बौद्ध शिक्षक नागसेन से पूछा। इस प्रश्न के लिए, ऋषि ने उत्तर दिया: "कुछ राजा के अत्याचार से बचने के लिए समुदाय के सदस्य बन गए, अन्य लुटेरों से भाग गए या कर्ज के बोझ तले दब गए, कुछ ऐसे भी हैं जो बस अपना अस्तित्व सुनिश्चित करना चाहते थे।"

समुदाय ने जाति, जाति और लिंग के भेद के बिना सभी को स्वीकार किया; और सबसे विविध आकांक्षाओं और नए तरीकों की खोज में उसे संतुष्टि मिली।

बुद्ध के समुदाय मठ नहीं थे, और उनमें प्रवेश दीक्षा नहीं था, क्योंकि, शिक्षक के अनुसार, केवल शिक्षा की प्राप्ति ने बौद्धों में से एक नया व्यक्ति और समुदाय का सदस्य बनाया जो प्रवेश किया।

समुदाय में, सभी सदस्यों की पूर्ण समानता की जाती थी। एक समुदाय का सदस्य अपनी सदस्यता की अवधि में ही दूसरे से भिन्न होता था। चुनाव में वृद्धावस्था को ध्यान में नहीं रखा गया। भूरे बालों से वरिष्ठता नहीं मापी जाती। जिसके बारे में केवल वृद्धावस्था में ही सारी गरिमा थी, उसके बारे में कहा जाता था कि वह "बेकार बूढ़ा" था। "परन्तु जिस में न्याय बोलता है, जो अपने को वश में करना जानता है, जो बुद्धिमान है, वही बड़ा है।"

बुद्ध ने लोगों को एक छोटे से कम्यून में रहने के लिए बाध्य नहीं किया। शुरू से ही, शिष्यों में ऐसे लोग थे जो एकांत का जीवन पसंद करते थे। ऐसे के बारे में, बहुत सेवानिवृत्त, बुद्ध ने कहा: "जंगल में एक अकेला जीवन उन लोगों के लिए उपयोगी है जो इसका पालन करते हैं, लेकिन यह लोगों के कल्याण के लिए बहुत कम है।"

बुद्ध बहुत अधिक नियम निर्धारित नहीं करना चाहते थे, उन्होंने कई निषेधों को अनिवार्य बनाने से बचने के लिए, पांडित्य और विधियों की एकरसता से बचने की कोशिश की। सभी नियमों ने छात्र की पूर्ण स्वतंत्रता की रक्षा और संरक्षण की मांग की। समुदाय के सदस्य सादगी और शालीनता का पालन करने के लिए बाध्य थे, लेकिन चूंकि क्या खाना है या क्या पहनना है, इसका कोई फायदा नहीं है, इसलिए बुद्ध ने अपने शिष्यों को एक निश्चित स्वतंत्रता दी। देवदत्त से प्रोत्साहित होकर, समुदाय के कई सदस्यों ने बुद्ध से शिष्यों पर कठोर अनुशासन लागू करने और अपने आहार में मांस और मछली के सेवन पर रोक लगाने के लिए कहा। बुद्ध ने इस अनुरोध को यह कहते हुए अस्वीकार कर दिया कि हर कोई इन उपायों को अपने ऊपर लागू करने के लिए स्वतंत्र है, लेकिन उन्हें सभी के लिए एक दायित्व के रूप में नहीं लगाया जा सकता है। कपड़ों में वही सहिष्णुता, क्योंकि यह अस्वीकार्य है कि स्वतंत्रता कुछ के लिए एक विशेषाधिकार में बदल जाती है। इस प्रकार, आदरणीय सोना की बुद्धि से आश्वस्त और उसके खूनी पैरों को देखकर, धन्य ने उससे कहा: "सोना, तुम शुद्धिकरण में पाले गए हो, मैं तुम्हें तलवों के साथ जूते पहनने की आज्ञा देता हूं।" सोना ने पूछा कि यह अनुमति सभी पर लागू होती है, और धन्य ने इस इच्छा को पूरा करने के लिए जल्दबाजी की।"

कई, निश्चित नियमों, विशेष रूप से निषेधों की स्थापना के लिए शिक्षक की नापसंदगी, और समुदाय की जीवन शक्ति को बनाए रखने की इच्छा स्पष्ट रूप से उनके शिष्य आनंद को उनके बाद के निर्देश में व्यक्त की गई है: "मैं समुदाय को नियमों को संशोधित करने का निर्देश देता हूं, छोटे और छोटा।"

लेकिन कई कमजोर आत्माएं शांत होती हैं यदि उनके कर्तव्यों को कड़ाई से परिभाषित किया जाता है, इसलिए बाद के बौद्ध धर्म में नियमों और निषेधों में वृद्धि हुई। नियमों का पालन करना बहुत आसान है, यहां तक ​​​​कि शर्मीले लोगों को भी, व्यक्तिगत जागरूक ऊर्जा को प्रकट करने की तुलना में शिक्षक ने अपने छात्रों से मांग की। समुदाय ने अपने सदस्यों को प्रतिरूपित करने का प्रयास नहीं किया, लेकिन सौहार्दपूर्ण ढंग से, आम अच्छे के लिए एकल प्रयास के साथ उन्हें एक साथ जोड़ने का प्रयास किया। समुदाय व्यक्तिगत विशेषताओं को सुचारू नहीं करना चाहता था, इसके विपरीत, बुद्ध ने हर पहल, प्रत्येक व्यक्तिगत अभिव्यक्ति की सराहना की, क्योंकि शिक्षण में, जिसमें कहा गया था कि हर कोई उनका निर्माता और मुक्तिदाता है और इस उच्च को प्राप्त करने के लिए पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रयासों की आवश्यकता है। लक्ष्य, व्यक्तिगत शुरुआत के पास विकास के लिए सभी डेटा थे। "झगड़ों से बचें, खुद पर जोर दें, दूसरों को छोड़कर नहीं," समुदाय में नियम था।

और बौद्ध धर्म व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से इतना कम डरता था कि अक्सर समुदाय के सदस्यों में से एक के प्रेरित शब्दों को स्वीकार कर लिया जाता था और शिक्षक के बयानों के साथ विहित हो जाता था।

विशेष रूप से अक्सर उन्होंने परिवार के लोगों को अपने बच्चों को सभी विज्ञान और कला सिखाने का निर्देश दिया और इस तरह उनकी चेतना के विकास और विस्तार में योगदान दिया। उन्होंने लगातार यात्रा की तत्काल आवश्यकता की ओर भी इशारा किया। उन्होंने इसे एक सच्चे ज्ञानवर्धक लक्ष्य के रूप में देखा, यात्रा के लिए, एक व्यक्ति को सामान्य परिस्थितियों से अलग करना, उसमें गतिशीलता, संसाधनशीलता और अनुकूलन क्षमता विकसित होती है - चेतना के विस्तार की प्रक्रिया को तैयार करने के लिए आवश्यक गुण।

गौतम की शिक्षाओं ने विश्वसनीयता पर जोर दिया, लेकिन इसमें कोई हठधर्मिता नहीं है जो विश्वास पर पेश की जाएगी, शिक्षक के लिए, हर चीज में ज्ञान की पुष्टि करते हुए, चेतना के विकास के लिए अंध विश्वास का लाभ नहीं देखा। "इसलिए, मैंने आपको सिखाया," बुद्ध ने कहा, "केवल इसलिए विश्वास न करें क्योंकि आपने सुना है, लेकिन केवल तभी जब यह सत्यापित हो और आपकी चेतना द्वारा स्वीकार किया जाए।" एक युवा ब्राह्मण के साथ बातचीत में, धन्य ने बताया कि कैसे एक योग्य शिष्य सत्य की महारत तक पहुँचता है: “जब, एक परिपक्व चर्चा के बाद, शिष्य ने पहचान लिया कि यह व्यक्ति त्रुटि की संभावना से पूरी तरह मुक्त है, तो वह इस पर विश्वास करता है। आदमी। आत्मविश्वास से उसके पास जाने पर वह उसका छात्र बन जाता है। उनके छात्र बनने के बाद, उन्होंने अपना कान खोला। कान खोलकर वह उपदेश सुनता है। उपदेश को सुनकर, वह इसे ध्यान में रखता है। वह उन सच्चाइयों के अर्थ पर चर्चा करता है जिन्हें उसने रोक रखा है। वह उन पर प्रतिबिंबित करता है। इसलिए उसके संकल्प का जन्म होता है। उसने जो फैसला किया, उसने किया। वह किए गए के महत्व का मूल्यांकन करता है। उसका मूल्यांकन करने के बाद वह हर संभव प्रयास करता है। लागू प्रयासों के साथ, वह सच्चाई के करीब पहुंचता है। उसकी गहराई में जाकर वह देखता है। लेकिन यह सब केवल सत्य की पहचान है, उसकी महारत नहीं है। इसे पूरी तरह से महारत हासिल करने के लिए, आपको इस मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया को लागू करने और अथक रूप से दोहराने की जरूरत है।" इस वार्तालाप से यह स्पष्ट होता है कि विद्यार्थी किस प्रकार उसे सिखाई गई शिक्षाओं पर चर्चा करने के लिए स्वतंत्र था और स्वतंत्र प्रयासों से ही सत्य का ज्ञान और महारत हासिल होती है।

बुद्ध की शिक्षा, सत्य की शिक्षा के रूप में, उन सभी महान शिक्षाओं को कवर करती है जो उनके सामने आई थीं, और इसलिए, निश्चितता पर जोर देते हुए, इसने निषेध को समाप्त कर दिया। निषेध को मिटाकर शिक्षा ने किसी को गुलाम नहीं बनाया। समुदाय के महान सिद्धांत की जागरूकता ने सभी रास्ते खोल दिए।

बुद्ध के समुदायों में, इनकार की अनुमति थी, व्यक्तिगत रूप से सचेत; लेकिन इनकार को अज्ञानता के समान समझा गया। बुद्ध समुदाय के साथ, कोई भी क्षुद्र विचारों को त्याग सकता है, लेकिन इनकार करना समुदाय को छोड़ने के समान था। सेवानिवृत्त लोगों को कभी याद न करने की प्रथा थी - समुदाय को भविष्य में रहना था। इसके अलावा, जो लोग बाहर हो गए थे वे अक्सर लौट आए; तब वापसी के साथ कोई प्रश्न नहीं था, सिवाय एक के: "क्या आप इनकार करते हैं?"

शिक्षाओं की शुरुआत में, अनुशासन मुख्य रूप से पूर्वाग्रहों और बुरे गुणों से दिल और दिमाग की सफाई से संबंधित था। जैसे ही यह सफल रहा, शिक्षण को चेतना के विस्तार में स्थानांतरित कर दिया गया।

एक व्यक्ति के लिए ऊपर उठना मुश्किल है यदि वह शुद्धिकरण के कठोर मार्ग से नहीं गुजरा है। "यदि मामला दूषित है, तो डायर उसे नीले, पीले, लाल या बैंगनी रंग में कितना भी डुबो दे, उसका रंग बदसूरत और अशुद्ध होगा - क्यों? पदार्थ के प्रदूषण के कारण। दिल अशुद्ध हो तो वही दु:खद परिणाम की उम्मीद की जानी चाहिए।"

"तीन प्रकार की क्रियाओं में से," बुद्ध ने कहा, "सबसे विनाशकारी एक शब्द नहीं है, शारीरिक कार्य नहीं है, बल्कि विचार है।" जिस क्षण से बुराई का समाधान उत्पन्न होता है, व्यक्ति पहले से ही दोषी होता है - चाहे वह प्रकट हो या नहीं।

"हर चीज में मुख्य तत्व सोचा जाता है। सबसे ऊपर सोचा है। सब कुछ विचार से होता है। यदि कोई व्यक्ति बुरे विचार के साथ बोलता है या कार्य करता है, तो उसके साथ दुख होता है, जैसे एक पहिया एक जानवर के खुर का पीछा करता है जो एक गाड़ी खींचता है।"

"यदि कोई व्यक्ति अच्छे विचार के साथ बोलता या कार्य करता है, तो खुशी उसका पीछा करती है, एक छाया की तरह जो उसे कभी नहीं छोड़ती।"

उनके विचारों पर सतर्कता विशेष रूप से शिक्षक द्वारा जोर से इंगित की गई थी, क्योंकि यदि कोई छात्र, जो अपने परिणामों में बहुत अधिक आश्वस्त है, अपनी सतर्कता को शिथिल करता है, तो उसे थोड़ी सी भी चूक के लिए महंगा भुगतान करना होगा। यह सलाह एक दृष्टान्त में सिखाई जाती है: “एक मनुष्य ज़हरीले तीर से घायल हो गया; डॉक्टर ने एक तीर निकालकर घायलों को घाव की सावधानीपूर्वक निगरानी करने का आदेश दिया। लेकिन रोगी ने कल्पना की कि उसके पास डरने के लिए और कुछ नहीं है। देखभाल से वंचित, घाव में सूजन हो गई और मृत्यु और बड़ी पीड़ा हुई।"

यह इंगित करते हुए कि कम झुकाव के आगे झुकना कितना उपयोगी है, बुद्ध ने कहा: "जिस भावना के लिए आपने खुद को अपमानित किया है वह जल्द ही आपके लिए केवल एक स्मृति होगी, जैसे कि एक सपने में अनुभव किया गया आनंद। लेकिन जो नित्य रहेगा, जीवित तिरस्कार इसी सुख के लिए किया जाने वाला कार्य है।"

"शुद्ध नैतिकता एक फुलाए हुए चमड़े के थैले की तरह है, इसे एक बार नुकसान पहुंचाओ - यह नष्ट हो जाएगा। इसी तरह, यदि एक दिन दुष्ट प्रवृत्तियों को संतुष्ट करने के लिए, कुछ भी जुनून के प्रयास को रोक नहीं पाएगा, और एक व्यक्ति जो खुद को छोड़ दिया गया है वह अपरिवर्तनीय रूप से नष्ट हो जाएगा।

समुदाय में प्रवेश किसी भी प्रतिज्ञा के साथ नहीं था। जो आया वह केवल शिक्षण की सेवा करने की इच्छा लाया। जब यह तत्परता गायब हो गई, तो उसे समुदाय में बने रहने के लिए किसी भी चीज ने बाध्य नहीं किया। समुदाय छोड़ना चाल जितना आसान था। ऐसे कई लोगों के उदाहरण हैं जो समुदाय छोड़कर बाद में लौट आए।

समुदाय के एक सदस्य को सिर्फ इसलिए बाहर करना असंभव था क्योंकि आप उसके कार्य के मूल्यांकन में उससे सहमत नहीं हैं। उसे निष्कासित करना समाज में कटु शब्दों और फूट के प्रवाह को स्वतंत्रता देना है। "समुदाय का सदस्य अब वह नहीं बताएगा जो उसने दूसरों के अलगाव के बारे में सुना है, लेकिन केवल सहमति के शब्दों का उच्चारण करते हुए उन्हें एक साथ लाएगा। द्वेष से कभी घृणा का नाश नहीं होता, केवल दया ने ही इसे रोका, यही शाश्वत नियम है।"

"बुद्ध ने उपलब्धि के लिए अपने शिष्यों को कैसे चुना? कक्षाओं के बीच में, जब थकान पहले से ही शिष्यों पर हावी हो रही थी, बुद्ध ने सबसे अप्रत्याशित प्रश्न पूछा और जल्द से जल्द उत्तर की प्रतीक्षा की। या, सबसे सरल विषय रखने के बाद, उन्होंने इसे तीन शब्दों से अधिक या कम से कम सौ पृष्ठों में वर्णित करने की पेशकश की। या, छात्र को एक बंद दरवाजे के सामने रखकर, उसने पूछा: "आप इसे कैसे खोलेंगे?" या उसने संगीतकारों को खिड़की के नीचे भेजा और उन्हें पूरी तरह से विपरीत सामग्री के भजन गाए। या, एक कष्टप्रद मक्खी को देखते हुए, उसने छात्र को अप्रत्याशित रूप से कहे गए शब्दों को दोहराने के लिए आमंत्रित किया। या, एक छात्र के सामने से गुजरते हुए, उसने पूछा: "कितनी बार पास हुआ?" या, जानवरों के डर को देखकर, उसने इसे दूर करने के लिए एक शर्त बना ली। इस तरह पराक्रमी शेर ने आत्मा के ब्लेड को तड़पाया।"

"साथ ही, आराम के क्षण में अपने शिष्यों के साथ बुद्ध के पसंदीदा खेल को नहीं भूलना चाहिए, जब गुरु ने एक शब्द को अंतरिक्ष में फेंका, जिसके अनुसार शिष्यों ने एक संपूर्ण विचार का निर्माण किया। चेतना की स्थिति का कोई बुद्धिमान परीक्षण नहीं है।" (हिन्दू बौद्ध धर्म की मौखिक परंपरा के शब्दों से अभिलिखित)।

बुद्ध ने सच्चे ज्ञान के साथ, जो कुछ भी मौजूद है उसकी परिवर्तनशीलता के बारे में दृढ़ जागरूकता, अपने शिष्यों को शांत किया, उन्हें साहस, धैर्य और करुणा से लैस किया, और सच्चे सेनानियों को सामान्य अच्छे के लिए प्रशिक्षित किया।

सबसे प्राचीन शास्त्रों में, जीवन को आसान और पारंपरिक रूप से सुखद बनाने के लिए विशेष रूप से पूर्ण अवमानना ​​​​के कई उदाहरण हैं।

"व्यक्तिगत हर चीज की अस्वीकृति सच्ची स्वतंत्रता की भावना को जन्म देती है, स्वतंत्रता से आनंद का जन्म होता है, आनंद से - संतुष्टि से, संतुष्टि से - शांति और खुशी की भावना से।"

बुद्ध द्वारा आत्महत्या को विशेष रूप से सख्त मना किया गया था, जैसा कि सभी जीवन लेना था। "सजा से पहले सब कुछ कांपता है, सब कुछ मौत से डरता है। दूसरों को अपने हिसाब से आंकना, खुद को मत मारो और हत्या का कारण मत बनो।"

और लोगों के साथ घनिष्ठ सहयोग की उनकी सहनशीलता और इच्छा इतनी महान थी कि उन्होंने कभी भी कर्मकांडों और विश्वासों के खिलाफ बात नहीं की। "अपने विश्वास का सम्मान करें और दूसरों के विश्वास की निंदा न करें" बौद्ध धर्म के सिद्धांतों में से एक है।

अपनी गतिविधि की शुरुआत से ही, वह आश्वस्त हो गया कि किसी व्यक्ति पर मानसिक प्रभाव और उसके नवीनीकरण के लिए किसी भी चमत्कार की तुलना में उस स्थान और समय पर बोला गया शब्द कितना अधिक आश्वस्त करता है। उन्होंने अपने शिष्यों को "चमत्कारी" शक्तियों की अर्जित क्षमताओं को उन लोगों के सामने प्रकट नहीं करने के लिए सख्ती से वसीयत दी, जो उनमें निहित सिद्धांतों से परिचित नहीं हैं। इसके अलावा, इस तरह के रहस्योद्घाटन स्वयं मालिक के लिए हानिकारक हैं, क्योंकि वे उसे अपने आसपास के लोगों से ऊपर रखते हैं और उस पर गर्व करते हैं।

स्वीकृत शिष्य को अलौकिक पूर्णता का घमंड नहीं करना था। एक शिष्य, जो दुष्ट इरादे से और लालच से प्रेरित होकर, अलौकिक पूर्णता का घमंड करता था, चाहे वह स्वर्गीय दर्शन हो या चमत्कार, शाक्यमुनि के शिष्यों के बीच नहीं रह सकता था।

केवल शब्द और अनुनय की शक्ति ही वे हथियार थे जिनका उपयोग गुरु ने अपने आसपास के लोगों को प्रभावित करने के लिए किया था। हमें कभी भी और कहीं भी क्रोध या आक्रोश नहीं मिलता है, लेकिन केवल सत्य का एक कठोर बयान मिलता है। शिष्य शारिपुत्र बताते हैं, "धन्य अपने भाषण की विनम्रता में परिपूर्ण हैं।"

"जिस प्रकार पृथ्वी बिना घृणा और सुख के, सब कुछ धैर्यपूर्वक सहन करती है, शुद्ध और अशुद्ध, उस पर फेंकी गई, बुद्ध की तरह, बिना स्पर्श किए, वह लोगों के सम्मान और अवमानना ​​​​को सहन करती है। जैसे सभी लोगों के भेद के बिना पानी शुद्ध और ताज़ा करना, चाहे वे निष्पक्ष हों या बुरे, बुद्ध शत्रुओं और मित्रों को अपनी करुणा देते हैं।"

बुद्ध ने अपने श्रोताओं के साथ उनकी तात्कालिक चिंताओं और परिवार और जनता के प्रति उनकी जिम्मेदारियों के बारे में गहन चर्चा के बारे में कई मुलाकातें और बातचीत की है। अन्य शिक्षकों से उनका अंतर और सबसे बड़ी योग्यता यह है कि उन्होंने जीवन में उपयोगिता की दृष्टि से एक व्यक्ति के कर्तव्य को देखते हुए व्यवहारिक जीवन में परिष्कृत और उच्च भावनाओं को लागू करने का प्रयास किया। हमेशा और हर चीज में उन्हें समीचीनता द्वारा निर्देशित किया गया था। "स्वर्ग आपको क्या लाभ दे सकता है?" आपको यहां, इस दुनिया में, उस स्थिति में विजेता होना चाहिए जैसे आप अभी हैं।"

एक बार एक बड़े वाद-विवाद ने बुद्ध से अस्पष्ट प्रश्न पूछकर भ्रमित करने का प्रयास किया। बुद्ध ने उनका अध्ययन करना बंद कर दिया और अपने आस-पास की भीड़ से कहा: "यह आदमी वह नहीं चाहता जो वह देखता है। वह जो नहीं देखता है, वह ढूंढ रहा है। मुझे लगता है कि वह लंबे समय तक व्यर्थ में खोज करेगा। वह अपने चारों ओर जो देखता है उससे संतुष्ट नहीं है, और उसकी इच्छाएं असीमित हैं। यह उनके लिए अच्छा है जिन्होंने इच्छाएं छोड़ दी हैं।"

यह सब कुछ नकारात्मक से परहेज करने और सकारात्मक और सुंदर के लिए पूरी ऊर्जा के साथ योगदान करने का आदेश दिया गया था।

मादक पेय पदार्थों का उपयोग और दूसरों के पीने से मना किया गया था, क्योंकि नशा गिरने, अपराध, पागलपन और अज्ञानता की ओर जाता है, जो एक नए, कठिन अस्तित्व का मुख्य कारण है। इसने पूर्ण आध्यात्मिक विकास को प्राप्त करने के लिए पूर्ण शुद्धता की आवश्यकता की ओर भी इशारा किया। लेकिन एक पत्नी का होना और उसके प्रति वफादार रहना पवित्रता के रूप में देखा जाता था। बहुविवाह की गोतम बुद्ध ने अज्ञानता के उत्पाद के रूप में कड़ी निंदा की थी।

बुद्ध की शिक्षाओं ने भारत की अन्य सभी शिक्षाओं की तुलना में महिलाओं की मुक्ति और खुशी के लिए अधिक काम किया है। "एक महिला," गोतम ने कहा, "ज्ञान की उच्चतम डिग्री प्राप्त कर सकती है जो एक पुरुष के लिए खुला है, अर्थात, एक अर्हत बन सकती है। मुक्ति, जो रूपों के बाहर है, लिंग पर निर्भर नहीं हो सकती, जो रूपों की दुनिया से संबंधित है।"

महिलाओं ने अक्सर समुदायों में एक बड़ी भूमिका निभाई, और उनमें से कई अपने ज्ञान और आकांक्षा के लिए उल्लेखनीय थीं। यहाँ उनकी शिष्या सोमा के प्रश्न का उत्तर दिया गया है: "एक ऐसी स्थिति जिसे ऋषियों द्वारा प्राप्त करना कठिन है, एक सीमित दिमाग वाली महिला इसे कैसे प्राप्त कर सकती है?" "जब हृदय पूरी तरह से शांत होता है, जब चेतना खुलती है, तब तुम सत्य को देखते हो। लेकिन अगर कोई सोचता है - मैं एक महिला हूं, या मैं एक पुरुष हूं, या मैं यह हूं, या मैं दूसरा हूं - मारा 9 को ऐसा करने दो।"

"अमरता के द्वार सभी प्राणियों के लिए खुले हैं। जिसके कान हों, वह आए, उपदेश को सुनें और विश्वास करें।"

बुद्ध ने पूर्वाग्रह की बेरुखी की ओर इशारा किया जो शब्दों को बढ़ते अधिकार के रूप में बताता है क्योंकि वे विद्वानों की बढ़ती संख्या द्वारा दोहराए जाते हैं। एक सच्चा वैज्ञानिक वह है जिसे ज्ञान की पूर्णता का एहसास हो गया है, न कि वह जो उन सूत्रों को गढ़ता है जो पहले ही बार-बार उसके पास वापस फेंके जा चुके हैं।

"मैं अपने शिष्यों से कहता हूं - यही निर्वाण है, यही इसका मार्ग है। जैसा कि मैंने निर्देश दिया है, उनमें से कुछ ही हासिल करते हैं, अन्य नहीं करते हैं। मैं क्या कर सकता हूँ? धन्य केवल मार्ग का एक संकेत है।"

"कोई भी व्यक्ति अपने प्रिय को नहीं बचा सकता। इंसान द्वारा की गई बुराई सिर्फ खुद को दागती है। जिस बुराई से उसने परहेज किया था, वह केवल उसे ही नहीं छूती थी। प्रत्येक शुद्ध है और केवल अपने लिए शुद्ध नहीं है। एक व्यक्ति दूसरे को शुद्ध नहीं कर सकता।"

"रिकवरी स्वयं पर काम करने की आंतरिक प्रक्रिया के माध्यम से ही संभव है। इसलिए, बुद्ध ने सूत्रों के पीछे किसी भी प्रभावी बल को नहीं पहचाना, जो मौखिक रूप से पीढ़ी से पीढ़ी तक हाथ से हाथ से गुजरने वाली टोकरी की तरह पारित हो जाते हैं।"

बुद्ध, एक व्यक्तिगत ईश्वर के अस्तित्व को नकारते हुए, केवल पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रयासों और खुद पर कड़ी मेहनत से मुक्ति की संभावना की पुष्टि करते हुए, अकेले ही पहले से ही किसी बाहरी पूजा से इनकार कर दिया। शुरू से ही, उन्होंने सभी अनुष्ठानों और अन्य बाहरी कार्यों की निंदा की, जो केवल आध्यात्मिक अंधेपन को मजबूत करने में योगदान करते हैं, बेजान रूपों से चिपके रहते हैं। उनके उपदेशों में व्यक्तिगत उपासना का कोई संकेत भी नहीं है। उन्होंने कहा: "शिक्षण इसलिए नहीं बचाती है क्योंकि बुद्ध इसे देते हैं, बल्कि इसलिए कि यह मुक्ति है। जो चेला मेरे पीछे पीछे मेरे वस्त्रों के सिरे को पकड़े हुए है, वह मुझ से दूर है, और मैं उससे दूर हूं। क्यों? क्योंकि यह छात्र मुझे नहीं देखता। दूसरा मुझसे सैकड़ों मील दूर रहता है और फिर भी मेरे और मैं उसके करीब हैं। क्यों? क्योंकि यह छात्र शिक्षण को समझता है, शिक्षण को समझता है, वह मुझे समझता है।"

"यदि आप समझ गए और सच्चाई को देखा, तो क्या आप कहेंगे: हम अपने शिक्षक का सम्मान करते हैं और उनके लिए सम्मान करते हैं, जैसा कि शिक्षक ने कहा है, तो क्या हम करते हैं? "नहीं, धन्य एक। - आप जो दावा करते हैं, क्या वह वह नहीं है जिसे आपने देखा और महसूस किया? "हाँ, धन्य है।" भविष्य को देखते हुए, बुद्ध ने कहा: "शिक्षा एक मशाल की लौ की तरह है जो असंख्य आग को जलाती है, ये आग खाना पकाने या अंधेरे को दूर करने में मदद कर सकती है, लेकिन पहली मशाल की लौ हमेशा चमकती रहेगी।"

सभी कर्मकांडों के दुश्मन होने के नाते, बुद्ध ने स्नान की शुद्ध करने की शक्ति से इनकार किया। "एक व्यक्ति नैतिक रूप से शुद्ध नहीं होगा यदि उसे लंबे समय तक पानी में शुद्ध किया गया है। एक शुद्ध व्यक्ति, एक ब्राह्मण, जिसमें सत्य और गुण निवास करते हैं।"

"आपके सभी नियम," बुद्ध ने कट्टरपंथियों से कहा, "निम्न और हास्यास्पद हैं। तुम में से कुछ लोग नंगे घूमते फिरते हैं, अपने आप को केवल अपने हाथों से ढँकते हैं; दूसरा न तो घड़े से पीएगा और न थाली से खाएगा, न दो वार्ताकारों के बीच, दो चाकुओं के बीच, या दो व्यंजनों के बीच मेज पर नहीं बैठेगा; कुछ एक आम मेज पर नहीं बैठेंगे और उस घर में भिक्षा स्वीकार नहीं करेंगे जहां एक गर्भवती महिला है, जहां वह कई मक्खियों को देखेगा या कुत्ते से मिल जाएगा ...

आप स्वयंसेवक कार्यकर्ता आपकी कड़ी मेहनत के लिए क्या उम्मीद करते हैं? आप सामान्य जन से भिक्षा और पूजा की अपेक्षा करते हैं, और जब आप इस लक्ष्य को प्राप्त कर लेते हैं, तो आप अस्थायी जीवन के सुखों के अत्यधिक आदी हो जाते हैं, आप उनके साथ भाग नहीं लेना चाहते हैं, और आप इसके लिए साधन भी नहीं जानते हैं। जैसे ही आप दूर से आगंतुकों को देखते हैं, आप तुरंत बैठ जाते हैं और दिखावा करते हैं कि आप गहरे विचार में फंस गए हैं, लेकिन उनसे अलग होने के बाद, आप फिर से वही करते हैं जो आप चाहते हैं, चलते हैं या आराम से आराम करते हैं ...

मेहनत तभी उपयोगी होती है जब स्वार्थी इरादे छिपे न हों।

तपस्या का पृथ्वी के बंधनों से मुक्ति के लिए कोई मूल्य नहीं है। हवा और जड़ों पर भोजन करने वाले, छाल और पत्तियों से खुद को ढकने वाले व्यक्ति की तुलना में रोगी व्यक्ति को ढूंढना कहीं अधिक कठिन है। जब कोई व्यक्ति भूख और प्यास से कमजोर हो जाता है, जब वह अपनी भावनाओं और विचारों को नियंत्रित करने के लिए बहुत थक जाता है, तो क्या वह उस लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है, जो केवल विस्तारित चेतना के स्पष्ट मन के पास है?

"एक हार्मोनिक ध्वनि उत्पन्न करने के लिए अपराध के तार के लिए, उन्हें बहुत अधिक तना या ढीला नहीं होना चाहिए। इसी तरह, हर प्रयास, यदि यह अत्यधिक है, तो ऊर्जा के व्यर्थ अपशिष्ट में समाप्त होता है, यदि पर्याप्त नहीं है, तो यह निष्क्रियता में बदल जाता है।

अनुपात में व्यायाम करें, तनाव में सटीक माप का निरीक्षण करें और अपनी क्षमताओं को संतुलित करें।

अनुशासित व्यक्ति स्वतंत्र है, स्वतंत्र है, प्रसन्न है, शांत और प्रसन्न है।"

जब उन्होंने अपने बेटे को निर्देश दिया, तो उन्होंने प्यार, करुणा और धैर्य के साथ, उन्हें खुशी रखने के लिए कहा।

बौद्ध धर्म में, एक व्यक्ति पुण्य के लिए तभी सक्षम होता है जब उसने इसे महसूस किया हो। आप उस व्यक्ति से निराश नहीं हो सकते जो बुराई करता है यदि वह नहीं जानता कि वह क्या कर रहा है। वह गलत देखता है, लेकिन कम से कम वह देखता है। कुछ ज्ञान प्राप्त करने के बाद, वह अपने पिछले कार्यों को छोड़ सकता है। लेकिन मन के अंधेपन से ग्रसित व्यक्ति से आप क्या उम्मीद कर सकते हैं?

"दो लोगों में से जो एक ही गलती करते हैं, सबसे बुरा वह है जिसे इसका एहसास नहीं है। दो बेगुनाहों में सबसे अच्छा वह है जो यह जान लेता है कि वह बेगुनाह है। क्योंकि जो व्यक्ति स्वयं को दोषी नहीं मानता, उससे कोई अपेक्षा नहीं कर सकता, जिससे वह अपने भ्रम को समाप्त करने की शक्ति प्रकट कर सके।"

अपने आप को ठीक करने के लिए, आपको अपनी बीमारी को जानना होगा, लेकिन इसे जानना आपको स्वास्थ्य नहीं देता है; इसके लिए एक आवश्यक शर्त इच्छा की अभिव्यक्ति है।

इच्छा-ऊर्जा छात्र को सचेत करती है, अपरिवर्तनीय प्रयासों से भरी हुई है। ये गुण उसे धैर्य, ऊर्जा, आत्म-संयम की निरंतरता से लैस करते हैं - मारा की भीड़ को कुचलने के लिए तीन आवश्यक शर्तें "जैसे हाथी बांस की झोपड़ी को कुचलता है।" धैर्य का जन्म करुणा और ज्ञान से होता है।

दया के संबंध में, यह संकेत दिया जाता है कि दूसरों की गलतियों को आसानी से देखा जा सकता है, लेकिन खुद की गलती को पकड़ना मुश्किल है। "एक आदमी एक पड़ोसी के कुकर्मों को भूसे से अनाज की तरह छानता है, लेकिन अपने खुद के, एक धोखेबाज की तरह, खिलाड़ी से एक बुरा पासा छुपाता है।"

हमें कहीं भी बुराई का प्रतिरोध नहीं दिखता, हर जगह बुराई का प्रभावी प्रदर्शन और समाप्ति है। आप दुख के आगे झुक नहीं सकते, आपको अच्छाई में सुधार करने के लिए साहसी होना चाहिए और छोटी-छोटी उपलब्धियों से संतुष्ट नहीं होना चाहिए। "बिना गंध के एक सुंदर फूल के रूप में, जो उसके अनुसार कार्य नहीं करता है उसके इतने सुंदर शब्द फलहीन हैं।"

"मैंने अपने शिष्यों को दिखाया कि चार सिद्ध प्रयासों को प्रकट करने के लिए उन्हें किस तरह जाना चाहिए। हानिकारक, बुरी चीजों के उद्भव को रोकना, अगर उन्हें अभी तक पहचाना नहीं गया है, तो उनके विकास को रोकना, अगर उन्हें पहले ही पहचाना जा चुका है; उपयोगी चीजों की पहचान में योगदान करना जो अभी तक प्रकट नहीं हुई हैं, और जो पहले से ही प्रकट हो चुकी हैं, उन्हें मजबूत करना, - छात्र इच्छा पैदा करता है, आकांक्षा करता है, साहस विकसित करता है, दिल का व्यायाम करता है और लड़ता है।

हम बुद्ध को कभी भी नम्र नहीं कहेंगे, इसके विपरीत, वे एक हंसमुख चालक हैं। समुदाय और मामले के लिए एक सेनानी। श्रम और एकता के नायक।

हम धन्य की शिक्षाओं में जितनी गहराई से उतरते हैं, उतनी ही स्पष्ट रूप से उनकी असीम करुणा और प्रेम, जिसमें उनके सभी विचार और कार्य भरे हुए हैं, प्रकट होते हैं।

सूत्रों में करुणा के प्रकट होने के कई संकेत हैं; उनकी गणना करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उद्धृत, अंतिम अभिव्यक्ति में, बुद्ध के अपने पड़ोसी के साथ संबंधों की सभी सूक्ष्मता और स्पर्श है।

"चुंडा, लोहार, यह सुनकर कि धन्य पाव आया था और ग्रोव में रुक गया था, उसके पास गया और श्रद्धा दिखाते हुए, धन्य को कल अपने भोजन में शामिल होने के लिए कहा। सहमति प्राप्त करने के बाद, चुंडा चला गया और अगली सुबह तक सभी प्रकार के व्यंजन तैयार किए, साथ ही रसदार सूअर का एक बड़ा टुकड़ा भी। धन्य, अपने शिष्यों के साथ, लोहार के घर पहुंचे। तैयार आसन पर बैठ कर वह लोहार चुंडा की ओर मुड़ा:

"चुंडा, तुमने जो सूअर का मांस रखा है, मुझे लाओ, और शिष्यों को तुम्हारे द्वारा बनाए गए अन्य व्यंजन दो।"

"हाँ, श्रीमान," लोहार ने उत्तर दिया और संकेत के अनुसार किया।

तब धन्य ने कहा: "चुंडा, जो सूअर का मांस बचा है, उसे जमीन में गाड़ दो, क्योंकि मैं औरगत 10 को छोड़कर किसी प्राणी को नहीं जानता जो उसे आत्मसात कर सके।"

"हाँ, सर," चुंडा ने उत्तर दिया और बाकी सूअर का मांस जमीन में गाड़ दिया।

लोहार चुंडा के घर में भोजन का स्वाद लेने के बाद, धन्य पेट की गंभीर बीमारी से बीमार पड़ गए, और गंभीर दर्द का अनुभव करते हुए, अपने शिष्य आनंद से कहा: "उठो, आनंद, हम कुशीनगर जाएंगे।" रास्ते में, तीव्र दर्द, प्यास और लालसा का अनुभव करते हुए, धन्य अक्सर रुक जाता था। सो वे काकुत्खा नदी तक पहुंचे; यहाँ, स्नान करने के बाद, धन्य वन के किनारे पर रुक गए, बाहर भेजे गए कपड़ों पर लेट गए और आनंद की ओर मुड़े: "आनंद, यह संभव है कि कोई लोहार चुंडा के दिल को निम्नलिखित भाषणों से दुखी करेगा : "चुंडा, आप बहुत परेशानी में हैं, और आपको बहुत दुखी होना चाहिए कि तथागत ने आपके घर में भोजन करने के बाद क्षणभंगुर छोड़ दिया।

आनंद, चुंडा के भारी विचारों को शब्दों के साथ दूर भगाएं: “मित्र, तुम्हें आनन्दित होना चाहिए, क्योंकि यह तुम्हारी खुशी है कि यह हुआ। तथागत के होठों से, मैंने सुना और माना कि भोजन के दो उपहार समान प्रशंसा और प्रतिफल पाते हैं। दरअसल, उन्हें दूसरों की तुलना में बड़ा इनाम और आशीर्वाद मिलता है। कौन से दो? जिसके बाद तथागत उच्चतम, पूर्ण प्रकाश को प्राप्त करता है, और जिसके बाद वह निर्वाण की मुक्ति में प्रवेश करता है।" ऐसे भाषणों से, आपको, आनंद, लोहार चुंडा के भारी विचारों को दूर करना चाहिए।"

बुद्ध का प्रेम, एक अथाह धारा की तरह, किसी भी घृणा या शत्रुता से समाप्त नहीं हो सकता था। इसके विपरीत, शत्रुतापूर्ण हमलों ने इसे और भी पूरी तरह से सामने ला दिया। इसलिए, उसने अपने शिष्यों को वसीयत दी: "मेरे शिष्यों, जो कुछ भी लोग तुम्हारे बारे में कहते हैं, वह निष्पक्ष, विनम्र या अशिष्ट, चतुर या मूर्ख, दयालुता या द्वेष के साथ, आप अपने आप को इसका आदी होना चाहिए। तुम्हारा मन शुद्ध, निष्कलंक रहना चाहिए। उसी प्रकार तुम्हारे मुख से कोई अपशब्द न निकले। आपको दयालु और करुणामय होना चाहिए, प्रेमपूर्ण हृदय से और घृणा को आश्रय नहीं देना चाहिए। ऐसे व्यक्ति को प्रेमपूर्ण विचारों की अविरल धारा से घेर लें। और उससे आगे बढ़ते हुए, पूरे विश्व को प्रेमपूर्ण दया के निरंतर विचारों से भर दें, दुनिया की तरह व्यापक और बढ़ते हुए, घृणा से मुक्त, क्रोध से मुक्त। तो, शिष्यों, आपको स्वयं को शिक्षित करना चाहिए।"

प्रेम, जैसा कि धन्य ने सिखाया है, मन की मुक्ति होने के नाते, जो वास्तव में महान है, उसके मूल में था।

"सबसे बढ़कर - एक प्यार करने वाला दिल।"

मानवता को बचाने वाले एक व्यक्तिगत ईश्वर का विचार बौद्धों के लिए अस्वीकार्य था, कर्म 11 के कानून के साथ असंगत और उनकी मुक्ति के लिए पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रयासों की आवश्यकता की समझ के साथ।

"यदि कोई ईश्वर है, तो उसे भजन और धनुष से प्रसन्न करने के लिए आपको किस आशा की आवश्यकता हो सकती है? आपके द्वारा किए गए कार्य इस उच्चतर प्राणी के कार्य हैं। यदि ईश्वर वह सब कुछ करता है जो बुरा है, तो आप उसमें अपनी पूजा के लिए क्या गुण देखते हैं? यदि बुराई से घृणा करके वह बुराई को प्रकट नहीं कर पाता है, तो यह कहना बेतुका है कि जो कुछ भी मौजूद है वह ईश्वर की रचना है। भगवान की शक्ति कानून पर आधारित होनी चाहिए, या किसी अन्य कारण से अधीन होना चाहिए। पहले मामले में, यह कानून का परिणाम है, दूसरे में, हमें इसे गुलामी कहना चाहिए, प्रभुत्व नहीं। ”

यदि किसी व्यक्ति का शाश्वत रूप से बदलता अस्तित्व एक निरंतर, अपरिवर्तनीय सार की परिकल्पना को बाहर करता है, तो ब्रह्मांड, परिसरों का यह परिसर, बिना किसी आवश्यकता या यहां तक ​​कि एक अपरिवर्तनीय और शाश्वत अस्तित्व को पेश करने की संभावना के बिना पूरी तरह से समझाया गया है।

बुद्ध द्वारा विशेष रूप से निंदा किए गए दो सिद्धांत:

1. शाश्वत अपरिवर्तनीय आत्मा की पुष्टि।

2. मृत्यु के बाद आत्मा का विनाश।

बुद्ध ने एक व्यक्ति और हर चीज में एक अपरिवर्तनीय आत्मा के अस्तित्व को नकार दिया, क्योंकि एक व्यक्ति और पूरे ब्रह्मांड में उन्होंने केवल नश्वरता और क्षणिक देखा।

"अपरिवर्तनीय आत्मा" शब्दों से जुड़ी अवधारणा एक बौद्ध के लिए पूरी तरह से अस्वीकार्य है, क्योंकि यह विचार कि एक व्यक्ति अन्य सभी संस्थाओं से अलग एक इकाई हो सकता है और पूरे ब्रह्मांड का अस्तित्व तर्क या विज्ञान द्वारा समर्थित नहीं हो सकता है।

"इस दुनिया में कोई भी स्वतंत्र नहीं है। जो कुछ भी मौजूद है वह कारणों और स्थितियों पर निर्भर करता है।"

"हर चीज दूसरे पर निर्भर है, और जिस चीज पर वह निर्भर है, वह बदले में स्वतंत्र नहीं है।"

बुद्ध ने लगातार सिखाया कि कोई स्वतंत्र आत्मा नहीं है, उससे अलग कोई दुनिया नहीं है। कोई स्वतंत्र वस्तु नहीं है, कोई पृथक जीवन नहीं है - सभी केवल अविभाज्य सहसंबंध हैं। चूँकि पृथक "मैं" नहीं है, इसलिए हम यह नहीं कह सकते - मेरा यह या वह, और इससे संपत्ति की अवधारणा की जड़ नष्ट हो जाती है।

यदि एक स्थायी और स्वतंत्र मानव आत्मा की अवधारणा को त्याग दिया जाना चाहिए, तो एक व्यक्ति के बारे में ऐसा क्या है जो उसे एक स्थायी व्यक्तित्व होने का आभास देता है? उत्तर होगा तृष्णा, या होने की असंतुष्ट इच्छा। जिस प्राणी ने उन कारणों को जन्म दिया है जिसके लिए उसे जिम्मेदार होना चाहिए, वासना से, वह अपने कर्म के अनुसार एक नया जन्म प्राप्त करेगा 12.

तत्त्वों के एक ही सम्मिश्र या धर्म 14 के स्कंद-तत्व 13 का एक नया संयोजन पैदा होता है, एक निश्चित समय पर एक व्यक्तित्व के रूप में प्रकट होता है और एक निश्चित अवधि के बाद फिर से दूसरे, तीसरे, चौथे आदि के रूप में प्रकट होता है। अनंत में।

यह स्थानान्तरण (स्थानांतरण) नहीं होता है, बल्कि धर्मों या तत्वों के परिसर का एक अंतहीन परिवर्तन होता है, दूसरे शब्दों में, मानव व्यक्तित्व को बनाने वाले आधार तत्वों की पुनर्व्यवस्था।

नए व्यक्तित्व के स्कंद-तत्वों के नए संयोजन की गुणवत्ता पिछले व्यक्तित्व की अंतिम, मरणासन्न आकांक्षा से बहुत प्रभावित होती है, जो मुक्त धारा को दिशा देती है।

बौद्ध धर्म में एक व्यक्ति को एक व्यक्तित्व के रूप में माना जाता है, जो कई अस्तित्वों से बना है, लेकिन केवल आंशिक रूप से सांसारिक स्तर पर प्रत्येक नए रूप में प्रकट होता है।

एक व्यक्तिगत अस्तित्व, जिसमें जीवन की एक पूरी श्रृंखला होती है, जो फिर से शुरू होने के लिए शुरू होती है, जारी रहती है और समाप्त होती है, और अंतहीन रूप से, एक पहिया या बारह महीनों के साथ एक वर्ष की तुलना में, हमेशा दोहराई जाती है। बारह निदान की श्रृंखला अब एक श्रृंखला नहीं बन जाती है, बल्कि बारह तीलियों वाला जीवन चक्र बन जाता है। जीवन का पहिया, कानून का पहिया, एक बार गति में आ जाने के बाद कभी नहीं रुकता। "अच्छे कानून का पहिया, निरंतर घूर्णन में, अमूल्य कचरे को कुचलता है, इसे सोने के दाने से अलग करता है। कर्म का हाथ पहिया का मार्गदर्शन करता है, इसके घुमाव उसके दिल की धड़कन को चिह्नित करते हैं।

रूपों या अस्तित्व में ये सभी परिवर्तन एक लक्ष्य की ओर ले जाते हैं - निर्वाण की उपलब्धि, अर्थात मानव शरीर में निहित सभी संभावनाओं का पूर्ण विकास।

लेकिन बौद्ध धर्म इस लक्ष्य की परवाह किए बिना पहचानना और अच्छा बनाना सिखाता है, क्योंकि अन्यथा यह पूर्ण अहंकार होगा, और इस तरह के सट्टेबाज को निराशा की निंदा की जाती है। जैसा कि कहा जाता है: "निर्वाण निस्वार्थता का पर्याय है, सत्य के नाम पर व्यक्तिगत सब कुछ की पूर्ण अस्वीकृति। एक अज्ञानी व्यक्ति सपने देखता है और निर्वाण के लिए प्रयास करता है, उसके वास्तविक सार के बारे में थोड़ा सा भी विचार नहीं करता है। परिणाम प्राप्त करने के लिए अच्छा करना या मुक्ति प्राप्त करने के लिए अनुशासित जीवन व्यतीत करना गौतम को दिया गया महान मार्ग नहीं है। किसी भी पुरस्कार और उपलब्धियों के बारे में सोचे बिना, जीवन को पारित करना चाहिए, और ऐसा जीवन सबसे महान है।"

निर्वाण की स्थिति मनुष्य अपने सांसारिक जीवन में प्राप्त कर सकता है।

बुद्ध की शिक्षा भौतिक और मानसिक दुनिया के बीच कोई अंतर नहीं करती है। विचार की क्रियाओं के लिए दी गई वास्तविकता उसी क्रम की है जैसे हमारी इंद्रियों द्वारा अनुभव की जाने वाली वस्तुओं की वास्तविकता।

शिक्षण सभी मौजूदा घटनाओं को एकमात्र वास्तविकता मानता है। शारीरिक और मानसिक रूप से, ये घटनाएं धर्म हैं, हमारी अनुभूति की वस्तुएं हैं। हम में और हमारे बाहर, हम केवल धर्मों के संपर्क में आते हैं, क्योंकि हमारे भीतर और हमारे बाहर केवल धर्म मौजूद हैं। शब्द "धर्म" बौद्ध शब्दावली में अनुवाद करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण और सबसे कठिन में से एक है। धर्म एक बहुआयामी कारक है, चेतना का एक कारक है, जिसमें एक निश्चित अभिव्यक्ति की विशेषता निहित है। हमारे अंग हमें भावनाएँ प्रदान करते हैं, जो अनुभूति की क्रिया द्वारा धर्मों में परिवर्तित हो जाती हैं। विचार, प्रतिनिधित्व और सभी बौद्धिक प्रक्रियाएं, सबसे पहले, धर्म हैं। धर्म हमारी चेतना के लिए है कि देखने और सुनने के लिए रंग, आकार और ध्वनि क्या हैं। उनके प्रभाव से हमारे लिए धर्म मौजूद हैं। "नीला मौजूद है क्योंकि हम नीले रंग का अनुभव करते हैं।"

बुद्ध की शिक्षा को ही आमतौर पर धर्म कहा जाता है, क्योंकि धर्म का अर्थ कानून भी होता है।

व्यक्तिपरक या वस्तुनिष्ठ घटनाएं लगातार बदल रही हैं। वे वास्तविक हैं, लेकिन उनकी वास्तविकता तात्कालिक है, क्योंकि जो कुछ भी मौजूद है वह केवल एक शाश्वत विकास है - धर्म एक क्षण में प्रकट होते हैं ताकि अगले में बदल सकें। सभी चीजों के शाश्वत प्रवाह का यह सिद्धांत शिक्षण की ऐसी बुनियादी विशेषता थी कि इसे "तत्काल विनाश का सिद्धांत" नाम भी मिला।

धर्म (एक निश्चित गुण के पारलौकिक वाहक) शाश्वत परिवर्तन की धारा में खींचे जाते हैं। उनके संयोजन वस्तुओं और व्यक्तियों की विशेषताओं को निर्धारित करते हैं। केवल वह जो संयोजनों के बाहर है वह अपरिवर्तनीय है।

प्राचीन शिक्षा केवल एक अवधारणा को जानती थी जो मिश्रित, सशर्त और शाश्वत नहीं थी - वह है निर्वाण।

प्रत्येक धर्म कारण है, क्योंकि प्रत्येक धर्म ऊर्जा है। यदि यह ऊर्जा एक सचेतन सत्ता में निहित है, तो यह स्वयं को दो तरह से प्रकट करती है: बाह्य रूप से यह स्वयं को घटना के प्रत्यक्ष कारण के रूप में प्रकट करती है, आंतरिक रूप से यह प्रवर्तक को बदल देती है और इसके परिणाम कम या ज्यादा दूर के भविष्य में प्रकट होते हैं।

यदि हम किसी व्यक्ति को लें, तो हम पाएंगे कि उसकी शारीरिक और मानसिक संरचना केवल समुच्चय-स्कैंड के पाँच समूहों का एक संयोजन है, जो भौतिक गुणों में विभाजित हैं: रूप - रूप; भावनाएँ - वेदना, विचार - संजना; आकांक्षाएं या ताकत - संस्कार; चेतना - दृष्टि। सभी पांच समान रूप से अस्थिर और दोहरे हैं। संस्कार वे झुकाव और रचनात्मक शक्तियाँ हैं जो पिछले धर्मों द्वारा वास्तविक धर्मों की व्याख्या करते हैं, और जो वर्तमान धर्मों में भविष्य के धर्मों को तैयार करते हैं।

"संस्कार अतीत की इंद्रियों द्वारा छोड़े गए संचय हैं और भविष्य की इंद्रियों को गंध प्रदान करते हैं।" संस्कार-स्कन्द की इस परिभाषा से स्पष्ट है कि तत्वों का यह समूह अन्य स्कन्दों की सभी विशेषताओं को समाहित कर रहा है। स्कंद दर्शन और आंशिक रूप से संजना अन्य संयोजनों को रंग या चरित्र देते हैं और इसलिए वे कारण हैं जो आकांक्षाओं, झुकावों के अर्थ में बाद के अस्तित्व को निर्धारित करते हैं।

एक अस्तित्व से कोई भी तत्व दूसरे में नहीं जाता है, लेकिन कोई भी पिछले अस्तित्व में एक कारण के बिना एक नया अस्तित्व प्राप्त नहीं करता है। जब पुरानी चेतना का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तो वह मृत्यु है। जब चेतना अस्तित्व में लौटती है, तो एक नया जन्म प्राप्त होता है। यह समझना आवश्यक है कि वास्तविक चेतना पुरानी चेतना से उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि इसका वर्तमान स्वरूप पिछली सत्ता में निहित कारणों के कारण होता है।

एक जीवन से दूसरे जीवन में कोई संचरण नहीं है, बल्कि एक प्रकार का प्रतिबिंब, एकजुटता है।

"जो बोया वह काटने वाला नहीं है, परन्तु वह दूसरा भी नहीं है।"

चेतना की सामग्री में धर्म होते हैं। धर्म विचार हैं। ये विचार चार तत्वों या इंद्रियों के समान वास्तविक हैं, क्योंकि जिस क्षण से कोई चीज सोचा जाता है, वह पहले से ही मौजूद है। मनुष्य संयोजनों का एक जटिल है, और हर पल उसकी प्रकृति कणों की संख्या और प्रकृति से निर्धारित होती है जो उसे बनाते हैं। उसके संयोजनों में प्रत्येक परिवर्तन उसे एक नया प्राणी बनाता है। लेकिन यह परिवर्तन एकरूपता को बाहर नहीं करता है, क्योंकि स्कंदों की आवाजाही गलती से और कानून के बाहर नहीं होती है। शाश्वत उतार और प्रवाह में शामिल समुच्चय एक दिशा में दूसरे की तुलना में अधिक बदलते हैं, क्योंकि प्रत्येक नए संयोजन की स्थितियां कारण से निर्धारित होती हैं, और इसका कारण पिछले कारण की गुणवत्ता है। प्रत्येक क्रमिक संयोजन पिछले संयोजन का फल काटता है और एक बीज बोता है जिसे भविष्य के संयोजन में निषेचित किया जाएगा।

मनुष्य संयोजनों का एक जटिल है, और साथ ही, वह एक कड़ी है। वह एक जटिल है, क्योंकि उसके पास हर पल बड़ी संख्या में स्कंद होते हैं; यह एक कड़ी है, क्योंकि दो क्रमिक राज्यों के बीच अंतर और एकजुटता दोनों हैं। "अगर कोई अंतर नहीं होता, तो दूध दही में नहीं बदलता। और अगर एकजुटता नहीं होती, तो दही खाने के लिए दूध की जरूरत नहीं होती।" इस प्रकार स्कंद हमारे कर्म को जोड़ते हैं, या, इसके विपरीत, कर्म स्कंद से बने होते हैं।

आइए एक और उदाहरण से समझाते हैं। शारीरिक रूप से, मानव शरीर हर सात साल में पूरी तरह से बदल जाता है, और फिर एक आदमी के रूप में। और चालीस साल की उम्र में वह अठारह वर्षीय युवा ए के साथ पूरी तरह से समान है, फिर भी, उसके शरीर के निरंतर विनाश और बहाली और उसके मन और चरित्र में परिवर्तन के लिए धन्यवाद, वह एक अलग प्राणी है। वृद्धावस्था में व्यक्ति अपने जीवन के प्रत्येक पिछले चरण के विचारों और कार्यों का सटीक परिणाम होता है। इसी तरह, एक नया इंसान, पिछले व्यक्तित्व होने के नाते, लेकिन बदले हुए रूप में, स्कंद-तत्वों के एक नए संयोजन में, पिछले अस्तित्वों में अपने विचारों और कार्यों के परिणामों को ठीक से काटता है।

कर्म क्या है? किसी व्यक्ति की संपूर्ण पहचान के परिणामों का प्रभाव - कर्म, वचन और विचार से। आंतरिक प्रभाव, जैसा कि पहले ही संकेत किया जा चुका है, केवल चेतन प्राणियों में ही प्रकट होता है। इसलिए जो कुछ भी मौजूद है और सबसे बढ़कर, स्वयं के प्रति मनुष्य की विशाल जिम्मेदारी।

"जिसे मैं कर्म कहता हूं वह केवल एक विचार है, क्योंकि चिंतन के बाद व्यक्ति शरीर, वचन और मन से कार्य करता है।" कर्म का निर्माण सोच से होता है। "सोना देने वाले का कोई गुण नहीं, यह सोचकर कि वह पत्थर दे रहा है।" यह सोच है जो एक व्यक्ति को नैतिक मूल्य देती है, जो एक दिशा या किसी अन्य में कार्यों से बदल जाती है।

अच्छे कार्य की पहचान की जाती है और उसे पूरा किया जाता है। और यद्यपि यह अब नहीं है, फिर भी, परिणाम मौजूद है। क्रिया के क्षण में, इस व्यक्ति के प्रवाह में धर्मों का एक निश्चित संयोजन हो रहा है। यह एक अधिनियम की अविनाशीता है। इस प्रकार, बौद्ध धर्म विशुद्ध रूप से यांत्रिक कारण और प्रभाव की अवधारणा में जिम्मेदारी जोड़ता है। समुच्चय के इन संयोजनों में से एक, जिसे हम व्यक्ति कहते हैं, पिछले संयोजन के कार्यों से अपमानित या ऊंचा होता है जिसके साथ यह एकजुटता में है। "मैं कर्म के अलावा और कुछ नहीं सिखाता।"

बुद्ध ने अपने शिष्यों में कर्म के नियम से उत्पन्न होने वाली नैतिक जिम्मेदारी की चेतना को स्थापित करने के लिए जो दृढ़ता दिखाई, वह साबित करती है कि यह प्राथमिक सत्य, आत्मनिर्भर और निरपेक्ष, सत्य का कारक था, जिसे सभी मानवीय कार्यों का मार्गदर्शन करना चाहिए। "किसी कार्य की नैतिक शक्ति पर संदेह करने का अर्थ है हमारी आँखों को स्पष्ट रूप से बंद करना।"

"सभी प्राणियों के अपने कर्म होते हैं। वे कर्मों के वारिस और कर्मों के पुत्र हैं। वे पूरी तरह से कार्यों पर निर्भर हैं। कर्म परिस्थितियों, आधार और श्रेष्ठ में प्राणियों के बीच अंतर स्थापित करते हैं। वास्तव में जो था, उसी से उत्पन्न हुआ है। मनुष्य का जन्म उसी के अनुसार होता है जो उसने बनाया है। सभी प्राणियों के पास कर्म की विरासत है। फल और बीज के बीच पत्राचार न केवल सटीक है, बल्कि किसी भी अच्छे बीज की तरह क्रिया सौ गुना बढ़ जाती है।"

प्रत्येक व्यक्ति, अचूक कर्म की क्रिया से, वही प्राप्त करता है जिसके वह हकदार है, न अधिक और न कम। एक भी अच्छा या बुरा कार्य, चाहे वह कितना भी तुच्छ क्यों न हो, चाहे वह गुप्त रूप से किया गया हो, कर्म के सटीक संतुलित तराजू से बच नहीं सकता। कर्म कार्य-कारण है, जो नैतिक के साथ-साथ भौतिक और अन्य स्तरों में कार्य करता है। बौद्ध कहते हैं: "मनुष्य के मामलों में कोई चमत्कार नहीं हैं, एक व्यक्ति ने जो बोया, वही काटेगा।"

"पृथ्वी पर कोई स्थान नहीं है, न स्वर्ग में, और न ही पानी के नीचे, और पहाड़ों की गहराइयों में ऐसा कोई स्थान नहीं है, जहाँ एक बुरे काम से उसके जन्म देने वाले को पीड़ा न हो।" "यदि कोई व्यक्ति किसी निर्दोष व्यक्ति का अपमान करता है, तो बुराई एक वापसी झटका के साथ पागल आदमी को पछाड़ देगी, जैसे हवा के खिलाफ फेंका गया एक हल्का कूड़ा।" “दुष्ट कार्य दूध की तरह तुरंत नहीं फटता। यह एक सुलगती चिंगारी की तरह पागल आदमी का पीछा करता है जो अंत में एक जलती हुई लौ में जलती है।"

एक सामान्य नियम के रूप में, लोग पृथ्वी पर तब तक लौटते हैं जब तक कि उनकी चेतना सांसारिक स्तर से आगे नहीं बढ़ जाती। बुद्ध ने इंगित किया कि उच्च और निम्न विभिन्न गुणों वाले संसारों की पूरी व्यवस्था है, और उनके विकास में उनके निवासी पूरी तरह से उनके द्वारा बसे हुए संसारों के अनुरूप हैं। जिस दुनिया में किसी दिए गए व्यक्ति को खुद को प्रकट करना चाहिए, ठीक उसी तरह पुनर्जन्म की गुणवत्ता, उसके सकारात्मक या नकारात्मक गुणों की प्रबलता से तय होती है, दूसरे शब्दों में, वैज्ञानिक भाषा में - यह जन्म उसके वास्तविक गुरुत्वाकर्षण द्वारा नियंत्रित किया जाएगा , या उसके कर्म, बौद्ध कहते हैं।

एक अधिनियम की तरह, पश्चाताप एक कार्य है। और इस क्रिया के ऐसे परिणाम होते हैं जो गलत कार्य के परिणामों को संतुलित कर सकते हैं। बुद्ध ने कहा: "यदि कोई व्यक्ति जिसने बुराई की है, उसे अपनी गलती का एहसास होता है, पश्चाताप करता है और अच्छा करेगा, तो दंड की शक्ति धीरे-धीरे समाप्त हो जाएगी, जैसे एक रोग जो रोगी के पसीने के रूप में अपना विनाशकारी प्रभाव धीरे-धीरे खो देता है।"

कर्म विचार है, इसलिए सोच की गुणवत्ता बदल सकती है और यहां तक ​​कि व्यक्ति को कर्म के प्रभाव से पूरी तरह मुक्त भी कर सकता है। यदि कर्मों को हमेशा एक के ऊपर एक ढेर किया जाता है, तो एक व्यक्ति अपने कर्मों में कैद हो जाएगा, जैसे कि एक शपथ चक्र में। लेकिन यह शिक्षा देते हुए कि चेतना की एक स्थिति है जो किए गए कर्मों के प्रभाव को नष्ट कर सकती है, बुद्ध ने दुनिया की पीड़ा को समाप्त करने की संभावना की ओर इशारा किया। इच्छा और ऊर्जा कर्म के शासक हैं। जो कुछ कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि कर्म का नियम और पुनर्जन्म का नियम अविभाज्य है, क्योंकि एक दूसरे का तार्किक परिणाम है।

सभी प्राचीन दार्शनिक शिक्षाओं ने कर्म के नियम और अंतिम मुक्ति के नियम की पुष्टि की। लेकिन बुद्ध की शिक्षाओं का मूल्य यह है कि, इन सभी वैज्ञानिक और दार्शनिक सिद्धांतों का उल्लंघन किए बिना, यह पृथ्वी की ओर, सांसारिक कार्य की ओर मुड़ गया, यह दर्शाता है कि केवल वास्तविक, कठिन कार्य और आत्म-विकास के माध्यम से ही सच्ची प्रगति प्राप्त की जा सकती है, और इस तरह स्थापित किया जा सकता है। ब्रह्मांड के एक जैविक भाग के रूप में विकासवादी मानवता।

ब्रह्माण्ड और मानव अस्तित्व पर लागू होने पर बुद्ध द्वारा अक्सर इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द प्रवाह, "विकासवाद" शब्द द्वारा व्यक्त हमारी अवधारणा से ज्यादा कुछ नहीं है।

जहाँ तक पहले की शिक्षाओं को पृथ्वी से फाड़कर चित्रित किया जा सकता था, इसलिए बुद्ध पृथ्वी के सच्चे हल चलाने वाले थे, जो सचेत और वास्तविक श्रम के आधार की पुष्टि करते थे। और यह सूत्र कि सब कुछ केवल व्यक्तिगत प्रयासों से ही प्राप्त होता है, केवल मानव पार्थिव हाथों और पैरों से, पूरे उपदेश के माध्यम से लाल धागे की तरह चलता है। और यह गौतम बुद्ध की शिक्षाओं और कार्यों के मूल्य की अनूठी विशेषता है।

हमारे समय तक, कमोबेश विश्वसनीय, पर्याप्त बौद्ध किंवदंतियाँ बची हैं, कम से कम शिक्षक के भाषणों की प्रकृति को जानने के लिए। इन परंपराओं से हम जानते हैं कि शिक्षक अपने द्वारा पूछे गए प्रश्नों के उत्तर देने में कभी नहीं हिचकिचाते थे। बुद्ध के शब्दों के प्राचीन संग्रह में सबसे पहले, अभिव्यक्तियों की एक असाधारण संक्षिप्तता और स्पष्टता है। सूत्र बुद्ध के कामोत्तेजना या छोटी बातों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जिसमें शिक्षा के दार्शनिक और नैतिक सिद्धांत शामिल थे। बुद्ध के सूत्र ने बौद्ध किंवदंतियों में अपनी संक्षिप्तता बरकरार रखी है, लेकिन स्पष्टीकरण के साथ।

बुद्ध की शिक्षाओं की चमक भी उनकी सरल अभिव्यक्तियों की शक्ति में निहित थी। उन्होंने कभी कविता का प्रयोग नहीं किया। यह एक सिंह की तरह था कि वह जीवन की पवित्रता के बारे में दहाड़ता था। मैंने कभी उपदेश नहीं दिया, लेकिन इस सलाह को गहरा करने के लिए दृष्टान्तों का उपयोग करते हुए केवल अवसर पर समझाया।

बुद्ध ने अपने शिष्यों को हमेशा स्थानीय बोली जाने वाली भाषा में शिक्षण की व्याख्या करने का आदेश दिया और एक कृत्रिम साहित्यिक भाषा में शिक्षण को संहिताबद्ध करने के किसी भी प्रयास की कड़ी निंदा की।

बौद्ध परंपराओं में, समकालीन भारत की सीमाओं से परे तिब्बत, खोतान और अल्ताई तक शिक्षक के चलने का प्रमाण मिलता है।

बौद्ध धर्म जैसी स्पष्टता के साथ किसी अन्य शिक्षण ने भविष्य के विकास का पूर्वाभास नहीं किया। बुद्ध के प्रति श्रद्धा के साथ, बौद्ध धर्म ने 15 बोधिसत्वों - भावी बुद्धों के प्रति श्रद्धा विकसित की। किंवदंती के अनुसार, बुद्ध के राज्य में पहुंचने से पहले, गौतम कई शताब्दियों तक बोधिसत्व थे।

बुद्ध ने विकास की पुष्टि की ओर सभी संभावनाओं को निर्देशित करते हुए अपने शिष्यों को अतीत के बुद्धों की तुलना में भविष्य के बुद्धों का सम्मान करने का आदेश दिया। "जिस प्रकार पूर्णिमा से अधिक युवा महीने की पूजा की जाती है, उसी तरह जो मुझ पर विश्वास करता है उसे बुद्धों से अधिक बोधिसत्वों का सम्मान करना चाहिए।"

इतिहास ने हमें आत्म-त्याग का इतना प्रभावी उदाहरण कभी नहीं दिखाया। किंवदंती के अनुसार, धन्य ने अपने उत्तराधिकारी के रूप में बोधिसत्व मैत्रेय की स्थापना की। आने वाले बुद्ध, मैत्रेय, जैसा कि उनके नाम से संकेत मिलता है, करुणा और प्रेम के बुद्ध हैं। वही बोधिसत्व, अपने अंतर्निहित गुणों के कारण, अक्सर अजिता - अजेय कहा जाता है।

महान बुद्ध ने मैत्रेय को वसीयत देकर सभी अस्तित्व का मार्ग दिया। नए विकास की घटना इन बुद्धिमान और स्पष्ट वाचाओं को बुलाती है। आइए हम इस महान मन को श्रद्धांजलि अर्पित करें, जिसने एक शक्तिशाली आत्मा के साथ अस्तित्व की नींव में प्रवेश किया, जीवन की समस्याओं को हल किया और ब्रह्मांड के साथ सचेत सहयोग और दूर की दुनिया के साथ संचार के रूप में विकास के लक्ष्य को इंगित किया।

1 अवतार (Skt।) - दिव्य अवतार, एक सामान्य नश्वर के शरीर में एक देवता या किसी अन्य का वंशज होना।

2 ऋषि (सं.) - निपुण; प्रेरित। वैदिक साहित्य में, इस शब्द का प्रयोग उन लोगों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जिनके माध्यम से विभिन्न मंत्रों का पता चला है।

3 देव (सं.) - भगवान, "उज्ज्वल" देवता। देव-देव, दिवा की जड़ से, "चमक।" देव एक स्वर्गीय प्राणी है - अच्छा, बुरा या तटस्थ।

4 ब्राह्मण (Skt।) - भारत में चार जातियों में सबसे ऊंचा, माना जाता है, या अधिक सही ढंग से, देवताओं के बीच या उससे ऊपर की कल्पना करता है।

5 अरहतवाद (Skt।) - "अरहत" से - "योग्य", लिट।, "ईश्वरीय सम्मान के योग्य।" यह नाम पहले जैन और बाद में बौद्ध संतों को दिया गया था, जिन्हें गूढ़ रहस्यों में दीक्षित किया गया था।

6 श्रमण (Skt।) - बौद्ध पुजारी, तपस्वी और निर्वाण के उम्मीदवार, "जिन्हें अपने विचारों पर अंकुश लगाना चाहिए।" समन, अब शमन, इस मूल शब्द का भ्रष्ट संस्करण है।

7 निर्वाण (Skt।) - प्राच्यविदों के अनुसार, पूर्ण "विलुप्त होने", एक मोमबत्ती की लौ की तरह, अस्तित्व का पूर्ण विनाश। लेकिन गूढ़ व्याख्याओं में, यह पूर्ण अस्तित्व और पूर्ण चेतना की स्थिति है, जहां किसी व्यक्ति का अहंकार, अपने जीवन के दौरान पूर्णता और पवित्रता की उच्चतम डिग्री तक पहुंच जाता है, शरीर की मृत्यु के बाद प्रवेश करता है, और कभी-कभी, जैसा कि मामला है गौतम बुद्ध और अन्य, और जीवन के दौरान।

8 शूद्र (सं.) ब्रह्मा के शरीर से उत्पन्न चार जातियों में से अंतिम है। देवता के चरणों से निकली "दास जाति"।

9 मारा (Skt।) - प्रलोभन के देवता, सेड्यूसर, जिन्होंने बुद्ध को अपने पथ से दूर करने की कोशिश की।

10 तथागत (सं.) - "वह जो आने वाले के समान है"; जो, अपने पूर्ववर्तियों (बुद्धों) और उत्तराधिकारियों की तरह, आने वाले भविष्य के बुद्ध या विश्व के उद्धारकर्ता हैं।

11 कर्म (सं.) - शारीरिक रूप से - क्रिया; आध्यात्मिक रूप से - प्रतिशोध का कानून - कारण और प्रभाव का कानून या नैतिक कारण। यह वह शक्ति है जो हर चीज को नियंत्रित करती है, एक नैतिक कार्रवाई का परिणाम, एक व्यक्तिगत इच्छा को पूरा करने वाली किसी चीज को प्राप्त करने के लिए की गई कार्रवाई का नैतिक परिणाम।

12 यह पुनर्जन्म (पुनर्जन्म के बारे में शिक्षण) के बारे में है। बौद्ध धर्म सिखाता है कि प्रत्येक प्राणी का आध्यात्मिक बीज केवल वही है जो मृत्यु का अनुभव करता है और स्थानांतरण, या पुनर्जन्म के दौरान संरक्षित होता है; कि प्रत्येक व्यक्तित्व के बाद उसके द्वारा उत्पन्न कारणों के अलावा कुछ भी नहीं बचा है; और ऐसे कारण - यदि वे अपने मूल व्यक्तित्व के जीवन के दौरान संबंधित परिणामों से बुझते नहीं हैं - पुनर्जन्मित अहंकार का पालन करेंगे और बाद के अवतार में इसे आगे बढ़ाएंगे, जब तक कि प्रभावों और कारणों के बीच सामंजस्य पूरी तरह से स्थापित न हो जाए।

13 स्कंद (Skt।) - अक्षर, "कनवल्शन", या विशेषताओं के समूह; सब कुछ जो सीमित है, शाश्वत और निरपेक्ष के लिए अनुपयुक्त है। वे एक व्यक्ति के जन्म के साथ जुड़ते हैं और उसके व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं। परिपक्वता तक पहुंचने के बाद, ये स्कंद अलग और कमजोर होने लगते हैं, इसके बाद जरामारन, या पतन और मृत्यु होती है।

14 धर्म (सं.) - लिट। "वह जो धारण करता है।" सभी चीजें धर्म, घटनाएँ हैं, इस अर्थ में कि वे अपने स्वयं के सार या चरित्र को समाहित या धारण करती हैं।

15 बोधिसत्व (Skt।) - शाब्दिक रूप से, "जिसका सार (सत्व) मन (बोधि) बन गया": जिन्हें पूर्ण बुद्ध बनने के लिए केवल एक अवतार की आवश्यकता होती है, अर्थात निर्वाण का अधिकार है। जिन्होंने स्वेच्छा से व्यक्तिगत मुक्ति का त्याग किया, मानवता की मदद करने के एक लंबे, दर्दनाक और कांटेदार रास्ते पर चल पड़े। इस प्रकार के बोधिसत्व विविध प्रकार की जीवन स्थितियों के बीच स्वयं को पृथ्वी पर प्रकट करते हैं। शारीरिक रूप से बाकी मानवता से अलग नहीं हैं, वे अपने मनोविज्ञान में पूरी तरह से अलग हैं, हमेशा सामान्य अच्छे के सिद्धांत के वाहक होते हैं।

साहित्य

1. ई.आई. रोएरिच "बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांत"। पुस्तक को पहली बार 1927 में उरगा (उलानबटोर) में गुमनाम रूप से प्रकाशित किया गया था, 1940 में रीगा में छद्म नाम नतालिया रोकोतोवा के तहत पुनर्प्रकाशित किया गया था।

परिचय
अध्याय 1: शाक्यमुन से पहले भारत का धर्म, नैतिकता और दर्शन
अध्याय 2: बुद्ध का जीवन और शिक्षाओं के निर्माण की शुरुआत
अध्याय 3: बुद्ध की शिक्षाओं का सार
निष्कर्ष
ग्रन्थसूची

परिचय।

तथ्यों की भारी संख्या में, मानव जीवन एक दुखद और दुखद तस्वीर है, निश्चित रूप से, अगर हम इसे वास्तविकता में मानते हैं, तो भ्रामक भ्रमों में लिप्त हुए बिना। अस्तित्व के लिए बेरहम संघर्ष के बीच अहंकारी आकांक्षाओं के बीच, लोगों के बीच प्रेम और एकजुटता के आदर्श के लिए मानवता के नैतिक पक्ष में निहित आकांक्षाएं गायब हो जाती हैं। लेकिन, सौभाग्य से, मनुष्य के लिए, इस निराशा और बुराई और अहंकार के बीच, रात के अंधेरे में प्रकाश बिखेरने वाले प्रकाशस्तंभों की तरह, समय-समय पर ऐसे लोग होते हैं जो खुद को पूरी तरह से मानवता की सेवा में देते हैं और अहंकारी आकांक्षाओं को दूर करते हैं। अपने आप में। ये लोग, एक तरह से या किसी अन्य, किसी व्यक्ति को उस पथ पर निर्देशित करने का प्रयास करते हैं जिसे वह सत्य के लिए भूल गया है, उस प्रेम के आदर्श में विश्वास को पुनर्जीवित करने के लिए जिसे उसने त्याग दिया है। लोगों के रूप में, वे, निश्चित रूप से, गलतियाँ कर सकते हैं और सत्य को प्राप्त करने में गलत रास्ते पर गिर सकते हैं, लेकिन यह मानव विचार के विकास के इंजन और मानव विवेक के जागरण के रूप में उनके गुणों को कम नहीं करता है। ऐसे लोग शाक्यमुनि, या महान बुद्ध, भारत के धार्मिक सुधारक और निराशावादी सिद्धांत के संस्थापक थे।

मेरे काम में पुरातनता के इस ऋषि के जीवन और कार्य का विवरण प्रस्तुत किया जाएगा। उनके जीवन के विवरण पर आते हुए, मैं ध्यान दूंगा कि ऐसा करने में मैं केवल कड़ाई से ऐतिहासिक तथ्यों का उपयोग करूंगा, उन सभी कल्पनाओं और चमत्कारों को त्याग कर, जो उनके उत्साही अनुयायियों की उपजाऊ और उत्साही कल्पना ने महान शिक्षक के जीवन को प्रचुर मात्रा में आपूर्ति की, और जो एक ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में बुद्ध के अस्तित्व पर संदेह करते हैं। लेकिन शाक्यमुनि के ऐतिहासिक अस्तित्व पर संदेह करने का कोई कारण नहीं है, हालांकि, निश्चित रूप से, बौद्ध जिस बुद्ध की बात कर रहे हैं, वह वास्तव में कभी नहीं हो सकता है।

उस वातावरण को समझने के लिए जिसमें बुद्ध को रहना और कार्य करना था, मैं शाक्यमुनि से पहले भारत के सामाजिक, राजनीतिक, नैतिक और धार्मिक जीवन की विशेषताओं का संक्षेप में वर्णन करने का प्रयास करूंगा। यह आवश्यक है क्योंकि विशेषताओं से यह देखा जा सकता है कि बुद्ध की शिक्षा दार्शनिक और धार्मिक सिद्धांतों का एक तार्किक विकास है जो उनके पहले भारत में प्रचलित थी।

दर्शन और धर्म के बीच संबंधों की समस्या ने हमेशा विभिन्न वैज्ञानिक विद्यालयों और विश्वदृष्टि उन्मुखताओं के विचारकों के बीच बहुत रुचि पैदा की है। आधुनिक घरेलू साहित्य में, कई अलग-अलग प्रकाशन उन्हें समर्पित हैं।

धर्म (अक्षांश से। धर्म - धर्मपरायणता, पवित्र धर्मपरायणता, पूजा का विषय) एक विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण है, साथ ही उचित व्यवहार और विशिष्ट क्रियाएं जो ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित हैं। 2 धर्म की उत्पत्ति मानव व्यवहार में है , लेकिन, जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, उस पक्ष में जो स्वतंत्रता की कमी, उसके आसपास की दुनिया पर मनुष्य की निर्भरता को दर्शाता है। यह तब था जब उसे अपने से अधिक शक्तिशाली अन्य ताकतों की मदद का सहारा लेने की इच्छा थी।

विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया में, विभिन्न धर्म अलग-अलग भूमिका निभाते हैं। सबसे उल्लेखनीय उनमें से उन लोगों द्वारा किया जाता है जिन्हें आम तौर पर विश्वासियों की संख्या के मामले में दुनिया के लोग कहा जाता है। निस्संदेह, बौद्ध धर्म (6-5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में प्राचीन भारत में उत्पन्न) विश्व धर्मों में से एक है। यह धर्म, जो दुनिया की लगभग एक चौथाई आबादी को कवर करता है - कलमीकिया से जापान तक - जिसके साथ कई संस्कृतियों का गठन और विकास अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, सबसे करीबी और गंभीर अध्ययन का हकदार है। अपने विकास के क्रम में, बौद्ध धर्म कई धार्मिक और दार्शनिक स्कूलों में विभाजित किया गया था।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूस में बौद्ध अनुसंधान एक स्वतंत्र वैज्ञानिक परंपरा के रूप में विकसित हुआ। अब तक, बौद्ध धर्म कई नई चुनौतियों का सामना कर रहा है। वे आंशिक रूप से पहले अध्ययन की गई सामग्रियों की गहरी समझ की आवश्यकता से जुड़े हुए हैं, आंशिक रूप से नए बौद्ध स्रोतों (पांडुलिपि, पुरालेख 3) के उद्भव के साथ जो विभिन्न बौद्ध संप्रदायों और प्रवृत्तियों के विचारों को दर्शाते हैं।

बौद्ध सिद्धांत, इसकी रचना और विकास का अध्ययन करना अब भी महत्वपूर्ण है, इसके अलावा, नई अभिविन्यास की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि एक या दो स्कूलों में शिक्षण की एक तस्वीर लिखने से, उपयोग करने के लिए एक संक्रमण की योजना बनाई गई है। सभी बौद्ध स्कूलों का डेटा और बौद्ध धर्म के सामान्य शिक्षण में उनके योगदान का निर्धारण। "बौद्ध कला की घटना" को जोड़ने से जुड़ी संस्कृति के इतिहास की विभिन्न समस्याओं का समाधान भी कम महत्वपूर्ण नहीं है।

अध्याय 1: शाक्यमुनि से पहले भारत का धर्म, नैतिकता और दर्शन।

प्राचीन काल से, भारत ने सभी लोगों का ध्यान आकर्षित किया है। उनकी कल्पना में, यह देश अपनी शानदार वनस्पति और मिट्टी के साथ, अपनी गहराई में उर्वरता और असंख्य खजाने का एक अटूट स्रोत छिपा हुआ था, रहस्यमय चमत्कारों से भरा एक अंधेरा स्वर्ग जैसा लग रहा था। एक ऐसे युग में भी जिसके बारे में इतिहास में केवल अस्पष्ट जानकारी संरक्षित थी, आर्यों ने यहां प्रवेश किया, जिन्होंने बाद में हिंदुओं के नाम को अपनाया (इसका अर्थ है "नीला", "गहरा-चमड़ी"), और, धीरे-धीरे काले आदिवासियों पर विजय प्राप्त करना। देश, यहां सहस्राब्दियों के लिए अपनी सभ्यता विकसित की जो सभी पूर्वी सभ्यताओं के लिए एक विशेषता की विशेषता थी। इस प्रकार, यह प्रगतिशील विकास की कमी से भी पीड़ित था (पूर्व मुख्य रूप से गतिहीनता और ठहराव का राज्य है) 4 पूर्वी सभ्यताओं की यह विशेषता मुख्य रूप से पूर्वी लोगों के सामाजिक जीवन और उनके धार्मिक विचारों के बीच घनिष्ठ संबंध के कारण है।

इसके अलावा, भारत की बहुत ही जलवायु और भौतिक परिस्थितियों ने आर्यों की संस्कृति को प्रभावित किया। भव्य पर्वत श्रृंखलाएं, विशाल नदियां, अभेद्य वन और दलदल - विनाशकारी बीमारियों के लिए प्रजनन स्थल, जंगल, सूखा, बाढ़, जंगली रक्त के प्यासे जानवर और अंत में, देश की जलवायु, गर्म और उमस भरे - यह सब उसके सफल विकास में बाधा डालता है। देश की संस्कृति। अंत में, मनुष्य, हालांकि ऊर्जा के एक विशाल व्यय के साथ, विजेता निकला, उसने अपनी संस्कृति विकसित की, उसे पूर्णता की एक निश्चित डिग्री तक लाया, और इस हद तक रुक गया, वह धार्मिक और नैतिक विचारों से दबा हुआ था। खुद बनाया है।

देश की प्रकृति और अपनी तरह के साथ आर्यों के इस संघर्ष के वीर महाकाव्य और बाद में कदम दर कदम विजय सबसे प्राचीन साहित्यिक स्मारकों - वेदों (पंथ ग्रंथों) में खोजा जा सकता है। "मनु के नियम"। इनसे इस युग के आर्यों के धार्मिक और सामाजिक जीवन की तस्वीर की कल्पना सहज ही की जा सकती है। उनके जीवन का तरीका एक पितृसत्तात्मक जीवन के रीति-रिवाजों की सादगी से अलग था, जो अभी तक जातियों और सम्पदा में बाद के विभाजन को नहीं जानता था। इस काल को "वैदिक" कहा जाता है। आर्यों के धार्मिक और सामाजिक जीवन के लिए महत्व और महत्व के मामले में "मनु के कानून" वेदों के बाद पहले स्थान पर हैं। वे हिंदुओं के धार्मिक, राजनीतिक और सामाजिक जीवन के सभी संबंधों को परिभाषित और स्थापित करते हैं।

आर्य समाज की इकाई परिवार था, जो पिता के पूर्ण अधिकार के अधीन था। परिवार के प्रत्येक सदस्य की वीरता और कर्मों का विस्तार पूरे परिवार पर होता था, और पूरा परिवार भी सभी कुकर्मों और दायित्वों के लिए जिम्मेदार था। पिता से पुत्र को दिए गए दायित्वों की पूर्ति को वंशानुगत माना जाता था, और समय के साथ इस विरासत को धार्मिक स्वीकृति मिली। परिणामस्वरूप, आर्य समाज धीरे-धीरे गहरी खाई से चार सम्पदाओं या जातियों में विभाजित हो गया:

पुजारियों या ब्राह्मणों की एक जाति (शुद्ध)। ब्राह्मणों का कर्तव्य पवित्र शब्द का प्रचार करना था; उनके प्राकृतिक गुण संयम, अखंडता, धैर्य और ज्ञान थे। मनु के अनुसार, जातियों की उत्पत्ति और उनके कर्तव्यों को उनके मूल से समझाया गया है: ब्राह्मणों को ब्रह्मा के मुंह से बनाया गया था।

योद्धाओं या क्षत्रियों की एक जाति। सैनिकों का कर्तव्य समाज की रक्षा करना था। उनके प्राकृतिक गुण प्रसिद्धि, साहस और उदारता थे। ब्रह्मा के हाथ से निकला।

वैश्यों या कारीगरों, व्यापारियों और किसानों की एक जाति। जीवन उत्पादों को पुन: पेश करने की जिम्मेदारी थी। वे जाँघों (लयद्वेय) से निकले 5 ब्रह्मा ।

शूद्र जाति (विजित लोगों से बनी और भारत की आबादी का सबसे बड़ा हिस्सा बनी)। शूद्रों की उत्पत्ति ब्रह्मा के चरणों से हुई है। तीन उच्च जातियों की सेवा करने के लिए बाध्य।

पहली तीन जातियों के सदस्यों को द्विज कहा जाता था, क्योंकि जब वे किशोरावस्था में पहुँचते थे, तो उनके ऊपर जाति में स्वीकृति और दीक्षा का एक समारोह किया जाता था, जिसे दूसरा जन्म माना जाता था।

जातियों से संबंधित कानूनों ने उनकी गंभीरता को इस हद तक बढ़ा दिया कि उन्होंने निचली जातियों के सदस्यों को अशुद्ध प्राणी के रूप में देखने के लिए निर्धारित किया - एक क्षत्रिय या ब्राह्मण के लिए उनके स्पर्श ने बाद वाले को अशुद्ध कर दिया और शुद्धिकरण की आवश्यकता थी। जाति के माता-पिता से पैदा हुए बच्चों को जानवरों से कम माना जाता था और उन्हें चांडाल कहा जाता था।

हिंदू समाज की सामाजिक संरचना धर्म पर आधारित थी, और तब से धर्म को सर्वत्र कुछ स्थिर और अपरिवर्तनीय माना जाता है, तब धार्मिक सिद्धांतों पर निर्मित सामाजिक जीवन की नींव अपरिवर्तनीय थी। धार्मिक हठधर्मिता के संकीर्ण ढांचे से संयमित, विज्ञान और दर्शन ने अमूर्त कल्पनाओं के जंगल में डुबकी लगाई, और कला, जिसमें जगह की कमी थी, ने राक्षसी शानदार रूपों के चित्रण में अपना रास्ता खोज लिया।

हिंदू धर्म एक आदर्शवादी पंथवाद था और इसकी विशेषता अत्यधिक रहस्यवाद थी। आदर्शवाद, चिंतन और कल्पना लंबे समय से आर्य जनजाति के नैतिक और मानसिक श्रृंगार की विशेषता रही है। आर्यों के धार्मिक पंथ में आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास और मृत पूर्वजों की आत्माओं की पूजा शामिल थी।

अध्याय 2: बुद्ध का जीवन और शिक्षण के गठन की शुरुआत।

कोशाली साम्राज्य के उत्तर-पश्चिम में, हिमालय की नेपाली तलहटी और रांटी नदी के मध्य मार्ग के बीच, महत्वहीन नदी रोहिणी के पूर्वी तट पर, रांटी की एक सहायक नदी, कपिलवस्तु का एक छोटा सा साम्राज्य है। इसी नाम का मुख्य शहर। इस तुच्छ राज्य का स्वामित्व शाक्य वंश के पास था, जो प्राचीन काल में सिंधु डेल्टाओं से यहाँ आए थे। शाक्य राजाओं, जिनका अभिमान कहावत हो गया है, उनके पूर्वजों में गोतम नाम का एक ऋषि भी था। उनसे उन्होंने अपना पारिवारिक उपनाम गौतम लिया।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में। अपने न्याय के लिए प्रसिद्ध राजा शुद्धोधन ने विश्व के इस धन्य कोने में शासन किया।

शुद्धोधन की पहली पत्नी के पास असाधारण शारीरिक सुंदरता और उत्कृष्ट नैतिक और मानसिक गुण थे। उसकी सुंदरता के लिए उसे माया उपनाम दिया गया था, जिसका अर्थ है "भूत", "भ्रम"।

623 ई.पू. माया ने एक पुत्र को जन्म दिया, बच्चे को सिरवतसिद्धार्थ नाम दिया गया, संक्षेप में सिद्धार्थ, जिसका अर्थ है "सभी चीजों में परिपूर्ण।"

उनके जन्म के समय, असित नाम के एक साधु ने भविष्यवाणी की थी कि भविष्य में नवजात को पूरी दुनिया का शासक बनने के लिए एक उच्च भाग्य होगा यदि वह एक धर्मनिरपेक्ष जीवन, या एक "पूर्ण, महान" बुद्ध को चुनता है यदि वह दुनिया को त्याग देता है। असित ने यह भविष्यवाणी नवजात शिशु के शरीर पर पाए जाने वाले 32 मुख्य लक्षणों के आधार पर की, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, एक महापुरुष की।

असिता की भविष्यवाणी ने सिद्धार्थ के माता-पिता पर एक मजबूत छाप छोड़ी और शुद्धोदन की महत्वाकांक्षी आत्मा के लिए चिंता और चिंता के स्रोत के रूप में कार्य किया। पुत्र के जन्म के सात दिन बाद सिद्धार्थ की माता का देहांत हो गया।

सिद्धार्थ के बचपन के बारे में बहुत ही शानदार जानकारी संरक्षित की गई है। लड़के का बचपन अपने पैतृक खेतों की स्वतंत्रता के बीच बीता, जहाँ वह अक्सर जम्बू के पेड़ की छाया के नीचे शुरुआती प्रतिबिंबों के लिए खुद को समर्पित कर देता था, साथ ही वह एक शानदार विलासिता से घिरा हुआ था, जिसकी कल्पना करना अब बहुत मुश्किल है।

जब बचपन बीता, युवा राजकुमार ने विभिन्न कलाओं और विज्ञानों को पढ़ाना शुरू किया; उसने वह सब कुछ सीख लिया जो उसे सिखाया गया था। सिद्धार्थ अपने साथियों, देश के सबसे प्रतिष्ठित परिवारों के पुत्रों की संगति में शानदार महलों में रहते थे।

जब सिद्धार्थ अपने सोलहवें वर्ष में थे, उनके पिता ने उनसे शादी करने का फैसला किया और विशिष्ट शकी राजकुमार सोप्रबुद्ध की बेटी, सुंदर यशोधरा को अपनी पत्नी के रूप में चुना। उसके अलावा, सिद्धार्थ की बाद में 2 और पत्नियाँ और लड़कियों, नर्तकियों और संगीतकारों की कई रखैलियाँ थीं, जो उसके दरबार में थीं। प्रिय पत्नियों और समर्पित दरबारियों से घिरे, सिद्धार्थ 29 वर्ष की आयु तक अपने आलीशान महलों में रहते थे, सभी प्रकार के सुखों और सुखों में लिप्त थे।

अपने जीवन के 29वें वर्ष में, राजकुमार में एक तीव्र नैतिक परिवर्तन हुआ, जिसके कारण उसने पुरानी जीवन शैली को छोड़कर एक नए के सामने आत्मसमर्पण करने का फैसला किया।

उनमें यह नैतिक संकट कब आया और किन कारणों ने उन्हें यह निर्णय लेने के लिए प्रेरित किया, यह विश्वसनीय रूप से तय नहीं किया जा सकता है। बौद्ध किंवदंतियाँ इस निर्णय की व्याख्या इस प्रकार करती हैं: राजा शुद्धोदन, इस डर से कि राजकुमार वास्तव में एक साधु नहीं बन गया, अपने बेटे को हर उस चीज़ से दूर रखने की कोशिश की जो उसे इस दुनिया को भरने वाले दुर्भाग्य और आपदाओं के विचार से प्रेरित कर सके। 29 वर्ष की आयु तक, राजकुमार बुराई और दुःख, मृत्यु और पीड़ा, और यहाँ तक कि बुढ़ापे और बीमारी की पूरी अज्ञानता में रहता था। लेकिन एक दिन वह गलती से एक बीमार बूढ़े से मिला, पतला, बाहर की ओर उभरी हुई नसें, खोए हुए दांतों के साथ, बूढ़े के सभी अंग कांपने लगे, और कमजोरी से वह मुश्किल से बोल सकता था। इस मुलाकात ने सिद्धार्थ पर एक मजबूत छाप छोड़ी - उनके आस-पास की प्रकृति की सारी सुंदरता उनके लिए सभी अर्थ खो गई। जल्द ही उन्होंने अंतिम संस्कार का जुलूस देखा। जब बीमारी और मृत्यु की इन अतुलनीय घटनाओं का महत्व उन्हें समझाया गया और उन्हें बताया गया कि बीमारी और मृत्यु हर मानव जाति के लिए बहुत कुछ है और किसी को भी नहीं बख्शा, उन्होंने कहा: "कितने दुखी लोग हैं! क्या वास्तव में दुख और मृत्यु को हमेशा के लिए समाप्त करने का कोई उपाय नहीं है!" राजकुमार ने देखा कि इस बेहतरीन दुनिया में सब कुछ उतना सुंदर नहीं है जितना अब तक उसे लग रहा था। वह युवावस्था के सुखों और जीवन की खुशियों की तुच्छता के बारे में आश्वस्त हो गया, धोखा देने वाला और क्षणिक, उसने उन सभी मौज-मस्ती और सुखों की व्यर्थता को देखा, जिनमें वह इतनी लगन से लिप्त था, और उन्हें छोड़ दिया। वह बीमारी, वृद्धावस्था और मृत्यु के अधीन एक व्यक्ति के दुर्भाग्यपूर्ण भाग्य पर, दुनिया को भरने वाली बुराई पर विचार करना शुरू कर दिया।

सिद्धार्थ ने अपने महलों, अपनी पत्नियों, अपने बेटे को, जो अभी-अभी पैदा हुआ था, छोड़ने का फैसला किया, और एकांत में रहने के लिए लोगों को भ्रमित करने वाली बुराई के कारणों पर विचार करने के लिए, और एक साधन खोजने के लिए, यदि इस बुराई को नष्ट नहीं करना है, तो कम से कम इसे कम करने के लिए। यह निर्णय न तो राजा को खुश कर सकता था और न ही शाक्य के पूरे अभिमानी परिवार को, जिन्होंने साधुओं के साथ अत्यधिक तिरस्कार और तिरस्कार का व्यवहार किया और उनका कम से कम सम्मान नहीं किया। राजा ने, हर तरह से उसके लिए उपलब्ध, सिद्धार्थ को अपने निर्णय से अस्वीकार करने की कोशिश की, लेकिन राजकुमार अड़े रहे।

इस प्रकार बौद्ध कथाएँ सिद्धार्थ के मानसिक संकट के बारे में बताती हैं। वास्तव में, यह बहुत संभव है कि एक निष्क्रिय जीवन की एकरसता और सुखों के साथ तृप्ति राजकुमार की समृद्ध उपहार प्रकृति में इस जीवन को बाधित करने की इच्छा पैदा करती है, जो उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए संघर्ष की प्यास पैदा करती है। एक व्यक्ति के लिए असीम दया और ईमानदार करुणा, जैसा कि सिद्धार्थ की संपूर्ण शिक्षाओं से प्रमाणित है, धर्मनिरपेक्ष जीवन को छोड़ने के लिए प्रोत्साहन के रूप में भी काम कर सकता है। बेशक, उसने सांसारिक जीवन की हलचल के बीच वांछित लक्ष्यों को प्राप्त करने की असंभवता को स्पष्ट रूप से महसूस किया और थकान, सुख के अलावा कुछ भी नहीं दिया, और इसलिए उस समय की अवधारणाओं की मांग के अनुसार, सभी रिश्तेदारी को तोड़ने का निर्णय लिया। और पारिवारिक संबंध और एकांत में पोषित आकांक्षाओं की वांछित पूर्ति के लिए।

जो भी कारण राजकुमार को मानवता की सेवा के लिए खुद को समर्पित करने का निर्णय लेने के लिए प्रेरित किया, यह उन्हें दिया गया था, निश्चित रूप से, एक कठिन नैतिक संघर्ष के बिना नहीं। सांसारिक जीवन ने उसके लिए इतनी आकर्षक चीजें प्रस्तुत की कि उसे एक बार और हमेशा के लिए छोड़ना आसान नहीं था - उसे सत्ता, शक्ति, सम्मान, प्रसिद्धि, धन, प्रेम, - वह सब कुछ छोड़ना पड़ा जो व्यक्ति के जीवन को सुंदर बनाता है, और इसे बदल देता है एक साधु के कठोर और तपस्वी जीवन के लिए शांत अस्तित्व; लेकिन जैसा भी हो, सिद्धार्थ अपने पूर्व पद से हमेशा के लिए अलग हो गए और एक साधु बन गए।

उसने एक भिखारी के साथ अपनी शाही पोशाक का आदान-प्रदान किया, जो उससे मिला, अपने लिए केवल एक पीला शिकार का लबादा छोड़ दिया, और अपने लंबे बाल (उच्च और महान जन्म का संकेत) काट दिया।

सिद्धार्थ ने राजगृह नगर की ओर प्रस्थान करने का निश्चय किया, क्योंकि मैंने उन साधुओं के बारे में सुना जो इस शहर के पास रहते थे और अपनी बुद्धि के लिए प्रसिद्ध थे। यहां पहुंचकर उन्होंने तपस्वी गौतम के नाम से मनमानी करने वालों के समाज में प्रवेश किया। मेहनतकशों के मार्गदर्शन में, उन्होंने अपने शरीर को क्रूर यातना के साथ परिश्रमपूर्वक समाप्त करना शुरू कर दिया, सबसे बड़े धैर्य के साथ उष्णकटिबंधीय रातों, तूफानों और बारिश, भूख और प्यास की गर्मी को सहन किया, और सामान्य तौर पर तपस्या के नियमों द्वारा निर्धारित सभी चीजों को तपस्या के लिए निर्धारित किया गया था। मांस, लेकिन अंत में उसने देखा कि ये सब कुछ यातनाएं उसे वांछित लक्ष्य के करीब नहीं लाती हैं। उन्होंने स्वैच्छिक कार्यकर्ताओं के समाज को छोड़ दिया और विचारकों, सांख्य दर्शन के अनुयायियों के पास चले गए। उनके प्रयासों को वैराग्य की उपलब्धि की ओर निर्देशित किया गया था: उन्होंने सोचा था कि आत्मा को दृढ़ और शांत शांति का आदी बनाकर वे पूर्णता प्राप्त करेंगे।

उनके नेतृत्व में राजकुमार ने धीरे-धीरे उनके सुधार का तरीका सीखना शुरू किया; वह रहस्यमय चिंतन की प्रतीकात्मक सीढ़ी के सभी स्तरों से गुजरा, जिसकी मदद से उसने अपनी आत्मा को शांत किया, उसे संवेदी गड़बड़ी और विचारों से मुक्त करना, बाहरी छापों के प्रभाव से उसकी रक्षा करना और उसमें अडिग शांति बनाना सीखा।

सिद्धार्थ ने पूरे दिन निष्क्रियता में बिताए, खुशी-खुशी एक स्वप्निल दुनिया में डुबकी लगाई, और इस व्यवसाय से इतना प्यार किया कि उन्होंने इसे अपने पूरे जीवन में नहीं छोड़ा।

लेकिन विचारकों की शिक्षाओं ने सिद्धार्थ को संतुष्ट नहीं किया; वह उनके शिक्षण के मुख्य सिद्धांत से सहमत नहीं हो सके कि देखने वाले की आत्मा, चिंतन की डिग्री से चढ़ते हुए, अपरिवर्तित रहती है।

वह मगध के दक्षिण में चला गया और गाई शहर के आसपास के जंगल में बस गया। यहाँ वह एकांत में और अधिक जोश के साथ अपने प्रियतम चिन्तन में लिप्त होने लगा।

इन आत्म-चिंतन में से एक में, सिद्धार्थ ने आखिरकार उन सभी सवालों का हल ढूंढ लिया, जो उनके दिमाग और अंतरात्मा को पीड़ा देते थे, एक समाधान जो उन्होंने अब तक व्यर्थ में खोजा था। उन्होंने दुखों से मुक्ति पाने का उपाय खोज लिया। गौतम को पीड़ा देने वाले प्रश्नों के इस त्वरित समाधान में कुछ भी आश्चर्य की बात नहीं है: एक संवेदनशील और ग्रहणशील स्वभाव वाले, एक उच्च विकसित कल्पना के साथ उपहार में दिए गए लोग। वे इस तरह की संवेदनाओं का अनुभव करने में सक्षम हैं, और मजबूत नैतिक और मानसिक उत्तेजना या सदमे के प्रभाव में, एक विचार के प्रभाव में, जो अचानक उन्हें इस उत्तेजना से प्रकाशित करता है, वे उन सवालों के समाधान के लिए आते हैं जो उनके दिमाग पर कब्जा कर लेते हैं, जवाब ढूंढते हैं इन सवालों के लिए 7. सिद्धार्थ-गौतम के पास एक अत्यंत संवेदनशील और ग्रहणशील प्रकृति और एक उत्साही कल्पना थी, एक साधु जीवन केवल इन गुणों को विकसित कर सकता था, और यह बहुत संभव है कि उनके मस्तिष्क में एक मजबूत मानसिक परमानंद के साथ एक विचार प्रकट हुआ, जो तुरंत प्रकाशित हुआ , जैसा कि उसे लग रहा था, वह सब उस समय तक उसके लिए अंधेरा और अस्पष्ट था। उसी क्षण से, सिद्धार्थ गौतम बुद्ध बन गए, अर्थात। प्रबुद्ध, और समय के साथ उनके उत्साही प्रशंसकों ने उनमें सभी संपूर्ण नैतिक, मानसिक और शारीरिक गुणों को मिला दिया जो केवल एक व्यक्ति में ही अनुमत हो सकते हैं। नव-निर्मित बुद्ध स्वयं अपने बारे में इतना अधिक नहीं सोचते थे, लेकिन प्रकट सत्य की निष्ठा और दृढ़ता के प्रति आश्वस्त थे और आशा करते थे कि उनकी मदद से वह लोगों के पूर्वाग्रहों और भ्रमों को मिटाने में सक्षम होंगे। उस विचार पर विचार करने के बाद जिसने उन्हें व्यापक रूप से प्रकाशित किया, शाक्यमुनि ने दर्शन और तप दोनों पर अपना स्वयं का दृष्टिकोण विकसित किया, और एक नया शिक्षण संकलित किया जो उनके अधीन मौजूद दार्शनिक और धार्मिक प्रणालियों से काफी अलग था।

अध्याय 3: बुद्ध की शिक्षाओं का सार।

"मैं जो कहता हूं उसे विश्वास पर मत लो। बस यह समझने की कोशिश करें कि मैं क्या कह रहा हूं यह देखने के लिए कि क्या मैं जो कह रहा हूं वह वास्तव में समझ में आता है। अगर मेरे शब्दों का कोई मतलब नहीं है, तो उन्हें छोड़ दो! यदि यह समझ में आता है, तो जो कहा गया है उसे सेवा में लें!" - बुद्ध दोहराते रहे 8.

बुद्ध ने अपनी शिक्षा को तीन भागों में विभाजित किया: सिद्धांत या हठधर्मिता, नैतिकता या तप, और अभ्यास या चिंतन। संक्षेप में, बुद्ध की शिक्षाएं वास्तव में ब्राह्मणों की शिक्षाओं और सांख्य दर्शन से एक तार्किक निष्कर्ष थीं जो ब्राह्मणवाद से अलग थीं। उनकी शिक्षा भी सभी हिंदुओं के लिए एक समान विचार से भरी हुई है और सामान्य रूप से सभी लोगों के लिए मन की स्थिति के कुछ क्षणों में, जीवन के महत्व के बारे में और इस तथ्य के बारे में कि मानवता पीड़ित होने के लिए बर्बाद है। बुद्ध ने केवल इस विचार को विकसित किया। अधिक गहराई से और इसे हर उस चीज़ पर लागू किया जिसका अस्तित्व का कोई भी रूप था। उनकी सारी शिक्षाएं मुख्य रूप से जीवन की तुच्छता की इस एक भावना और खुद को इससे मुक्त करने की इच्छा पर केंद्रित हैं, - उसके साथ वह अपने सिद्धांत का प्रचार करता प्रतीत होता है और उसके साथ वह मर जाता है।

बुद्ध ने तथाकथित बनारियन उपदेश (यीशु मसीह के पर्वत पर उपदेश के रूप में) में अपने पंथ को रेखांकित किया। यह इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध है कि इसमें ब्राह्मणों के धार्मिक स्वार्थ से वंचितों की करुणा में परिवर्तन शामिल है।

बुद्ध ने ब्राह्मणों के अस्तित्व के केंद्र, विश्व आत्मा, ब्रह्म को पूरी तरह से नकार दिया; उन्होंने महसूस किया कि ब्राह्मण होने का सार एक अमूर्त विचार, शून्यता से ज्यादा कुछ नहीं है, और वास्तव में केवल आंशिक घटनाएं हैं जिनमें कोई स्थिरता नहीं है, शाश्वत परिवर्तन के अधीन है। वे कहते हैं कि बुद्ध ने जानबूझकर ब्रह्मांड, आत्मा और शरीर के साथ उसके संबंध के बारे में प्रश्नों से परहेज किया। संसार शाश्वत है या नहीं, यह सीमित है या अनंत, आत्मा शरीर के समान है या उससे भिन्न है, यह प्रश्न कि जिसने सत्य को पहचाना है वह अमर है या नहीं, बुद्ध ने महसूस किया, लेकिन बेकार माना। बौद्ध धर्म के संस्थापक ने अपना सारा ध्यान उस पीड़ा से मुक्ति पर केंद्रित किया जिससे दुनिया भरी हुई है। अपने उपदेशों में, बुद्ध ब्राह्मणवाद (एक समृद्ध और धनी जीवन की लत) और जैन धर्म (तप) दोनों की आलोचना करते हैं। बुद्ध मध्यम मार्ग के लिए खड़े हैं।

दुनिया और सांसारिक जीवन में स्थिरता की कमी बुद्ध की शिक्षाओं में से एक है और उनकी राय में, सभी बुराइयों में सबसे बड़ी है - यह "पूरी दुनिया को भस्म करने वाली आग है।"

उनके शब्द, जब उन्होंने इस कहावत को छुआ, उनकी निराशा और कटु, उदास स्वर में आघात कर रहे हैं। बुद्ध कहते हैं: "जटिल को जल्द या बाद में विघटित होना चाहिए, जन्म लेने वाले को मरना होगा। एक के बाद एक घटनाएँ गायब हो जाती हैं, भूत, वर्तमान और भविष्य नष्ट हो जाते हैं, सब कुछ क्षणिक होता है, विनाश का नियम सब से ऊपर होता है। एक तेज नदी बहती है और लौटती नहीं है, सूरज लगातार अपना रास्ता बनाता है, एक व्यक्ति पिछले जन्म से वर्तमान में गुजरता है, और कोई भी ताकत अपने पिछले जीवन को वापस करने में सक्षम नहीं होती है। सुबह हमें कोई वस्तु दिखाई देती है, शाम तक हमें वह नहीं मिलती। प्रेत सुख का पीछा क्यों ?… "

लेकिन मृत्यु किसी व्यक्ति को दुख और क्रमिक परिवर्तन की दुनिया से मुक्त नहीं करती है - वह एक नए जीवन में पुनर्जन्म लेता है और फिर से मर जाता है, और इसलिए पुनर्जन्म का चक्र अंतहीन रूप से घूमता है, और इस चक्र से केवल एक ही आश्रय और सुरक्षा है - निर्वाण। शब्द "निर्वाण" क्रिया "निर्वाण" से आया है - उड़ा देना, बुझाना (आग) - और विशेषण के रूप में इसका अर्थ है "गायब", "मृत", "समाप्त", और संज्ञा के रूप में - "गायब", "समाप्ति" अस्तित्व का", "संतुष्टि", "शाश्वत शांति" और अंत में, "पुनर्जन्म से मुक्ति के रूप में निर्वाण" 12. निर्वाण मोक्ष (मुक्ति, किसी चीज से मुक्ति, खतरे से बचना, आत्मा का अंतिम मोक्ष) है, जो जीवन के दौरान प्राप्त होता है। इस प्रकार, परलोक मोक्ष, जैसा कि यह था, यह-सांसारिक बन गया। निर्वाण की स्थिति को प्राप्त करना आसान नहीं है। जिसने इसे प्राप्त किया है उसे अर्हत कहा जाता है (संस्कृत में, 13 "अरहत" एक योग्य, योग्य, सम्मानित व्यक्ति, एक प्रसिद्ध व्यक्ति है)। बौद्ध धर्म ब्राह्मण की अवधारणा को ठीक करता है - यह वह है जिसने निर्वाण की स्थिति प्राप्त की, अर्हत14।

बौद्ध धर्म में निर्वाण के बारे में बहुत कुछ कहा गया है, बल्कि अस्पष्ट रूप से, अलंकारिक रूप से। निर्वाण की प्राप्ति स्वर्ग की प्राप्ति से बढ़कर है, यह अलौकिक सुख की अवस्था है। निर्वाण अकारण है - निर्वाण प्राप्त करने का एक कारण है, लेकिन निर्वाण के उत्पन्न होने का कोई कारण नहीं है। निर्वाण अंतरिक्ष की तरह अकारण है। सदी से है। यह किसी के द्वारा नहीं बनाया गया है और किसी भी चीज़ के द्वारा वातानुकूलित नहीं है। निर्वाण को न तो दृष्टि से, न सुनने से, या गंध से, या स्वाद से, या स्पर्श से नहीं देखा जा सकता है। निर्वाण केवल "एक धर्मी शिष्य द्वारा देखा जाता है, शुद्ध मन के साथ सही रास्ते पर चलते हुए, उदात्त और प्रत्यक्षता के साथ, बाधाओं के बिना, कामुक सुखों से मुक्त ..." 15 जो कोई भी खुद को दुख की दुनिया से मुक्त करना चाहता है, उसे प्रयास करना चाहिए निर्वाण के लिए; किसी व्यक्ति के सभी विचारों को उसकी ओर निर्देशित किया जाना चाहिए - यह सभी लोगों के लिए एक वांछित लक्ष्य है। "निर्वाण जीवन का जल है जो इच्छाओं की प्यास बुझाता है, यह एक ऐसा अस्पताल है जो सभी प्रकार के कष्टों को दूर करता है।"

तो, बुद्ध, इस विश्वास में आ गए कि सभी अस्तित्व पीड़ित हैं, उन्होंने सिखाया कि दुख को खत्म करने के लिए, व्यक्ति को स्वयं को नष्ट करना होगा, इसे जमीन पर नष्ट करना होगा, "इसे निर्वाण में बुझाना चाहिए।"

लेकिन पूर्ण शांति की यह स्थिति कैसे प्राप्त की जा सकती है? बुद्ध द्वारा खोजे गए चार उच्च सत्य और उनकी शिक्षाओं का ज्ञान।

• पहला सत्य: जीवन दुख है: "जन्म दुख है, बुढ़ापा दुख है, बीमारी दुख है, मृत्यु दुख है, सुखद से अलग होना दुख है, कुछ भी प्राप्त न करना दुख है।" 17 बौद्ध धर्म ने केवल अंधेरे पक्ष को देखा जीवन, होने का आनंद वह परिचित नहीं था।
• दूसरा "महान सत्य" दुख की उत्पत्ति के बारे में बात करता है। बुद्ध जीवन की प्यास में दुख की जड़ देखते हैं, "सुख की प्यास में, अस्तित्व की प्यास में, मृत्यु की प्यास" में, जो सभी नए जन्मों की ओर ले जाती है।
• तीसरा सत्य: दुख का एक कारण है, और यदि ऐसा है, तो दुख को समाप्त करना संभव है, संभवतः "इस लालसा का एक पूर्ण, अचूक विनाश, इसे अस्वीकार करना, अस्वीकृति, मुक्ति, इसका परित्याग।"
• चौथा "महान सत्य" दुख से मुक्ति की ओर ले जाने वाले "मार्ग" की बात करता है। यह उच्च अष्टांगिक मार्ग है।

जीवन की लालसा को दूर करना आसान नहीं है। इसके लिए सही मार्ग की आवश्यकता है - चार सत्यों की उचित समझ, सच्चा दृढ़ संकल्प - सीखे हुए सत्य के अनुसार अपने जीवन को बदलने की इच्छा, सही भाषण - झूठ, बदनामी, अशिष्ट शब्दों और तुच्छ बातचीत से बचना, सच्ची कार्रवाई - नुकसान नहीं पहुंचाना जीना, चोरी से बचना, जीवन का सच्चा तरीका है ईमानदार श्रम से जीने की आदत, सही प्रयास प्रलोभनों और बुरे विचारों से संघर्ष है, विचार की सही दिशा हर चीज की क्षणिक प्रकृति को समझना और जो बांधती है उससे अलग होना है जीवन के लिए एक व्यक्ति, शरीर, भावनाओं, मन से घृणा।

विचार की दिशा के 4 स्तर हैं:

1. सत्य को समझने और व्याख्या करने पर अपने शुद्ध और निर्मल मन की एकाग्रता;
2. सत्य में विश्वास, तो अनुसंधान से जुड़ी चिंता गायब हो जाती है और मन की शांति और आनंद प्राप्त होता है;
3. आनंद से मुक्ति, विशेष रूप से, और सामान्य रूप से किसी की भौतिकता की भावना से;
4. पूर्ण समभाव और उदासीनता की स्थिति, अर्थात्। निर्वाण की अवस्था।

"महान सत्य" का ज्ञान शाश्वत शांति, ज्ञान, ज्ञान, निर्वाण प्राप्त कर सकता है। इन चार सत्यों को जानने के अलावा, निर्वाण प्राप्त करने के लिए, लोगों को निम्नलिखित "दस जंजीरों" से खुद को मुक्त करना होगा जो उन्हें अस्तित्व में बांधती हैं:

• इस भ्रम से कि "मैं", व्यक्तित्व या आत्मा अपरिवर्तनीय हैं;
• संदेह से कि पुनर्जन्म से मुक्ति का मार्ग है;
• इस विश्वास से कि विभिन्न धार्मिक संस्कार - प्रार्थना, बलिदान, धर्मों की पूजा और अन्य अनुष्ठान और समारोह - मोक्ष की ओर ले जाते हैं;
• कामुक जुनून और इच्छाओं से;
• अपनों के प्रति घृणा और दुर्भावना से;
• प्रेम से सांसारिक जीवन तक;
• स्वर्ग में भावी जीवन की इच्छा से;
• अभिमान से;
• अहंकार से;
• अज्ञानता से।

बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, मुक्ति के चार सत्यों को जानने और "दस जंजीरों" से मुक्त होने के बाद, वह नैतिक पूर्णता, बुद्ध की पूर्णता और साथ ही निर्वाण की अंतिम डिग्री प्राप्त कर सकते थे। पूर्णता की निम्नतम डिग्री उन लोगों में निहित है जिन्होंने सत्य को पूरी तरह से नहीं पहचाना और जो 10 जंजीरों से मुक्त हो गए, लेकिन जो पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के करीब थे, उन्होंने इन लोगों को ज्ञान दिया। अर्हत्स(उच्चतम डिग्री) और एनागैमाइंस(न्यूनतम डिग्री)।

लेकिन यह पूर्णता लोगों के एक तुच्छ हिस्से द्वारा प्राप्त की जा सकती है, अर्थात् वे जो सांसारिक जीवन छोड़ने का निर्णय लेते हैं; बहुसंख्यक, व्यर्थ सांसारिक जीवन के लिए समर्पित, पूर्णता प्राप्त करने में सक्षम नहीं हैं, लेकिन जो कुछ हासिल किया गया है, उसके आधार पर केवल अपने भविष्य के जीवन को सुधार या खराब कर सकते हैं और इसलिए, निर्वाण में शाश्वत विश्राम के आनंदमय क्षण को करीब ला सकते हैं या हटा सकते हैं। , और केवल दुर्लभ मामलों में और विशेष रूप से अनुकूल परिस्थितियों में, सांसारिक जीवन शैली का नेतृत्व करने वाला व्यक्ति एनागैमिन की डिग्री तक पहुंच सकता है।

बुद्ध इस विश्वास के साथ संयुक्त रूप से आत्माओं के स्थानांतरण और प्रतिशोध के कानून में ब्राह्मणों के विश्वास को पहचानते हैं। उन्होंने उन्हें केवल नैतिक महत्व दिया। सारा अस्तित्व पिछले जन्मों में किए गए अच्छे या बुरे कर्मों पर निर्भर करता है।

दुख के रूप में होने की बौद्ध अवधारणा इस तथ्य से बढ़ जाती है कि बुद्ध पुनर्जन्म की अनंतता की अवधारणा को स्वीकार करते हैं ( संसार) इसलिए, बौद्ध धर्म में मृत्यु सजा नहीं है, त्रासदी नहीं है और मुक्ति नहीं है, बल्कि एक नए जीवन और इसलिए नए कष्टों के लिए संक्रमण है।

प्रतिशोध का यह नियम चीजों के नैतिक क्रम (कर्म 19), कारण और प्रभाव के बीच संबंध के नियम द्वारा निर्धारित किया गया था।

बुद्ध ने व्यक्ति के व्यक्तित्व, उसकी इच्छा को बहुत महत्व दिया - प्रत्येक व्यक्ति, एक न्यायपूर्ण और सख्त जीवन व्यतीत करने वाला और बुद्ध द्वारा दिए गए नैतिक नियमों को पूरा करने वाला, समय के साथ दुख से मुक्ति प्राप्त करने की आशा कर सकता था। एक कहावत में, बुद्ध एक महान व्यक्ति के रूप को संजोने की सलाह देते हैं, जिसमें केवल पलायन से मुक्ति संभव है और जो सहस्राब्दियों के बाद शायद ही कभी विरासत में मिली हो।

बुद्ध ने आदिम आदर्शवादी पंथवाद को खारिज कर दिया (उन्होंने देवता को अन्य प्राणियों की तरह अपरिवर्तनीय के रूप में नहीं पहचाना) और ब्राह्मण धार्मिक शिक्षाओं के सभी स्रोतों को खारिज कर दिया - वेद 20 उनकी व्याख्याओं के साथ, सभी ब्राह्मण धर्मशास्त्र 21 अपनी भ्रमित, परिष्कृत द्वंद्वात्मकता के साथ, इसके विविध अनुष्ठानों के साथ और बलिदान

बुद्ध ने आत्मा में रचनात्मक शक्ति को पहचाना, इसलिए बोलने के लिए, सभी के अस्तित्व का अर्थ - यह एक जानवर की आत्मा के स्तर तक और यहां तक ​​​​कि एक वनस्पति साम्राज्य तक उतर सकता है और योग्यता के आधार पर निर्वाण में नष्ट हो सकता है। यह था हठधर्मिताशाक्यमुनि की शिक्षा।

अभी तपस्या या नैतिकताबुद्ध: ब्राह्मणों की लंबी, भारी तपस्या और क्रूर यातना के बजाय, बुद्ध ने एक हल्के तप का परिचय दिया, जो मुख्य रूप से नैतिक शुद्धता के पालन में व्यक्त किया गया था।

बुद्ध ने तप के नियमों की स्थापना की जो पुनर्जन्म प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं:

• प्रत्येक जीवित प्राणी के जीवन की रक्षा करें और उसे कोई नुकसान न पहुँचाएँ;
• किसी और की संपत्ति का सम्मान करें;
• पवित्र, सच्चे, पीने और खाने से दूर रहें (बुद्ध शराब पीने से मना करते हैं और दिन के निश्चित समय पर खाने की सलाह देते हैं और यदि संभव हो तो दिन में एक बार);
• सभी सांसारिक सुखों और मनोरंजन से दूर हो जाओ;
• सभी प्रकार के अलंकार, मलहम आदि से बचना चाहिए।
• इन नियमों को पूरा करने के अलावा, बुद्ध ने अपने शिष्यों से निम्नलिखित दो और मांगे:
• सख्त और नीचे बिस्तर पर सोएं और मांस खाने से परहेज करें;
• स्वैच्छिक गरीबी में रहते हैं।

इसलिए, यह स्पष्ट है कि बुद्ध ने स्पष्ट रूप से महसूस किया कि सभी लोग दुनिया को त्यागने और निर्वाण प्राप्त करने में सक्षम नहीं हैं, उन्होंने उन्हें नैतिक नियम देने की कोशिश की जो रोजमर्रा की जिंदगी की कठिनाइयों को और अधिक सहनशील बनाने का प्रयास करते हैं, और लोगों को जीने और ईमानदारी से प्रेरित करने के लिए प्रेरित करते हैं। अपने पड़ोसियों के लिए करुणा और इस प्रकार कम से कम उनके दुखों और दुखों से नरम हो जाते हैं।

बुद्ध ने सिखाया कि प्रत्येक व्यक्ति, अपने लिए अपरिहार्य बुराई के बोझ को कम करने की कोशिश कर रहा है, उसे अपनी तरह के लिए और सामान्य रूप से सभी चेतन प्राणियों के लिए प्रयास करना चाहिए; लोगों को नम्र, कृपालु, करुणामय होना चाहिए और अपनी भलाई के लिए दूसरों की दुर्दशा को कम करने के लिए जो कुछ भी कर सकते हैं वह करना चाहिए; सलाह दी कि वे अपनी परेशानियों के लिए दुःख में न पड़ें, बल्कि दूसरों का ख्याल रखें। उन्होंने कहा कि उदार बनना चाहिए, दान देना चाहिए और दया की रचना करनी चाहिए, गरीबों को भोजन देना चाहिए, बीमारों की देखभाल करनी चाहिए।

बिना किसी स्वार्थ के किए गए अच्छे कर्म, बुद्ध ने केवल शब्दों में अच्छा करने वाले लोगों के लिए बहुत महत्व दिया और उनके साथ अवमानना ​​​​की।

लोगों की दुर्दशा को दूर करने के लिए, उन्होंने इसके अलावा, रोजमर्रा की जिंदगी के लिए बहुत ही व्यावहारिक और बहुत उपयोगी सलाह दी, उदाहरण के लिए, सड़कों के किनारे औषधीय जड़ी-बूटियां लगाना, पेड़ लगाना, पेड़ों के बाग और फलों के बाग लगाना, जहां गरीब यात्रियों को भूख मिटाने के लिए फल और मनोरंजन के लिए छाया, कुएं खोदना, मेहमाननवाज घर बनाना आदि मिलता था।

एक प्राचीन शिलालेख पढ़ता है: "सभी बुराई से दूर रहो, अच्छा करो, अपने विचारों पर अंकुश लगाओ" - इन कुछ शब्दों में, कोई कह सकता है, नैतिकता या तप पर बुद्ध की शिक्षा का पूरा अर्थ है। इसमें उन्होंने परोपकार और भाईचारे के उन सिद्धांतों का प्रचार किया, जो भ्रूण में और मनु के नियमों में मौजूद थे, लेकिन जातियों की शुरुआत तक वहां पूरी तरह से दबा दिए गए थे। सभी के लिए जीवन के सामान्य कड़वे भाग्य के नाम पर मोक्ष की सामान्य उपलब्धता और मनुष्य के प्रति नम्र कृपालुता के अर्थ में मूल रूप से लोगों की समानता की घोषणा करने के बाद, बुद्ध ने जातियों के अधिकार को बहुत हिला दिया।

बुद्ध ने केवल एक ही लक्ष्य का पीछा किया - मानवता को उसके नैतिक सुधार के माध्यम से बचाने का लक्ष्य।

बुद्ध ने सकारात्मक रूप से कुछ आध्यात्मिक प्रश्नों को हल करने से इनकार कर दिया, उदाहरण के लिए, दुनिया और जीव का जीवन कहां से आया, दुनिया की शुरुआत है या नहीं, आदि।

ऐसे सवालों के जवाब में उन्होंने कहा कि उनका किसी व्यक्ति के नैतिक दायित्वों से कोई लेना-देना नहीं है, कि कीमती और क्षणभंगुर समय को पोषित किया जाना चाहिए और इस तरह के तर्क पर खर्च नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन मृत्यु की एक योग्य बैठक की तैयारी करना आवश्यक है। "एक आदमी की कल्पना करो," उन्होंने कहा, "सीने में एक तीर से घायल हो गया। उसकी मुक्ति डॉक्टर के कौशल पर निर्भर करती है, जो घातक हथियार को आसानी से हटा सकता है। घायल आदमी पूछेगा कि तीर किस पेड़ का बना है? इसे किस रंग में और किस रंग से रंगा गया है और किस तरह के पक्षी के पंख इससे जुड़े हुए हैं? ... क्या वह वास्तव में ऐसे मुद्दों से निपटना शुरू कर देगा, यह जानकर कि समय बीत जाता है और उसे निश्चित मौत का खतरा है? ” 23

बुद्ध ने बहुत कम ही लंबे भाषण दिए, जो उनके लंबे एकांत जीवन का परिणाम था, जिनमें से अधिकांश मौन चिंतन में व्यतीत हुए; ज्यादातर मामलों में, उन्होंने अपनी शिक्षाओं को संक्षिप्त लेकिन शक्तिशाली सूत्र में व्यक्त किया ( सूत्र), उन्हें काव्यात्मक तुलनाओं और रूपक के साथ सजाना। उन्होंने अक्सर अपने सूत्र को एक अंक रूप दिया, जिससे उन्हें याद करने में काफी सुविधा हुई। उनकी एक ग़ज़ल: "मेरी शिक्षा की तीन मुहरें - हर घटना क्षणभंगुर है, किसी चीज में कोई निरंतरता नहीं है, निर्वाण शांति है"... बुद्ध ने मुख्यतः तीन देशी बोलियों में शिक्षा दी, जिसे वे भली-भांति जानते थे - मगध, तमिलतथा म्लेचा।

बौद्ध धर्म के लिए जो कुछ भी मौजूद है, उसके गैर-पूर्ण महत्व से, विषय की परवाह किए बिना, यह इस प्रकार है कि देवता निरपेक्ष नहीं है। बौद्ध धर्म में, निर्माता, उद्धारकर्ता आदि के रूप में भगवान की कोई आवश्यकता नहीं है। सामान्य तौर पर, बिना शर्त सर्वोच्च होने के नाते। और, इसके विपरीत, "गैर-श्रेष्ठ" देवताओं को पहचानने का अवसर दिया जाता है। बौद्ध अवधारणा में, दैवीय और अविभाज्य, ईश्वर और सृष्टि, ईश्वर और दुनिया का कोई द्वैतवाद नहीं है। एक सर्वोच्च प्राणी के रूप में ईश्वर उस व्यक्ति के लिए आसन्न (आंतरिक) है जिसने मुक्ति प्राप्त की है, जिसका अनिवार्य रूप से अर्थ है ईश्वर के लिए एक व्यक्ति की पहचान (समान - पूरी तरह से समान)।

बौद्ध धर्म की सामाजिक भूमिका इसकी हठधर्मिता के मुख्य प्रावधानों से निर्धारित होती है। बौद्ध धर्म अपने विकास में जो भी रूप लेता है, उसका केंद्रीय सिद्धांत "सांसारिक" अस्तित्व की बेड़ियों से खुद को मुक्त करने की आवश्यकता का धार्मिक विचार है। किसी भी सामाजिक संबंध सहित कोई भी संबंध, बौद्ध धर्म द्वारा बुराई के रूप में माना जाता है। चारों ओर की हर चीज से बौद्ध धर्म का अलगाव, उसका व्यक्तिवाद, उसकी गहरी असामाजिकता को निर्धारित करता है। इससे संबंधित है बौद्ध धर्म के अनुयायियों का सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन के संघर्ष से, वर्ग संघर्ष से।

निष्कर्ष।

एक तत्वमीमांसा के रूप में बुद्ध ने एक व्यक्तिपरक विश्वदृष्टि के चश्मे के माध्यम से जीवन और उसकी घटनाओं को देखा। जीवन में गहरे निराश होकर, वह जीवन के प्रति नकारात्मक, धूमिल और एकतरफा दृष्टिकोण पर आ गया और इस दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप, निर्वाण का सिद्धांत आया। उन्होंने इस तथ्य को पूरी तरह से खो दिया कि किसी व्यक्ति का जीवन निष्क्रिय नहीं होना चाहिए, कि उसका उद्देश्य निष्क्रियता और नींद नहीं है, बल्कि ऊर्जावान गतिविधि और संघर्ष में, मानव नैतिक आदर्शों के विकास के प्रयास में और इसका विरोध करने वाली हर चीज के विनाश में है। विकास, और जीवन को अपने दृष्टिकोण से देखते हुए, उन्होंने एक नैतिक शिक्षा का निर्माण किया, जिसका उच्चतम आदर्श जीवन की किसी भी संवेदना का दमन है, जीवित मृत्यु में, विचार और भावना के विनाश में।

बौद्ध धर्म का जीवन के सभी पहलुओं पर और विशेष रूप से इसे अपनाने वाले देशों की संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। बौद्ध धर्म के प्रसार ने उन समकालिक (विलय, अविभाजित) सांस्कृतिक परिसरों के निर्माण में योगदान दिया, जिनकी समग्रता तथाकथित बौद्ध संस्कृति (वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला, साहित्य, बौद्ध विज्ञान और शैक्षिक शिक्षा) बनाती है, जो महानतम थे। प्रारंभिक मध्य युग में महत्व।

मूल रूप से बौद्ध धर्म कोई धर्म नहीं है। ईसाई धर्म या इस्लाम के विपरीत, यह प्राथमिक रूप से एक व्यावहारिक शिक्षा है। कर्तव्यों और दायित्वों को थोपना नहीं, बल्कि जीवन को समझने के संभावित तरीकों में से एक दिखाना है।

बौद्ध धर्म की तुलना स्वादिष्ट और स्वस्थ भोजन की पुस्तक से की जा सकती है। हमें दिन में कई बार खाना पड़ता है, लेकिन हम अपने भोजन को स्वादिष्ट और स्वस्थ बनाने के लिए कितनी बार एक बुद्धिमान पुस्तक के ज्ञान का उपयोग करते हैं?

प्रयुक्त साहित्य की सूची:

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यह तुरंत ध्यान देने योग्य है: न तो पहले और न ही अब सामान्य रूप से कोई बौद्ध धर्म है, बौद्ध धर्म मौजूद नहीं था और मौजूद नहीं है। वास्तव में, बौद्ध धर्म केवल कई आंदोलनों और दिशाओं को निरूपित करने का एक नाम है जो खुद को बौद्ध मानते हैं। हालाँकि, ऐसे कई विचार हैं जो बौद्ध धर्म की सभी शाखाओं के लिए समान हैं। यह बुनियादी विचारों का चक्र है जिसे शिक्षण की नींव कहा जा सकता है। इन नींवों में तथाकथित चार आर्य सत्य और महान मध्य मार्ग शामिल हैं।

सिद्धार्थ गौतम को दी गई शिक्षाओं को उनके अनुयायियों द्वारा ग्रंथों के एक विशेष संग्रह में प्रस्तुत किया गया था - सूत्र, तर्क के रूप में - दर्शन - स्वयं बुद्ध। और यद्यपि बौद्ध धर्म की समझ स्वयं बौद्धों में भी भिन्न है, क्योंकि उनमें से सभी बुद्ध शाक्यमुनि में मोक्ष के स्रोत को ठीक से नहीं देखते हैं, इसलिए राजकुमार सिद्धार्थ गौतम को बुलाया जाने लगा, - लेकिन अन्य बुद्धों में, फिर भी, चार नोबल ट्रुथ्स एंड द ग्रेट मिडिल (उर्फ द एइटफोल्ड) पथ को बिना किसी अपवाद के सभी बौद्धों द्वारा पहचाना और सम्मानित किया जाता है।

बुद्ध अपने पहले प्रवचन में चार आर्य सत्य और मध्य मार्ग की अवधारणा की ओर मुड़ते हैं, जो बौद्ध सिद्धांत में सन्निहित है। यह बौद्ध शिक्षाओं का सबसे महत्वपूर्ण, अडिग हिस्सा है, जिसे एक अवधारणा में घटाया जा सकता है - दुखःया पीड़ा।

बुद्ध द्वारा व्यक्त चार आर्य सत्य इस प्रकार हैं:

पहला सत्य दुक्खा है: "जीवन पीड़ित है।"

दूसरा सत्य है समुद्र: "दुख का स्रोत।"

तीसरा सत्य निरोध है: "दुख की समाप्ति।"

चौथा सत्य - मग्गा: "दुख के अंत की ओर ले जाने वाला मार्ग।"

आइए विचार करने की कोशिश करें कि ये सच्चाई क्या है कि दुनिया भर में अरबों (!) लोग हजारों सालों से बात कर रहे हैं।

सबसे पहले, आइए विचार करें कि मानव जीवन वास्तव में क्या है?

बुद्ध के अनुसार, जीवन दुख है। यह कथन बौद्ध धर्म का प्रथम आर्य सत्य है। हम सभी जिस समझ से पीड़ित हैं, वह सभी बौद्ध शिक्षाओं का प्रारंभिक बिंदु है। आखिर अगर ऐसा न होता तो राजकुमार सिद्धार्थ गौतम का दिल नहीं पसीजता, उन्हें न जाने सहानुभूति का क्या मतलब होता, क्योंकि वास्तव में सहानुभूति देने वाला कोई नहीं होता। अपने दिनों के अंत तक, वह एक प्यार करने वाले परिवार के घेरे में एक महल में खुशी और समृद्धि में रहता, और जीवित प्राणियों को दलदल से बाहर निकालने में मदद करने के लिए एक भिखारी साधु के वस्त्र के लिए इन सब का आदान-प्रदान नहीं करता। जिसमें संसार ने उन्हें घसीटा था।

बेशक, यह नहीं कहा जा सकता है कि हमारा जीवन पूरी तरह से अकेले दुख से बना है, जैसे कि इसमें केवल सुखद घटनाएं शामिल नहीं हैं। "जीवन पीड़ित है" कथन का तात्पर्य है कि सामान्य तौर पर मानव जीवन अपूर्ण है और इसमें बहुत सी चीजें हमें पीड़ा देती हैं। और सबसे पहले, हमारी अपनी इच्छाएं।

इच्छाएँ ... इससे पहले कि कोई व्यक्ति स्वयं को एक जीवित प्राणी के रूप में महसूस करना शुरू कर दे, वह इच्छा करना शुरू कर देता है। सबसे पहले, ये अचेतन, तथाकथित सहज इच्छाएं हैं, जैसे भोजन और गर्मी की इच्छा। ऐसी इच्छाओं का लक्ष्य सरल और स्पष्ट है - उत्तरजीविता। लेकिन एक व्यक्ति जितना बड़ा होता जाता है, उसके पास उतनी ही अधिक इच्छाएं होती हैं, जो अक्सर महत्वपूर्ण आवश्यकताओं से जुड़ी नहीं होती हैं। लोग सब कुछ चाहते हैं, कुछ भी: अटूट भौतिक धन, अटूट स्वास्थ्य, चक्करदार प्यार, भावुक सेक्स, एक शानदार करियर, विभिन्न प्रकार के मनोरंजन, और इसी तरह आगे। हालाँकि, जीवन का सार ऐसा है कि हमें अपनी इच्छाओं को पूरी तरह से महसूस करने का अवसर नहीं मिलता है। इसका मतलब यह नहीं है कि हमारे सभी लक्ष्य, बिना किसी अपवाद के, अप्राप्य हैं। बात यह है कि हम जिस चीज के लिए प्रयास करते हैं, वह या तो हमें अपेक्षित खुशी, खुशी और संतुष्टि नहीं देती है, या यह जल्दी से उबाऊ हो जाती है, या यह अधूरी रह जाती है। और - सबसे भयानक और अपरिहार्य - हमने जो कुछ भी हासिल किया है, हम जल्दी या बाद में खो देंगे। हम कितनी भी सफलता प्राप्त करें, चाहे हम कितना भी लाभ प्राप्त करें, चाहे हम कितना भी धन जमा करें, चाहे हम कितने भी मित्रों या प्रियजनों के घेरे में हों, हम अपने चारों ओर रैली करते हैं - वह दिन आएगा जब हम यह सब खोसाथ ही साथ आपका जीवन, और इस क्षण को समझना संसार में होने को वास्तव में दर्दनाक बना देता है।

एक व्यक्ति लगातार स्थिरता के लिए प्रयास करता है, चीजों और लोगों को अपने पास रखने की कोशिश करता है, लेकिन वह सफल नहीं होता है। सब कुछ बदल जाता है: लोग, भावनाएं, विचार, रिश्ते। और इसके बारे में कुछ भी नहीं किया जा सकता है। संसार की नश्वरता, परिवर्तनशीलता और अप्रत्याशितता दुख का कारण है।

बुद्ध की सभी शिक्षाएं इस आधार पर आधारित हैं कि दुख मानवता की सबसे महत्वपूर्ण समस्या है: जिस तरह से हम जीते हैं, उसके कारण हमारे लिए जीवन दुख है।

दुक्खा है:

जन्म, बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु;

उदासी, कराह, दर्द, दु: ख, निराशा;

अवांछित के साथ संपर्क या संचार;

वांछित के साथ बिदाई;

प्राप्त करने की इच्छा और इसे प्राप्त न करना।

और एक सामान्यीकरण के रूप में, हम कह सकते हैं कि लोभी (शरीर और मन) के सभी पांच समुच्चय दुक्ख हैं। यह सब, ज़ाहिर है, जीवन ही है।

कई स्वस्थ युवा फर्स्ट ट्रुथ का विरोध करने की कोशिश करते हैं। हालाँकि, यह सभी के लिए उस समय स्पष्ट हो जाता है जब किसी व्यक्ति को पता चलता है कि वह नश्वर है। ऐसा अक्सर तब होता है जब कोई व्यक्ति गंभीर रूप से बीमार हो जाता है या किसी अन्य शक्तिशाली प्रलय का अनुभव करता है जो पलक झपकते ही उसकी कल्पना में बनाई गई भ्रामक खुशहाल दुनिया को नष्ट कर देता है, या बस बूढ़ा हो जाता है।

बौद्ध धर्म का दूसरा आर्य सत्य दुख के कारण की बात करता है। इस संबंध में, निम्नलिखित को समझना महत्वपूर्ण है: बौद्ध शिक्षाएं इस बात पर जोर देती हैं कि मानव जीवन वैसा नहीं होना चाहिए जैसा वह है। उसे इच्छा, तृप्ति या निराशा के बीच लगातार संतुलन नहीं रखना चाहिए, इस भौतिक दुनिया की तरह अस्थिर नहीं होना चाहिए। और एक व्यक्ति को अपनी चेतना को भरने वाले अंतहीन "चाहने" के समूह के साथ खुद को पहचानने से रोकने में सक्षम होना चाहिए, लगातार बदलती भावनाओं के ध्यान के साथ, जिसे वह अपने "मैं" के रूप में समझने के लिए उपयोग किया जाता है। और यहां हमें फिर से अपनी इच्छाओं, इच्छाओं की ओर लौटना चाहिए, जिसका उद्देश्य सबसे सही ढंग से इच्छा कहा जाएगा का आनंद लें।

मनुष्य जो कुछ भी करता है, जो कुछ भी देखता है, उसके सभी कार्यों का लक्ष्य, वास्तव में, एक ही चीज पर उबलता है - आनंद प्राप्त करना। नित्य सुख की अवस्था को सुख कहते हैं। एक व्यक्ति इस राज्य की खोज के लिए अपना जीवन समर्पित कर देता है। हालाँकि, जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, संसार की दुनिया में कुछ भी स्थायी नहीं है। किसी तरह निराशा की कड़वाहट, नुकसान के दर्द को दूर करने के लिए, एक व्यक्ति नए लक्ष्य निर्धारित करना शुरू कर देता है, जिसका सार अभी भी वही है - आनंद प्राप्त करने की इच्छा, अपने जीवन को "सुखद" से भरने की इच्छा अधिकतम और अपने आप को "सुखद नहीं" से बचाने का प्रयास। ऐसी आकांक्षाओं का परिणाम अनुमानित है। नतीजतन, एक दुष्चक्र बनता है। लेकिन, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह केवल अस्थिर दुनिया नहीं है जिसे हम इस स्थिति के लिए दोषी मानने के आदी हैं। हमारे आसपास की दुनिया, हालांकि वास्तव में यह है खुद का एक अभिन्न अंग।यहां अपराधी, मुख्य रूप से, खुशी और संतुष्टि "मैं" के लिए हमेशा के लिए प्यासा है, जिसे हम दुनिया की अस्थिरता को महसूस करते हुए, किसी कारण से कुछ स्थिर के रूप में अनुभव करने का प्रयास करते हैं। अपने स्वयं के "मैं" को एक अलग इकाई के रूप में अलग करने का प्रयास, संसार की दुनिया में माया के घूंघट से ढके एक एकल जीवित जीव से एक अलग "आत्मा", बहुत ही बाधा है जो खुशी और संतोष को असंभव बना देती है .

और यह "लगाव" जैसी घटना के कारण होता है। हमें लगाव की स्थिति को आम तौर पर सकारात्मक रोशनी में देखने के लिए प्रशिक्षित किया गया है। बौद्ध धर्म में, सब कुछ अलग है। इस दुनिया में किसी भी चीज से हमारा लगाव - चाहे वह बटर सैंडविच हो या जीवित प्राणी - दुख है। यदि हम अपने आप को आसक्तियों से मुक्त कर लेते हैं, तो हम दुखों को छोड़ देंगे। इस जीवन में भी।

और यहाँ यह अंतिम रूप से उस विचार को तैयार करना उचित होगा जिसके लिए पिछले दो पैराग्राफ हमें ले गए: बौद्ध धर्म मानव आत्मा को नकारता है। साथ ही, उनका तर्क है कि व्यक्ति ऊर्जा या तत्वों के निरंतर बदलते समुच्चय का एक समूह है। ऐसे पांच तत्व हैं, स्कंध: आंख, कान, नाक, जीभ और बुद्धि।

इस बिंदु को बेहतर ढंग से समझने के लिए, बौद्ध धर्म एक उदाहरण के रूप में रथ का उपयोग करता है। रथ क्या है? क्या यह एक फ्रेम है? नहीं... क्या ये पहिए हैं? नहीं... क्या ये शाफ्ट हैं? यह जुए या चाबुक है? नहीं। यह सब अपने आप में कोई रथ नहीं है। इन सभी तत्वों की समग्रता ही रथ है। उसी प्रकार मनुष्य स्कंधों का संग्रह मात्र है, बस। उन्हीं के द्वारा दु:ख उत्पन्न होता है।

लेकिन ऐसा क्यों हो रहा है? हमारी इंद्रियों के लिए धन्यवाद, हमें कुछ संवेदनाएं मिलती हैं। वास्तव में, ये संवेदनाएं मायावी हैं, वे केवल माया की क्रिया का परिणाम हैं, जो हमें चीजों के वास्तविक सार को देखने की अनुमति नहीं देती हैं, लेकिन हम, जो इस भ्रम में फंस जाते हैं, उन्हें अविश्वसनीय महत्व देना शुरू कर देते हैं। हम दुनिया देखते हैं, हम आवाज सुनते हैं, हम गंध सूंघते हैं, हम स्वाद लेते हैं, हम स्पर्श करते हैं, हम सोचते हैं, अंत में। हम इन सभी संवेदनाओं को सुखद और अप्रिय में विभाजित करते हैं। हम सुखद संवेदनाओं को दोहराने और मजबूत करने का प्रयास करते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि यह हमेशा प्राप्त करने योग्य नहीं होता है, अप्रिय संवेदनाओं से छुटकारा पाने के लिए, जो कभी-कभी बहुत समस्याग्रस्त भी होता है। इस प्रकार आसक्ति उत्पन्न होती है। "सुखद" के प्रति लगाव और "अप्रिय" की अस्वीकृति (और अस्वीकृति भी एक प्रकार का लगाव है, भले ही एक माइनस साइन के साथ) हमेशा बदलती दुनिया में दुख को जन्म देती है।

इस प्रकार बौद्ध दृष्टिकोण से यह कहा जा सकता है कि इस संसार में कोई भी आसक्ति मोह है। मनुष्य का मुख्य भ्रम - और, तदनुसार, उसकी सबसे बड़ी पीड़ा का स्रोत - अपने स्वयं के अस्तित्वहीन "मैं" के प्रति उसका लगाव है।

यहां पाठक प्रश्न पूछ सकता है: यदि कोई "मैं" मौजूद नहीं है, तो मानव जीवन का मूल्य क्या है? और फिर तथाकथित नैतिक व्यवहार क्यों? जैसा चाहो जियो, जो चाहो करो, क्योंकि असल में पूछने वाला कोई नहीं है। हालांकि, सब इतना आसान नहीं है। यह पता चलता है कि इस तरह से तर्क करना एक बड़ी और खतरनाक गलती है, और यहाँ हम उसके करीब आते हैं जिसे आमतौर पर कर्म का नियम कहा जाता है।

"कर्म" शब्द का अर्थ "क्रिया" है और इसका अर्थ निम्नलिखित है। भौतिक दुनिया में रहते हुए, एक जीव, किसी न किसी तरह से, कुछ क्रियाएं करता है। प्रत्येक क्रिया के कुछ निश्चित परिणाम होते हैं: अच्छे, अच्छे कार्य - अच्छे परिणाम, बुरे कार्य - नकारात्मक परिणाम। उदाहरण: आपने किसी के चेहरे पर थप्पड़ मारा। कर्म के नियम के अनुसार अब यह तमाचा तुमको ही मुँह पर लगाना होगा। और आप निश्चित रूप से इसे किसी न किसी रूप में प्राप्त करेंगे, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप आगे कैसे व्यवहार करते हैं। इसके अलावा, जो आपको देता है वह आपके कर्मों को पूरा करेगा, लेकिन तुरंत अपने कर्मों को खराब कर देगा, और इस उदास दलदल में फंस जाएगा, जिससे बाहर निकलना बहुत मुश्किल है।

आम तौर पर स्वीकृत तर्क के बाद, ऐसा लग सकता है कि एक व्यक्ति जो अच्छा करता है वह बस अच्छी तरह से जीने के लिए बाध्य है, और एक बदमाश और एक बदमाश, क्रमशः, बुरी तरह से। हालांकि, वास्तविक जीवन में, हम अक्सर कुछ पूरी तरह से अलग देखते हैं। और हम, जीवन के अन्याय पर क्रोधित होकर, अपने आप से पूछते हैं: क्यों? और हम इसका जवाब तलाशने लगते हैं।

उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार देता है: शैतान पृथ्वी पर जीवन को प्रभावित करता है। इसके परिणामस्वरूप, अच्छे लोग पीड़ित होते हैं, और, स्वाभाविक रूप से, वे बुरे लोगों की तुलना में अधिक बार और अधिक दृढ़ता से पीड़ित होते हैं।

नास्तिक कहते हैं: संयोग, दुर्भाग्य, इत्यादि।

लेकिन भारत में, इस प्रश्न का उत्तर अलग तरह से दिया जाता है: कर्म। यह पिछले जन्मों में मानवीय सफलताओं, साथ ही असफलताओं के कारणों की तलाश करने के लिए प्रथागत है, और जरूरी नहीं कि पिछले अवतार में। हर किसी के पास इतना एक जीवन नहीं होता कि वह पिछले अपराध बोध को सुधार सके। इसलिए, पुराने पापों का काम अनंत अवतारों तक फैल सकता है। दुर्घटना, साथ ही अन्याय (कर्म के अर्थ में), सिद्धांत रूप में मौजूद नहीं हो सकता।

लेकिन पाठक पूछ सकता है: “न्याय कहाँ है? आप तुरंत चेहरे पर एक थप्पड़ क्यों नहीं मार सकते, जबकि दोषी को कम से कम याद है कि वे उसे क्यों मार रहे हैं?" भारत के निवासियों को इस प्रश्न का उत्तर भी मिल गया: पूर्ण न्याय का ब्रह्मांडीय कानून एक जीवित प्राणी को सोचने का समय देता है, क्योंकि उसकी पसंद कमोबेश स्वतंत्र और सचेत होनी चाहिए। यदि, उदाहरण के लिए, एक बच्चा, उदाहरण के लिए, हर बार बिल्ली के बच्चे की पूंछ खींचने या पेड़ की शाखाओं को तोड़ने, घास और फूलों को फाड़ने के लिए हाथों पर मारा जाता है - और बार-बार, तो वह निश्चित रूप से ऐसा नहीं करेगा। लेकिन ब्रह्मांडीय कानून के लिए, यह बहुत आसान प्रतीत होगा ...

इस प्रकार, बौद्ध मानते हैं कि यदि कोई व्यक्ति पीड़ित है, तो इसका मतलब है कि उसने अपने पिछले जन्मों में कई नकारात्मक कार्य किए हैं। अच्छे कर्म सकारात्मक कर्म पैदा करते हैं। उदाहरण के लिए, यह माना जाता है कि एक अमीर परिवार में पैदा हुआ व्यक्ति, एक नेता, राजा, राष्ट्रपति आदि के परिवार में सकारात्मक कर्म होते हैं। और तथ्य यह है कि जिन लोगों का उल्लेख किया गया है उनमें ऐसे व्यक्ति हैं जो मानवता, नैतिकता और करुणा से स्पष्ट रूप से दूर हैं, भारतीय भी यह समझाने में कामयाब रहे: एक व्यक्ति जो विलासिता में रहता है वह बहुत जल्दी अच्छाई खो देता है, जैसा कि आप जानते हैं, विलासिता के पास संपत्ति है भ्रष्ट करने का। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी को धनी लोगों से ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए: संसार के कई प्रलोभनों का विरोध करना उनके लिए अत्यंत कठिन है। तदनुसार, अगले जन्म में एक भिखारी, दास या यहां तक ​​​​कि एक जानवर के रूप में अवतार लेने या यहां तक ​​​​कि नारकीय ग्रह तक पहुंचने का उनका मौका, जहां भयानक पीड़ा के अलावा, कुछ भी नहीं है - वास्तव में महान है।

इस प्रकार, बौद्ध धर्म के अनुसार, हमारा वर्तमान, अपेक्षाकृत समृद्ध, अस्तित्व, भविष्य की कठिनाइयों से पूरी तरह से अवमूल्यन है, जो निस्संदेह हमारे अनुचित कार्यों और भावुक इच्छाओं का परिणाम होगा जिसे हम नियंत्रित करने में असमर्थ हैं। कठिनाइयों और कठिनाइयों से भरा जीवन (बेशक, उचित सीमा के भीतर) मूल्यवान है क्योंकि यह आपको सोचने पर मजबूर करता है और दुख से बचने के तरीकों की तलाश शुरू करता है। और इस तरह की खोज, संभवतः, बाद के विकास और अंत में, अंतिम मुक्ति के साथ आध्यात्मिक विकास के मार्ग की ओर ले जा सकती है।

बुद्ध ने तीन तथाकथित विषों की उपस्थिति का उल्लेख किया जो एक व्यक्ति को पुनर्जन्म के चक्र से बांधते हैं, या, जैसा कि इसे बनने का पहिया भी कहा जाता है। ये विष हैं: लोभ या लालसा इच्छा, अज्ञान और घृणा। एक ओर, वे मानवीय विचारों की उपज हैं, दूसरी ओर, वे हमारी चेतना में जहर घोलते हैं। जहरीली चेतना सत्य को देखने में सक्षम नहीं है। और जब हम सत्य को वैसा नहीं देखते जैसा वह है, तो हम अपने लिए कुछ ऐसा आविष्कार करने लगते हैं, जो हमें लगता है, इसी सत्य के समान है। उदाहरण के लिए, अमर व्यक्तिगत आत्मा का मिथक। हम अपने भाग्य को बदलने की संभावना को बंद करने की तुलना में अधिक से अधिक भ्रम में डूबे हुए हैं।

इस प्रकार, अपने स्वयं के गलत व्यवहार और गलत विचारों से हम अधिक से अधिक कर्म ऋणों को "एकत्र" करते हैं जिन्हें दूर करने की आवश्यकता होती है। इसलिए, पुनर्जन्म का दर्दनाक चक्र हमारे लिए अस्तित्व का एकमात्र उपलब्ध तरीका बन जाता है।

हालांकि, यह सोचना एक भ्रम होगा कि तथाकथित "अच्छे" कार्य और "अच्छी" इच्छाएं हमें इस विनाशकारी चक्र से बाहर निकलने में सक्षम बनाती हैं। क्यों? सबसे पहले, वह सब कुछ नहीं जो हम सोचते हैं कि "अच्छा" वास्तव में अच्छा है। उदाहरण सभी को ज्ञात हैं। यह व्यर्थ नहीं है कि एक कहावत है: "नरक का मार्ग अच्छे इरादों से प्रशस्त होता है।" दूसरे, अच्छे और बुरे का विभाजन ही माया के प्रभाव का हिस्सा है। वास्तव में अच्छे कर्म निस्संदेह कर्म में सुधार करेंगे और अगले जन्म को बेहतर परिस्थितियों में सुनिश्चित करेंगे, लेकिन "बुरे" लोगों की तरह, वे किसी को संसार के चक्र से बचने की अनुमति नहीं देंगे। खैर, हम पहले से ही इच्छाओं के बारे में जानते हैं।

एकमात्र इच्छा जो दुख नहीं लाती, कर्म प्रतिक्रिया का कारण नहीं बनती जो हमें इस दुनिया से बांधती है, भौतिक दुनिया से परे जाती है - यह पूर्ण मुक्ति की इच्छा है, निर्वाण की इच्छा है। ईमानदारी से इस इच्छा को सबसे आगे रखते हुए और बिना किसी अपवाद के सभी जीवित प्राणियों के लिए सच्चा प्यार और करुणा जीना - चाहे वह मच्छर हो या इंसान, कोई फर्क नहीं पड़ता - हम उस दुष्चक्र को अलविदा कह सकते हैं जिसमें संसार ने हमें चूसा है, और एकल मानव जीवन के समय में भी।

हम "मानव" शब्द पर जोर क्यों देते हैं? क्योंकि यह माना जाता है: भौतिक दुनिया के सभी प्राणियों में - देवता, राक्षस, भूखे भूत, नारकीय ग्रहों की आबादी, जानवर और लोग - केवल लोगों के पास खुद को मुक्त करने का अवसर है। देवता निश्चित रूप से अपने ही अभिमान के परिणामस्वरूप गिरेंगे। दानव - जीवन का यह रूप न तो अच्छा है और न ही बुरा, बस ऐसा ही है - मन की नकारात्मक स्थिति के कारण। भूखी आत्माएं भूख को संतुष्ट करने की आवश्यकता के अलावा किसी और चीज के बारे में सोचने में असमर्थ हैं (याद रखें कि ईसाई धर्म में भी लोलुपता एक गंभीर पाप है!) शायद यह ऐसे जीवों में है कि ग्लूटन सन्निहित हैं? नरक में प्राणियों की चेतना पीड़ा से भरी है। पशु वृत्ति से प्रेरित होते हैं। लेकिन लोग ... बौद्ध ऋषियों का कहना है कि एक व्यक्ति का अवतार अविश्वसनीय रूप से मूल्यवान है क्योंकि जीवन का यह रूप अत्यंत दुर्लभ है! - भौतिक दुनिया की बेड़ियों से मुक्त होने का मौका देता है। और जानबूझ कर ऐसे मौके को जाने देना आशाहीन मूर्खता है। यही कारण है कि बौद्ध धर्म, जो (ज़ेन का अभ्यास याद रखें - बौद्ध धर्म की किस्मों में से एक, जिसके बारे में हम नीचे विस्तार से बात करेंगे - जापानी समुराई और उनके बीच अपनाई गई अनुष्ठान आत्महत्या), सिद्धांत रूप में, कुछ स्थितियों में आत्महत्या को प्रतिबंधित नहीं करता है। (आत्महत्या हत्या नहीं है), आपकी पलकों को छोटा करने की अनुशंसा नहीं करता है। आत्महत्या करने की क्या बात है, अगर इसके बाद आप फिर से संसार की दुनिया में अवतरित होंगे, और यह संभव है कि सबसे बुरे रूप में और सबसे खराब परिस्थितियों में।

हालाँकि, मनुष्य की समस्या यह है कि वह अपनी मायावी इच्छाओं को पूरा करने में इतना लीन है, अपने बेकार दैनिक मामलों में इतना उलझा हुआ है, जिसे वह गलती से कुछ अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण मानता है, कि वह कीमती अवतार में समय बर्बाद करता है।

जहां तक ​​पुनर्जन्म का सवाल है, मैं आपका ध्यान निम्नलिखित बिंदु की ओर आकर्षित करना चाहूंगा: पुनर्जन्म का बौद्ध सिद्धांत हिंदू धर्म में एक ही सिद्धांत से मौलिक रूप से भिन्न है। इस अंतर का सार यह है कि प्रचलित व्यापक भ्रांति के बावजूद, बौद्ध धर्म सिद्धांत रूप में "जन्म" और "मृत्यु" के किसी भी क्रम को मान्यता नहीं देता है। और सभी एक ही कारण से: कोई मानव "मैं", कोई अलग आत्मा मौजूद नहीं है। और अगर कोई इंसान "मैं" नहीं है, तो कोई भी मरने वाला नहीं है, साथ ही पैदा होने वाला भी नहीं है। लेकिन फिर पांच तत्वों के एक समूह का क्या होता है, यानी एक इंसान, जब वह इस दुनिया में प्रकट होता है, माना जाता है कि वह उसमें मौजूद है और इस दुनिया को छोड़ देता है? और निम्नलिखित होता है। एक बहुरूपदर्शक की कल्पना करो। इसमें लगे कांच के रंगीन टुकड़े हमेशा एक जैसे होते हैं, जो कानून के एक स्पष्ट उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं जो कहता है कि कुछ भी कहीं से नहीं आता है और कहीं भी गायब नहीं होता है। बहुरूपदर्शक को मोड़ना - और कांच के एक ही टुकड़े से एक पूरी तरह से अलग तस्वीर बन गई। कांच के ये छोटे-छोटे टुकड़े तत्वों के समुच्चय हैं, जो संसार के बहुरूपदर्शक के प्रत्येक मोड़ पर फिर से ढहते और मुड़ते हैं। या यहाँ एक और उदाहरण है, शायद कुछ के लिए और भी अधिक समझ में आता है। एक लहर की कल्पना करें, जो अन्य बातों के अलावा, एक सर्कल में चलती है, केवल अंतर के साथ - इस लहर में पानी नहीं, बल्कि ऊर्जा होती है। इसके अलावा, ऊर्जा हर पल लगातार स्पंदित, स्पंदित हो रही है। यह ठीक यही ऊर्जा आवेग है जो संसार की दुनिया में सब कुछ और हर कोई है। और हम भी आपके साथ हैं। प्रत्येक आवेग एक नई इकाई का उद्भव है, जिसे अगली नई इकाई द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा, उसके बाद एक नया आवेग होगा। बौद्ध धर्म में इस बिंदु को समझना वास्तव में कठिन है, लेकिन यह समझने योग्य है यदि केवल इसलिए कि अपने स्वयं के अनंत काल और अपरिवर्तनीयता के बारे में गलत होने से रोकने के लिए, मनुष्य के मुख्य और खतरनाक भ्रमों में से एक।

ठीक है, पाठक कहेंगे, लेकिन फिर क्यों, वह आवेग, जिसे हम अपने "मैं" के लिए भूल जाते हैं और जो हर पल नया है, ऐसा लगता है कि यह कल, और एक महीने, और वर्षों पहले अस्तित्व में था?

बौद्ध धर्म ने भी इस प्रश्न का उत्तर दिया: यह दो घटनाओं के कारण है - स्मृति और कर्म। स्मृति और कर्म वे हैं जो संसार में आवेगों की एक श्रृंखला को एक साथ बांधते हैं, जिससे वे कुछ एक, अविभाज्य और स्थिर महसूस करते हैं।

उपरोक्त सभी के आधार पर, दो महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं। सबसे पहले, हमारे अनुचित कार्यों और भावुक इच्छाओं का परिणाम अवक्रमण होगा, जिसके परिणामस्वरूप निम्न स्तर के विकास के साथ अवतार होगा। दूसरे, इस दुनिया में सब कुछ हमेशा के लिए नहीं है। इसको लेकर एक मजेदार किस्सा हुआ। एक बार एक व्यक्ति एक ऋषि के पास आया और भाग्य के बारे में शिकायत करने लगा। उसके लिए सब कुछ कितना बुरा था! उसका घर जल गया, उसे नौकरी से निकाल दिया गया, उसकी तबीयत ठीक नहीं चल रही है, उसकी पत्नी ने उसे छोड़ दिया, उसका बेटा नारा है! उस व्यक्ति ने ऋषि से सलाह मांगी कि क्या किया जाए। ऋषि ने सिफारिश की कि यह आदमी बोर्ड से बाहर एक पट्टिका बना दे, उस पर लिखो: "यह हमेशा के लिए नहीं है!" - और सबसे विशिष्ट स्थान पर एक चिन्ह लटकाएं। आदमी ने वैसा ही किया। छह महीने हो गए हैं। वह आदमी फिर से ऋषि के पास आया। उन्होंने कहा कि, वास्तव में, उनके जीवन में सब कुछ काम कर रहा था। नई नौकरी मिली, घर का जीर्णोद्धार किया, स्वास्थ्य ठीक हुआ, पत्नी लौटी, बेटे ने मन लगाया, वह खुद एक सम्मानित व्यक्ति बन गया! उसने ऋषि से पूछा कि उसे कैसे चुकाऊं? ऋषि ने आह भरी और उत्तर दिया, "मुझे किसी धन्यवाद की आवश्यकता नहीं है। बस निशान मत हटाओ ... "

बुद्ध द्वारा प्रकट किया गया तीसरा आर्य सत्य, निरोध, बताता है कि कोई व्यक्ति दुख को कैसे समाप्त कर सकता है।

निरोध शब्द का अर्थ है नियंत्रण। इस मामले में, भावुक इच्छाओं और आसक्तियों पर नियंत्रण रखें (याद रखें: इस भौतिक दुनिया में हर चीज और हर किसी के लिए)। आप आसक्तियों को मिटाकर इच्छाओं की आग को बुझा सकते हैं। जो सफल होगा वह निर्वाण नामक अवस्था को प्राप्त करेगा।

चूँकि बुद्ध ने इस अवस्था की कोई विशिष्ट परिभाषा नहीं दी थी, बौद्धों का मानना ​​है कि यह कैसा दिखता है, इस पर स्वयं को भ्रमित करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि निर्वाण में प्रवेश करने वाला व्यक्ति निश्चित रूप से समझ जाएगा कि उसके साथ ऐसा हुआ है।

पहले से ही निर्वाण की स्थिति का वर्णन करना असंभव है क्योंकि, सबसे पहले, यह दुक्ख के बिल्कुल विपरीत है, लेकिन यह एक निश्चित आत्मा के लिए आम तौर पर स्वीकृत स्वर्ग नहीं है। और दूसरी बात, निर्वाण दुनिया के सभी ज्ञात संसार की समाप्ति पर जोर देता है। अर्थात्, यह संसार (अच्छे और बुरे के बीच विरोध के रूप में) के विपरीत भी नहीं है, बल्कि कुछ पूरी तरह से अलग है।

इस संबंध में, कुछ लोग निर्वाण को कुछ नकारात्मक मान सकते हैं, क्योंकि यह इस दुनिया के अधिकांश निवासियों के दिलों को इतनी प्यारी हर चीज से इनकार करता है। लेकिन बौद्ध धर्म का दावा है कि जिस व्यक्ति ने निर्वाण प्राप्त किया है वह दुनिया का सबसे सुखी प्राणी है। पहले से ही अपने जीवनकाल के दौरान वह भ्रम और भ्रम और इससे जुड़े दुखों से छुटकारा पाता है। वह सच्चाई सीखता है और खुद को उन सभी चीजों से मुक्त करता है जो उसे पहले पीड़ित करते थे: चिंता और चिंता से, जटिलताओं और जुनून से, स्वार्थी इच्छाओं, घृणा, शालीनता और गर्व से, कर्तव्य की दमनकारी भावना से। वह कुछ प्राप्त करने की इच्छा से मुक्त हो जाता है, वह कुछ भी जमा नहीं करता है - न तो भौतिक और न ही आध्यात्मिक - क्योंकि वह समझता है कि संसार जो कुछ भी हमें दे सकता है वह धोखा और बकवास है; अपने स्वयं के "मैं" के भ्रम से जुड़े तथाकथित आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रयास नहीं करता है। वह अतीत पर पछतावा नहीं करता है, भविष्य की आशा नहीं करता है, एक दिन में रहता है। वह अपने बारे में नहीं सोचता, वह सार्वभौमिक प्रेम, करुणा, दया और सहिष्णुता से भरा है। यह महसूस करते हुए कि उसका जीवन कष्टमय है, ऐसा व्यक्ति फिर भी सकारात्मक सोचता है। लेकिन यह सकारात्मकता उस "अद्भुत और आश्चर्यजनक" जीवन में आनंदित होने वाले एक सामान्य व्यक्ति से मौलिक रूप से अलग है (जब तक कि व्यक्तिगत रूप से उस पर मुसीबतें नहीं आती हैं), जबकि एक ही समय में सचेत रूप से या अवचेतन रूप से मन से वास्तविकताओं के बारे में विचारों को विस्थापित कर रहा है। उसके आसपास की दुनिया। उदाहरण के लिए, उन लोगों की मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जिन्हें वह प्यार करता है, साथ ही साथ अपने बारे में भी। बौद्ध धर्म की दृष्टि से ऐसी सकारात्मकता व्यर्थ है। इसके अलावा, यह खतरनाक है क्योंकि यह भ्रम पैदा करता है।

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शब्द "बुद्ध" एक नाम नहीं है, लेकिन इसका अर्थ है मन की एक स्थिति जो विकास के उच्चतम बिंदु पर पहुंच गई है, जिसका शाब्दिक अनुवाद "संज्ञानात्मक" है, या जिसने पूर्ण ज्ञान - ज्ञान में महारत हासिल की है।

पाली सूत्रों के अनुसार, बुद्ध ने कभी भी अपनी सर्वज्ञता का दावा नहीं किया, जो उन्हें उनके शिष्यों और अनुयायियों द्वारा प्रदान किया गया था। "जिन्होंने आपको बताया, वेक्का, कि गुरु गौतम सब कुछ जानते हैं, सब कुछ देखते हैं, ज्ञान और ज्ञान की असीम शक्ति के अपने अधिकार का दावा करते हैं, और कहते हैं:" चाहे मैं चलूं या गतिहीन, जाग्रत या सोऊं, सर्वज्ञता हमेशा मुझमें निहित है। - वे लोग नहीं कहते जो मैंने कहा - वे मुझ पर आरोप लगाते हैं, सभी सच्चाई के विपरीत।"

बुद्ध के पास जो शक्तियाँ हैं वे अद्भुत नहीं हैं, क्योंकि चमत्कार प्रकृति के नियमों का उल्लंघन है। बुद्ध की सर्वोच्च शक्ति चीजों के शाश्वत क्रम के अनुरूप है। उनकी अलौकिक क्षमताएं इस हद तक "अद्भुत" हैं कि उनकी गतिविधियांमनुष्य को निम्न प्राणियों को अद्भुत दिखना चाहिए। तपस्वी, सच्चे ज्ञान के योद्धा, उड़ने के लिए पक्षी और तैरने के लिए मछली के रूप में अपनी असामान्य क्षमताओं को प्रकट करना उतना ही स्वाभाविक है।

"बुद्ध," एक पाठ के अनुसार, "केवल लोगों में सबसे बड़े हैं, एक ही बच्चे के अन्य मुर्गियों से पहले चूजे से अलग नहीं हैं।"

ज्ञान ने उन्हें प्राणियों की एक और श्रेणी में खड़ा कर दिया, क्योंकि भेदभाव का सिद्धांत चेतना की गहराई में निहित है। गौतम बुद्ध की मानवता पर विशेष रूप से प्राचीन शास्त्रों में जोर दिया गया है, जहां भाव पाए जाते हैं: "गौतम बुद्ध, यह दो पैरों वाला सबसे उत्तम है।"

पाली सूत्रों में गौतम के उच्च गुणों की कई विशद परिभाषाएँ हैं - शिक्षक जिन्होंने रास्ता दिखाया। यहाँ उनमें से कुछ हैं: "वह कारवां का नेता है, वह संस्थापक है, वह शिक्षक है, वह लोगों का अतुलनीय गुरु है। मानवता विनाश के पथ पर गाड़ी के पहिये की तरह लुढ़क रही थी, बिना किसी मार्गदर्शक और संरक्षक के खो गई। उन्होंने उसे सही रास्ता दिखाया।

वह अच्छे कानून के पहिये का स्वामी है। वह कानून के शेर हैं।"

"वह एक अद्भुत उपचारक है, दयालुता के साथ वह खतरनाक रूप से बीमार लोगों को ठीक करता है।"

"सम्मानित गौतम हल चलाने वाले हैं। उनकी कृषि योग्य भूमि अमरता है।"

"वह विश्व का प्रकाश है। जैसे पृथ्वी से उठने वाला, गुप्त को प्रकट करने वाला, अँधेरे में दीया ढोने वाला, जिससे आँखों वाले देख सकें - इस प्रकार गौतम ने अपने उपदेश को चारों ओर से प्रकाशित किया।"

"वह मुक्तिदाता है। वह मुक्त करता है, क्योंकि वह स्वयं मुक्त हुआ था।" उनकी नैतिक और आध्यात्मिक उत्कृष्टता उनकी शिक्षाओं की सच्चाई की गवाही देती है, और उनके आसपास के लोगों पर उनके प्रभाव की शक्ति उनके व्यक्तिगत श्रम के उदाहरण में थी।

प्राचीन लेखन हमेशा उनके शिक्षण की जीवन शक्ति पर जोर देते हैं। गौतम ने जीवन से मुंह नहीं मोड़ा, बल्कि मेहनतकश लोगों के रोजमर्रा के जीवन में प्रवेश किया। उन्होंने उन्हें सीखने के लिए जीतने की कोशिश की, उन्हें अपने समुदायों में भागीदारी प्रदान की, उनके निमंत्रण स्वीकार किए और भारत के शहरों में सामाजिक जीवन के दो केंद्रों, दरबारों और राजाओं के दौरे से डरते नहीं थे। उन्होंने व्यर्थ में पारंपरिक रीति-रिवाजों को ठेस न पहुँचाने की कोशिश की; इसके अलावा, वह बुनियादी सिद्धांतों से समझौता किए बिना, एक विशेष रूप से सम्मानित परंपरा में समर्थन पाने के लिए, उन्हें अपना शिक्षण देने के लिए एक अवसर की तलाश में था।

उनके शिक्षण में कोई अमूर्तता नहीं थी, उन्होंने कभी भी रहस्यमय और पारलौकिक जीवन के आदर्श के साथ मौजूदा वास्तविकता का विरोध नहीं किया। उन्होंने एक निश्चित समय के लिए मौजूदा चीजों और स्थितियों की वास्तविकता पर जोर दिया। और चूंकि उनकी गतिविधि और विचार मुख्य रूप से रहने की स्थिति के चक्र में घूमते थे, इसलिए उन्होंने अपने भाषणों और दृष्टांतों की सामग्री को सरलतम छवियों और तुलनाओं का उपयोग करके रोजमर्रा की जिंदगी से भी आकर्षित किया।

प्रकृति और मानव जीवन के बीच समानता के विचार के आधार पर, हिंदू विचारकों का मानना ​​है कि प्राकृतिक घटनाएं हमारे जीवन की अभिव्यक्तियों में हमें बहुत कुछ समझा सकती हैं। बुद्ध ने इस पद्धति को अपनाते हुए अपनी शिक्षा के लिए पुरानी परंपरा के अनुभव को खुशी-खुशी सुरक्षित रखा। बुद्ध का सामान्य सूत्र था, "मैं आपकी तुलना कर दूंगा, कई बुद्धिमान लोगों के लिए तुलना से समझा जाता है।" और जीवन के प्रति इस सरल दृष्टिकोण ने उनकी शिक्षा को चमक और दृढ़ता प्रदान की।

लोगों पर उनका प्रभाव अपने आप में, अपनी ताकत में और अपने मिशन में उनके विश्वास के समानुपाती था। उन्होंने हमेशा प्रत्येक छात्र और श्रोता की स्थिति में प्रवेश किया, उन्हें सबसे आवश्यक और उनकी समझ के अनुसार दिया। उन्होंने उन छात्रों और श्रोताओं पर बोझ नहीं डाला जिनके पास उच्च ज्ञान को आत्मसात करने के लिए आवश्यक तैयारी नहीं थी, उनके लिए एक असहनीय मानसिक प्रक्रिया। उन्होंने उन लोगों को भी प्रोत्साहित नहीं किया जो अमूर्त ज्ञान के लिए प्रयास कर रहे थे और उन्होंने जीवन में अपने उच्च नैतिक शिक्षण को लागू नहीं किया। जब ऐसे ही एक प्रश्नकर्ता ने, मलुनका नाम से, एक बार धन्य से सभी चीजों की शुरुआत के बारे में पूछा, तो धन्य चुप रहा, क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि सबसे महत्वपूर्ण कार्य हमारे आसपास के लोगों की वास्तविकता का दावा करना था, अर्थात , चीजों को उस रूप में देखना जैसे वे हमारे आस-पास मौजूद हैं, और उन्हें सुधारने से पहले प्रयास करना, उनके विकास को सुविधाजनक बनाना और बौद्धिक अटकलों पर समय बर्बाद नहीं करना।

निस्संदेह, उनका ज्ञान उनके द्वारा दी गई शिक्षा से अधिक था, लेकिन महान ज्ञान से प्रेरित सावधानी ने उन्हें उन अवधारणाओं को देने से रोक दिया, जिन्हें श्रोताओं की चेतना से आत्मसात नहीं किया जा सकता था और इस कारण, विनाशकारी बन गए।

“एक दिन धन्य कोसंबी में एक बांस के बाग में रुक गए। मुट्ठी भर पत्ते लेते हुए, धन्य ने अपने शिष्यों से पूछा: "मेरे शिष्यों, आपको क्या लगता है, जो अधिक है: क्या यह मेरे हाथ में मुट्ठी भर पत्ते हैं या इस उपवन के पेड़ों पर पत्ते बचे हैं?"

“धन्य के हाथ में पत्ते थोड़े हैं; पूरे उपवन में पत्तों की संख्या अतुलनीय है।"

"सचमुच, और जो कुछ मैं ने जाना और नहीं बताया, वह उस से कहीं अधिक है जो मैं ने तुम्हें दिया है। और हे चेलों, क्या मैं ने तुम से यह क्यों नहीं कहा? क्योंकि यह आपके किसी काम का नहीं होगा, क्योंकि यह उच्च जीवन में योगदान नहीं देगा। यह इस सांसारिक दुनिया में निराशा की ओर नहीं ले जाता है, सभी कामुकता के विनाश के लिए, इच्छा की समाप्ति के लिए, शांति के लिए, उच्च ज्ञान के लिए, जागरण के लिए, निर्वाण के लिए। इसलिए मैंने इसे आप तक नहीं पहुँचाया। लेकिन मैंने तुमसे क्या कहा? जो दुख है, दुख का स्रोत है, दुख का निरोध है, और दुख के निरोध की ओर ले जाने वाला मार्ग बताता है। ”

और उनका शिक्षण प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में इतना व्यक्तिगत और व्यावहारिक था कि शिक्षण के तीन मंडलों की एक परंपरा स्थापित की गई थी: चुने हुए के लिए, समुदाय के सदस्यों के लिए और सभी के लिए।

अपने समुदायों की स्थापना में, बुद्ध ने उन लोगों के लिए सर्वोत्तम परिस्थितियों का निर्माण करने का प्रयास किया, जो उच्च ज्ञान प्राप्त करने के लिए अपनी चेतना के विस्तार पर काम करने के लिए दृढ़ थे, और फिर उन्हें जीवन के शिक्षकों और विश्व समुदाय के अग्रदूतों के रूप में जीवन में भेजा।

कार्यों, शब्दों और विचारों का निरंतर नियंत्रण, जिसकी उन्होंने अपने छात्रों से मांग की और जिसके बिना सुधार के मार्ग पर कोई सफलता नहीं हो सकती, सामान्य जीवन स्थितियों में उन लोगों के लिए लगभग दुर्गम है, जहां हजारों बाहरी परिस्थितियां और छोटी जिम्मेदारियां लगातार विचलित करती हैं लक्ष्य की ओर प्रयासरत। लेकिन एक आकांक्षा, सामान्य विचारों और आदतों से एकजुट लोगों के बीच जीवन एक बड़ी मदद थी, क्योंकि इसने ऊर्जा को खोए बिना वांछित दिशा में विकसित करना संभव बना दिया।

बुद्ध, जिन्होंने सिखाया कि पूरी दुनिया में केवल संबंध हैं, संबंध हैं; जो जानता था कि सहयोग के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है; यह समझते हुए कि एक अहंकारी अभिमानी व्यक्ति भविष्य का निर्माण नहीं कर सकता, क्योंकि, ब्रह्मांडीय कानून के आधार पर, वह जीवन की धारा से बाहर हो जाएगा, जो कुछ भी मौजूद है उसे पूर्णता तक ले जाकर, उसने धैर्यपूर्वक बीज रखा, सांप्रदायिक सिद्धांत की अपनी कोशिकाओं की स्थापना की। , दूर के भविष्य में महान विश्व समुदाय की प्राप्ति की भविष्यवाणी करना।

समुदाय में प्रवेश के लिए दो नियम आवश्यक थे: व्यक्तिगत संपत्ति की पूर्ण अस्वीकृति और नैतिक शुद्धता। बाकी नियम कठोर आत्म-अनुशासन और सामुदायिक जिम्मेदारियों के बारे में थे। समुदाय में शामिल होने वाले प्रत्येक व्यक्ति ने सूत्र का पाठ किया: "मैं बुद्ध का सहारा लेता हूं, मैं शिक्षण का सहारा लेता हूं, मैं अपने डर के विनाशक के रूप में समुदाय का सहारा लेता हूं। पहला उनके उपदेश से, दूसरा उनके अपरिवर्तनीय सत्य से और तीसरा बुद्ध द्वारा सिखाए गए सुंदर कानून के उदाहरण से।"

संपत्ति का परित्याग गंभीर रूप से किया गया था। इसके अलावा, संपत्ति के त्याग को बाहरी रूप से इतना प्रकट नहीं करना था जितना कि इसे चेतना के साथ स्वीकार करना था।

एक बार एक शिष्य ने धन्य से पूछा: "हम संपत्ति को छोड़ने की आज्ञा की पूर्ति को कैसे समझ सकते हैं? एक शिष्य ने सब कुछ त्याग दिया, लेकिन गुरु ने उसे संपत्ति के लिए धिक्कारा। एक और चीजों से घिरा रहा, लेकिन वह फटकार के लायक नहीं था। ”

"स्वामित्व को चीजों से नहीं, बल्कि विचारों से मापा जाता है। आपके पास चीजें हो सकती हैं और मालिक नहीं हो सकते।"

बुद्ध ने लगातार सलाह दी कि जितना हो सके कम चीजें लें ताकि उन्हें ज्यादा समय न दें।

समुदाय का पूरा जीवन कड़ाई से अनुशासित था, क्योंकि बुद्ध की शिक्षाओं का आधार एक लोहे का आत्म-अनुशासन था जो अनिश्चित भावनाओं, विचारों को रोकने और एक अडिग इच्छाशक्ति विकसित करने के लिए था। और जब छात्र ने अपनी भावनाओं में महारत हासिल कर ली, तभी गुरु ने पर्दा खोलकर कार्य दिया। फिर छात्र धीरे-धीरे ज्ञान की गहराइयों में प्रवेश करता गया। गौतम बुद्ध इस तरह के अनुशासित और सभी व्यक्तिगत, इसलिए साहसी और निडर लोगों की सख्त अस्वीकृति पर लाए गए सामान्य अच्छे, राष्ट्रीय चेतना के निर्माता और विश्व समुदाय के अग्रदूतों के लिए कार्यकर्ता बनाना चाहते थे।

गौतम की शिक्षाओं में साहस सभी उपलब्धियों का आधार था। "साहस के बिना कोई सच्ची करुणा नहीं है; साहस के बिना आत्म-अनुशासन प्राप्त नहीं किया जा सकता: धैर्य ही साहस है; साहस के बिना, कोई भी सच्चे ज्ञान में गहराई से प्रवेश नहीं कर सकता और अर्हत का ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता।" गौतम ने अपने शिष्यों से भय के पूर्ण विनाश की मांग की, विचार में निर्भयता, कर्म में निर्भयता की आज्ञा दी। गौतम बुद्ध का उपनाम - "शेर" - और गैंडों और हाथियों की तरह सभी बाधाओं से गुजरने के लिए उनका व्यक्तिगत आह्वान दर्शाता है कि उन्हें कितनी निर्भीकता की आज्ञा दी गई थी। और इसलिए, गौतम बुद्ध की शिक्षाओं को, सबसे पहले, निर्भयता की शिक्षा कहा जा सकता है।

"योद्धाओं, योद्धाओं, इसलिए हम खुद को शिष्यों के बारे में कहते हैं,

क्योंकि हम लड़ रहे हैं।

हम महान वीरता के लिए लड़ते हैं, उच्च के लिए

आकांक्षाओं, उच्चतम ज्ञान के लिए,

इसलिए हम खुद को योद्धा कहते हैं"

परंपरा के अनुसार, "कारण की श्रृंखला" (बारह निदान) के उद्घाटन ने गौतम की रोशनी की उपलब्धि को चिह्नित किया। जिस समस्या ने उन्हें कई वर्षों तक सताया था, उसका समाधान हो गया। कारण से विचार करते हुए, गौतम बुराई के स्रोत पर आए।

12. अस्तित्व दुख है, क्योंकि इसमें बुढ़ापा, मृत्यु और एक हजार दुख हैं।

11. मैं इसलिए पीड़ित हूं क्योंकि मैं पैदा हुआ था।

10. मेरा जन्म इसलिए हुआ क्योंकि मैं अस्तित्व की दुनिया से संबंधित हूं।

9. मैं इसलिए पैदा हुआ हूं क्योंकि मैं अपने आप में अस्तित्व का पोषण करता हूं।

8. मैं उसे खिलाता हूं क्योंकि मेरी इच्छाएं हैं।

7. मेरी इच्छाएं हैं क्योंकि मेरे पास भावनाएं हैं।

6. मुझे लगता है, क्योंकि मैं बाहरी दुनिया के संपर्क में हूं।

5. यह संपर्क मेरी छह इंद्रियों की क्रिया से उत्पन्न होता है।

4. मेरी भावनाएं प्रकट होती हैं, क्योंकि एक व्यक्ति के रूप में, मैं अपने आप को अवैयक्तिक का विरोध करता हूं।

3. मैं एक व्यक्ति हूं, क्योंकि मेरे पास इस व्यक्ति की चेतना से भरी हुई चेतना है।

2. यह चेतना मेरे पिछले अस्तित्व के परिणामस्वरूप बनाई गई थी।

1. इन अस्तित्व ने मेरी चेतना को काला कर दिया, क्योंकि मैं नहीं जानता था।

इस बारह अंकों के फार्मूले को उल्टे क्रम में सूचीबद्ध करने की प्रथा है।

1. अविद्या (भ्रम, अज्ञान)।

2. संस्कार (कर्म)।

3. विजनाना (चेतना)।

4. काम-रूप (रूप, कामुक और गैर-कामुक)।

5. षड-आयतन (इंद्रियों के छह पारलौकिक आधार)।

6. स्पर्श (संपर्क)।

7. वेदना (भावना)।

8. तृष्णा (प्यास, वासना)।

9. उपदान (आकर्षण, लगाव)।

10. भाव (होना)।

11. जाति (जन्म)।

12. जरा (बुढ़ापा, मृत्यु)।

तो, मानव जाति की सभी परेशानियों का स्रोत और मूल कारण अंधकार में, अज्ञान में है। इसलिए, गौतम की विशद परिभाषाएँ और ठीक अज्ञान की निंदा। उन्होंने तर्क दिया कि अज्ञानता सबसे बड़ा अपराध है, क्योंकि यह सभी मानवीय पीड़ाओं का कारण है, जो हमें मूल्यवान होने के योग्य नहीं होने के लिए मजबूर करता है, जहां दुख नहीं होना चाहिए, और वास्तविकता के लिए भ्रम लेते हुए, अपना जीवन व्यतीत करते हैं। तुच्छ मूल्यों की खोज, उपेक्षा करना जो वास्तव में सबसे मूल्यवान है - मानव अस्तित्व और भाग्य के रहस्यों का ज्ञान।

वह प्रकाश जो इस अंधकार को दूर कर सकता है और दुख से मुक्ति दिला सकता है, गौतम बुद्ध ने चार महान सत्यों के ज्ञान के रूप में प्रकट किया था (अध्याय "चार आर्य सत्य" देखें)।

1. देहधारी होने की पीड़ा, सदा-नवीन जन्म और मृत्यु से उत्पन्न।

2. इन कष्टों का कारण अंधकार में है, सांसारिक विनियोगों में आत्म-संतुष्टि की प्यास में है, जो बार-बार, अपूर्ण अस्तित्व की निरंतरता को दर्शाता है।

3. दुख की समाप्ति में प्रबुद्ध नियंत्रण की स्थिति प्राप्त करना और इस तरह पृथ्वी पर अस्तित्व के चक्रों के एक सचेत निलंबन की संभावना पैदा करना शामिल है।

4. इस दुख को समाप्त करने का तरीका पृथ्वी पर अस्तित्व के कारणों को नष्ट करने और महान सत्य तक पहुंचने के लिए सुधार के उद्देश्य से तत्वों को धीरे-धीरे मजबूत करना है।

इस सत्य के मार्ग को गौतम ने आठ चरणों में विभाजित किया था।

1. सही पहचान (जहाँ तक कार्य-कारण के नियम का संबंध है)।

2. सही सोच।

3. सही भाषण।

4. सही कार्रवाई।

5. सही जीवन।

6. सही काम।

7. उचित सतर्कता और आत्म-अनुशासन।

8. सही एकाग्रता।

जो व्यक्ति जीवन में इन पदों को लागू करता है, वह सांसारिक अस्तित्व के कष्टों से मुक्त हो जाता है, जो अज्ञानता, इच्छाओं और वासनाओं का परिणाम है। जब यह मुक्ति प्राप्त हो जाती है, तो निर्वाण प्राप्त होता है।

निर्वाण क्या है? "निर्वाण सभी क्रियाओं की रोकथाम का गुण है, सर्व-आलिंगन की संतृप्ति। प्रकाश के कंपन से ही सच्चा ज्ञान प्रवाहित होता है। शांतता केवल एक बाहरी संकेत है जो राज्य के सार को व्यक्त नहीं करता है ”; हमारी आधुनिक समझ के अनुसार, निर्वाण को व्यक्तित्व के सभी तत्वों और ऊर्जाओं की पूर्णता की स्थिति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो किसी दिए गए ब्रह्मांडीय चक्र में उपलब्ध उच्चतम तीव्रता तक पहुंच गए हैं।

गौतम बुद्ध ने दस महान बाधाओं का भी संकेत दिया, जिन्हें बेटर्स कहा जाता है।

1. व्यक्तित्व का भ्रम।

2. संदेह।

3. अंधविश्वास।

4. शरीर के जुनून।

5. घृणा।

6. पृथ्वी का लगाव।

7. सुख और शांति की इच्छा।

8. गौरव।

9. शालीनता।

10. अज्ञान।

उच्च ज्ञान प्राप्त करने के लिए इन सभी बंधनों को तोड़ना आवश्यक है। बौद्ध धर्म में, मानसिक प्रक्रिया की भावनाओं और आवेगों के उपखंडों को सबसे छोटे विवरण में विकसित किया जाता है, जैसे कि बाधाओं और विकास के तरीकों को मन को प्रशिक्षित करके और प्रत्येक विषय पर हर विस्तार से प्रतिबिंबित करके आत्म-ज्ञान की सुविधा के लिए। आत्म-ज्ञान के इस मार्ग का अनुसरण करते हुए, एक व्यक्ति, अंतिम परिणाम में, वास्तविक वास्तविकता का ज्ञान प्राप्त करता है, अर्थात सत्य को वैसा ही देखता है जैसा वह है। यह प्रत्येक बुद्धिमान शिक्षक द्वारा छात्र की मानसिक क्षमताओं को विकसित करने के लिए उपयोग की जाने वाली विधि है।

चार आर्य सत्यों और महान पथों का उपदेश देते हुए, गौतम ने एक ओर तपस्वियों और अकर्मण्यता द्वारा देह के भौतिक वैराग्य की निंदा की, दूसरी ओर, उन्होंने आठ चरणों के मार्ग को भावनाओं के सामंजस्य के मार्ग के रूप में इंगित किया और एक अर्हत की छह सिद्धियों को प्राप्त करना: करुणा, नैतिकता, धैर्य, साहस, एकाग्रता और ज्ञान।

बुद्ध ने विशेष रूप से अपने शिष्यों द्वारा विरोध के जोड़े, या दो चरम की अवधारणा को समायोजित करने पर जोर दिया, क्योंकि वास्तविकता की अनुभूति केवल विपरीत जोड़े की तुलना करके प्राप्त की जाती है। यदि शिष्य इसमें महारत हासिल नहीं कर पाता, तो बुद्ध ने उसे आगे के ज्ञान से परिचित नहीं कराया, क्योंकि यह न केवल बेकार होगा, बल्कि हानिकारक भी होगा। इस अवधारणा की शुरूआत सापेक्षता के सिद्धांत को आत्मसात करने से सुगम हुई। बुद्ध ने सभी चीजों की सापेक्षता की पुष्टि की, प्रकृति में शाश्वत परिवर्तनों की ओर इशारा करते हुए, अस्तित्व की अनंत धारा की पूर्णता के लिए शाश्वत प्रयास में हर चीज की अनित्यता की ओर इशारा किया। वह सापेक्षता के इस सिद्धांत के प्रति कितने वफादार थे, यह निम्नलिखित दृष्टांत से देखा जा सकता है।

"कल्पना कीजिए," धन्य ने एक बार अपने अनुयायियों से कहा, "एक आदमी एक लंबी यात्रा पर निकल गया, और पानी की एक विस्तृत बाढ़ से रुक गया। इस धारा का निकटतम पक्ष खतरों से भरा था और उसे विनाश का खतरा था, लेकिन दूर की ओर ठोस और खतरों से मुक्त था। धारा को पार करने के लिए कोई नाव नहीं थी, विपरीत किनारे पर कोई पुल नहीं फेंका गया था। और कल्पना कीजिए कि इस व्यक्ति ने अपने आप से क्या कहा: "वास्तव में, यह धारा तेज और चौड़ी है, और दूसरी तरफ (निर्वाण) जाने का कोई साधन नहीं है। लेकिन अगर मैं पर्याप्त नरकट, शाखाओं और पत्तियों को इकट्ठा करता हूं और उनमें से एक बेड़ा बनाता हूं, तो इस तरह के एक बेड़ा द्वारा समर्थित और अपने हाथों और पैरों से लगन से काम करते हुए, मैं सुरक्षित रूप से विपरीत किनारे पर चला जाऊंगा। ” अब मान लीजिए कि इस आदमी ने अपने इरादे के अनुसार काम किया और एक बेड़ा बनाकर, उसे पानी में उतारा और अपने पैरों और बाहों के साथ काम करते हुए सुरक्षित रूप से विपरीत किनारे पर पहुंच गया।

और अब, पार करने और विपरीत किनारे पर पहुंचने के बाद, मान लीजिए कि यह आदमी खुद से कहेगा: "वास्तव में, इस बेड़ा ने मेरी बहुत सेवा की है, क्योंकि इसकी मदद से, मेरे हाथों और पैरों के साथ काम करते हुए, मैं सुरक्षित रूप से इस किनारे पर पहुंच गया हूं। मान लीजिए कि मैं अपने सिर या कंधों पर बेड़ा लोड करता हूं और अपनी यात्रा जारी रखता हूं!"

ऐसा करने के बाद, क्या वह आदमी अपने बेड़ा से सही काम करेगा? तुम क्या सोचते हो, मेरे शिष्यों?

किसी व्यक्ति का अपने बेड़ा के प्रति सही दृष्टिकोण क्या होगा?

वास्तव में, इस आदमी को खुद से कहना होगा: "यह बेड़ा मेरे लिए बहुत काम का था, क्योंकि इसके द्वारा समर्थित और अपने पैरों और बाहों के साथ काम करते हुए, मैं सुरक्षित रूप से दूर के किनारे (निर्वाण) तक पहुंच गया। लेकिन मान लीजिए कि मैं उसे किनारे पर छोड़ देता हूं और अपने रास्ते पर चलता रहता हूं!" "वास्तव में, इस आदमी ने अपने बेड़ा के संबंध में सही काम किया होगा।

इसी प्रकार शिष्यों के बारे में भी मैं तुम्हें अपनी शिक्षा को मुक्ति और उपलब्धि के साधन के रूप में प्रस्तुत करता हूं, लेकिन स्थायी संपत्ति के रूप में नहीं। बेड़ा के साथ शिक्षण के इस सादृश्य को समझें। जब आप निर्वाण के तट को पार करते हैं तो आपको धम्म (शिक्षण) को छोड़ देना चाहिए।"

यहां हम देखते हैं कि सापेक्षता, भ्रम या माया की इस दुनिया में हर चीज को धन्य द्वारा कितना कम महत्व दिया गया था। यह सब कुछ था, यहाँ तक कि स्वयं बुद्ध की शिक्षाओं को भी सशर्त, क्षणभंगुर और सापेक्ष मूल्य के रूप में माना जाता था। साथ ही इस दृष्टान्त में इस बात पर जोर दिया गया है कि मनुष्य के हाथ-पैर से ही सब कुछ प्राप्त होता है। शिक्षण तभी प्रभावी होगा जब व्यक्तिगत प्रयास और व्यक्तिगत श्रम लगाया जाएगा।

बुद्ध के समुदायों ने विभिन्न प्रकार की आवश्यकताओं को पूरा किया और इसलिए वे सबसे विविध तत्वों से बने थे। मिलिंद पंच में हम निम्नलिखित पंक्तियों से मिलते हैं: "कौन से कारण मुझे समुदाय में प्रवेश करने के लिए प्रेरित करते हैं?" - मिलिंद ने एक बार अपने वार्ताकार, बौद्ध शिक्षक नागसेन से पूछा। इस प्रश्न के लिए, ऋषि ने उत्तर दिया: "कुछ राजा के अत्याचार से बचने के लिए समुदाय के सदस्य बन गए, अन्य लुटेरों से भाग गए या कर्ज के बोझ तले दब गए, कुछ ऐसे भी हैं जो बस अपना अस्तित्व सुनिश्चित करना चाहते थे।"

यदि समुदाय में प्रवेश करने वाले कुछ लोग, सामाजिक और भौतिक लाभों की तलाश में थे, तो उस समय की उदास सामंती वास्तविकता के बीच बुद्ध की शिक्षाओं द्वारा दिए गए अवसरों के व्यापक आश्रय के लिए कई और सच्चे सामाजिक क्रांतिकारी थे। . सुत्त निपता में उस समय की सामाजिक संरचना और सार्वजनिक नैतिकता की कई कठोर निंदाएँ मिल सकती हैं।

समुदाय ने जाति, जाति और लिंग के भेद के बिना सभी को स्वीकार किया; और सबसे विविध आकांक्षाओं और नए तरीकों की खोज में उसे संतुष्टि मिली।

बुद्ध के समुदाय मठ नहीं थे, और उनसे जुड़ना कोई समर्पण नहीं था, क्योंकि शिक्षक के अनुसार, केवल शिक्षा की प्राप्ति ने बौद्धों में से एक नया व्यक्ति और समुदाय का सदस्य बनाया जो प्रवेश किया।

समुदाय ने सभी सदस्यों की पूर्ण समानता को मान्यता दी। एक समुदाय का सदस्य अपनी सदस्यता की अवधि में ही दूसरे से भिन्न होता था। वृद्ध व्यक्ति को चुनते समय, उम्र को ध्यान में नहीं रखा गया था। भूरे बालों से वरिष्ठता नहीं मापी जाती। जिसके बारे में केवल वृद्धावस्था में ही सारी गरिमा थी, उसके बारे में कहा जाता था कि वह "बेकार बूढ़ा" था। लेकिन "जिस में न्याय बोलता है, जो अपने आप को नियंत्रित करना जानता है, जो बुद्धिमान है, वह बड़ा है।"

बुद्ध ने लोगों को तंग समुदाय में रहने के लिए बाध्य नहीं किया। शुरू से ही, शिष्यों में ऐसे लोग थे जो एकांत का जीवन पसंद करते थे। ऐसे के बारे में, बहुत सेवानिवृत्त, बुद्ध ने कहा: "जंगल में एक अकेला जीवन उन लोगों के लिए उपयोगी है जो इसका पालन करते हैं, लेकिन यह लोगों के कल्याण के लिए बहुत कम है।"

बुद्ध बहुत अधिक नियम निर्धारित नहीं करना चाहते थे, उन्होंने कई निषेधों को अनिवार्य बनाने के लिए, पांडित्य और विधियों की एकरसता से बचने की कोशिश की। सभी नियमों ने छात्र की पूर्ण स्वतंत्रता की रक्षा और संरक्षण की मांग की। समुदाय के सदस्य सादगी और शालीनता का पालन करने के लिए बाध्य थे, लेकिन चूंकि क्या खाना है या क्या पहनना है, इसका कोई फायदा नहीं है, इसलिए बुद्ध ने अपने शिष्यों को एक निश्चित स्वतंत्रता दी। देवदाता से प्रोत्साहित होकर, समुदाय के कई सदस्यों ने बुद्ध से अपने शिष्यों पर कठोर अनुशासन लागू करने और उनके आहार में मांस और मछली के सेवन पर रोक लगाने के लिए कहा। बुद्ध ने इस अनुरोध को यह कहते हुए अस्वीकार कर दिया कि हर कोई इन उपायों को अपने ऊपर लागू करने के लिए स्वतंत्र है, लेकिन उन्हें सभी के लिए एक दायित्व के रूप में नहीं लगाया जा सकता है। कपड़ों में वही सहिष्णुता, क्योंकि यह अस्वीकार्य है कि स्वतंत्रता कुछ के लिए एक विशेषाधिकार में बदल जाती है। इस प्रकार, आदरणीय सोना की बुद्धि से आश्वस्त और उसके खूनी पैरों को देखकर, धन्य ने उससे कहा: "सोना, तुम शुद्धिकरण में पाले गए हो, मैं तुम्हें तलवों के साथ जूते पहनने की आज्ञा देता हूं।" सोना ने मांग की कि इस निर्णय को समुदाय के सभी सदस्यों तक पहुँचाया जाए, और धन्य ने इस इच्छा को पूरा करने के लिए जल्दबाजी की। ”

विनय के ग्रंथों में भी, हम देखते हैं कि कैसे धन्य द्वारा स्थापित समुदाय के सभी नियम हमेशा महत्वपूर्ण आवश्यकता से प्रेरित होते हैं। शराब में एक मार्मिक प्रकरण होता है जो समुदाय के लिए एक नए नियम के आधार के रूप में कार्य करता है।

एक बिक्षु आंतों के विकार से बीमार पड़ गया और थक गया, गिर गया और अपनी मिट्टी में जमीन पर लेट गया। ऐसा हुआ कि परम आदरणीय आनंद के साथ, धन्य, समुदाय के सदस्यों के कक्षों के चारों ओर चला गया। बीमार बिक्षु की कोठरी में प्रवेश करके और उसे ऐसी असहाय अवस्था में देखकर, वह उसके पास पहुँचा और पूछा:

- तुम्हें क्या हो गया है, बिक्षु, क्या तुम बीमार हो?

हां मास्टर।

- लेकिन क्या आपकी मदद करने वाला कोई नहीं है?

नहीं, मास्टर।

- दूसरे बिक्षु आपकी देखभाल क्यों नहीं करते?

- क्योंकि, व्लादिका, अब उन्हें मुझसे कोई फायदा नहीं है।

इस पर धन्य ने आनंद की ओर रुख किया: "जाओ, आनंद, और पानी लाओ, हम इस बिक्षु को धो देंगे।"

"हाँ, भगवान," आनंद ने उत्तर दिया और पानी लाया। तब धन्य ने पानी डालना शुरू किया, और श्रद्धेय आनंद ने बीमार व्यक्ति को धोया। उसके बाद, धन्य ने रोगी को सिर के नीचे और आनंद को पैरों से लिया, इसलिए उन्होंने उसे उठाकर बिस्तर पर लिटा दिया।

इस घटना के संबंध में, धन्य ने समुदाय के सदस्यों को बुलाया और उनसे पूछा: "बिक्षु, क्या किसी सेल में कोई बीमार समुदाय का सदस्य है?"

हां मास्टर।

- यह बिक्शु किससे बीमार है?

- उसे आंत्र विकार है, भगवान।

- क्या उसकी देखभाल करने वाला कोई नहीं है?

नहीं, मास्टर।

- लेकिन किसी भी बिक्षु ने उसकी मदद क्यों नहीं की? बिक्शु, आपकी देखभाल करने के लिए आपके कोई पिता या माता नहीं हैं। यदि तुम, बिक्षु, एक दूसरे की देखभाल नहीं करेंगे, तो तुम्हारी सहायता कौन करेगा? जो कोई मेरी सेवा करना चाहता है, वह बीमारों की सेवा करे।

"जिसके पास एक संरक्षक है, एक संरक्षक को उसकी देखभाल तब तक करनी चाहिए जब तक कि वह ठीक न हो जाए, और निश्चित रूप से यदि उसके पास उसी विहार में एक शिक्षक या साथी शिष्य है, या एक शिष्य उसके साथ रहता है। यदि उसके पास कोई नाम नहीं है, तो पूरे समुदाय को उसकी देखभाल करनी चाहिए। और जो ऐसा नहीं करेगा वह समुदाय के खिलाफ अपराध का दोषी होगा।"

कई निश्चित नियमों की स्थापना के लिए शिक्षक की नापसंदगी, विशेष रूप से निषेध, और समुदाय की जीवन शक्ति को संरक्षित करने की इच्छा स्पष्ट रूप से उनके शिष्य आनंद को उनके बाद के नसीहत में व्यक्त की गई है: "मैं समुदाय को छोटे और छोटे नियमों को बदलने का निर्देश देता हूं। "

लेकिन कई कमजोर आत्माएं शांत होती हैं यदि उनके कर्तव्यों को कड़ाई से परिभाषित किया जाता है, इसलिए बाद के बौद्ध धर्म में नियमों और निषेधों में वृद्धि हुई। नियमों का पालन करना बहुत आसान है, यहां तक ​​​​कि शर्मीले लोगों को भी, व्यक्तिगत जागरूक ऊर्जा को प्रकट करने की तुलना में शिक्षक ने अपने छात्रों से मांग की। बुद्ध के समुदाय ने अपने सदस्यों को प्रतिरूपित करने का प्रयास नहीं किया, बल्कि आम अच्छे के लिए एक ही आकांक्षा के साथ उन्हें एक साथ जोड़ने का प्रयास किया।

समुदाय व्यक्तिगत विशेषताओं को सुचारू नहीं करना चाहता था, इसके विपरीत, बुद्ध ने शिक्षण में हर पहल, प्रत्येक व्यक्तिगत अभिव्यक्ति की सराहना की, जिसमें कहा गया था कि हर कोई उनका निर्माता और मुक्तिदाता है और इस उच्च को प्राप्त करने के लिए पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रयासों की आवश्यकता है। लक्ष्य, व्यक्तिगत शुरुआत के पास विकास के लिए सभी डेटा थे। "झगड़ों से बचें, खुद पर जोर दें, दूसरों को छोड़कर नहीं," समुदाय में नियम था।

और बौद्ध धर्म व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से इतना कम डरता था कि अक्सर समुदाय के सदस्यों में से एक के प्रेरित शब्दों को स्वीकार कर लिया जाता था और स्वयं धन्य के बयानों के साथ विहित हो जाता था।

कठोर अनुशासन, विचारों, शब्दों और कर्मों पर निरंतर नियंत्रण ने समुदाय को शैक्षिक होने के साथ-साथ एक स्कूल बना दिया। गुरु, जिन्होंने ज्ञान को पृथ्वी की बेड़ियों से मुक्ति का एकमात्र मार्ग और अज्ञान को सबसे गंभीर अपराध बताया, ने सभी को ज्ञान के मार्ग पर चलने का आदेश दिया।

अज्ञान की निंदा के साथ-साथ हम समान रूप से कठोर निंदा और तुच्छता का सामना करते हैं।

"मूर्ख और अज्ञानी अपने ही सबसे बड़े शत्रु हैं, क्योंकि वे बुरे कर्म करते हैं जिनका फल कड़वा होता है।"

"मूर्ख एक बुद्धिमान व्यक्ति का जीवन भर साथी हो सकता है, और फिर भी वह सत्य से अनजान रहेगा, जैसे चम्मच स्टू का स्वाद नहीं जानता।"

"चौकीदार के लिए रात लंबी है, थके हुए के लिए रास्ता लंबा है। सत्य को नहीं जानने वाले मूर्खों के लिए जीवन और मृत्यु के चक्र का घूमना लंबा है।"

विशेष रूप से अक्सर उन्होंने परिवार के लोगों को अपने बच्चों को सभी विज्ञान और कला सिखाने का निर्देश दिया और इस तरह उनकी चेतना के विकास और विस्तार में योगदान दिया। उन्होंने लगातार यात्रा की तत्काल आवश्यकता की ओर भी इशारा किया। उन्होंने इसे एक सच्चे शैक्षिक लक्ष्य के रूप में देखा, यात्रा के लिए, एक व्यक्ति को सामान्य परिस्थितियों से दूर करना, सी विकसित करना। चेतना के विस्तार की प्रक्रिया को तैयार करने के लिए गतिशीलता, साधन संपन्नता और अनुकूलनशीलता आवश्यक गुण हैं।

धन्य की शिक्षा ने निश्चितता पर जोर दिया, लेकिन इसमें कोई हठधर्मिता नहीं है जो विश्वास पर पेश की जाएगी, क्योंकि शिक्षक ने हर चीज में ज्ञान की पुष्टि करते हुए, चेतना के विकास के लिए अंध विश्वास में कोई लाभ नहीं देखा। "इसलिए, मैंने आपको सिखाया," बुद्ध ने कहा, "न केवल इसलिए विश्वास करना क्योंकि आपने सुना है, बल्कि केवल तभी जब यह आपकी चेतना द्वारा सत्यापित और स्वीकार किया जाता है।"

एक युवा ब्राह्मण के साथ बातचीत में, धन्य ने बताया कि कैसे एक योग्य शिष्य सत्य की महारत तक पहुँचता है: “जब, परिपक्व चर्चा के बाद, शिष्य ने पहचान लिया कि यह व्यक्ति पूरी तरह से त्रुटि से मुक्त था, तो उसने इस व्यक्ति पर विश्वास किया। आत्मविश्वास से उसके पास जाने पर वह उसका छात्र बन जाता है। उनके छात्र बनने के बाद, उन्होंने अपना कान खोला। कान खोलकर वह उपदेश सुनता है। उपदेश को सुनकर, वह इसे ध्यान में रखता है। वह उन सच्चाइयों के अर्थ पर चर्चा करता है जिन्हें उसने रोक रखा है। वह उन पर प्रतिबिंबित करता है। इसलिए उसके संकल्प का जन्म होता है। उसने जो फैसला किया, उसने किया। वह किए गए के महत्व का मूल्यांकन करता है। उसका मूल्यांकन करने के बाद वह हर संभव प्रयास करता है। लागू प्रयासों के साथ, वह सच्चाई के करीब पहुंचता है। उसकी गहराई में जाकर वह देखता है। लेकिन यह सब केवल सत्य की पहचान है, उसकी महारत नहीं है। इसे पूरी तरह से महारत हासिल करने के लिए, आपको इस मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया को लागू करने और अथक रूप से दोहराने की जरूरत है।"