फ्री विल प्रॉब्लम: फिलॉसफी बनाम न्यूरोसाइंस। नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश में स्वतंत्र इच्छा का अर्थ

आजाद आदमी कौन है? इस प्रश्न का उत्तर उतना आसान नहीं है जितना पहली नज़र में लग सकता है। कई दार्शनिकों ने स्वतंत्रता की अवधारणा को समझने की कोशिश की है। वे जिन निष्कर्षों पर पहुंचे, उन्हें इस लेख में प्रस्तुत किया गया है।

दर्शन में स्वतंत्रता की समस्या

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दर्शन में स्वतंत्रता की समस्या की व्याख्या आमतौर पर किसी व्यक्ति के संबंध में, उसके व्यवहार से की जाती है। प्रकृति में, स्वतंत्रता को "अज्ञात आवश्यकता", एक दुर्घटना के रूप में देखा जाता है। हमारे लिए रुचि की समस्या ने इच्छा की स्वतंत्रता और इससे जुड़ी मानवीय जिम्मेदारी जैसे मुद्दों में अपना विकास प्राप्त किया। उन्होंने स्वतंत्र होने की संभावना की समस्या को भी छुआ, उन्होंने स्वतंत्रता के बारे में एक ऐसी शक्ति के रूप में बात की जो सामाजिक संबंधों को नियंत्रित करती है। संभवत: किसी भी दार्शनिक प्रश्न का इतना बड़ा राजनीतिक और सामाजिक अर्थ नहीं है, जो हमें रुचिकर लगे। यह निर्धारित करना बहुत महत्वपूर्ण है कि एक स्वतंत्र व्यक्ति कौन है और क्या लोगों को बिल्कुल भी स्वतंत्र माना जा सकता है। क्यों? आइए इसका पता लगाते हैं।

किसी व्यक्ति के लिए स्वतंत्रता कितनी महत्वपूर्ण है?

किसी व्यक्ति के लिए उसका कब्ज़ा एक नैतिक, सामाजिक और ऐतिहासिक अनिवार्यता है, उसके व्यक्तित्व की कसौटी है, साथ ही समाज के विकास के स्तर का संकेतक भी है। मानव व्यवहार और चेतना का कठोर विनियमन, उसकी स्वतंत्रता का मनमाना प्रतिबंध, उसे तकनीकी और सामाजिक प्रणालियों में "उपकरण" की भूमिका में कम करना, न केवल व्यक्ति को, बल्कि पूरे समाज को भी नुकसान पहुंचाता है। आखिरकार, यह एक स्वतंत्र व्यक्ति है जो अंततः एक ऐसे समाज का गठन करता है जो न केवल वास्तविकता की सामाजिक और प्राकृतिक परिस्थितियों के अनुकूल होने में सक्षम होता है, बल्कि अपने स्वयं के लक्ष्यों की खोज में उन्हें बदलने में भी सक्षम होता है।

व्यक्तित्व हमेशा स्वतंत्रता का भौतिक ठोस वाहक होता है, इसके विषय के रूप में कार्य करता है। तदनुसार, वे समुदाय (वर्ग, सामाजिक समूह, राष्ट्र) भी हैं जिनमें यह शामिल है। हालांकि, एक स्वतंत्र व्यक्ति को अनिवार्य रूप से एक आवश्यकता का सामना करना पड़ता है। इस विरोधाभास को कैसे सुलझाया जा सकता है?

स्वतंत्रता और आवश्यकता

मानव स्वतंत्रता को पारंपरिक रूप से दर्शन के इतिहास में आवश्यकता के संबंध में माना गया है। आवश्यकता, बदले में, आमतौर पर पूर्वनियति, भाग्य, भाग्य, लोगों के कार्यों को नियंत्रित करने और मानव इच्छा की स्वतंत्रता को नकारने के रूप में माना जाता था। आवश्यकता की इस तरह की समझ ने अपना सबसे अभिव्यंजक अवतार पाया, शायद, एक लैटिन कहावत में, जिसके अनुसार भाग्य प्राप्तकर्ता को निर्देशित करता है और जो इसका विरोध करते हैं उन्हें खींच लेता है। "आवश्यकता" और "मनुष्य की स्वतंत्रता" जैसी अवधारणाओं का विरोध, उनमें से एक को दूसरे के लिए प्रतिस्थापित करना या दो सहस्राब्दियों से अधिक के लिए एक या दूसरे को अस्वीकार करना उन दार्शनिकों के लिए एक ठोकर थी, जो एक संतोषजनक समाधान नहीं खोज सके। यह समस्या। आवश्यकता और स्वतंत्रता का पुराना प्रश्न 19वीं शताब्दी के आदर्शवादियों के साथ-साथ 18वीं शताब्दी के तत्वमीमांसाकारों और मानव अस्तित्व की सोच के संबंध पर विचार करने वाले सभी दार्शनिकों के सामने भी उठा।

स्वतंत्रता और आवश्यकता की समस्या को हल करने का महत्व

"आत्मा की स्वतंत्रता" और "आवश्यकता" जैसी अवधारणाओं के व्यक्ति के व्यवहार और गतिविधि में सहसंबंध की समस्या का दार्शनिक समाधान महान व्यावहारिक महत्व का है। यह मुख्य रूप से लोगों के कार्यों का आकलन करने के लिए महत्वपूर्ण है। न तो कानून और न ही नैतिकता इस समस्या को दरकिनार कर सकती है, क्योंकि कोई व्यक्ति की स्वतंत्रता को मान्यता दिए बिना कार्यों के लिए कानूनी और नैतिक जिम्मेदारी के बारे में बात नहीं कर सकता है। यदि लोग केवल आवश्यकता से कार्य करते हैं, और उन्हें आत्मा की स्वतंत्रता की कमी है, तो उनके व्यवहार के लिए किसी व्यक्ति की जिम्मेदारी का प्रश्न अपना अर्थ खो देता है। फिर "प्रतिशोध" या तो लॉटरी है या मनमानी।

अस्तित्ववाद और अनिवार्यता

दर्शन के इतिहास में "आवश्यकता या स्वतंत्रता" का निर्णय इस बात पर निर्भर करता है कि दार्शनिक किस दिशा में थे - अस्तित्ववाद ("अस्तित्व" के लिए लैटिन शब्द से) या अनिवार्यता (लैटिन "सार" से)। दूसरे शब्दों में, अस्तित्व या सार उनके लिए मौलिक या प्राथमिक था। अनिवार्यता के समर्थकों के लिए, स्वतंत्रता केवल एक अभिव्यक्ति थी, आवश्यकता का अवतार, विचलन जिससे आकस्मिक थे। अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि, इसके विपरीत, स्वतंत्रता को मानव जीवन की प्राथमिक वास्तविकता के रूप में देखते थे, और आवश्यकता को एक अमूर्त अवधारणा मानते थे। अस्तित्व में मनुष्य सार प्राप्त करता है, अस्तित्व से पहले कोई उच्च प्रकृति नहीं है, साथ ही मनुष्य की पूर्वनियति (पूर्वनियति) भी है।

पसंद की स्वतंत्रता का अर्थ

जैविक विकास में प्राकृतिक चयन की तरह ही पसंद की स्वतंत्रता समाज की प्रगति के लिए केंद्रीय है। ये दोनों विकास के मुख्य प्रेरक कारक की भूमिका निभाते हैं (दूसरे मामले में - जीवित प्रकृति, और पहले में - समाज)। साथ ही, उनकी क्रिया के तंत्र में मूलभूत अंतर है। प्राकृतिक चयन की प्रक्रिया में एक जैविक व्यक्ति विकासवादी कानूनों की कार्रवाई का उद्देश्य है, जिसके अनुसार पर्यावरण के अनुकूल जीव जीवित रहते हैं। हालांकि, पसंद की स्वतंत्रता का तात्पर्य है कि व्यक्तित्व, सामाजिक व्यक्ति सामाजिक प्रक्रिया का विषय है, जो सभी मानव जाति की आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति की उपलब्धियों को मानता है।

प्राकृतिक चयन की क्रिया के दौरान व्यक्तियों के जैविक लाभ केवल उनके तत्काल वंशजों को प्रेषित होते हैं। पसंद की स्वतंत्रता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में लोगों की उपलब्धियां - आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य, व्यावहारिक अनुभव, आविष्कार, ज्ञान का संचय - उन सभी लोगों द्वारा संभावित रूप से माना जा सकता है जिनके पास उन तक पहुंच है। मानव जाति के पूर्ण विकास के लिए मुक्त लोगों के समाज की आवश्यकता है। यह स्वतंत्र इच्छा पर सवाल उठाता है।

स्वतंत्र इच्छा की समस्या का समाधान

दर्शन में, लंबे समय से स्वतंत्र इच्छा के बारे में अंतहीन विवाद हैं, अर्थात्, अपने स्वयं के कार्यों में व्यक्ति के आत्मनिर्णय की संभावना। वे सुकरात के दिनों में शुरू हुए। क्या वसीयत किसी बाहरी चीज़ के अधीन है, या यह स्व-निहित है? क्या यह अपने आप में है या यह बाहर से आता है? ये प्रश्न इस समस्या के महान महत्व, रचनात्मक और नैतिक गतिविधि के विषय के रूप में व्यक्ति के विचार के कारण थे। उनके निर्णय में निम्नलिखित विरोधाभास था: यदि कोई कार्रवाई सख्ती से परिभाषित है और कुछ भी नहीं है, तो उसे श्रेय या दोष नहीं दिया जा सकता है। हालांकि, दूसरी ओर, यह धारणा कि इच्छा केवल कुछ नैतिक कार्रवाई का "अंतिम कारण" है, जो पहले से किसी भी चीज से पूर्व निर्धारित नहीं है, यह मानती है कि घटना की कारण श्रृंखला टूट गई है। तो फिर, एक स्वतंत्र व्यक्ति के विचार किस पर आधारित हैं? यह एक ठोस, तार्किक वैज्ञानिक व्याख्या की आवश्यकता के विपरीत है।

नियतिवाद और अनिश्चितता

एंटिनॉमी के इन दो पक्षों के अनुसार स्वतंत्र इच्छा की समझ में, दो मुख्य दार्शनिक पदों का उदय हुआ। उनमें से पहला नियतत्ववाद है (लैटिन शब्द से जिसका अर्थ है "कारण", "दृढ़ संकल्प")। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​था कि वसीयत को कुछ कारणों से समझाया जाना चाहिए। दूसरा अनिश्चिततावाद है, जो इस संभावना को खारिज करता है। विभिन्न कारकों (आध्यात्मिक, मानसिक, शारीरिक) के अनुसार, जो नियतात्मक क्रियाओं के कारण के रूप में पहचाने जाते हैं, नियतत्ववाद की अवधारणाओं के बीच, यह यांत्रिक, या "ज्यामितीय" नियतत्ववाद (हॉब्स, स्पिनोज़ा) और मनोवैज्ञानिक के बीच अंतर करने के लिए प्रथागत है, या मानसिक, कम सख्त (टी। लिप्स)। सबसे सुसंगत अनिश्चितता को मेन डी बीरन और फिचटे की शिक्षाओं के रूप में माना जा सकता है। हालाँकि, अपने तार्किक निष्कर्ष पर पहुँचाया गया, अनिश्चिततावाद तथाकथित उदासीनता की स्वतंत्रता के खिलाफ है, अर्थात विपरीत निर्णयों की समान संभावना है। यह, बदले में, वसीयत के पक्षाघात की ओर जाता है (याद रखें, उदाहरण के लिए, "बुरिडन का गधा", यानी दो समान विकल्पों के बीच चयन करने की आवश्यकता), साथ ही साथ की गई पसंद की पूर्ण यादृच्छिकता। इस प्रकार तर्क करते हुए यह तर्क नहीं दिया जा सकता कि प्रत्येक व्यक्ति स्वतंत्र है। अत: दर्शन के इतिहास में मिश्रित (उदारवादी) सिद्धांत का सिद्धांत प्रमुख निकला। उदाहरण के लिए, कांट का द्वैतवाद है।

कांट का द्वैतवाद

इस दार्शनिक के अनुसार, समझदार (समझदार) दुनिया से संबंधित एक तर्कसंगत प्राणी होने के नाते, एक व्यक्ति को स्वतंत्र होना चाहिए (अपने व्यवहार को निर्धारित करने में, नैतिक जीवन में)। हालाँकि, अनुभवजन्य (प्रयोगात्मक, प्राकृतिक) दुनिया में, जिसमें प्राकृतिक आवश्यकता का शासन होता है, लोग अपनी पसंद में स्वतंत्र नहीं होते हैं, उनकी इच्छा कारण के कारण होती है।

शेलिंग की अवधारणा

शेलिंग की अवधारणा में भी इस द्वंद्व के निशान हैं। यह विचारक, एक ओर, स्वतंत्रता को एक आंतरिक आवश्यकता के रूप में परिभाषित करता है। दूसरी ओर, वह मानता है कि प्रारंभिक पसंद की प्रकृति स्व-निहित है। उत्तरार्द्ध अभी भी Schelling में प्रबल है। यह दार्शनिक कहता है कि मनुष्य एक चौराहे पर है। उसके पास बुराई और अच्छाई दोनों के लिए स्वतंत्र आवाजाही का एक स्रोत है। उसमें इन सिद्धांतों का संबंध स्वतंत्र है, और आवश्यक नहीं है। एक व्यक्ति जो कुछ भी चुनता है, उसका कार्य उसके निर्णय का परिणाम होगा। इस प्रकार, मुक्त जीवन एक दोहरी अवधारणा है।

स्वतंत्रता और आवश्यकता पर हेगेल की राय

आवश्यकता और स्वतंत्रता की समस्या का द्वंद्वात्मक निरूपण जो हमें रूचि देता है, दर्शन में हेगेल और स्पिनोज़ा द्वारा सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। हेगेल का मानना ​​था कि स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता है। हालांकि, यह विचारक, स्वतंत्र इच्छा की घोषणा करते हुए, वास्तव में इसे "विश्व भावना" (अर्थात, पूर्ण विचार) के साथ संपन्न करता है, न कि एक व्यक्ति। आखिर इस मामले में यह नहीं कहा जा सकता कि व्यक्ति स्वतंत्र पैदा होता है। यह हेगेल की "विश्व भावना" है जो अपने शुद्धतम रूप में स्वतंत्र इच्छा का अवतार है।

स्वतंत्र इच्छा को समझने के अन्य रुझान

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के आदर्शवादी दर्शन में प्रस्तुत स्वतंत्र इच्छा की समझ में प्रवृत्तियों के बीच - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, व्यक्तिगत (व्यक्तिगत) और स्वैच्छिक अनिश्चिततावाद प्रबल होता है। इस समस्या को न छूने का प्रत्यक्षवादी रवैया भी व्यापक है। बर्गसन में, दोनों प्रवृत्तियां आपस में जुड़ी हुई हैं। स्वतंत्र इच्छा की रक्षा में, वह मानसिक अवस्थाओं की विशिष्टता और जैविक मूल्य को संदर्भित करता है, जिसे कुछ अलग तत्वों में विघटित नहीं किया जा सकता है, और इसलिए वे कारणात्मक रूप से वातानुकूलित नहीं हैं। विंडेलबैंड कुछ मामलों में स्वैच्छिक कृत्यों को स्वतंत्र मानते हैं, और अन्य में कारण के रूप में।

इसके अलावा, स्वतंत्र इच्छा की समस्या नास्तिक अस्तित्ववाद (कैमस, सार्त्र) के ध्यान के केंद्र में है, जो एक व्यक्ति में "कुछ भी नहीं" (अर्थात, होने के लिए पूर्ण खुलेपन, क्षमता, संभावना) में निहित है। स्वतंत्रता, जो बाहरी दुनिया का विरोध करती है, व्यावहारिक रूप से इसे आत्म-इच्छा में कम कर देती है और "उदासीनता की स्वतंत्रता" स्वतंत्र इच्छा के विद्रोह में बदल जाती है।

जीवन का दर्शनशास्त्र

दर्शन की यह तर्कहीन दिशा 19वीं शताब्दी के अंत में यूरोप में उत्पन्न हुई। इसके संस्थापक एफ. नीत्शे हैं। जीवन का दर्शन ए. बर्गसन, डब्ल्यू. डाइटली, शोपेनहावर और स्पेंगलर के कार्यों में विकसित हुआ था। उन्होंने उस समय प्रचलित रूमानियत और तर्कवाद के युग का विरोध किया। कांटियन और बौद्ध विचारों को मिलाते हुए शोपेनहावर ने कहा कि दुनिया सबसे महत्वपूर्ण चीज है।

नीत्शे ने दर्शन में तर्कवाद और तर्क के उपयोग को खारिज कर दिया क्योंकि यह जीवन को मार सकता है। ज्ञान के रूप में भावनाओं और अंतर्ज्ञान पर भरोसा करने का प्रस्ताव था। इस प्रकार, नीत्शे ने दर्शन की मुख्य समस्याओं में से एक को हल किया - सोच (कारण) और जीवन के बीच संबंध। उसने उन्हें अलग किया और इस तरह कई अन्य विचारकों का ध्यान आकर्षित किया। इस दार्शनिक ने "जीवन" की अवधारणा का परिचय देते हुए घोषणा की कि वह वह है जो हर चीज का स्रोत है। सब कुछ जीवन से आता है: चेतना, पदार्थ, जीव आदि। जीवन, उनकी राय में, निरपेक्ष रूप से गायब नहीं होता है, क्योंकि यह स्वयं में निहित है। नीत्शे ने एक नई अवधारणा भी पेश की - "इच्छा शक्ति"। यह विकास की मुख्य प्रेरक शक्ति है, इसकी उत्तेजना है, और मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व में व्याप्त है।

मनुष्य की इच्छा और उसकी स्वतंत्रता: इच्छा की परिभाषा, उसकी स्वतंत्रता, मानवीय इच्छा की उचित-सचेत दिशा

मनुष्य की इच्छा क्या है?

इच्छा को आत्मा की क्षमता के रूप में समझना चाहिए, एक उचित मानव व्यक्ति की गति में स्थापित करने, अपने निर्णयों और डिजाइनों को पूरा करने की क्षमता।यह क्षमता व्यक्ति के मन, भावनाओं और इच्छा को मिलाकर कुल मिलाकर प्रकट होती है। "केवल पूरी आत्मा के एक कार्य के रूप में, इच्छा अपनी पूरी गहराई और शक्ति में स्पंदित होगी," प्रोफेसर वी.वी. ज़ेनकोवस्की।

स्वतंत्र इच्छा को कैसे समझा जाए?

स्वतंत्रता, जैसे, आत्मा के सभी संकायों में निहित है: मन की स्वतंत्रताअपने उचित अभिविन्यास में प्रकट होता है, महसूस करने की स्वतंत्रता -अपने विभिन्न प्रश्नों और अभिव्यक्तियों में, मुक्त इच्छा- किसी व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करने की क्षमता में, अपने उचित आत्मनिर्णय की सेवा करने के लिए।

मानव इच्छा का तर्कसंगत-सचेत अभिविन्यास किसमें व्यक्त किया गया है?

यह अभिविन्यास इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि महत्वपूर्ण मुद्दों को हल करते समय, एक व्यक्ति कथित मामले के उद्देश्यों से निर्देशित होता है, विवेक, कर्तव्य, जिम्मेदारी की आवाज सुनता है और स्वतंत्र रूप से आवश्यक उचित निर्णय लेने के लिए उनमें से सबसे महत्वपूर्ण का चयन करता है और उचित कार्रवाई।

3. स्वतंत्र इच्छा की शुरुआत और उसकी पूर्णता

स्वतंत्र इच्छा की शुरुआत और इसकी पूर्णता: प्रेरणा, उद्देश्य और उनका संघर्ष, निर्णय लेना और इस निर्णय को वास्तविक कार्य के साथ व्यवहार में लाने का दृढ़ संकल्प, पूर्ण मामले का मूल्यांकन

इसकी प्राप्ति में इच्छा की स्वतंत्रता निम्नलिखित अस्थिर क्षणों से गुजरती है: प्रेरणा, उद्देश्यों का संघर्ष प्रतितथा विरुद्धआगामी कार्रवाई, कार्रवाई स्वयं और उसका आकलन।

प्रेरणा क्या है?

प्रेरणा – यह कुछ करने का एक सामान्य, उद्देश्यपूर्ण कारण है। यह प्रारंभिक सामंजस्य में, आत्मा की स्थापना में, आगामी कार्य के लिए अपनी सभी शक्तियों की उत्तेजना में व्यक्त किया जाता है। आवेग एक व्यक्ति के भीतर उसकी गहनतम आवश्यकताओं से उत्पन्न होता है और अक्सर महत्वपूर्ण सक्रिय क्रियाओं में प्रकट होता है। लेकिन हर क्रिया इरादों के संघर्ष से तय होती है प्रतितथा विरुद्धकार्रवाई दी।

मकसद क्या हैं?

इरादों – यह कई विचारआने वाले मामले के पक्ष में या इसके खिलाफ। मानव आत्म-जागरूकता के क्षेत्र में उद्देश्यों की विविधता के परिणामस्वरूप, लड़ाईमकसद। इस संघर्ष में पूरा व्यक्ति भाग लेता है। मन उस स्थिति का विश्लेषण करता है जो उत्पन्न हुई है, मन उसका मूल्यांकन करता है। विवेक अपनी आवाज देता है, कर्तव्य की भावना, जिम्मेदारी और सांसारिक व्यावहारिक विचार देता है और जरूरतें अपना दबाव डालती हैं।

हमारी क्या भूमिका है मैं हूंइरादों के इस संघर्ष में?

हमारी मैं हूंइन सभी आवाजों और ताकतों को एकजुट करता है, न केवल एक सामान्य कारण के रूप में उद्देश्यों द्वारा निर्देशित, बल्कि एक व्यक्ति के उच्च उद्देश्य से भी। उद्देश्यों का संघर्ष आमतौर पर समाप्त होता है फ़ैसला करनाइस मुद्दे पर और इस निर्णय को लागू करने के दृढ़ संकल्प का उदय,इसे समाप्त कर दिया असली बात।

किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा के विकास के कौन से चरण होते हैं?

किसी व्यक्ति की इच्छा, उसे आसपास की दुनिया की व्यक्तिगत घटनाओं के साथ वास्तविक, व्यावहारिक संबंध में पेश करने की क्षमता के रूप में, निम्नलिखित चरण हैं: प्रेरणा(विलेख करने का सामान्य उद्देश्यपूर्ण कारण) इरादों का संघर्ष(औपचारिक स्वतंत्रता) उपाय(उद्देश्यों के चुनाव में मामले के पक्ष में प्रबलता प्रतिइस मामले में) दृढ़ निश्चय(वास्तविक स्वतंत्रता की शुरुआत का क्षण) कार्य(मामला) किसी व्यक्ति के बाद के जीवन में उसके फलों का उपयोग करके एक पूर्ण मामले का आकलन(स्वतंत्रता की मूल्यांकनात्मक कार्रवाई)।

4. स्वतंत्र इच्छा के प्रकार

स्वतंत्र इच्छा के प्रकार: किसी व्यक्ति के उच्च उद्देश्य के साथ स्वतंत्र इच्छा का अंतःक्रिया; औपचारिक स्वतंत्रता, तर्कसंगत-सचेत स्वतंत्रता, वास्तविक; नैतिक स्वतंत्रता, उच्च नैतिक आत्म-जागरूकता पर आधारित, ईश्वर की इच्छा की पूर्ति के आधार पर ईश्वर के सत्य के प्रकाश में सर्वश्रेष्ठ का चयन करना; आदर्श स्वतंत्रता, सर्वोच्च स्वतंत्रता प्राप्त करने का एक उदाहरण, इसे एक ऐसे व्यक्ति द्वारा प्राप्त करना जो ईश्वर की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता की पूर्णता में प्रवेश करता है; आत्म-निरीक्षण और नैतिक भावना की शक्ति के माध्यम से अपनी स्वतंत्रता के बारे में जागरूकता

मानव उच्च उद्देश्य के साथ स्वतंत्र इच्छा कैसे अंतःक्रिया करती है?

इसके विकास में, वसीयत निम्नलिखित क्षणों से गुजरती है: औपचारिक स्वतंत्रता, वास्तविक स्वतंत्रता और मूल्यांकन स्वतंत्रता। स्वयं को कई तरह से प्रकट करेगा, क्योंकि यह व्यक्ति के उच्च उद्देश्य के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। उनकी नियुक्ति में तत्काल और अधिक दूर की जिम्मेदारियां और कार्य शामिल हैं। इनमें व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक, उत्पादन और श्रम संबंधी जिम्मेदारियां शामिल हैं। जिस हद तक इन जिम्मेदारियों को पूरा किया जाता है वह व्यक्ति की बहुमुखी स्वतंत्रता के विकास की डिग्री पर निर्भर करता है। और स्वतंत्रता औपचारिक और वास्तविक, नैतिक और आदर्श है।

औपचारिक स्वतंत्रता किसे कहते हैं?

औपचारिककिसी व्यक्ति की अच्छे या बुरे की ओर झुकाव की क्षमता का अनुभव करने की स्वतंत्रता को कहा जाता है। इसलिए, यह आत्मनिर्णय का एक सचेत कार्य है, अच्छे या बुरे की इच्छा का झुकाव, लेकिन अभी तक उनमें से किसी एक में पुष्टि नहीं है, लेकिन उनमें से किसी एक को चुनने में केवल एक पड़ाव है।

सुसमाचार दृष्टान्त से उड़ाऊ पुत्र की स्थिति ऐसी थी, जब वह, दूर की ओर मर रहा है,उसे एक विकल्प का सामना करना पड़ा: या तो एक विदेशी भूमि में मरने के लिए, या पश्चाताप की भावना के साथ अपने पिता के पास लौटने के लिए। यह हम में से प्रत्येक के साथ होता है जब हमें एक विकल्प बनाने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है: इस या उस इरादे या कार्य की पूर्ति या गैर-पूर्ति।

मनुष्य की वास्तविक, तर्कसंगत रूप से जागरूक स्वतंत्रता क्या है?

आमतौर पर, स्वतंत्र इच्छा एक मकसद की औपचारिक वरीयता पर दूसरे पर या एक कार्रवाई पर दूसरे पर नहीं रुकती है, बल्कि अपनी पसंद को मजबूत करती है। असलीआत्मा की सभी शक्तियों और क्षमताओं का उत्साह जीवन के कारणों और व्यावहारिक लक्ष्यों और जरूरतों के लिए चयनित कार्रवाई के कार्यान्वयन पर।इस मामले में, चुनाव एक निर्णय की ओर ले जाता है, आगामी व्यवसाय के लिए ताकत का संचय और इसे पूरा करने के लिए। यह मनुष्य की वास्तविक, तर्कसंगत रूप से जागरूक स्वतंत्रता होगी।

किस स्वतंत्रता को नैतिक कहा जाता है?

नैतिक स्वतंत्रताकिसी व्यक्ति की आंतरिक अत्यधिक नैतिक आत्म-चेतना के क्षेत्र में बनता है। इसलिए, इरादों के संघर्ष में, हमारे मैं हूंपूर्ण नैतिक संकल्प और शक्ति के साथ स्वयं को प्रकट करता है। और यहाँ क्रियाएँ हो सकती हैं सच में आज़ाद हैं,हालांकि वे अक्सर आत्म-मजबूती से पहले होते हैं, अपने आप को रौंदते हैं, प्राकृतिक गर्व।

नैतिक स्वतंत्रता किन कारणों से अपना चुनाव करती है?

नैतिक स्वतंत्रता सभी शक्तियों के वास्तविक उत्साह और आने वाले व्यवसाय के लिए आत्मा की क्षमता से अपनी पसंद को मजबूत करती है, व्यावहारिक व्यावहारिक कारणों से नहीं, बल्कि उच्च नैतिक आत्म-जागरूकता से आगे बढ़ती है, और स्वयं को पूर्ण नैतिक दृढ़ संकल्प और शक्ति के साथ प्रकट करती है।

नैतिक स्वतंत्रता किसी व्यक्ति के लिए क्या चुनती है?

बुद्धि सिखाती है कि स्वतंत्रता बुद्धिमानी से चुनाव करने की क्षमता और अनियंत्रित रूप से सर्वश्रेष्ठ करने की क्षमता में प्रकट होती है। इसलिए नैतिक स्वतंत्रता स्वयं को प्रकट करती है आत्मा की सक्रिय क्षमता,पाप के दास नहीं, न्याय के विवेक के बोझ से दबे नहीं; वह परमेश्वर के सत्यों के प्रकाश में सर्वश्रेष्ठ को चुनती है और परमेश्वर की कृपा से इस सर्वोत्तम को क्रियान्वित करती है।

नैतिक स्वतंत्रता किसके लिए प्रयास करती है?

यह स्वतंत्रता किसी के द्वारा विवश नहीं की जा सकती, क्योंकि यह ईश्वर की इच्छा पर आधारित है। इसके अलावा, खुद की हानि के लिए नहीं, क्योंकि वह भगवान की इच्छा की पूर्ति के लिए प्रयास करता है और उसे मानवीय नियमों को हिलाने की कोई आवश्यकता नहीं है। नैतिक स्वतंत्रता कानून और वैध अधिकार का पालन करने के लिए पूरी तरह से तैयार है, क्योंकि यह स्वयं वही चाहता है जो आज्ञाकारिता की आवश्यकता है।

किसी व्यक्ति के सामने आदर्श स्वतंत्रता कब प्रकट होती है?

पूर्ण स्वतंत्रताजब हम परमेश्वर, भलाई और सच्चाई में रहते हैं, और जब, इसके परिणामस्वरूप, हमारे व्यक्तित्व अपनी निर्मित सीमाओं से मुक्त हो जाता है।इस आज़ादी को भी कहते हैं विजयी स्वतंत्रता।यह उस तपस्वी में निहित है जिसने अपने आप को, अपने स्वार्थ, अहंकार, अभिमान और इस प्रकार ईश्वर और लोगों के प्रति अपने विरोध पर विजय प्राप्त कर ली है। यहाँ अब पाप की दासता नहीं, बल्कि धार्मिकता का बंधन()। इस "बंधन" में पाप से मुक्ति मिलती है और परमेश्वर और लोगों के प्रेम के प्रति आज्ञाकारिता के प्रति पूर्ण समर्पण।देवदूत और पवित्र लोग, भगवान में स्थापित, इस स्वतंत्रता में रहते हैं।

हमें सर्वोच्च स्वतंत्र इच्छा प्राप्त करने का उदाहरण कौन देता है?

उद्धारकर्ता मसीह हमें ऐसा उदाहरण देता है। उसने अपना जीवन लोगों के उद्धार के लिए दे दिया और उनके प्रेम के लिए वे गतसमनी में रहे लड़ाईअत्यधिक और अभूतपूर्व तनाव के कारण - खून पसीने तक,स्वर्गीय पिता () के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता में प्रवेश करने के लिए। इस प्रकार, उन्होंने हमें दिखाया कि सच्ची, उच्च स्वतंत्र इच्छा को प्राप्त करना कितना कठिन है।

ऐसी स्वतंत्रता किस व्यक्ति के लिए संभव है?

यह केवल उसी व्यक्ति के लिए संभव है जो निरंतर संघर्ष करता है और पापों और वासनाओं पर स्वयं पर विजय प्राप्त करता है, जब "मैं अब नहीं रहता, परन्तु मसीह मुझ में रहता है"()। स्वतंत्रता के साथ, लोग पैदा नहीं होते हैं। यह एक पापी व्यक्ति द्वारा अपने स्वयं के साथ और अपने आसपास के जीवन में अनैतिक घटनाओं के साथ एक कठिन संघर्ष में विकसित, जाली है। प्रत्येक व्यक्ति को पीड़ित होना चाहिए और अपनी स्वतंत्रता का हकदार होना चाहिए।

पवित्र शहीद पीटर डैमस्केन सिखाता है, "यदि मांस को मौत के घाट नहीं उतारा जाता है, और मनुष्य पूरी तरह से परमेश्वर की आत्मा के नेतृत्व में नहीं है, तो वह बिना मजबूरी के परमेश्वर की इच्छा पूरी नहीं कर सकता है। जब उस पर आत्मा का अनुग्रह राज्य करेगा, तब उसकी अपनी इच्छा न रहेगी, परन्तु जो कुछ उसके साथ होगा वह परमेश्वर की इच्छा होगी।"

इस प्रकार, इच्छा की उच्चतम स्वतंत्रता केवल उस व्यक्ति के लिए संभव है जो स्वयं के लिए ईसाई स्वतंत्रता का उच्चतम सिद्धांत चुनता है - भगवान की इच्छा, भलाई और बचत की आज्ञाकारिता की पूर्णता में प्रवेश करने के माध्यम से अपनी सीमित मानव इच्छा की अस्वीकृति।

हम अपनी स्वतंत्रता के बारे में पर्याप्त रूप से जागरूक क्यों नहीं हैं?

ऐसा इसलिए है क्योंकि हम अपनी मानसिक प्रक्रियाओं के तेजी से बदलते प्रवाह के प्रति हमेशा चौकस नहीं रहते हैं। आमतौर पर, जब जीवन के बड़े और जिम्मेदार मुद्दे होते हैं, तभी हम उचित निर्णय लेने में गंभीर होते हैं। अक्सर, हमारे दिमाग में, प्रेरणाओं का आंतरिक प्रवाह गुरुत्वाकर्षण से चलता है। इसलिए हमारा मैं हूंज़रूरी स्वयं में आत्मनिरीक्षण विकसित करें,स्वैच्छिक और अनैच्छिक, अच्छे और बुरे आंतरिक राज्यों और आंदोलनों के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करें। आपके पास भी होना चाहिए नैतिक भावना की पवित्रता और शक्ति,जिसके बिना या तो पाप से लड़ना असंभव है, या किसी की नैतिक स्वतंत्रता की स्पष्ट चेतना होना असंभव है।

5. अच्छे कर्म

अच्छे कर्म: अच्छे कर्म - भगवान द्वारा स्थापित जीवन के आदेश का पालन, "अच्छा" शब्द के तीन अर्थ, अच्छे कर्मों की पूर्णता, अच्छे कर्म की शुरुआत और उसका विकास, अच्छे कर्मों की एक उत्कृष्ट वर्णमाला, आंतरिक पढ़ना किसी के दिल की गोलियों पर कानून, अच्छा करने के लिए एक स्थिर मनोदशा, भगवान की कृपा के साथ बातचीत

हम पुण्य किसे कहते हैं?

निर्माण अच्छा -का अर्थ है ईश्वर द्वारा स्थापित जीवन की व्यवस्था को बनाए रखना। बाइबिल में, इस आदेश के पालन को कहा जाता है धर्मपुण्य से किया जाता है। भिक्षु मार्क तपस्वी के शब्दों के अनुसार, "आज्ञा की पूर्ति में आज्ञा की पूर्ति होती है, और पुण्य तब होता है जब जो किया जाता है वह सत्य के अनुरूप होता है।"

अच्छे कर्मों से निकटता से संबंधित स्वतंत्र इच्छा की वास्तविक अभिव्यक्ति।मोंक जॉन क्लिमाकस के अनुसार, "अच्छी इच्छा श्रमिकों को जन्म देती है, और श्रम की शुरुआत सद्गुणों को जन्म देती है।" वह अच्छे कर्मों का "रंग" करने की शुरुआत और "फल" - निरंतरता को बुलाता है। अच्छा करना लगातार प्रशिक्षित होना चाहिए और एक "कौशल" हासिल करना चाहिए, और इसके माध्यम से अच्छे में जड़ें जमानी चाहिए।

तो शब्द में अच्छे कर्मप्रतिबद्ध करने के उद्देश्य से मानव गतिविधि के विचार को समाप्त किया अच्छा - भगवान द्वारा स्थापित जीवन के आदेश के पालन पर।

शब्द को कैसे समझें अच्छा?

इस शब्द में की गई मानवीय गतिविधियों की समझ शामिल है कर्तव्य की भावना से,या अनुसरण करें व्यवहार के मानदंड,स्वतंत्र आत्मनिर्णय के आधार पर निर्मित, या जीवन के उच्चतम लक्ष्य के लिए प्रयासरत।

पहले अर्थ में अच्छा वह है जो अच्छा है, जो अपनी प्रकृति और उद्देश्य से मेल खाता है।इस अर्थ में, हम कला के सर्वोत्तम कार्यों और पूर्णता की मुहर, उच्च गुणवत्ता की छाप वाली हर चीज को समझते हैं।

दूसरे अर्थ में मानव व्यवहार का आदर्श अच्छा है,उसकी नैतिक भावना से निर्धारित और स्वतंत्र आत्मनिर्णय द्वारा निर्मित, अर्थात मानव आत्मा में अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष के आधार पर।

और तीसरे अर्थ में अच्छा माना जाना चाहिए जो निष्पक्ष रूप से, स्वतंत्र रूप से, स्वतंत्र रूप से मौजूद है,और अपने आप में क्या अच्छा और अच्छा है। किस अर्थ में केवल भगवान अच्छा और अच्छा है। उसके साथ लाइव कनेक्शन,एक व्यक्ति के धार्मिक अनुभव के आधार पर, और जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य है, और इसलिए शब्द के तीसरे अर्थ में अच्छा है।

सद्गुण की पूर्णता क्या निर्धारित करती है?

सदाचार सार्वभौमिक है, यह किसी व्यक्ति के जीवन और गतिविधियों के सभी पहलुओं से संबंधित है। जहां अच्छाई नहीं है या यह पर्याप्त नहीं है, वहां पाप, इच्छाशक्ति और बुराई जड़ लेती है।

यह कहाँ से शुरू होता है अच्छा काम?

एक अच्छे काम की शुरुआत होती है उसके बारे में विचार,लेकिन एक व्यक्ति के दिमाग में के माध्यम से तय होता है इस अच्छाई की छवि पर निरंतर ध्यान।ध्यान कारण हार्दिक सहानुभूतिएक कथित अच्छे काम के लिए और एक व्यक्ति को कल्पित अच्छे की प्राप्ति के लिए आंतरिक शक्तियों और बाहरी साधनों को जुटाने के लिए प्रोत्साहित करता है। साथ ही, वे अपनी आवाज और कर्तव्य की भावना, और कर्तव्य की भावना, साथ ही विवेक, अच्छे कर्मों को प्रोत्साहित करते हैं, इसमें भगवान की इच्छा की पूर्ति देखते हैं। सभी से प्रभावित इच्छावास्तव में विचार के विषय को समझें दृढ़ संकल्प में विकसित होता हैहै और इसे बनाएं और फिर और व्यापार में।

इस प्रकार, मामला उसके विचार से, अच्छे के विचार से शुरू होता है, और उस पर सक्रिय ध्यान देकर उठाया जाता है। एक विशिष्ट मामले में अच्छा करने का दृढ़ संकल्प और सबसे अच्छा काम एक व्यक्ति की इच्छा की अभिव्यक्ति है, इस उम्मीद में कि यह भगवान की इच्छा के साथ मेल खाता है। परिणामस्वरूप, किसी भी अच्छे कर्म की सिद्धि में पूरा व्यक्ति भाग लेता है: उसका मन अच्छे का अनुभवी ज्ञान प्राप्त करता है, इच्छा शांत हो जाती है, अपनी इच्छा को पूरा करके, भावना एक पूर्ण ईश्वर-प्रसन्न कर्म से संतुष्टि और आनंद का अनुभव करती है।

भिक्षु जॉन क्लिमाकस "अच्छे कर्मों की उत्कृष्ट वर्णमाला" को क्या कहते हैं?

रेवरेंड कहते हैं कि अच्छे कर्म व्यक्ति के कुछ आंतरिक अनुभवों से जुड़े होते हैं। पहले तो वह अच्छे कर्म कठिनाई से, आत्म-मजबूती से, यहाँ तक कि दु:ख के साथ भी करता है। लेकिन थोड़ा सा सफल होने के बाद, वह उनसे दुःख महसूस करना बंद कर देता है या इसे ज्यादा महसूस नहीं करता है। जब शारीरिक ज्ञान उसके द्वारा पराजित हो जाता है और जोश से बंदी बना लिया जाता है, तो एक व्यक्ति उन्हें खुशी और उत्साह के साथ, बड़ी इच्छा और ईश्वरीय सहायता से करता है।

अच्छे कर्म व्यक्ति को पूर्णता की ओर आने में मदद करते हैं समयतथा धैर्य,क्योंकि पवित्र गुण याकूब की सीढ़ी के समान हैं। वे एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, और जो अपनी स्वतंत्रता को सही ढंग से प्रबंधित करता है वह स्वर्ग में ऊंचा हो जाता है।

उन लोगों के लिए जो व्यवहार के एक आदर्श के रूप में अच्छाई को आत्मसात करने का प्रयास करते हैं और इस तरह भगवान के साथ एकता में प्रवेश करते हैं, रेवरेंड उन गुणों की ओर इशारा करते हैं जो एक के बाद एक का पालन करते हैं, जैसे वर्णमाला में अक्षर: आज्ञाकारिता, उपवास, स्वीकारोक्ति, मौन, विनम्रता, सतर्कता साहस, श्रम, द्वेष, पश्चाताप।, भाईचारा प्रेम, नम्रता, सरल और जिज्ञासु विश्वास, नम्रता के साथ सरलता और अन्य।

इस अक्षर के प्रयोग का सार क्या है जो कोई व्यक्ति अपने हृदय की पटल पर पढ़ता है?

इस वर्णमाला को आत्मसात करने से व्यक्ति को सभी उपक्रमों और जीवन के किसी भी रूप में अपने हृदय के आंतरिक नियम को पढ़ने का अवसर मिलता है। कानून का सार इस प्रकार है: देखें कि क्या आप वास्तव में परमेश्वर के लिए अपना कार्य कर रहे हैं?और परीक्षा का फल: नौसिखियों के लिए - विनम्रता में सफलता,रास्ते के बीच में रहने वालों के लिए - आंतरिक शोषण की समाप्ति,उत्तम के लिए - गुणा और दिव्य प्रकाश की प्रचुरता।

मानव जीवन के उच्चतम उद्देश्य के लिए वर्णमाला कैसे काम करती है?

ईसाई शुरुआत करने वाला, जब वह परिपूर्ण को देखता है, तो समझता है कि उन्हें ऐसा क्यों बनाया गया है स्थिर मनोदशा -हमेशा अच्छा करो। इसने उन्हें अपने जीवन में सब कुछ करने के लिए अच्छे कौशल और आदतें सिखाईं ताकि किए गए अच्छे कामों ने उन्हें ईश्वर से संबंधित बना दिया और पूर्णता की ओर ले गए।इस तरह इंसान को आदत हो जाती है अच्छा,भगवान से प्राप्त उनके स्वभाव, व्यवसाय और उद्देश्य के अनुसार; विश्वास के भक्तों के अनुभव के आधार पर व्यवहार के एक आदर्श के रूप में अच्छा करने के लिए उपयोग किया जाता है; अच्छे और अच्छे के पास जाना चाहता है, जिसके साथ वह जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य मानता है। एक ईसाई यह सब केवल ईश्वर की कृपा के साथ निरंतर बातचीत के माध्यम से प्राप्त कर सकता है, जो उसकी आत्मा को एक ईश्वरीय जीवन के लिए उत्साह देता है। उसके (उत्साह) के लिए मानव प्रकृति की सभी ताकतों को अच्छा करने के लिए इकट्ठा किया जाता है जो भगवान को प्रसन्न करता है और उनके पवित्र चर्च के सभी सदस्यों के लिए उपयोगी होता है।

6. पारिवारिक जीवन में अच्छाई का निर्माण

यदि किसी अच्छे कार्य की शुरुआत उसके विचार से होती है, तो पारिवारिक जीवन कैसे आगे बढ़ेगा, इसकी उचित जानकारी के बिना पूरा नहीं होता।

पारिवारिक जीवन की पहली अवधि

पारिवारिक जीवन की पहली अवधि: प्रभु द्वारा परिवार का निर्माण, यह देखने की आवश्यकता है कि प्रभु बनाए जा रहे परिवार का केंद्र है; धन्य माता-पिता के प्रतीक के साथ एक घर का निर्माण, पारिवारिक जीवन में चर्च के आदेशों का परिचय, परिवार को आसपास की पापी दुनिया की समस्याओं से मिलाना, इस अवधि की मुख्य स्थिति एक पति और पत्नी की आपसी आध्यात्मिक प्रेम, एकता और समानता की क्षमता है जीवनसाथी के जीवन लक्ष्य

प्रभु के लिए एक परिवार बनाना इतना महत्वपूर्ण क्यों है?

इस समय ईसाई परिवार का क्या सामना होता है?

वह अपने आसपास के पापमय संसार की कठिन समस्याओं का सामना करती है। परिवार के सदस्य, विश्वास, ईश्वर के कानून, संस्कारों और पदानुक्रम से एकजुट होकर, उन्हें ईश्वर के साथ मिलते हैं और उनके माध्यम से उन पर विजय प्राप्त करते हैं। इसलिए, जो लोग एक परिवार का निर्माण कर रहे हैं, वे आसानी से भौतिक संपत्ति के अधिग्रहण से दूर हो सकते हैं, इसे आधुनिक घर में बेहद जरूरी मानते हैं। भौतिक सरोकारों के प्रति ऐसा आकर्षण नवविवाहितों को इतना आकर्षित करता है कि उनके पास न तो एक-दूसरे के लिए और न ही भगवान के लिए पर्याप्त समय होता है। इस मामले में जल्दबाजी करने की जरूरत नहीं है। शादी करने के लिए यह जीवन भर है। नए फर्नीचर के बारे में सोचने में समय बर्बाद करने की जरूरत नहीं है, जीवन की सुख-सुविधाओं के बारे में जो इतनी जरूरी लगती हैं। मुख्य बात पर ध्यान देना बहुत बेहतर है: परमेश्वर के नियमों के अनुसार जीना।

इस अवधि के दौरान पारिवारिक जीवन की मुख्य स्थिति क्या है?

इस अवधि के दौरान मुख्य स्थिति पति-पत्नी की आपसी आध्यात्मिक प्रेम की क्षमता है। यह जहां कहीं भी मिलती है, पारिवारिक जीवन में शक्ति और सुंदरता का स्रोत होता है। वास्तव में, एक व्यक्ति को अपनी प्यारी महिला (या, तदनुसार, एक पुरुष में) को देखने और प्यार करने के लिए कहा जाता है, न केवल शारीरिक सिद्धांत, न केवल शारीरिक अभिव्यक्ति, बल्कि आत्मा - व्यक्तित्व की मौलिकता, चरित्र की ख़ासियत , दिल की गहराई। केवल तभी वह आध्यात्मिक आनंद प्राप्त करता है जब उसे भगवान के सामने रखा जाता है और जब प्रिय व्यक्ति को रोशन किया जाता है और भगवान की किरणों से मापा जाता है। यह विवाह के संस्कार का गहरा अर्थ है, जो जीवनसाथी के सामने आध्यात्मिक गौरव और नैतिक पवित्रता, एक आजीवन और अघुलनशील समुदाय का मार्ग खोलता है। परिवार की ताकत की आवश्यकता है कि लोग न केवल प्यार की खुशियाँ चाहते हैं, बल्कि जीवन में जिम्मेदार संयुक्त रचनात्मकता, आध्यात्मिक समुदाय भी चाहते हैं।

जीवनसाथी के जीवन उद्देश्य की एकता और समानता क्या बनाता है?

विवाह में, पति-पत्नी की एक नई आध्यात्मिक एकता और एकता पैदा होती है, जो उन्हें भगवान की कृपा से, एक-दूसरे की समझ और जीवन के सुख-दुख को एक साथ साझा करने की इच्छा देती है। इसके लिए, उन्हें जीवन, और दुनिया और एक दिल वाले लोगों को देखने के लिए बुलाया जाता है। आध्यात्मिक आकलन की ऐसी एकरूपता दोनों के लिए जीवन लक्ष्य की एकता और समानता का निर्माण करती है। इस मामले में, पति और पत्नी एक दूसरे को सही ढंग से समझने और एक दूसरे पर विश्वास करने में सक्षम होंगे। शादी में यह सबसे कीमती चीज है: भगवान के चेहरे पर पूरा आपसी भरोसा। और विश्वास आपसी सम्मान से भी जुड़ा है, और समाज की एक नई महत्वपूर्ण रूप से मजबूत आध्यात्मिक इकाई बनाने की क्षमता है, जो वास्तव में बच्चों की आध्यात्मिक शिक्षा को पूरा करने में सक्षम है।

पारिवारिक जीवन की दूसरी अवधि

पारिवारिक जीवन की दूसरी अवधि: परिवार की वृद्धि, बच्चों की उपस्थिति, प्रतीक के माध्यम से घर में भगवान की प्रधानता, अपने जीवन में सबसे आगे भगवान की आंखों में चलना, पूजा के एक छोटे बच्चे द्वारा धारणा उसकी आँखों और कानों से, चर्च के जीवन देने वाले शब्द की धारणा, माता-पिता के शब्द की धारणा जब "भगवान हमारे पिता हैं" मेरे बच्चे के भगवान बन जाएंगे; बच्चे विरासत में मिले हैं, यहोवा की ओर से प्रतिफल है; माता-पिता के घर का महत्व, जहाँ बच्चे रहते हैं और प्रतीक की छाया में बड़े होते हैं

इस अवधि के बारे में क्या खास है?

पारिवारिक जीवन की दूसरी अवधि परिवार की वृद्धि से जुड़ी है। बच्चे प्रकट होते हैं और जीते हैं, पहले अनजाने में "आदिम" महसूस करते हैं। फिर, होशपूर्वक अपने कार्यों को भगवान की उपस्थिति के साथ सहसंबंधित करना। प्रतीक के माध्यम से भगवान की उपस्थिति हमेशा घर पर हावी रहती है। शासन करता है। हुक्म देता है। सिखाता है। शिक्षित करता है। और वह इसे व्यावहारिक रूप से माता-पिता, वयस्कों के जीवन से प्राप्त करता है, जिन्होंने जानबूझकर अपने जीवन में सबसे आगे भगवान की दृष्टि में निरंतर चलना शुरू किया। जीवन की छोटी-छोटी बातों में भी - भगवान के कानून के साथ संबंध।और खुश हैं वे बच्चे जिन्होंने पहली बार अपने माता-पिता की आंखों से मिलने के लिए अपनी आंखें खोलीं, जिन्होंने सबसे आवश्यक महत्वपूर्ण ऊर्जा के साथ अपने प्रकाश को अवशोषित किया और इन आंखों में पहली भगवान की चमक, पहली भगवान की उपस्थिति पाई। खुश हैं वे बच्चे जो चर्च में अपना जीवन शुरू करते हैं। माँ का सम्मान और प्रशंसा, जो बचपन से ही अपने बच्चों को बहुत बार चर्च ले जाती है और ले जाती है। और कम उम्र से ही बच्चे चर्च को आत्मसात कर लेते हैं। सबसे पहले, अपनी आंखों और कानों से, अनजाने में, वे वास्तव में अपने अस्तित्व के साथ अवशोषित होते हैं। “सबसे पहले, बच्चा अपनी आंखों और कानों से पूजा को मानता है। चेतना बाद में, वर्षों से जुड़ती है। अगर कोई बच्चा चर्च में बस मौजूद है, तो यह पहले से ही बहुत महत्वपूर्ण है, पहले से ही बहुत अच्छा है, ”एक आध्यात्मिक रूप से बुद्धिमान पादरी कहते हैं। सुसमाचार के अनुसार, चर्च ऑफ गॉड एक ऐसे व्यक्ति की तरह है जिसने एक अनाज बोया, लेकिन यह कैसे उगता है, उगता है, बढ़ता है, वह नहीं जानता। आत्मा का "बीज", अभी भी अनजाने में, उसके संस्कारों, उसकी ताकत, उसकी सांस पर फ़ीड करता है। और यह अंकुरित हो जाता है। और वह लगातार अपनी आँखें खोलना शुरू कर देता है - और देखता है।

चर्च के परिचित, रक्त, जीवन देने वाले शब्द को कान सुनने लगे हैं, जो बचपन से ही परिचित हैं। और सुनो। यह, शब्द, धीरे-धीरे बढ़ता है, "मांस" प्राप्त करता है - अर्थ और ताकत जो पहले से ही शिक्षित कर सकती है।

तो दिल बोलेगा। कहेंगे: "भगवान हमारे पिता!", "अब्बा पिता!", "माई गॉड!" मेरे . "मेरे भगवान और मेरा!" और यह खुशी है। क्योंकि माता-पिता के दिल से, जीवन में एक रहस्यमय क्षण में माता-पिता के वचन के माध्यम से, "भगवान हमारे पिता" मेरे बच्चे, उसके दिल, उसके प्यार, उसकी सांस और जीवन के भगवान बन जाते हैं। ऐसा लगता है कि इस अवधि के दौरान परिवार का यही उद्देश्य और अर्थ है।

परमेश्वर बच्चों को विरासत, अपनी ओर से प्रतिफल क्यों कहते हैं?

“यहोवा का निज भाग यह है, हे बालको; उसका प्रतिफल गर्भ का फल है। जैसे वीर के हाथ में तीर होते हैं, वैसे ही जवानी के बच्चे भी होते हैं। क्या ही धन्य है वह मनुष्य, जिसने अपना तरकश उन से भर लिया!"()। ये अद्भुत वर्ष हैं, लेकिन साथ ही वे आर्थिक और शारीरिक रूप से दोनों की मांग कर रहे हैं। ये साल आश्चर्यों से भरे हुए हैं। अक्सर हमारे तरकश का विस्तार करता है, परिवार में बच्चों की संख्या। और भगवान प्रत्येक बच्चे को एक विरासत, एक फल, एक इनाम कहते हैं। भगवान हर बच्चे को महत्वपूर्ण मानते हैं, और चाहते हैं कि उन्हें परिवार में समान महत्व दिया जाए। इस दौरान माता-पिता व्यस्त और थके हुए रहेंगे। लेकिन अगर बच्चों के प्रति उनका नजरिया सही होगा तो वे न सिर्फ निवेश किए गए काम और किए गए काम के बारे में सोच पाएंगे, बल्कि उन्हें ईश्वर द्वारा दिए गए हर बच्चे में संभावित अवसर भी दिखाई देंगे।

एक बच्चे के लिए माता-पिता का घर क्यों महत्वपूर्ण है?

जब कोई बच्चा बड़ा हो जाता है, तो वह पहले से ही एक वयस्क अवस्था में होता है, वह खुद को खोजना और शिक्षित करना शुरू कर देगा कि उसके पास परिवार में क्या है, एक उज्ज्वल उपहार के रूप में, पथ के निर्धारण के रूप में। और यह उसके लिए लगभग अप्राप्य लक्ष्य के रूप में मौजूद रहेगा।

और यहाँ फिर से प्रतीक के बारे में एक शब्द। घर उनके साथ शुरू होता है, और आइकन का घर बनाया जाता है। प्रत्येक कमरे में एक फ्रंट कॉर्नर है। यह केंद्र बन जाता है, यह घर के लिए OKOM बन जाता है, दूसरी दुनिया की उपस्थिति की गवाही देता है, जो अपनी प्रकृति से असामान्य रूप से करीब, मौलिक, पितृभूमि है। उनसे स्वर्ग की उपस्थिति की भावना पैदा होती है। आइकनों को दिया जाने वाला सम्मान "आदिम पर चढ़ता है"। बच्चे चिह्नों की छत्रछाया में रहते हैं। वे भगवान की आंखों के सामने चलते हैं। और परमेश्वर के संतों के सामने, उनके स्वर्गीय यजमान। पहले तो अनजाने में खुशी से, लेकिन हमेशा उन्हें एक बच्चे के दिल से महसूस करना।

इस तरह माता-पिता अपने घर का निर्माण करते हैं ताकि वह मजबूती से खड़ा रहे और पूरे ब्रह्मांड के बच्चों के लिए, स्वर्ग और वादा भूमि दोनों के लिए हो। ऐसे घर में बच्चों को सब कुछ मिल जाता है।

पारिवारिक जीवन की तीसरी अवधि

पारिवारिक जीवन की तीसरी अवधि: इसका सार - बच्चे बड़े हो जाते हैं और स्वतंत्र हो जाते हैं, किशोर सोच रहे हैं; परिवार के चूल्हे के बच्चों को जीवन की आध्यात्मिक समझ के लिए स्वाद और स्वभाव हासिल करने में मदद करना, मातृभूमि और चर्च के लिए प्यार, उनके लिए मुख्य बात भगवान और लोगों से प्यार करना सीखना है; मातृभूमि और पितृभूमि के विचार को समझें; पिता और माता के अधिकार की धारणा के माध्यम से रैंक के विचार को पूरा करें; निजी संपत्ति और सामाजिक समीचीनता की स्वस्थ भावना पैदा करना; अपने बच्चों के साथ माता-पिता की स्पष्टता और ईमानदारी - भगवान के उपहार; घर एक पवित्र और शक्तिशाली स्थान है, सामने का कमरा एक हॉल है जहां माता-पिता और बच्चे पर्व मनाने के लिए इकट्ठा होते हैं, भगवान से प्रार्थना करते हैं और सुसमाचार पढ़ते हैं, जहां चर्च से आत्मा की पूर्णता लाई जाती है, जहां "मुंह बोलता है दिल की प्रचुरता से"; तब घर की मुख्य चीज एक परिपक्व व्यक्ति की आत्मा में मुख्य चीज बन जाती है

इस अवधि का सार क्या है?

यह अवधि तब शुरू होती है जब छोटे बच्चे बड़े हो जाते हैं और स्वतंत्र हो जाते हैं, किशोर सोचते हैं। इस समय तक, माता-पिता, अपने बच्चों की परवरिश करते हुए, उनमें आध्यात्मिक प्रकृति की नींव रखते हैं, उन्हें आत्म-शिक्षा में संलग्न होने की क्षमता में लाते हैं।

आध्यात्मिक रूप से सार्थक पारिवारिक चूल्हे पर, माता-पिता अपने बच्चों को जीवन की आध्यात्मिक समझ के लिए एक स्वाद और स्वभाव हासिल करने में मदद करते हैं, उन्हें अपनी मातृभूमि और चर्च के वफादार बेटों के रूप में पालते हैं, और उन्हें अपना परिवार बनाने के लिए तैयार करते हैं।

एक बड़े बच्चे के जीवन में मुख्य बात क्या है?

इस समय तक, बच्चे को, सबसे पहले, अवश्य भगवान और लोगों से प्यार करना सीखें।प्यार से प्रेरित होकर, उसे अपने बारे में भूलकर, सहना, सहना और बलिदान करना सीखना चाहिए और जो उसके सबसे करीबी और प्रिय हैं उसकी सेवा करना चाहिए। एक स्वस्थ परिवार में, एक व्यक्ति की आत्मा बचपन से ही अपने पड़ोसियों से संबंध बनाना सीख जाती है सम्मानजनक ध्यान और प्यार,वह खुद को एक करीबी पारिवारिक दायरे से जोड़ लेती है और इस जीवन दृष्टिकोण के साथ वह वयस्कता में प्रवेश करती है।

दूसरे, उसे आध्यात्मिक, धार्मिक, राष्ट्रीय और पितृ परंपरा को आत्मसात करना चाहिए और दूसरों तक पहुँचाने में सक्षम होना चाहिए। अगर परिवार उसके लिए बन गया गृह स्थानपृथ्वी पर, तब वह समझता है मातृभूमि का विचार- उनके जन्म का गर्भ और पितृभूमि -उसके पुरखाओं और पूर्वजों का पार्थिव घोंसला। और वह अपने भविष्य के परिवार को आपसी विश्वास और संयुक्त रूप से संगठित कार्रवाई के स्कूल के रूप में देखना शुरू कर देता है।

तीसरा, परिवार में, बच्चे ने पिता और माता के अधिकार की सही धारणा सीखी। उन्हें यहां एक विचार मिला पद,दूसरे व्यक्ति के सर्वोच्च पद को समझना सीखा। एक स्वस्थ परिवार में, किशोरी ने यह विश्वास सीखा कि प्रेम से संतृप्त शक्ति एक परोपकारी शक्ति है और सार्वजनिक जीवन में यह व्यवस्था समान आयोजन और आज्ञाकारी शक्ति को मानती है। बड़े होकर, एक किशोर को विश्वास हो जाता है कि उसने आंतरिक स्वतंत्रता का एक रास्ता खोज लिया है, माता-पिता के लिए उनके आदेशों और निषेधों को स्वीकार करने के लिए प्यार और सम्मान से सीखा है, स्वेच्छा से उनका पालन करना।

अंत में, किशोर ने निजी संपत्ति की एक स्वस्थ भावना विकसित की, अपनी पहल की मदद से जीवन में अपना रास्ता बनाना सीखा और साथ ही साथ सामाजिक पारस्परिक सहायता के सिद्धांत की सराहना की। एक निजी व्यक्ति और एक स्वतंत्र व्यक्ति होने के नाते, किशोरी को पालन-पोषण की बुनियादी बातों में महारत हासिल है: पारिवारिक प्रेम और पारिवारिक एकजुटता की नींव को महत्व देना और उसकी रक्षा करना; सीखा स्वतंत्रता और वफादारी - एक आध्यात्मिक चरित्र की दो मुख्य अभिव्यक्तियाँ; संपत्ति के साथ रचनात्मक रूप से निपटने, आर्थिक लाभ विकसित करने और हासिल करने के लिए कौशल हासिल किया और साथ ही साथ संपत्ति के सिद्धांतों को एक निश्चित उच्च सामाजिक समीचीनता के अधीन कर दिया।

अपने बड़े हो चुके बच्चों के साथ बातचीत करते समय माता-पिता को किस ज्ञान की आवश्यकता होती है?

जबकि किशोर इस मुख्य बात को अपने लिए सीखता है, परिवार परिवार के पहले के सुरक्षित वातावरण में किसी प्रकार की बाहरी घुसपैठ का अनुभव कर रहा है। स्कूल, नए दोस्त, अन्य लोगों के दर्शन, बीमारी, दुर्घटनाएं, कठिन मुद्दे - यह सब परिवार में संकट पैदा कर सकता है। ये कठिन वर्ष हैं। इस अवधि के दौरान माता-पिता को अपने बच्चों के साथ स्पष्ट और ईमानदार होना चाहिए, उन्हें भगवान के उपहार के रूप में मानना ​​चाहिए। और जब वे आते हैं और प्रश्न पूछते हैं, तो एकमात्र सही तरीका यह है कि उन्हें स्पष्ट और ईमानदारी से उत्तर देने का प्रयास किया जाए, प्रभु से ज्ञान मांगा जाए।

घर का माहौल परिपक्व बच्चे को मुख्य बात कैसे सिखाता है?

परिवार के घर में, मुख्य, औपचारिक कमरा हमेशा व्यवस्थित होता है - हॉल। यह वह जगह है जहां माता-पिता और बच्चे सभी एक साथ छुट्टी मनाते हैं। जहां मेहमान मिलते हैं। जहां शाम को वे भगवान से प्रार्थना करने और सुसमाचार पढ़ने के लिए इकट्ठा होते हैं। जहां क्रिसमस ट्री को सजाया जाता है और बच्चे खुशी-खुशी उसके चारों ओर बैठते हैं। फ्रंट कॉर्नर वाले इस कमरे में घर के बेहतरीन आइकॉन अपने सामने लैंप के साथ हावी रहते हैं। और घर के हर कमरे में आइकॉन के सामने लैंप के साथ एक फ्रंट कॉर्नर होता है। हॉल भी एक घर बनाता है, एक निश्चित वातावरण, मनोदशा, केंद्र बनाता है। और बल अभिकेंद्री है। हॉल अपने आगंतुकों को बदल देता है। आत्मा की परिपूर्णता उस में कलीसिया से लाई जानी चाहिए, जहां मुंह हृदय की बहुतायत से बोलता है। चर्च सेवा के बाद इकट्ठा होना, बोलना और बोलना चाहिए, मुख्य बात साझा करना, छापों को साझा करना, आत्मा के अधिशेष को साझा करना, इसे बराबर करना और शांत करना - इसे विभाजित करना।

पृथ्वी पर यह अद्भुत जगह है घर! यह एक व्यक्ति के लिए बन जाता है उनके पृथ्वी पर एक जगह, पवित्र और मजबूत, "वादा किया हुआ देश"! यह हर्षित, उत्सव की घटनाओं और दु: ख की घटनाओं की मेजबानी करता है, दुख की बात है, दुख में गंभीर है। इसमें, किसी भी अच्छे काम की शुरुआत में, घर के चिह्नों के सामने प्रार्थना की जाती है - धन्यवाद, बिदाई। और इसमें एक से अधिक बार dirges परोसने की आवश्यकता होती है। तब डोमाशय रहता है और कार्य करता है। और घर में इसे समाहित और संग्रहीत करता है।

घर पर "मुख्य बात" तब बन जाती है मुख्यएक वयस्क की आत्मा में: वह अपना परिवार, अपना घर बनाने के लिए तैयार है।

पारिवारिक जीवन की चौथी अवधि

पारिवारिक जीवन की चौथी अवधि: इसका सार यह है कि माता-पिता अपने शेष जीवन को एक साथ रहने के लिए अपने बच्चों के साथ निकट संपर्क के बिना, हर्षित यादों और उनसे मिलने से सांत्वना के साथ रहते हैं; एक और चिंता अनंत काल में संक्रमण के लिए तैयार करना है; नश्वर स्मृति, जीवन को उच्चतम अर्थ से भरना, प्रत्येक शब्द को श्रद्धा और प्रेम से, हर भाव को महानता से भरना; मृत्यु शुरुआत और अनंत काल का मार्ग है, समझ का एक क्षण: हमारे जीवन में एक मृत व्यक्ति ने क्या निशान छोड़ा है, इस बात का सबूत है कि एक व्यक्ति ने हमारी दुनिया के धुंधलके में कुछ प्रकाश लाया है, और हमें इसे संरक्षित और बढ़ाना चाहिए; समझना और अनंत काल में प्रवेश करना, जहाँ हमारे दिवंगत हुए, उस दुनिया से संबंधित मूल्यों की एक गहरी भावना, उन्हें भी अपना बना लिया; मृत्यु को अनंत काल तक चढ़ने की तैयारी में सभी के साथ मेल-मिलाप की प्रक्रिया; मृतक का अंतिम चुंबन वह क्षण होता है जब आत्मा की सभी गांठें खुल जाती हैं और कोई दिल की गहराई से कह सकता है: "मुझे माफ कर दो!" और: "मैं तुम्हें माफ कर दो, शांति से जाओ"

इस अवधि का सार क्या है?

यह अवधि पहले के समान है। बच्चे बड़े हो गए हैं और उनका अपना परिवार है। माता-पिता अपने शेष जीवन को एक साथ जीने के लिए अकेले रह जाते हैं, लेकिन बच्चों के साथ निकट संपर्क के बिना। इसे इस तरह का होना चाहिए है। शास्त्र कहता है कि विवाह अघुलनशील है और पति-पत्नी के बीच का रिश्ता अविभाज्य है, लेकिन यह बच्चों और माता-पिता के बीच के रिश्ते पर लागू नहीं होता है। माता-पिता का रिश्ता कई तरह से अस्थायी होता है। भगवान कहते हैं: "इस कारण मनुष्य अपने पिता और अपनी माता को छोड़ देगा।"जिस परिवार के केंद्र में भगवान हैं, उसके साथ निश्चित रूप से भगवान का आशीर्वाद है, जो माता-पिता को खुशी देता है। हर्षित यादें, बच्चों और पोते-पोतियों के साथ मुलाकातों से सांत्वना, उनके साथ संचार की निकटता होगी।

लेकिन एक और महत्वपूर्ण चिंता होगी - अनंत काल के लिए एक संक्रमण के रूप में मृत्यु की धारणा के लिए तैयार करने के लिए, मृत्यु की मांगों के स्तर पर चंगा करने के लिए, और अधिक परिपूर्ण बनने के लिए, "ईश्वर की एक विकृत छवि" बनने के लिए।

जीवनसाथी के लिए "नश्वर स्मृति" का क्या अर्थ है?

जब लोग बिना रहते हैं एक नश्वर की याद मेंवे अपना वर्तमान जीवन ऐसे बिताते हैं जैसे जल्दबाजी में, लापरवाही से अपने जीवन का एक मसौदा लिख ​​रहे हों, जो एक दिन, उनकी राय में, फिर से लिखा जाएगा। जब मृत्यु का विचार और स्मृति होती है, तो वास्तविक जीवन को उच्चतम अर्थ दिया जाता है। किसी भी क्षण किसी व्यक्ति के पास आने के लिए तैयार मृत्यु की उपस्थिति, जीवन की इस अवधि के दौरान जीवनसाथी को प्रेरित करती है हर शब्द भरेंश्रद्धा, सौंदर्य, सद्भाव और प्रेम, जो उनके जीवन के पिछले समय के दौरान एक साथ उनके रिश्ते में जमा हुए हैं।

मृत्यु की स्मृति जीवनसाथी को वह सब कुछ करने में मदद करती है जो महानता और अर्थ के साथ छोटा और महत्वहीन लगता है। उदाहरण के लिए, आप किसी ऐसे व्यक्ति को ट्रे पर प्याला कैसे परोसते हैं जो उसकी मृत्युशय्या पर है, आप उसकी पीठ के पीछे तकिए को कैसे सीधा करते हैं, आपकी आवाज़ में क्या भरा हुआ है - यह सब रिश्ते की गहराई की अभिव्यक्ति बन सकता है और होना चाहिए।

केवल मृत्यु की स्मृति पति-पत्नी को इस तरह से जीने की अनुमति देती है कि भयानक सबूतों का सामना न करें, भयानक शब्दों के साथ: पहले ही देर हो चुकी है।जिन शब्दों के साथ वे अपनी दया और ध्यान के बारे में कह सकते थे, उन्हें कहने में बहुत देर हो चुकी है, एक ऐसा आंदोलन करने में बहुत देर हो चुकी है जो रिश्ते की गहराई, सम्मान और प्यार की गहराई को व्यक्त कर सके।

मेरे रिश्तेदार की युवावस्था में एक दोस्त था जिसने जल्दी शादी कर ली। इसके कुछ समय बाद, मेरे एक रिश्तेदार ने देखा कि उसके पति के साथ उसके बहुत खराब संबंध थे। उसने हर चीज में अपनी इच्छा उस पर थोप दी, उसके साथ बिल्कुल भी नहीं सोचा और ऐसा हुआ, अगर वह किसी चीज से असंतुष्ट था तो उसने बल प्रयोग किया। वह बस रोती रही और चुपचाप सहती रही। सीधे सवाल के लिए "आप उसे तलाक क्यों नहीं देते और खुद को इस सारी बदमाशी से मुक्त करते हैं?" उसने जवाब दिया: "क्यों? मैं अपनी आज़ादी का क्या करूँगा?”

उसकी सहेली खुद के प्रति इस रवैये से हैरान थी और उसने उसमें रुचि खो दी। उसने अपने जीवन में ही नहीं, अपने व्यक्तित्व में भी एक प्रकार का खालीपन महसूस किया। और वह सही थी।

स्वतंत्रता का व्यक्तित्व से, व्यक्ति की आत्म-जागरूकता से क्या संबंध है? आइए पहले बात करें कि क्या यह सच है कि कोई व्यक्ति अपनी मर्जी से कार्य कर सकता है, या उसका व्यवहार बाहरी परिस्थितियों के अधीन है। यह दार्शनिकों और प्राकृतिक वैज्ञानिकों के बीच लंबे समय से बहस का विषय है।

सरल क्रियाओं के माध्यम से देखने पर स्वतंत्र इच्छा स्पष्ट प्रतीत होती है: मैं अपना हाथ उठाना और उठाना चाहता हूं

एक ओर, सरल क्रियाओं के माध्यम से देखने पर स्वतंत्र इच्छा स्पष्ट प्रतीत होती है: मैं अपना हाथ उठाना और उठाना चाहता हूं। हालांकि, इसमें लोग जानवरों से अलग नहीं होते हैं, जिनका व्यवहार भी हमेशा वातानुकूलित सजगता में कम नहीं होता है: वे जहां चाहें वहां दौड़ सकते हैं, न केवल खतरे से भाग सकते हैं या भोजन की तलाश में, बल्कि जिज्ञासा से भी बाहर निकल सकते हैं। लेकिन क्या हम इस बात से सहमत हैं कि हमारी स्वतंत्र इच्छा, जिस पर हमें गर्व है, जानवरों के स्वतंत्र व्यवहार के बराबर थी? स्वतंत्रता खोने की अवधारणा में कुछ महत्वपूर्ण नहीं है?

दूसरे, कई शरीर विज्ञानी इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि, हमारी इच्छा के साथ, हम ऐसे कार्य नहीं कर सकते हैं जो हमारे मस्कुलोस्केलेटल सिस्टम की क्षमताओं से परे जाते हैं, और ऐसे सोमरस करते हैं जो जोड़ों की गतिशीलता के लिए प्रदान नहीं किए जाते हैं। लेकिन, मेरी राय में, स्वतंत्र इच्छा के संदर्भ में व्यवहार पर इस तरह के प्रतिबंधों पर चर्चा करना उतना ही बेतुका है जितना कि यह तर्क देना कि हम अपनी सारी इच्छा के साथ एक पत्थर की दीवार से नहीं गुजर सकते हैं और इसलिए, कोई स्वतंत्रता नहीं है।

स्वतंत्रता की मुख्य अभिव्यक्ति व्यवहार की विभिन्न वास्तविक संभावनाओं से व्यक्तिगत पसंद है। साथ ही, हम पर कार्य करने वाले कारक एक-दूसरे का खंडन कर सकते हैं या एक-दूसरे के पूरक हो सकते हैं। ये कारक क्या हैं? व्यक्तित्व विकास की प्रक्रिया में बने हमारे दृष्टिकोण, अन्य लोगों के साथ संबंध, क्षणिक उद्देश्य और भी बहुत कुछ। स्वतंत्रता इन क्षणों को अनदेखा करने में नहीं है, बल्कि लक्ष्य प्राप्त करने के उद्देश्य से उनके साथ बातचीत करने और व्यवहार को आकार देने की क्षमता में है।

स्वतंत्र इच्छा और मनमानी के बीच यह मुख्य अंतर है, जब कोई व्यक्ति अपने कार्यों के परिणामों की भविष्यवाणी करने की कोशिश भी नहीं करता है। इसी समय, अभिनय कारक गायब नहीं होते हैं। केवल उनकी उपेक्षा करने से व्यवहार अव्यवस्थित और विनाशकारी हो जाता है।

कई संभावित संभावनाओं में से चुनने की स्वतंत्रता केवल स्वयं की समग्र भावना, किसी के व्यक्तित्व, "मैं" की छवि से ही सीमित है। यह इसे असीम नहीं बनाता, बल्कि अर्थ से भर देता है। यह वह प्रतिबंध है जो मानव की इच्छा की स्वतंत्रता को मनमानी और जानवरों की स्वतंत्र इच्छा से अलग करता है, जिनके पास स्वयं की शारीरिक भावना है, लेकिन "मैं" की कोई छवि नहीं है।

एक व्यक्ति स्वयं से मुक्त नहीं हो सकता - और यह पसंद की स्वतंत्रता को सीमित करता है

व्यक्ति स्वयं से मुक्त नहीं हो सकता, उसे स्वयं के एक विचार के साथ संसार में होना चाहिए। यह, निश्चित रूप से, पसंद की स्वतंत्रता को सीमित करता है, लेकिन यह आपको विनाशकारी आंतरिक संघर्षों से, और बाहरी दबाव के अधीन होने से, और एक क्षणिक सनक से भी बचाता है। जैसा कि बुलट ओकुदज़ाहवा ने एक अस्वीकार्य प्रस्ताव के जवाब में एक बार सोवियत अधिकारी से कहा था: "शायद मैं आपको पहली और आखिरी बार देख रहा हूं, लेकिन मुझे जीवन भर अपने साथ रहना है।" यह आंतरिक स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है, जो किसी और की इच्छा को थोपने का विरोध करती है।

यदि किसी व्यक्ति में स्वयं की यह भावना नहीं है और "मैं" की छवि नहीं बनती है, तो उसे वास्तव में उसे प्रदान की गई स्वतंत्रता से कोई लेना-देना नहीं है - इसका परिणाम विनाशकारी मनमानी होगा। और इस डर से, वह दूसरों पर निर्भरता पसंद कर सकता है, जैसे कि वह महिला जिसके साथ मैंने कहानी शुरू की थी।

मुक्त इच्छा- यूरोपीय नैतिक दर्शन की अवधारणा, जो अंततः आई। कांत द्वारा नैतिक आत्मनिर्णय के लिए व्यक्ति की समझदार क्षमता के अर्थ में बनाई गई थी। पूर्व-निरीक्षण में, "स्वतंत्र इच्छा" शब्द को एक ऐतिहासिक और दार्शनिक रूपक के रूप में देखा जा सकता है: इसके ऐतिहासिक रूप से दर्ज अर्थ शब्द के संभावित मानक अर्थ से कहीं अधिक व्यापक हैं, जो "स्वतंत्रता" की अवधारणा के अर्थ पर जोर देता है, और "इच्छा" "निर्णय", "पसंद" आदि द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। समकक्ष। हालांकि, कई शताब्दियों के लिए रूपक के अर्थपूर्ण "मूल" ने मुख्य समस्याओं के उच्च स्तर की अपरिवर्तनीयता का प्रदर्शन किया है: नैतिक क्रिया क्या है; क्या विवेक का अर्थ स्वतंत्र इच्छा है? दूसरे शब्दों में: क्या नैतिक स्वायत्तता मौजूद होनी चाहिए (नैतिकता की स्थिति के रूप में और अतिरिक्त-प्राकृतिक कार्य-कारण उत्पन्न करने की क्षमता के रूप में) और इसकी सीमाएँ क्या हैं, अर्थात। प्राकृतिक (दिव्य) नियतत्ववाद विषय की बौद्धिक और नैतिक स्वतंत्रता से कैसे संबंधित है?

दर्शन के इतिहास में, स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा को कम करने के दो मुख्य तरीकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहला (यह अरस्तू, थॉमस एक्विनास और हेगेल द्वारा पालन किया गया था) स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा के विश्लेषणात्मक कटौती के लिए कम कर दिया गया है, जो कि इच्छा की अवधारणा से मन की आत्मनिर्णय की क्षमता और विशेष कार्य-कारण की पीढ़ी के रूप में है। दूसरा तरीका (अगस्टीन के माध्यम से प्लेटो और स्टोइक्स से और कांट तक के अधिकांश विद्वानों का पता लगाया गया है) बाहरी (प्राकृतिक या दैवीय) कार्य-कारण से स्वतंत्रता के रूप में स्वतंत्र इच्छा की धारणा है और इसलिए, आत्मनिर्णय की क्षमता के रूप में। दूसरी विधि के लिए, दो प्रकार के औचित्य हैं। पहले तो, थियोडिसी (प्लेटो के समय से जाना जाता है और लाइबनिज द्वारा पूरा पाया गया), जहां विश्व बुराई में एक देवता की बेगुनाही साबित करने के लिए स्वतंत्र इच्छा को माना जाता है। दूसरे, इसके प्रारंभिक आधार में विपरीत (किसी भी धर्मशास्त्र का खंडन), लेकिन सिद्धांत रूप में समान है, प्रमाण की कांटियन पद्धति है, जहां नैतिक रूप से विधायी कारण द्वारा स्वतंत्र इच्छा को माना जाता है। ये दो प्रमाण इस अर्थ में समान हैं कि वे वसीयत की सार्थक परिभाषा पर निर्भर नहीं हैं: यह एक निश्चित मूल्य मानने के लिए पर्याप्त है जो "नैतिक समीकरणों" की औपचारिक शुद्धता सुनिश्चित करता है। इसलिए यहां "स्वतंत्र इच्छा" "पसंद की स्वतंत्रता", "निर्णय" आदि के बराबर है।

प्राचीन और मध्यकालीन विचारों में "स्वतंत्र इच्छा" (ग्रीक 'ἡμῖν, αὐτεξούσιον, αὐτεξουσία, कम अक्सर προαίρεσνς, αὐτονομία; लैटिन आर्बिट्रियम, लिबरम आर्बिट्रियम)। सार्वभौमिक ब्रह्माण्ड संबंधी प्रतिमान में ग्रीक नैतिक प्रतिबिंब उत्पन्न हुआ, जिसने एक दूसरे के माध्यम से नैतिक, सामाजिक और ब्रह्मांडीय आदेशों की व्याख्या करना संभव बना दिया: नैतिकता ने ब्रह्मांडीय घटनाओं के दौरान व्यक्ति की "भागीदारी" की विशेषताओं में से एक के रूप में कार्य किया। भाग्य या भाग्य की आड़ में अभिनय करने वाले ब्रह्मांडीय प्रतिशोध का कानून, अवैयक्तिक प्रतिपूरक न्याय के विचार को व्यक्त करता है (स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है, उदाहरण के लिए, एनाक्सिमेंडर - बी 1 द्वारा): यह व्यक्तिपरक अपराध नहीं है जो मौलिक महत्व का है, लेकिन किसी भी "अपराधी" या "कारण" द्वारा आदेश के कारण हुए नुकसान की भरपाई करने की आवश्यकता। पुरातन और पूर्व-शास्त्रीय चेतना में, थीसिस हावी है: जिम्मेदारी एक अनिवार्य शर्त के रूप में स्वतंत्र इच्छा नहीं है (उदाहरण के लिए, II। XIX 86; Hes। ठियोग। 570 वर्ग।; 874; 36 के विपरीत; 49; 225 वर्ग।; एश . Pers. 213 -214; 828; Soph. Oed. Col. 282; 528; 546 वर्ग।; 1001 वर्ग।)।

सुकरात और प्लेटो ने समस्या के नए तरीकों की खोज की आज़ादी और जिम्मेदारी: दोषारोपण निर्णयों और कार्यों की मनमानी से अधिक लगातार जुड़ा हुआ है, नैतिकता को उच्चतम नैतिक अच्छे की एक घटना के रूप में समझा जाता है, और स्वतंत्रता - अच्छा करने की क्षमता के रूप में। प्लेटो में जिम्मेदारी अभी तक पूरी तरह से नैतिक श्रेणी नहीं बन पाई है, लेकिन यह केवल ब्रह्मांडीय व्यवस्था के उल्लंघन की समस्या नहीं है: एक व्यक्ति जिम्मेदार है क्योंकि उसके पास नैतिक उचित का ज्ञान है (डेमोक्रिटस में समानताएं - 33 पी; 601-604 ; 613-617; 624 लूरी)। कार्रवाई का गुण इसकी तर्कसंगतता से पहचाना जाता है: कोई भी स्वेच्छा से नहीं करता है (οὐδεὶς ἑκὼν ἁμαρτάνει - Gorg। 468 सीडी; 509 ई; लेग। 860 डी वर्ग।)। देवता को न्यायोचित ठहराने की आवश्यकता से, पैटन ने पहली थियोडिसी विकसित की: प्रत्येक आत्मा अपना स्वयं का चयन करती है और चुनाव के लिए जिम्मेदार होती है ("यह चुने हुए का अपराध है; भगवान निर्दोष है" - (प्रतिनिधि एक्स 617 ई, सीएफ। ट्यून। 29 ई एसडी।) हालांकि, प्लेटो के लिए स्वतंत्रता विषय की स्वायत्तता में नहीं है, बल्कि तपस्वी राज्य में (ज्ञान में भागीदारी और समझदार सर्वोच्च अच्छा) है।

प्लेटो का सिद्धांत पुरातन योजनाओं से अरस्तू के लिए एक संक्रमणकालीन चरण है, जो स्वतंत्र इच्छा की समझ में एक महत्वपूर्ण बिंदु से जुड़ा है: मन के आत्मनिर्णय के रूप में "वाष्पशील" को समझना, जो मनमानी की "सहजता" के बारे में बात करने की अनुमति देता है और विश्लेषणात्मक रूप से निर्णय की अवधारणा से ही मन के निर्णयों की स्वतंत्रता की अवधारणा को प्राप्त करना; स्वैच्छिक की परिभाषा के रूप में "जो हम पर निर्भर करता है" और एक अधिनियम की स्वैच्छिकता के साथ आरोप के बिना शर्त संबंध का एक संकेत। कारण को पहली बार विशिष्ट कार्य-कारण के स्रोत के रूप में समझा जाता है, जो अन्य प्रकारों से भिन्न होता है - प्रकृति, आवश्यकता, मौका, आदत (निक। एथ। III 5, 1112a31 एस।; रेट। एल 10, 1369 ए 5-6); मनमाना - जैसा कि, जिसका कारण कार्रवाई करने वाले में है (निक। एथ। III 3, 1111 ए 21 एस।; III 5, 1112 ए 31; मैग्न। मोर। I 17, 1189 ए 5 वर्ग।) , या "वह, जो हम पर निर्भर करता है" (τὸ 'ἡμῖν) - निकाह केवल निक के यथोचित मनमाने कार्यों के संबंध में ही समझ में आता है। नैतिकता III 1, 1110 बी 1 एस ।; मैग्न। मोर. मैं 13, 1188 ए 25 एस.)। "अपराध" की अवधारणा इस प्रकार एक व्यक्तिपरक और व्यक्तिगत अर्थ प्राप्त करती है। अरस्तू ने "इच्छा", "पसंद" ("निर्णय"), "मनमाना", "लक्ष्य", आदि शब्दों के भविष्य के शब्दार्थ चक्र को रेखांकित किया। स्टोया द्वारा सभी शर्तों को अपनाया गया था, और उसके माध्यम से रोमन लेखकों और देशभक्तों को पारित कर दिया गया था। अरस्तू के निष्कर्ष अत्यंत उत्पादक हैं, लेकिन अक्सर उनके द्वारा सामाजिक संदर्भ (स्वतंत्र नागरिकों की नैतिकता) में प्रस्तुत किए जाते हैं।

Stoics ने सामाजिक "भूसी" से समस्या के "आध्यात्मिक" मूल को साफ कर दिया और विषय की "शुद्ध" स्वायत्तता की अवधारणा के करीब आ गया। उनकी थियोडिसी, या बल्कि ब्रह्मांडीयता ने प्लेटो के विचारों को विकसित किया: यदि बुराई ब्रह्मांडीय कार्य-कारण की संपत्ति नहीं हो सकती है, तो यह मनुष्य से बहती है। उपयुक्तता के लिए बाहरी कार्य-कारण से नैतिक निर्णय की स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है (Cic. Ac. Pr. II 37; Gel. Noct. Att. VII 2; SVF II 982 sq.)। केवल एक चीज जो "हम पर निर्भर करती है" वह है हमारी "सहमति" (συγκατάθεσις) इस या उस "विचार" को स्वीकार या अस्वीकार करने के लिए (एसवीएफ I 61; II 115; 981); नैतिक दायित्व का विचार इसी आधार पर आधारित था। इसलिए, स्वतंत्र इच्छा की कठोर योजना की कल्पना "सुरक्षा के दोहरे मार्जिन" के साथ की गई थी। मन का निर्णय सहज कार्य-कारण का स्रोत है और, परिभाषा के अनुसार, मुक्त नहीं हो सकता (विचार की अरिस्टोटेलियन ट्रेन)। दूसरे, यह स्वतंत्र होना चाहिए ताकि सिद्धांत रूप में इसका आरोपण संभव हो (प्लेटोनिक प्रकार के थियोडिसी से निष्कर्ष)। उसी समय, ऐसी स्वायत्तता स्टोइक ब्रह्मांड विज्ञान की नियतात्मक तस्वीर में फिट नहीं हुई।

एपिकुरस की वैकल्पिक अवधारणा, कुछ हद तक पहले विकसित हुई, लगभग एक ही परिसर से आगे बढ़ी, बाहरी नियतत्ववाद से मुक्त मनमानी (τὸ 'ἡμῖν) और कार्रवाई की मनमानी के साथ सहयोगी आरोपण (डिओग। एल। एक्स 133-134; फेटिस एवोल्सा) से मुक्त करने का प्रयास किया। वॉलंटस - लूक्र। डे रेर। नेट। II 257)। हालांकि, भाग्य के नियतत्ववाद को यादृच्छिकता के समान वैश्विक नियतत्ववाद के साथ बदलकर, एपिकुरस ने नैतिक निर्णय के अंतिम आधार को समझाने की क्षमता खो दी, और उनकी अवधारणा एक सीमांत घटना बनी रही। इस प्रकार, नैतिक स्वायत्तता और स्वतंत्रता और कार्रवाई के निहितार्थ के बीच बिना शर्त संबंध का विचार तीसरी शताब्दी से पहले प्रभावी नहीं हुआ। ई.पू. और प्लोटिनस (Enn. VI 8,5-6) में इसकी प्रतिमानात्मक अभिव्यक्ति पाई। उसी समय, प्राचीन समझ में आंतरिक जिम्मेदारी एक मजबूत कानूनी अर्थ से अलग होती है: प्राचीन चेतना के लिए, नैतिकता और कानून के बीच का अंतर वही मौलिक चरित्र नहीं था जैसा कि ईसाई धर्म के युग में और विशेष रूप से आधुनिक में हासिल किया गया था। बार। पुरातनता की सार्वभौमिक अनिवार्यता को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: लक्ष्य स्वयं की पूर्णता और अपने पड़ोसी का अधिकार है। गैर-ईसाई लेखकों के ग्रंथों में स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा को व्यक्त करने वाले मानक शब्द ग्रीक थे। 'ἡμῖν, कम अक्सर αίρεσις (मुख्य रूप से एपिक्टेटस में), यहां तक ​​​​कि कम अक्सर αὐτονομία और αὐτεξουσία (डेरिवेटिव सहित, उदाहरण के लिए, एपिक्ट। डिस IV 1.56; 62; प्रोक्ल। आरपी II पी। 266.22 में; 324 , 3 क्रोल; टिम में। III पी। 280,15 डाईहल), लेट। आर्बिट्रियम, पोटेस्टास, नोबिस (सिसेरो, सेनेका) में।

ईसाई धर्म 1) ने नैतिक अनिवार्यता को मौलिक रूप से बदल दिया, पड़ोसी की भलाई को लक्ष्य घोषित कर दिया और इस प्रकार नैतिकता के क्षेत्र को कानून के क्षेत्र से अलग कर दिया; 2) संशोधित थियोडिसी, अद्वितीय दैवीय कार्य-कारण के साथ अवैयक्तिक ब्रह्मांडीय नियतत्ववाद की जगह। इसी समय, मुद्दे के समस्यात्मक पक्ष में महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं हुए हैं। मौजूदा सिमेंटिक क्षेत्र और विचार की परीक्षण रेखाएं पूर्वी पैट्रिस्टिक्स में क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया (स्ट्रॉम। वी 14,136,4) और ओरिजन (डी पीआर। I 8,3; III 1,1 वर्ग) से नेमेसियास (39-) में मौजूद हैं। 40) और जॉन डैमस्केन (एक्सप। फिड। 21; 39-40); पारंपरिक 'ἡμῖν के साथ, αὐτεξούσιον (αὐτεξούσια) शब्द का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा। नेमेसिया सूत्र, जो अरस्तू में वापस जाता है, "कारण कुछ स्वतंत्र और निरंकुश है" (ἐλεύθερον ... καὶ αὐτεξούσιον τὸ De nat। होम। 2, पृष्ठ। 36,26 वर्ग। मोरानी) की एक बड़ी अवधि के लिए विशिष्ट है ईसाई प्रतिबिंब (cf. मूल। Ev. Ioan में, fr। 43)।

उसी समय, स्वतंत्र इच्छा की समस्या तेजी से लैटिन ईसाई धर्म की संपत्ति बन गई (टर्टुलियन से शुरू - एड। हेरन। 10-14; डी एक्स। कास्ट। 2), इसकी परिणति को खोजने में अगस्टीन (वह तकनीकी शब्द लिबरम आर्बिट्रियम, मानकात्मक और शैक्षिकता के लिए उपयोग करता है)। अपने शुरुआती कार्यों में - "ऑन फ्री डिसीजन" ("डी लिबेरो आर्बिट्रियो") और अन्य - एक तार्किक रूप से समझी जाने वाली विश्व व्यवस्था के विचार के आधार पर एक शास्त्रीय धर्मशास्त्र विकसित किया गया था: भगवान बुराई के लिए जिम्मेदार नहीं है; बुराई का एकमात्र स्रोत इच्छा है। नैतिकता संभव होने के लिए, विषय बाहरी (अलौकिक सहित) कार्य-कारण से मुक्त होना चाहिए और अच्छे और बुरे के बीच चयन करने में सक्षम होना चाहिए। नैतिकता एक नैतिक कर्तव्य का पालन करने में शामिल है: एक नैतिक कानून का विचार एक पर्याप्त मकसद के रूप में कार्य करता है (हालांकि कानून की सामग्री एक दैवीय प्रकृति की है)। बाद की अवधि में, इस योजना को पूर्वनियति की अवधारणा से बदल दिया गया है, जो एंटीपेलेगियन ग्रंथों ("अनुग्रह और मुक्त निर्णय पर", "संतों के पूर्वनिर्धारण पर," आदि) में पूरा होता है और ऑगस्टीन को अंतिम विराम के साथ ले जाता है नैतिक तर्कवाद। ऑगस्टीन के अंत के विरोधी, पेलैजियस और उनके अनुयायियों ने मनमानी और लांछन की स्वतंत्रता के उसी शास्त्रीय सिद्धांत का बचाव किया ("सिनर्जी" के रूप में, यानी मानव और दैवीय इच्छा की बातचीत), जिसे ऑगस्टीन ने अपने शुरुआती लेखन में विकसित किया था।

अपनी मुख्य विशेषताओं में स्वतंत्र इच्छा की मध्ययुगीन समस्या अगस्तिनियन "डी लिबेरो आर्बिट्रियो" की परंपरा पर वापस जाती है; बोथियस (विपक्ष। वी 2-3) और एरियुगेना (डी प्रेड। डिव। 5; 8; 10) ऑगस्टीन और विद्वतावाद के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं। प्रारंभिक विद्वतावाद - कैंटरबरी के एंसलम, एबेलार्ड, लोम्बार्ड के पीटर, बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स, ह्यूगो और रिचर्ड सेंट-विक्टर - ने ऑगस्टिनियन संस्करण पर ध्यान केंद्रित करते हुए, शास्त्रीय योजना को लगातार पुन: प्रस्तुत किया, लेकिन कुछ बारीकियों के बिना नहीं। विशेष रूप से, कैंटरबरी के एंसलम, उदारवाद आर्बिट्रियम को मनमानी की तटस्थ क्षमता के रूप में नहीं समझते हैं (बाद में इसके लिबरम आर्बिट्रियम उदासीनता), लेकिन अच्छे की स्वतंत्रता के रूप में (De lib.arb. 1; 3)। उच्च विद्वतावाद ने शास्त्रीय परंपरा को एक ध्यान देने योग्य परिधीय जोर के साथ समझाया: 13 वीं शताब्दी में। तर्क का आधार आत्मा की आत्म-गति और कारण के आत्मनिर्णय का अरिस्टोटेलियन सिद्धांत है, जबकि ऑगस्टिनियन थियोडिसी स्वतंत्र इच्छा के साथ पृष्ठभूमि में घट जाती है। यह स्थिति अल्बर्टस मैग्नस और विशेष रूप से थॉमस एक्विनास के लिए विशिष्ट है, जो विशेष रूप से एसटीएच में अरस्तू से सीधे उधार का उपयोग करता है। मैं क्यू। 84.4 = एथ। निक III 5.1113 ए 11-12)। लिबरम आर्बिट्रियम एक विशुद्ध बौद्धिक क्षमता है, जो निर्णय की क्षमता के करीब है (I q.83,2-3)। वसीयत बाहरी आवश्यकता से मुक्त है, क्योंकि इसका समाधान स्वयं के लिए एक आवश्यकता है (I q। 82.1 cf। अगस्त Civ। D. V 10)। स्वतंत्र इच्छा की समस्या का मुख्य पहलू आरोपण है: एक अधिनियम को इस आधार पर आरोपित किया जाता है कि एक तर्कसंगत प्राणी आत्मनिर्णय में सक्षम है (I q.83.1)।

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ए.ए. स्टोल्यारोव

पुनर्जागरण ने अपनी विशिष्ट मानवकेंद्रितता और सुधार के साथ स्वतंत्र इच्छा की समस्या को एक विशेष तीक्ष्णता प्रदान की। पिको डेला मिरांडोला ने स्वतंत्र इच्छा में मनुष्य की गरिमा और मौलिकता को ईश्वर के उपहार के रूप में देखा, जिसकी बदौलत दुनिया के परिवर्तन में रचनात्मक भागीदारी संभव है। ईश्वर दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान या उसके कर्तव्यों को पूर्व निर्धारित नहीं करता है। एक व्यक्ति अपनी इच्छा से सितारों या स्वर्गदूतों के स्तर तक बढ़ सकता है या एक पशु अवस्था में उतर सकता है, क्योंकि वह अपनी पसंद और प्रयासों का एक उत्पाद है। मानव स्वभाव की मूल पापमयता छाया में चली जाती है।

मानव की इच्छा की स्वतंत्रता के उदय ने ईश्वर की सर्वशक्तिमानता और सर्वज्ञता के साथ समन्वय की समस्या पर लौटने के लिए मजबूर किया। रॉटरडैम का इरास्मस (डी लिबेरो आर्बिट्रियो, 1524) ने "तालमेल" की संभावना पर जोर दिया - ईश्वरीय कृपा और इच्छा की मानवीय स्वतंत्रता का संयोजन, सहयोग करने की इच्छा के अधीन। लूथर (डी सर्वो आर्बिट्रियो, 1525) ने "शुद्धतम धोखे" "मानव अभिमान का भ्रम" के लिए स्वतंत्र इच्छा की घोषणा की: मनुष्य की इच्छा न तो अच्छे या बुरे के लिए स्वतंत्र है, यह बिना शर्त बंधन में या तो भगवान या शैतान के लिए है ; सभी कार्यों का परिणाम भगवान की इच्छा से पूर्व निर्धारित होता है। मनुष्य की आत्मा में, पतन से भ्रष्ट, ईश्वरीय कृपा के बिना, शुद्ध विचार उत्पन्न नहीं हो सकते। पूर्वनियति के प्रश्न पर और भी कठिन स्थिति ले ली जे. केल्विन "ईसाई धर्म के निर्देश" (1536) में: यहां तक ​​​​कि मसीह में विश्वास भी ईश्वरीय अनुग्रह का एक कार्य है, लोगों को हमेशा के लिए मुक्ति या दंड के लिए पूर्वनिर्धारित किया जाता है, और कोई भी कार्य या तो अनुग्रह प्राप्त नहीं कर सकता है या इसे खो नहीं सकता है।

इस प्रकार, प्रोटेस्टेंटवाद के संस्थापकों ने ऑगस्टीन के अंत के भविष्यवादी दृष्टिकोण को अपनी तार्किक सीमा तक लाया। इस "अलौकिक नियतिवाद" के लगातार अनुप्रयोग ने गैरबराबरी नहीं तो विरोधाभास को जन्म दिया। लूथर और केल्विन ने स्वतंत्र आत्मनिर्णय की संभावना से इंकार किया, लेकिन इस तरह मनुष्य की कर्ता, एक विषय, और एक वस्तु होने की क्षमता से इनकार किया, और भगवान की मानवीय समानता पर सवाल उठाया। उदाहरण के लिए, मानव गतिविधि (जिसके बिना अपराध और पाप की कोई बात नहीं हो सकती) की झलक को कम से कम संरक्षित करने की कोशिश करते हुए, लूथर को लोगों की स्वतंत्र इच्छा को उनके नीचे के संबंध में अनुमति देने के लिए मजबूर किया गया था, उदाहरण के लिए। संपत्ति के लिए, और यह दावा करने के लिए कि वे अभी भी अपनी मर्जी से पाप करते हैं। केल्विन एक व्यक्ति को मोक्ष में योगदान करने की क्षमता से वंचित करता है, लेकिन खुद को मोक्ष के योग्य बनाने की क्षमता देता है। लेकिन यहाँ क्रिया और परिणाम के बीच कोई संबंध टूट जाता है। पहले से ही फिलिप मेलांचथॉन ("द ऑग्सबर्ग कन्फेशन", 1531, 1540) ने लूथर की चरम सीमाओं को छोड़ दिया, और आर्मिनियस ने कैल्विनवादी पूर्वनियति के खिलाफ रेमॉन्स्ट्रेंट आंदोलन को निर्देशित किया।

पोस्ट-ट्रेंट कैथोलिकवाद ने जूलिया की स्वतंत्रता के मुद्दे पर अधिक सतर्क रुख अपनाया: ट्रेंट की परिषद (1545–63) ने प्रोटेस्टेंट की "इच्छा की दासता" की निंदा की, जो मनुष्य और ईश्वर के बीच सहयोग के पेलजियन-इरास्मस विचार पर लौट आया। , कार्रवाई और प्रतिशोध के बीच संबंध। जेसुइट्स आई. लोयोला, एल. डी मोलिना, पी. डा फोन्सेका, एफ. सुआरेज़ और अन्य लोगों ने अनुग्रह को प्रत्येक व्यक्ति की संपत्ति घोषित किया, जबकि मोक्ष इसकी सक्रिय स्वीकृति का परिणाम था। "हम केवल अनुग्रह से सफलता की उम्मीद करेंगे, लेकिन हम काम करेंगे जैसे कि यह केवल हम पर निर्भर करता है" (आई लोयोला)। उनके विरोधियों - जेनसेनिस्ट्स (के। जेनसेनी, ए। अर्नो, बी। पास्कल और अन्य) ने पूर्वनियति के उदारवादी ऑगस्टिनियन संस्करण की ओर झुकाव किया, यह तर्क देते हुए कि पतन के बाद स्वतंत्र इच्छा खो गई थी। स्वतंत्र इच्छा और "छोटे कामों" के लिए जेसुइट की माफी अक्सर नैतिक मानदंडों (सिद्धांत) की व्याख्या में मनमानी में बदल जाती है। "संभाव्यता" ), और जैनसेनिस्ट नैतिक कठोरता कट्टरता पर आधारित थी।

स्वतंत्र इच्छा के बारे में धार्मिक विवाद आधुनिक समय के यूरोपीय दर्शन में पदों के परिसीमन को निर्धारित करेंगे। डेसकार्टेस के अनुसार, एक व्यक्ति में आध्यात्मिक पदार्थ शारीरिक से स्वतंत्र होता है, और स्वतंत्र इच्छा इसकी अभिव्यक्तियों में से एक है। मानव इच्छा की स्वतंत्रता पूर्ण है, क्योंकि इच्छा किसी भी स्थिति में और यहां तक ​​कि कारण के बावजूद भी निर्णय ले सकती है: "इच्छा स्वभाव से इतनी स्वतंत्र है कि इसे कभी भी मजबूर नहीं किया जा सकता है।" मनमानी पसंद की यह तटस्थ क्षमता (लिबरम आर्बिट्रियम इंडिफेरेंटिया) स्वतंत्र इच्छा का निम्नतम स्तर है। पसंद के विस्तार के लिए उचित आधार के रूप में इसका स्तर बढ़ता है। बीमारी और नींद बंधन मुक्त इच्छा, एक स्पष्ट मन इसकी उच्चतम अभिव्यक्ति में योगदान देता है। कार्टेशियन द्वैतवाद के आधार पर, यह समझाना असंभव हो गया कि कैसे इच्छा शारीरिक पदार्थ में परिवर्तन की श्रृंखला में प्रवेश करती है।

इस द्वैतवाद को दूर करने की कोशिश कर रहे हैं प्रतिनिधि ओकैशनलीज़्म ए। गेलिंक्स और एन. मालब्रांच ने मानव और दैवीय इच्छा की एकता पर जोर दिया।

प्रोटेस्टेंट मिट्टी पर, अलौकिकतावादी नियतत्ववाद को प्रकृतिवादी (टी। हॉब्स, बी। स्पिनोज़ा, जे। प्रीस्टली, डी। गार्टली, आदि) में बदल दिया गया था। हॉब्स में, ईश्वरीय प्रोविडेंस को प्राकृतिक कारणों की एक निर्बाध श्रृंखला की शुरुआत में वापस धकेल दिया जाता है, दुनिया की सभी घटनाएं और मानवीय क्रियाएं यथोचित रूप से वातानुकूलित और आवश्यक हैं। मानव स्वतंत्रता कार्रवाई के लिए बाहरी बाधाओं की अनुपस्थिति से निर्धारित होती है: एक व्यक्ति स्वतंत्र है यदि वह हिंसा के डर से कार्य नहीं करता है और वह जो चाहता है वह कर सकता है। इच्छा स्वयं मुक्त नहीं है, यह बाहरी वस्तुओं, जन्मजात गुणों और आदतों के कारण होती है। चुनाव केवल उद्देश्यों का संघर्ष है, "भय और आशा का विकल्प", इसका परिणाम सबसे मजबूत मकसद से निर्धारित होता है। स्वतंत्र इच्छा का भ्रम इस तथ्य के कारण उत्पन्न होता है कि एक व्यक्ति उस बल को नहीं जानता जिसने उसके कार्य को निर्धारित किया। स्पिनोज़ा द्वारा एक समान स्थिति को पुन: प्रस्तुत किया गया है: "लोग अपनी इच्छा के बारे में जानते हैं, लेकिन उन कारणों को नहीं जानते हैं जिनके द्वारा वे निर्धारित होते हैं" और लाइबनिज़: "... मनुष्य में, सब कुछ पहले से ज्ञात और निर्धारित होता है ... और मानव आत्मा एक तरह से एक आध्यात्मिक ऑटोमेटन है।"

नैतिक अवधारणाओं और उद्देश्यों को इस प्रकार प्राकृतिक कारणों के बराबर रखा जाता है।

स्वतंत्र इच्छा और कारण निर्धारण के बीच संबंध कांट के दर्शन की केंद्रीय समस्याओं में से एक है। एक अनुभवजन्य विषय के रूप में, मनुष्य अपरिवर्तनीय प्राकृतिक नियमों के अधीन है, और अपनी कार्रवाई की सभी पिछली स्थितियों के ज्ञान के साथ, सूर्य और चंद्र ग्रहण के समान सटीकता के साथ भविष्यवाणी की जा सकती है। पर कैसे "अपने आप में बात" , स्थान, समय और कार्य-कारण की शर्तों के अधीन नहीं, एक व्यक्ति के पास स्वतंत्र इच्छा है - संवेदी आवेगों की परवाह किए बिना आत्मनिर्णय की क्षमता। कांट इस क्षमता को व्यावहारिक कारण कहते हैं। डेसकार्टेस के विपरीत, वह स्वतंत्र इच्छा के विचार को जन्मजात नहीं मानता: वह इसे चाहिए (सोलेन) की अवधारणा से घटाता है। स्वतंत्र इच्छा का उच्चतम रूप ("सकारात्मक स्वतंत्रता") नैतिक स्वायत्तता, कारण के स्व-विधान में शामिल है।

Fichte ने तेजी से गतिविधि पर जोर दिया, पूरी दुनिया ("नहीं-मैं") को I की मुक्त रचनात्मकता का एक उत्पाद घोषित किया और सैद्धांतिक कारण को व्यावहारिक, ज्ञान (विसेन) - विवेक (ग्यूसेन) के लिए पूरी तरह से अधीन कर दिया। कारण संबंध लक्ष्य संबंधों का अलगाव बन जाते हैं, और प्राकृतिक निर्भरता की दुनिया मानव कल्पना की अचेतन गतिविधि के उत्पादों की धारणा का एक भ्रामक रूप बन जाती है। स्वतंत्रता का अधिग्रहण मैं की खुद की वापसी है, उसके द्वारा यह अहसास कि इसने अनजाने में कामुक आकर्षण से सचेत लक्ष्य-निर्धारण की ओर एक चढ़ाई पैदा की है, जो केवल अन्य तर्कसंगत I की उपस्थिति से सीमित है; समाज में कानून के माध्यम से स्वतंत्रता का एहसास होता है। स्वतंत्र इच्छा की ओर आंदोलन हेगेल के आत्मा के मनोविज्ञान की सामग्री है, और इतिहास हेगेल में स्वतंत्रता के उद्देश्य रूपों के गठन के रूप में प्रकट होता है: अमूर्त कानून, नैतिकता, नैतिकता। पश्चिमी दुनिया की संस्कृति में, जो ईसाई धर्म के साथ पैदा हुई है, स्वतंत्रता प्राप्त करना मनुष्य की नियति के रूप में समझा जाता है। मनमानी स्वतंत्रता के विकास में केवल एक कदम है, इसका नकारात्मक तर्कसंगत रूप (आकस्मिक सब कुछ से अमूर्तता), स्वतंत्र इच्छा को आत्मनिर्णय की क्षमता के रूप में प्रकट करना। स्वतंत्र इच्छा की उच्चतम अभिव्यक्ति एक नैतिक कार्य है, इसका कार्य कारण के निर्णय के साथ मेल खाता है।

शेलिंग ने जे. बोहेम और एफ. बाडर के विचारों को अपनाते हुए स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा में एंटीनॉमी के क्षण पर जोर दिया। मानव स्वतंत्र इच्छा तर्क और उसकी स्वायत्तता में निहित नहीं है, लेकिन इसकी एक आध्यात्मिक गहराई है, यह अच्छे और पाप दोनों को जन्म दे सकती है, इसके विपरीत: आत्म-पुष्टि के प्रयास में, एक व्यक्ति सचेत रूप से बुराई का चयन करने में सक्षम होता है। स्वतंत्र इच्छा की इस तर्कहीन समझ ने कामुकता पर तर्क के वर्चस्व के रूप में इसकी व्याख्या को खारिज कर दिया।

मार्क्सवाद, हेगेलियन परंपरा का पालन करते हुए, व्यावहारिक जागरूकता की डिग्री में स्वतंत्र इच्छा की मुख्य सामग्री को देखता है। एफ. एंगेल्स के सूत्र के अनुसार, स्वतंत्र इच्छा "मामले की जानकारी के साथ निर्णय लेने की क्षमता" है। ए। शोपेनहावर मानव मन के भ्रम के रूप में स्वतंत्र इच्छा की स्पिनोज़ा की व्याख्या पर लौटते हैं: स्वतंत्रता की विशेषता असाधारण कार्रवाई के लिए नहीं, बल्कि नाममात्र के लिए लागू होती है (स्वयं में एक चीज के रूप में) और व्यावहारिक रूप से वफादारी के लिए कम हो जाती है इसका बोधगम्य चरित्र।

20 वीं सदी में। एन. हार्टमैन के "न्यू ऑटोलॉजी" में स्वतंत्रता और गतिविधि, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की अवधारणाएं अलग-अलग हैं। सत्ता की निचली परतें - अकार्बनिक और जैविक - अधिक सक्रिय हैं, लेकिन उनमें स्वतंत्रता कम है, उच्चतर परतें - मानसिक और आध्यात्मिक - अधिक स्वतंत्र हैं, लेकिन उनकी अपनी गतिविधि नहीं है। नकारात्मक (मनमानापन) और सकारात्मक (उचित मूल्य निर्धारण) की स्वतंत्रता के बीच संबंध पर पुनर्विचार किया जाता है: एक व्यक्ति के पास न केवल निम्न शारीरिक और मानसिक दृढ़ संकल्प के संबंध में, बल्कि ईश्वर के संबंध में, दूसरे शब्दों में, स्वतंत्र इच्छा होती है। मूल्यों का उद्देश्य पदानुक्रम, जिसकी दुनिया में अपरिवर्तनीय निर्धारण बल नहीं है। आदर्श मूल्य व्यक्ति का मार्गदर्शन करते हैं, लेकिन उसके कार्यों को पूर्व निर्धारित नहीं करते हैं। स्वतंत्रता और प्राकृतिक कार्य-कारण के कांटियन एंटीनॉमी के लिए, हार्टमैन कर्तव्य की प्रतिपक्षी जोड़ते हैं: आदर्श रूप से व्यक्ति के व्यवहार को निर्धारित करना चाहिए, अर्थात। संभावनाओं की एक श्रृंखला, लेकिन चुनाव करने के लिए, वास्तविक इच्छा की आवश्यकता होती है, जो व्यक्ति की स्वायत्तता से जुड़ी होती है, न कि सिद्धांत की स्वायत्तता से।

ऐसे प्रतिनिधियों के लेखन में स्वतंत्र इच्छा की औपचारिक पुष्टि निहित थी घटना, एम। स्केलेर, जी। रेनर, आर। इंगार्डन के रूप में)। एक प्रकार की "स्वतंत्रता की मूर्तिपूजा" (एस.ए. लेवित्स्की) प्रस्तुत की गई एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म , जो मानव अस्तित्व की एंटिनॉमी को एक गहरी त्रासदी में ले आए - के। जैस्पर्स द्वारा "जीवन की स्वस्थ त्रासदी" या जे.-पी। सार्त्र और ए। कैमस द्वारा "दुखद गैरबराबरी"। धार्मिक अस्तित्ववाद मुक्त इच्छा की व्याख्या करता है, जो कि ट्रान्सेंडेंट (ईश्वर) के निर्देशों का पालन करता है, जो कि होने के प्रतीकों और सिफर के रूप में व्यक्त किया जाता है, जिसे विवेक द्वारा आवाज दी जाती है। नास्तिक अस्तित्ववाद में, स्वतंत्र इच्छा स्वयं को संरक्षित करने की क्षमता है, कुछ भी नहीं में निहित है और इनकार में व्यक्त किया गया है: मूल्यों का कोई उद्देश्य अस्तित्व नहीं है, एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता का प्रयोग करने के लिए स्वयं का निर्माण करता है। आवश्यकता एक भ्रम है जो "स्वतंत्रता से बचने" को सही ठहराता है, जैसा कि नव-फ्रायडियन ई। फ्रॉम ने कहा था। पूर्ण स्वतंत्रता जिम्मेदारी के बोझ को इतना भारी बना देती है कि इसे ले जाने के लिए "सिसिफस की वीरता" की आवश्यकता होती है।

20वीं सदी का रूसी धार्मिक दर्शन (N.A. Berdyaev, S.N.Bulgakov, N.O. Lossky, B.P. Vysheslavtsev, G.P. Fedotov, S.A. Levitsky, आदि) मनुष्य के स्वतंत्र आत्मनिर्णय के साथ ईश्वरीय कृपा के संयोजन से आगे बढ़ते हैं। सबसे कट्टरपंथी बर्डेव की स्थिति है, जो जे। बोहेम का अनुसरण करते हुए मानते हैं कि स्वतंत्रता, ईश्वर के तथाकथित "रसातल" में निहित है, न केवल प्रकृति से पहले है, बल्कि सामान्य रूप से भी है; मुक्त रचनात्मक कार्य बर्डेव के लिए सर्वोच्च और आत्मनिर्भर मूल्य बन जाता है। एन.ओ. लॉसकी के विशिष्ट आदर्श-यथार्थवाद में, इच्छा की स्वतंत्रता को "पर्याप्त आंकड़ों" का एक अनिवार्य गुण घोषित किया जाता है, जो स्वतंत्र रूप से अपने चरित्र और उनके भाग्य (उनके शरीर, चरित्र, अतीत और यहां तक ​​​​कि स्वयं भगवान से भी) का निर्माण करते हैं। बाहरी दुनिया, क्योंकि सभी घटनाएं उनके व्यवहार के लिए केवल कारण हैं, कारण नहीं।

साहित्य:

1. विंडेलबैंड वी.स्वतंत्र इच्छा के बारे में। - पुस्तक में: वह वही है।आत्मा और इतिहास। एम।, 1995;

2. वैशेस्लावत्सेव बी.पी.रूपांतरित इरोस की नैतिकता। एम।, 1994;

3. लेवित्स्की एस.ए.आजादी की त्रासदी। एम।, 1995;

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5. लूथर एम.इच्छा की दासता के बारे में;

6. रॉटरडैम का इरास्मस। डायट्रीब, या स्वतंत्र इच्छा पर प्रवचन। - किताब में: इरास्मस ऑफ रॉटरडैम। दार्शनिक। निर्माण एम।, 1986;

7. हार्टमैन एन.नैतिकता। वी।, 1926।

मुक्त इच्छा

टी। एसपी।, वसीयत के आत्म-कारण पर जोर देते हुए, अर्थात। एक स्व-निहित, स्वायत्त शक्ति के रूप में वसीयत की व्याख्या करना, दर्शन के इतिहास में प्राप्त अनिश्चिततावाद; , एस सदी से इनकार करते हुए। और बाहर से वसीयत की रक्षा की शर्त को नियतत्ववाद के नाम से जाना जाता है। स्वतंत्र इच्छा के रूप में, इसके समर्थक स्वतंत्रता के अस्तित्व की ओर इशारा करते हैं, जिसे नियतिवादी इसे भ्रमपूर्ण मानते हुए विवाद करते हैं। यह सबूत है, स्पिनोज़ा द्वारा पेश किया गया, उनकी अनिश्चितता से आत्म-चेतना का। व्याख्या (अर्थात, एस सदी के विचार से मुक्ति की भावना) बाद के नियतात्मक में एक अनिवार्य तर्क है। रीजनिंग (देखें पी. होलबैक, कॉमन सेंस, एम., 1941, पी. 304–05; डी. ह्यूम, रिसर्च ऑन ह्यूमन माइंड, पी., 1916, पी. 108–09; ए. शोपेनहावर, एस. इन और नैतिकता की नींव, सेंट पीटर्सबर्ग, 1896, पीपी। 21-22; जे। मिल, वी। हैमिल्टन के दर्शन की समीक्षा ..., सेंट पीटर्सबर्ग, 1869, पी। 474; ए। रिल, विज्ञान का सिद्धांत और तत्वमीमांसा ..., एम।, 1887, एस।, 264; वी। रसेल, बाहरी दुनिया का हमारा ज्ञान ..., एल।, 1952, पी। 237-38)। इच्छा के कार्य-कारण के प्रमाण के रूप में, क्रियाएं आमतौर पर दी जाती हैं: अस्थिर व्यवहार के मकसद के बीच एक अपरिवर्तनीय संबंध, जो किसी दिए गए कार्य के परिणाम के मूल्य (या एक समीचीन के रूप में मूल्यांकन) का अनुभव है, और कार्रवाई अपने आप। मकसद, टू-री एक मनोवैज्ञानिक है। कार्रवाई का आधार, कारण से कार्रवाई कैसे निर्धारित होती है; उत्तरार्द्ध केवल इसलिए कि यह अन्य की तुलना में बेहतर हो जाता है, वैकल्पिक क्रियाएं, जिन्हें मूल्यवान माना जाता है, वांछनीय है, अर्थात। व्यक्ति की आकांक्षा को व्यक्त करता है: इस तरह से इच्छा को प्रेरित नहीं करता है, लेकिन वांछित वस्तु (कांट, व्यावहारिक कारण की आलोचना, पुस्तक में: सोच।, खंड 4, भाग 1, एम।, 1965, पीपी। 331- 34)। कार्रवाई समाप्त की जानी है। आंदोलन का वह क्षण जो "मुझे चाहिए" से शुरू हुआ। लेकिन यदि ज्ञात वसीयत को मूल्यवान बनाता है (अर्थात उसे क्रिया के आधार में बदल देता है), तो, फलस्वरूप, आवश्यकता का तत्व भी उसके द्वारा पेश किया जाता है। इस प्रकार, प्रेरणा कार्य-कारण के मुद्दे को नहीं छूती है और इसलिए, स्वयं संकल्पों की आवश्यकता; वह केवल एक चीज प्रदर्शित करने में सक्षम है: "मैं जो चाहती हूं वह करती हूं" (और इसके विपरीत नहीं)। किसी भी मनोवैज्ञानिक की तरह। सामाजिक जिम्मेदारी के प्रश्न को हल करने का प्रयास, प्रेरणा का विचार अस्थिर हो जाता है (मनोवैज्ञानिक। इच्छा के तंत्र के क्षेत्र में रहता है; सामाजिक जिम्मेदारी की समस्या केवल दर्शन की है)। चौ. अनिश्चितता का तर्क नैतिकता का प्रमाण है। चेतना, विवेक, इसके अस्तित्व के औचित्य (स्पष्टीकरण) की आवश्यकता है एस। की धारणाएं।

कारकों के आधार पर, राई को किसी व्यक्ति की इच्छा को निर्धारित करने के लिए माना जाता है, कई को अलग करना संभव है। नियतिवाद के प्रकार। यांत्रिक, या भौतिक।, नियतत्ववाद सभी घटनाओं को प्रदर्शित करता है, सहित। मानसिक। , भौतिक कणों की गति से; आत्मा को भौतिक शरीरों की गति के व्युत्पन्न के रूप में देखा जाता है। तो, हॉब्स के लिए, क्रिया का स्रोत यांत्रिक है। पक्ष से धक्का या दबाव। और उत्पत्ति के बाद से। क्रिया व्यक्ति के बाहर होती है, तो क्रिया स्वयं उसकी शक्ति के बाहर होती है। दूसरे प्रकार के नियतत्ववाद का प्रतिनिधि - मानसिक।, या मनोवैज्ञानिक, - लिप्स, सब कुछ के आधार पर विचार करते हुए, मानसिक की अवधारणा की मदद से इसे और विकास को दर्शाता है। कार्य-कारण क्योंकि हर कोई मानसिक है। अनिवार्य रूप से पिछले लोगों द्वारा पूर्वनिर्धारित, "आई" के माध्यम से स्वतंत्रता (और इस प्रकार व्यक्तित्व) को संरक्षित करने के लिए लिप्स का प्रयास, जिसमें सभी मनोविज्ञान शामिल हैं। कार्य, अनुचित है, क्योंकि, लिप्स के अनुसार, बाहरी ("I" के संबंध में) इस "I" से बहुत पहले यह निर्धारित किया गया था कि यह क्या होगा और इसकी अभिव्यक्तियाँ क्या होंगी। इस प्रकार का मानस। कांट ने इस प्रणाली को "आध्यात्मिक ऑटोमेटन" कहा, और इसकी स्वतंत्रता - थूक की स्वतंत्रता (देखें ibid।, पृष्ठ 426)। तीसरा नियतत्ववाद, तथाकथित। अलौकिक नियतिवाद, मानव डालता है। अलौकिक पर निर्भर करेगा। कारक (ईश्वर) (पूर्वनियति देखें)। धर्मशास्त्री के सामने आने वाली कठिनाइयाँ। सदी के एस की समस्या को हल करने में, जीव के आत्मनिर्णय के साथ ईश्वर की सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमानता को कैसे समेटना है, और दुनिया में बुराई के अस्तित्व के साथ उसकी अच्छी इच्छा है (देखें थियोडिसी)। इन अंतर्विरोधों को इस प्रकार सूत्रबद्ध किया जा सकता है: यदि कोई सदी का एस है, तो वह सर्वशक्तिमान नहीं है और सर्वज्ञ नहीं है; यदि यह अस्तित्व में नहीं है, तो, सबसे पहले, व्यक्ति अपने कार्यों के लिए ज़िम्मेदार नहीं है, और दूसरी बात यह है कि बुराई कहां से आती है?

चौ. नियतिवाद की कठिनाइयाँ वास्तविक सैद्धांतिक के बाहर शुरू होती हैं। निर्माण - नैतिकता स्थापित करने के प्रयास में। चेतना। "प्रिस्टली का मुखर नियतत्ववाद, जो नष्ट करता है, उस पापकर्म के बजाय अनुमोदन का पात्र है जो नैतिकता का दावा करता है और एक साथ ऐसी इच्छा को पहचानता है, जिसके लिए स्वतंत्रता की किसी भी संभावना से इनकार किया जाता है" (के। फिशर, हिस्ट्री ऑफ न्यू फिलॉसफी, वॉल्यूम। 5, सेंट। पीटर्सबर्ग, 1906, पी. 97; कांट, सोच।, वी. 4, एच. 1, पीपी. 427-28) भी देखें। अनिश्चिततावाद की कठिनाइयाँ मुख्य रूप से सैद्धांतिक में निहित हैं। प्रश्न का पक्ष - तर्कसंगत तरीके से। इच्छाशक्ति के आत्मनिर्णय को समझना।

हालांकि, सदी के एस के बारे में सिद्धांतों के प्रकारों का अलगाव। सशर्त। इस मुद्दे की विशिष्टता, "... विशाल व्यावहारिक परिणाम ..." (हेगेल, सोच।, वॉल्यूम 3, पृष्ठ 291) इसके साथ जुड़े वैकल्पिक पदों की इंटरविविंग की ओर ले जाते हैं। "स्वतंत्रता की समस्या पर विचार करते समय, हम हर जगह पूर्वकल्पित विचारों के साथ मिलते हैं, आंशिक रूप से वैज्ञानिक, आंशिक रूप से नैतिक और धार्मिक, हर जगह उन चीजों को संयोजित करने का प्रयास करते हैं जो अनिवार्य रूप से द्वंद्वात्मक सूक्ष्मताओं की मदद से असंगत हैं; हर जगह बुद्धि को एक हाथ को बचाने की दिशा में निर्देशित किया जाता है जो चूक गया अन्य "(विंडेलबैंड वी।, इच्छा की स्वतंत्रता पर, एम।, 1905, पी। 4)। भव्य में से एक दो विपरीत टी। सपा को मिलाने का प्रयास करता है। एस सदी की अवधारणा में अपना प्राप्त किया। कांट - शोपेनहावर, एक अर्थ में शेलिंग और फिच द्वारा जारी रखा गया। जर्मन शास्त्रीय दर्शन के मूल सिद्धांत के अनुसार माना जाता है - टी। एसपी से। तर्कवाद, यह विरोधाभासों को प्रकट करता है और इस प्रकार - स्वतंत्रता और आवश्यकता के विरोधी का असंतोषजनक समाधान। सैद्धांतिक स्वतंत्रता के ज्ञान की संभावना को नकारना। कारण, जो, कांट के अनुसार, उस घटना का गठन करता है जिसे हम कार्य-कारण की सहायता से पहचानते हैं, कांट व्यावहारिक क्षेत्र में स्वतंत्रता का दावा करता है। नैतिकता को सही ठहराने का कारण। स्वतंत्रता का प्रमाण एक स्पष्ट अनिवार्यता का अस्तित्व है, जो चेतना पर आधारित है: आप कर सकते हैं, क्योंकि आपको अवश्य करना चाहिए। घटना की दुनिया के सदस्य के रूप में, एक व्यक्ति पिछले राज्यों द्वारा वातानुकूलित है, कार्य-कारण के नियम के अधीन है, क्योंकि वह स्वयं से शुरू होता है - वह स्वतंत्र है। अनुभवजन्य के संबंध को समझाने की कोशिश करते समय। और एक व्यक्ति में समझदार चरित्र, कांट विरोधाभासों को प्रकट करता है: एक तरफ, "... .: सोच।, वॉल्यूम। 3, एम।, 1964, पी। 482) और इसमें न तो उत्पन्न हो सकता है और न ही गायब हो सकता है, दूसरी ओर हाथ, "... एक समझदार चरित्र ... इन कार्यों का कारण बनता है ..." (ibid।) और सामान्य रूप से एक अनुभवजन्य प्रकृति का, अर्थात, अभी भी समय में ही प्रकट होता है; इसके अलावा, कार्य-कारण की अवधारणा अवैध है - टी। सपा से। कांट का दर्शन - अनुभवजन्य से स्थानांतरित किया गया है। समझदार "चीज़-इन-ही" के दायरे में घटनाएं। द्वैतवाद की घोषणा करते हुए, कांट आवश्यकता और स्वतंत्रता दोनों को संरक्षित करना चाहता है, लेकिन वास्तव में उनमें सामंजस्य नहीं है। समझदार और अनुभवजन्य के बीच संबंध अस्पष्ट रहता है (देखें ibid।, पीपी। 477-99); हम इस संबंध के तथ्य का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, "... में कोई बोधगम्य सामग्री नहीं है" (देखें। बी सी सोलोविएव, सोबर। सिट।, वी। 10, सेंट पीटर्सबर्ग, 1914, पी। 376)। एस सदी की घोषणा करते हुए, कांट वास्तव में इसे परदे के पीछे की दुनिया में भेजता है। शोपेनहावर, जिन्होंने कांट की अवधारणा को विस्तृत किया (विशेष रूप से, अंतरात्मा के प्रश्न पर, जो नैतिक नुस्खे की तरह, केवल एक व्यक्ति को अनावश्यक रूप से परेशान करता है, लेकिन उसमें कुछ भी बदलने में सक्षम नहीं है, क्योंकि वह अपनी पसंद की कार्रवाई के लिए एक बेकार गवाह है। एक बार और सभी के लिए), पवित्रता के बारे में शिक्षा देकर दिन बचाने की कोशिश करता है। वह कांट के बाद, समझदार चरित्र के एक क्रांतिकारी परिवर्तन (समय में) को स्वीकार करते हैं, जो इस चरित्र के कालातीत सार के साथ स्पष्ट विरोधाभास में है। इस प्रकार, एस सदी द्वारा माना जाता है। यह स्पष्ट नहीं करता है कि इसका क्या अर्थ है (अनुभवजन्य। मनुष्य), अनुभवजन्य के रूप में। समझदार द्वारा बनाया गया चरित्र, और इच्छा के व्यक्तिगत कृत्यों का अर्थ होना चाहिए। समय में और इसलिए कालातीतता के संदर्भ में समझाया नहीं जा सकता। आत्मनिर्णय के कार्य के रूप में स्वतंत्रता की अवधारणा भी अप्रकाशित रहती है। शोपेनहावर के अनुसार, "... कोई अस्तित्व (अस्तित्व) मानता है (होना), यानी, सब कुछ कुछ होना चाहिए, कुछ निश्चित होना चाहिए। अस्तित्व में होना असंभव है और एक ही समय में कुछ भी नहीं ..." ("स्वतंत्रता की इच्छा और नैतिकता की नींव", सेंट पीटर्सबर्ग, 1896, पीपी। 71-72)। लेकिन आत्मनिर्णय का अर्थ स्वयं के माध्यम से स्वयं को परिभाषित करने के अलावा और कुछ नहीं हो सकता, जो अभी तक अस्तित्व में नहीं है। टी. सपा. Schopenhauer "स्वयं से होने" के रूप में वसीयत के आत्मनिर्णय की अपनी स्वयं की पुष्टि के साथ प्रवेश करता है -। सच है, वह अपनी सहायता के लिए कालातीत की अवधारणा को लागू करके एक विरोधाभास से बचने की कोशिश करता है। शोपेनहावर का तर्क हमें अगले की ओर ले जाता है। दुविधा: यदि "I" ही, टू-रिम चरित्र को चुना गया है, तो पहले से ही कुछ था (और "सार के बिना कोई अस्तित्व नहीं है" - वहां देखें), तो आत्मनिर्णय और मुक्त चयन का कोई कार्य नहीं होता है - "मैं" " खुद को परिभाषित करता है, पहले से ही निर्धारित किया जा रहा है; और अगर इसे अभी तक परिभाषित नहीं किया गया था, तो यह कुछ भी नहीं था (जिसे शोपेनहावर भी खारिज करते हैं)। नग्न रूप में, यह उनके पवित्रता के सिद्धांत में प्रकट होता है, जहां एक समझदार चरित्र की क्रांतिकारी क्रांति के आधार के बारे में सवाल उठता है। मानव स्वतंत्रता के सार पर स्केलिंग की दार्शनिक जांच (सेंट पीटर्सबर्ग, 1908) उसी असंगति के निशान हैं; एक तरफ, शेलिंग ने घोषणा की कि "आधार का सार, जो मौजूद है उसका सार, केवल किसी भी आधार के लिए पूर्ववर्ती हो सकता है, जो कि आधारहीन है," दूसरी ओर, "... ताकि एक समझदार प्राणी खुद को परिभाषित कर सकता है, उसे अपने आप में निश्चित होना चाहिए। ... अपने आप से ... "(op. सिट।, पीपी। 67, 47)। लेकिन" निराधार "एक ही समय में निश्चितता का खंडन है। यह विरोधाभास इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि" ... "( ibid।, पी। 47), आंतरिक रूप से स्वतंत्रता की परिभाषा में खुद को प्रकट करता है। आवश्यकता:" ... आंतरिक, स्वयं अभिनेता के सार से उत्पन्न, आवश्यकता "(ibid।, पृष्ठ 46)। निर्धारित किया जाए ( "स्वयं से"), जहां तक ​​यह परिभाषा आवश्यक नहीं हो सकती है (अर्थात, केवल संभव है), क्योंकि इसका अर्थ है कि यह "स्वयं" का उद्भव, या, वही है - इसकी निश्चितता (सार) बिना प्रारंभिक आधार के ; पसंद के प्रारंभिक कार्य की स्व-अंतर्निहित प्रकृति इसकी आवश्यकता को हटा देती है। सदी के एस के लिए आवेदन में आंतरिक आवश्यकता की अवधारणा अज्ञात ("आंतरिक", जिसे अभी भी माना जाना है) की व्याख्या पर आधारित है ज्ञात, जैसा कि पहले ही दिया जा चुका है, निर्धारित है; आवश्यकता की अवधारणा यहाँ खाली है। संक्षेप में, अनुवाद Schelling की अवधारणा में EU S. को प्राप्त करता है। "एक व्यक्ति को शीर्ष पर रखा जाता है, जहां उसके पास अच्छाई और बुराई के लिए समान रूप से मुक्त आंदोलन का स्रोत होता है: उसमें शुरुआत आवश्यक नहीं है, लेकिन स्वतंत्र है। वह चौराहे पर है, जो कुछ भी वह चुनता है, यह निर्णय होगा उसका कार्य" (ibid., पृ. 39)। इसी तरह स्वतंत्रता int. हेगेल में आवश्यकता; हालाँकि, उन्होंने जिस स्वतंत्रता की घोषणा की वह मानवीय है। उसके अद्वैतवाद में मौजूद रहेगा। प्रणाली विरोधाभासी है। हेगेल में स्वतंत्रता एक "पूर्ण विचार" ("विश्व भावना") के पास हो सकती है, लेकिन एक आदमी नहीं, क्योंकि स्वतंत्र का आधार मनुष्य है। इच्छा ही हो सकती है - स्वतंत्र रूप से अभिनय करने वाले व्यक्तियों की भीड़ की मान्यता।

इस प्रकार, तर्कसंगत के भीतर। स्वतंत्रता की समझ, अर्थात्। अनुसरण पर। आत्मनिर्णय की अवधारणा का विकास, अनिश्चितता अनिवार्य रूप से पसंद की संभावना की अभिव्यक्ति के रूप में उदासीनता की स्वतंत्रता के लिए दो विपरीत क्रियाओं (लिबरम आर्बिट्रम इंडिफेरेंटिया) की समान संभावना की ओर ले जाती है। लेकिन उदासीनता की स्वतंत्रता शुरुआत में है। स्वपन का गठन करने का कार्य स्वतंत्रता है, पेट है। ... यहाँ अनिश्चिततावाद हमें नियतिवाद की पहले से ही ज्ञात कठिनाई की ओर वापस लाता है, एब्स के लिए। कर्ता की प्रकृति की आकस्मिकता जिम्मेदारी की आवश्यकता को उतनी ही कम संतुष्ट करती है जितनी कि वह कर्ता बाहर से करता है। इस प्रकार, आवश्यकता और जिम्मेदारी के रूप में कार्य करने वाले सेंट की समस्या स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के बीच एक विरोधाभास के रूप में प्रकट होती है। इस कठिनाई से बाहर निकलना तर्कसंगत है। अनिश्चिततावाद को व्यक्तिगत आत्मा की अनंतता को निर्धारित करने की आवश्यकता है (ऐसी कालातीतता, किनारों से आत्मनिर्णय के प्रारंभिक कार्य की आवश्यकता को हटा दिया जाएगा)। स्केलिंग का यह विचार है (कालातीत प्रकृति की कांटियन समझ की उनकी स्वीकृति के साथ): मनुष्य "... स्वभाव से शाश्वत है ..." (ibid।, पी। 50); यह व्यक्तित्ववाद की विशेषता है।

एस। इन।, नैतिकता के आधार के रूप में माना जाता है, नैतिक है। ... आजादी की त्रासदी वह है जो जबरदस्ती करेगी। अच्छा नहीं है, लेकिन मुक्त (सच्चा) अच्छाई बुराई की स्वतंत्रता को मानता है। मनमानी की स्वतंत्रता (कांट की शब्दावली में - नकारात्मक स्वतंत्रता) में छिपे हुए, बुराई की संभावना ने इसकी अज्ञानता को जन्म दिया और इसके निषेध की एक शक्तिशाली परंपरा को जन्म दिया, जिसका मूल पुरातनता में वापस जाता है। नकारात्मक स्वतंत्रता को नकारना पहले से ही सुकरात की विशेषता है, जिसने आत्मरक्षा की समस्या को सबसे पहले प्रस्तुत किया था, फिर इसे प्लेटो द्वारा विकसित किया गया था (यह सच है कि कानूनों में उनके पास एक गहरी नज़र के संकेत हैं), स्टोइक्स द्वारा , और दर्शन के पूरे इतिहास में प्रतिध्वनित हुआ - थॉमस एक्विनास, डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, फिचटे, आदि द्वारा। पुरातनता, उच्च शक्तियों पर मनुष्य की निर्भरता की चेतना के साथ, नकारात्मक स्वतंत्रता को नहीं पहचानती थी (एपिकुरस एक अपवाद है)। अनुसंधान तत्वमीमांसा। सेंट की नींव शुरू से ही नैतिक और मानवशास्त्रीय द्वारा प्रतिस्थापित की गई थी। मुद्दे पर विचार। सुकरात एक अनिवार्य रूप से शैक्षिक टी.एस.पी. विकसित करता है। - हर कोई एक ही तरह से अच्छाई की तलाश में रहता है, लेकिन हर कोई नहीं जानता कि वह क्या है। कारण व्यक्ति को निम्न झुकावों से मुक्त करता है और अच्छे की ओर ले जाता है (क्योंकि कोई यह नहीं जान सकता कि क्या अच्छा है और साथ ही साथ बुरा कार्य भी करता है)। यह टी। सपा। वास्तव में मनुष्य की अनुचित प्रकृति और मनुष्य की पहचान की पूर्वनिर्धारण की धारणा पर आधारित है। तर्क के साथ सार (इस दृष्टिकोण का व्यावहारिक पहलू गैर-जिम्मेदारी का दावा है, गैर-चिंतनशील व्यक्ति का गैर-प्रतिबिंब)। इस (बौद्धिक) स्थिति को देखते हुए, सामाजिक सुरक्षा की समस्या। बायपास हो जाता है - यह एक व्यक्ति में विभिन्न प्रकार के संबंधों की समस्या से बदल जाता है: कामुक और तर्कसंगत, और पूर्व पर उत्तरार्द्ध की जीत का दावा अभी तक संक्रमण के नियमों के बारे में कुछ नहीं कहता है एक तर्कसंगत राज्य के लिए एक अनुचित राज्य, कारण की निश्चितता के बारे में। स्वतंत्रता, जिसकी यहां पुष्टि की गई है, निम्न भावनाओं से है, सद्भाव में अच्छाई; एक पथ (नकारात्मक स्वतंत्रता) के रूप में स्वतंत्रता के विपरीत, यह स्वतंत्रता है, अर्थात। स्वतंत्रता (cf. "मैं तुम्हें सत्य सिखाऊंगा, और मैं तुम्हें स्वतंत्र कर दूंगा")। फिचटे, केंद्र। दर्शन का बिंदु टू-रोगो स्वतंत्रता की अवधारणा है, विशेष रूप से, सहजता के रूप में, मनमानी की "लागत" से छुटकारा पाने की कोशिश कर रहा है, अंततः नकारात्मक स्वतंत्रता के अर्थ को अनदेखा करता है और अनिवार्य रूप से इसकी कार्रवाई के क्षेत्र को समाप्त करता है। फिचटे के अनुसार, यह पता चला है कि एक प्राकृतिक व्यक्ति के लिए कोई स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि उसमें अंधी वृत्ति काम करती है, लेकिन तर्कसंगत के लिए ऐसा नहीं है, क्योंकि उसे अनिवार्य रूप से नैतिकता द्वारा निर्देशित होना चाहिए। कानून। इस प्रकार, पसंद की स्वतंत्रता फिचटे के पास केवल एक अपूर्ण इच्छा, इसकी कमी का एक गुण है।

स्वतंत्रता को एकता के रूप में समझना। अच्छे की संभावना ईसाई धर्म की विशेषता है; इस दृष्टिकोण की उत्पत्ति पुराने नियम के भजन संहिता और पॉल के पत्रों में वापस जाती है और फिर ऑगस्टाइन द्वारा विकसित की जाती है, हालांकि हमेशा लगातार नहीं। इसकी मुख्य धारा में जॉन डन्स स्कॉटस, ओखम, एकहार्ट, बोहेम, एंजेलस सिलेसियस (शेफलर) और कीर्केगार्ड भी हैं। स्वतंत्रता का मार्ग "रूसी आध्यात्मिक पुनर्जागरण" में जल्दी पुनर्जन्म होता है। 20 वीं सदी (बेरडेव, शेस्तोव, वैशेस्लावत्सेव, फ्रैंक, आदि), दोस्तोवस्की के काम से प्रेरित थे। मसीह। एस की अवधारणा। ईश्वर द्वारा निर्मित मनुष्य को स्वतंत्र मानता है। (यहाँ थियोडिसी की समस्या निम्नलिखित उत्तर प्राप्त करती है: ईश्वर सर्वशक्तिमान है, लेकिन उसकी स्वतंत्र इच्छा, सृष्टि की पूर्णता की ओर प्रयास करते हुए, मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा के निर्माण की मांग करती है।) हालांकि, ईश्वर द्वारा मनुष्य को भेजी गई कृपा नहीं है। एक मजबूरी, लेकिन सिर्फ एक पुकार; यह बाहरी शक्ति के रूप में नहीं, बल्कि आकर्षण के रूप में प्रकट होता है। हालाँकि, स्वतंत्रता और अनुग्रह का संबंध विरोधी है: क्योंकि, एक ओर, ऐसा लगता है कि एक शक्ति है जो इसके प्रति आंदोलन उत्पन्न करती है, दूसरी ओर, मानव स्वतंत्रता स्वतंत्र है, बाहर से निर्धारित नहीं है। मसीह के लिए। विश्वदृष्टि की स्वतंत्रता मनुष्य का अंतिम, अकथनीय रहस्य है। जा रहा है और इसलिए एस। में। - मानव की अंतिम नींव से जुड़ी समस्या। प्रकृति तार्किक विषय नहीं है। सोच, और धर्म। अनुभव। स्वतंत्रता को युक्तिसंगत बनाने की इच्छा के विपरीत, जो अपनी जड़ता को शून्य में देखती है, ईसाई स्थिति मनुष्य की दिव्य-मानव प्रकृति की घोषणा करती है। मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंधों के मूल के रूप में स्वतंत्रता की द्वंद्वात्मकता को दोस्तोवस्की ने मनमानी और अच्छी, नकारात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता के रूप में प्रकट किया है। "आप," महान जिज्ञासु मसीह की ओर मुड़ता है, "मनुष्य के मुक्त प्रेम की इच्छा रखता है ताकि वह स्वतंत्र रूप से आपका अनुसरण करे, धोखा दिया और आपके द्वारा मोहित हो जाए। मेरे सामने आपका ... "(सोब्र। सोच।, वॉल्यूम। 9, 1958 , पी. 320)। यहाँ मसीह की छवि सबसे अच्छी, सबसे ऊँची है। केवल एक मुक्त पथ (पसंद के माध्यम से) के माध्यम से कोई व्यक्ति उच्चतम - अच्छे के लिए आ सकता है। लेकिन यह रास्ता "भयानक ... व्यक्तिगत और स्वतंत्र निर्णय की पीड़ा" (ibid।, पी। 326) का मार्ग है। उत्पीड़ित "... पसंद की स्वतंत्रता के रूप में इस तरह के एक भयानक बोझ से," एक व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में है जिसे वह स्वतंत्रता के उपहार को जल्दी से स्थानांतरित कर देगा जिसके साथ यह दुर्भाग्यपूर्ण प्राणी पैदा हुआ है "(ibid।, पी। 320, 319) . "अच्छे और बुरे के ज्ञान में स्वतंत्र चुनाव" से इनकार (ibid., P. 320) मनुष्य के पतन की ओर ले जाता है; मनमानी की स्वतंत्रता की अस्वीकृति बाहरी मनमानी के प्रभुत्व की ओर ले जाती है। (पसंद और निर्णय की स्वतंत्रता की गंभीरता का विचार, पहली बार कीर्केगार्ड द्वारा तैयार किया गया, अस्तित्ववाद में व्यापक है, विशेष रूप से हाइडेगर के मनुष्य के सिद्धांत में।) लेकिन स्वतंत्रता मनुष्य का अंतिम मूल नहीं है। प्रकृति। "स्वतंत्रता के लिए जारी" व्यक्ति के भाग्य की खोज करते हुए, दोस्तोवस्की ने "विकार", स्व-निर्देशित स्वतंत्रता की विनाशकारीता का खुलासा किया। वह आत्म-इच्छा (रस्कोलनिकोव, स्टावरोगिन, इवान करमाज़ोव) में छिपे "मृत्यु के बीज" को भी प्रकट करता है। उसमें स्वतंत्रता के अविभाजित प्रभुत्व के कारण उत्पन्न आत्मा की बीमारी (किसी अन्य मनुष्य की उपेक्षा के लिए प्रतिफल के रूप में) से पता चलता है कि जो स्वतंत्रता से अधिक मौलिक और गहरा है - नैतिक। शुरू। नैतिक होने के लिए बनाया गया है। होने के नाते, एक व्यक्ति हमेशा अच्छे और बुरे की दुविधा का सामना करता है; लेकिन अच्छाई का रास्ता सोचने का नहीं है, बल्कि जीने की भावना का है, व्यक्तिगत संबंध - प्रेम (रस्कोलनिकोव का पुनर्जन्म)।

मसीह के अलावा। परंपरा आधुनिक में विकसित हुई। दर्शन, स्वतंत्रता की समस्या नास्तिकता के केंद्र में है। अस्तित्ववाद, जो स्वतंत्रता की नींव को शून्य में देखता है (सार्त्र, हाइडेगर)। एब्स के वाहक के रूप में अस्तित्ववादी शिक्षण इसके साथ जुड़ा हुआ है। स्वतंत्रता जिसका कोई ऑन्कोलॉजिकल नहीं है। जड़ें अस्तित्ववाद एक व्यक्ति को बाहरी दुनिया के विरोध में एक शक्ति के रूप में व्याख्या करना चाहता है। लेकिन, इस दृष्टिकोण के अनुसार, एक व्यक्ति के लिए उसके बाहर कोई नैतिक मूल्य नहीं है, क्योंकि एक व्यक्ति नैतिक रूप से खाली है (सार्त्र के अनुसार, पृथ्वी पर या स्वर्ग में कोई संकेत नहीं हैं), तो, संक्षेप में, एक व्यक्ति दुनिया का विरोध करने के लिए कुछ भी नहीं है, सिवाय खुद के विरोध का एक कार्य, यानी। स्व-इच्छा, और वह स्वयं एक अर्थहीन, औपचारिक कल्पना में बदल जाता है। एक व्यक्ति का अस्तित्ववादी - मनमानी की स्वतंत्रता, दोस्तोवस्की के काम में कटौती की त्रासदी की जांच की जाती है।

दर्शनशास्त्र में। साहित्य, स्वतंत्रता और आवश्यकता के विरोधी को हल करने के लिए, सदी के एस की समस्या से संपर्क करने के अन्य प्रयास हैं। सबसे प्रसिद्ध में से एक को बर्गसन की अवधारणा माना जा सकता है (देखें "समय और एस। सदी", एम।, 1911)। उनके द्वारा संरक्षित विचार जैविक है। अलग में अविभाज्य के रूप में मानसिक जीवन की अखंडता। एक व्यक्तिगत पंक्ति के तत्व, जिसमें पूरा व्यक्ति भाग लेता है, का उपयोग एस के सदी के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में किया जाता है। चूंकि मन की प्रत्येक अवस्था अद्वितीय, अपरिवर्तनीय है और इसलिए, टी. एसपी के साथ सत्यापन के लिए उत्तरदायी नहीं है। कार्य-कारण, तो, बर्गसन के अनुसार, यह ऐसी स्थिति पर विचार करने के लिए पर्याप्त है जो कारणात्मक रूप से वातानुकूलित नहीं है। बर्गसन की अभूतपूर्व प्रत्यक्षवादी स्थिति दर्शन का एक बाईपास है। समस्या। विंडेलबैंड का सिद्धांत ("एस सेंचुरी के बारे में देखें") नव-कांतियनवाद में किए गए वैज्ञानिक अनुसंधान के द्वैतवाद पर आधारित है। और नैतिक (मूल्यांकन) तो sp।, to-rye, मन की विभिन्न आवश्यकताओं का जवाब देते हुए, सह-अस्तित्व में आ सकते हैं और एक दूसरे के साथ संघर्ष में आ सकते हैं। ऐसी स्थिति, जो या तो स्वैच्छिक कृत्यों को कारण के रूप में मानने की सिफारिश करती है, या कार्य-कारण को अनदेखा करके, उन्हें स्वतंत्र मानती है, एस की समस्या को समझने की आवश्यकता को पूरा नहीं कर सकती है। एक मायने में, एन. हार्टमैन द्वारा किए गए मुद्दे को हल करने के प्रयास को औपचारिक माना जा सकता है (देखें "एथिक", वी.-एलपीज़।, 1926)। यदि कांट में क्या है और क्या देय है (इच्छा अवश्य है, लेकिन, दुर्भाग्य से, देय का पालन करने के लिए मजबूर नहीं है और इसलिए इसे टाला जा सकता है) के बीच एक विरोधाभास है, तो हार्टमैन, सकारात्मक रूप से इच्छा का पालन न करने की संभावना का आकलन करते हैं देय और इसका उल्लंघन, दायित्व में ही एक विरोधाभास देखता है: एक व्यक्ति को मूल्यों के क्षेत्र के संबंध में मनमानी की स्वतंत्रता है, हालांकि, मूल्य मनमानी के लिए कोई जगह नहीं छोड़ते हैं और मूल्यों के वाहक की इच्छा के लिए बिना शर्त अधीनता की आवश्यकता होती है। - एक व्यक्ति (देखें सेशन। सिट।, पी। 628)। इस प्रकार, दो स्वायत्तताओं की एंटिनॉमी यहां प्रकट होती है: मूल्यों की संप्रभुता और व्यक्ति की संप्रभुता (कांत ने इन स्वायत्तताओं की पहचान की, इसलिए उन्हें केवल अच्छे के लिए स्वतंत्रता थी)। हार्टमैन इस एंटीनॉमी का समाधान इस तथ्य में ढूंढता है कि सकारात्मक स्वतंत्रता में पहले से ही एक नहीं, बल्कि दो निर्धारक शामिल हैं: वास्तविक और आदर्श, व्यक्ति की स्वायत्तता और सिद्धांत की स्वायत्तता, जिसके बीच मैं मौजूद हूं, विरोधी नहीं है। संबंध, और पुनःपूर्ति का संबंध। मूल्य केवल आदर्श को व्यक्त करते हैं, और एक वास्तविक इच्छा की भी आवश्यकता होती है, जिसे महसूस किया जा सकता है। उसी समय, वसीयत के पास मूल्यों के पदानुक्रम के बिना चुनने के लिए कुछ भी नहीं है - एक स्वतंत्र रूप से चुनने वाले अधिनियम को सही और गलत की आदर्श दिशाओं पर विचार करने में मूल्यों के तर्क की आवश्यकता होती है, अन्यथा यह एक अंधा, अर्थहीन विकल्प होगा . देय, हार्टमैन के अनुसार, मूल्यों के अभिधारणा को व्यक्त करते हुए, मोडल है, लेकिन किसी भी तरह से नहीं। इसके अलावा, कई, सहित। उच्चतम मूल्यों को आम तौर पर अनिवार्य (उदाहरण के लिए, या सौंदर्य) के रूप में नहीं पहना जा सकता है। हालांकि, इस वर्गीकरण से प्रेरित होकर, एस सदी की समस्या के संबंध में रमणीय जीवन। दो प्रकार के निर्धारणों के संबंध की कल्पना करने के पहले प्रयास में ध्वस्त हो जाता है। एक ही समय में कार्य किए बिना आदर्श कैसे एक मूल्य के रूप में मौजूद हो सकता है। बल द्वारा? और "पुनर्पूर्ति के संबंध" को आश्वस्त करने के बजाय, स्वतंत्रता और आवश्यकता की वही प्रतिद्वंद्विता फिर से प्रकट होती है, केवल किसी और चीज़ में अनुवादित होती है।

उत्पादन में एस. के मार्क्सवाद श्रेणी के क्लासिक्स। आमतौर पर सकारात्मक स्वतंत्रता के अर्थ में उपयोग किया जाता है: "स्वतंत्र इच्छा," एंगेल्स लिखते हैं, "इसका अर्थ है ... मामले के ज्ञान के साथ निर्णय लेने की क्षमता। आवश्यकता इस निर्णय की सामग्री को निर्धारित करेगी; जबकि अनिश्चितता, जो पर आधारित है अज्ञानता और कई अलग-अलग और विरोधाभासी संभावित समाधानों के बीच मनमाने ढंग से चुनता है, जिससे स्वतंत्रता की कमी, विषय के अधीनता साबित होती है कि इसे स्वयं के अधीन होना चाहिए "(" एंटी-डुहरिंग ", 1 9 66, पी। 112)। इस प्रकार, एस वी। एक अवधारणा के रूप में कार्य करता है जो ज्ञान की अवधारणा से निकटता से संबंधित है। स्वतंत्रता की परिभाषा में "ज्ञात आवश्यकता" के रूप में शब्दार्थ कोर अनुभूति की अवधारणा है, जिसकी मदद से चेतना को महसूस करना संभव है। और प्रकृति और समाजों पर नियोजित मनुष्य। रिश्तों। दूसरे शब्दों में, स्वतंत्रता यहां उन व्यक्तियों की स्थिति के रूप में प्रकट होती है, जिन्होंने अपने ज्ञान और व्यावहारिकता के आधार पर वस्तुनिष्ठ कानूनों में महारत हासिल कर ली है। उपयोग। इसके लिए विशेष रूप से कला देखें। स्वतंत्रता ।

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मुक्त इच्छा

स्वतंत्रता की इच्छा यूरोपीय नैतिक दर्शन की एक अवधारणा है जिसे अंततः आई। कांत द्वारा नैतिक आत्मनिर्णय के लिए व्यक्ति की समझदार क्षमता के अर्थ में बनाया गया था। पूर्व-निरीक्षण में, "स्वतंत्र इच्छा" शब्द को ऐतिहासिक-दार्शनिक रूपक के रूप में देखा जा सकता है: इसके ऐतिहासिक रूप से निश्चित अर्थ शब्द के संभावित मानक अर्थ से कहीं अधिक व्यापक हैं, जिसमें "स्वतंत्रता" अवधारणा के अर्थ पर बल दिया गया है, और " इच्छा" को "निर्णय", "पसंद" और आदि समकक्षों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। हालांकि, कई शताब्दियों के लिए रूपक के अर्थपूर्ण "मूल" ने मुख्य समस्याओं के उच्च स्तर की अपरिवर्तनीयता का प्रदर्शन किया है: ऐसी नैतिक कार्रवाई क्या है; क्या इसका मतलब स्वतंत्र इच्छा है? दूसरे शब्दों में: क्या नैतिक स्वायत्तता मौजूद होनी चाहिए (नैतिकता की स्थिति के रूप में और अतिरिक्त-प्राकृतिक कार्य-कारण उत्पन्न करने की क्षमता के रूप में) और इसकी सीमाएँ क्या हैं, अर्थात प्राकृतिक (दिव्य) नियतत्ववाद का बौद्धिक और नैतिक स्वतंत्रता से क्या संबंध है विषय?

दर्शन के इतिहास में, स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा को कम करने के दो मुख्य तरीकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहला (यह अरस्तू, थॉमस एक्विनास और हेगेल द्वारा पालन किया गया था) स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा के विश्लेषणात्मक कटौती के लिए कम कर दिया गया है, जो कि इच्छा की अवधारणा से मन की आत्मनिर्णय की क्षमता और विशेष कार्य-कारण की पीढ़ी के रूप में है। दूसरा तरीका (अगस्टीन के माध्यम से प्लेटो और स्टोइक्स से और कांट तक के अधिकांश विद्वानों का पता लगाया गया है) बाहरी (प्राकृतिक या दैवीय) कार्य-कारण से स्वतंत्रता के रूप में स्वतंत्र इच्छा की धारणा है और इसलिए, आत्मनिर्णय की क्षमता के रूप में। दूसरी विधि के लिए, दो प्रकार के औचित्य हैं। सबसे पहले, (प्लेटो के समय से जाना जाता है और लाइबनिज़ में इसकी पूर्णता पाई गई), जहां विश्व बुराई में एक देवता की बेगुनाही साबित करने के लिए स्वतंत्र इच्छा को माना जाता है। दूसरे, इसके प्रारंभिक आधार में विपरीत (किसी भी धर्मशास्त्र का खंडन), लेकिन सिद्धांत रूप में समान है, प्रमाण की कांटियन पद्धति है, जहां नैतिक रूप से विधायी कारण द्वारा स्वतंत्र इच्छा को माना जाता है। ये दो प्रमाण इस अर्थ में समान हैं कि वे वसीयत की सार्थक परिभाषा पर निर्भर नहीं हैं: यह एक निश्चित मूल्य मानने के लिए पर्याप्त है जो "नैतिक समीकरणों" की औपचारिक शुद्धता सुनिश्चित करता है। इसलिए यहां "स्वतंत्र इच्छा" "पसंद की स्वतंत्रता", "निर्णय" आदि के बराबर है।

प्राचीन और मध्ययुगीन विचारों में "स्वतंत्र इच्छा" (ग्रीक το "ήμίν, αύτεξούσιον, αυτεξούσια, कम अक्सर προαίρεσις, αυτονομία; लैटिन आर्बिट्रियम,)। : ब्रह्मांडीय घटनाओं के दौरान किसी व्यक्ति की "भागीदारी" की विशेषताओं में से एक के रूप में कार्य किया। कानून ब्रह्मांडीय प्रतिशोध, भाग्य या भाग्य की आड़ में अभिनय करते हुए, अवैयक्तिक प्रतिपूरक न्याय का विचार व्यक्त किया (स्पष्ट रूप से तैयार किया गया, उदाहरण के लिए, एनाक्सिमेंडर द्वारा - I में): मौलिक व्यक्तिपरक नहीं है, लेकिन क्षति की भरपाई करने की आवश्यकता है किसी भी "अपराधी" या "कारण" द्वारा आदेश के कारण। पुरातन और पूर्व-शास्त्रीय चेतना में, थीसिस हावी है: जिम्मेदारी एक अनिवार्य शर्त के रूप में स्वतंत्र इच्छा नहीं है (उदाहरण के लिए, II। XIX 86; Hes। Theog। 570 वर्ग।; 874; 36 के विपरीत; 49; 225 वर्ग।; एश। पर्स। 213214; 828; सोफ। ओएड। कर्नल 282; 528; 546 वर्ग।; 1001 वर्ग।)।

सुकरात और प्लेटो ने स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की समस्या के लिए नए दृष्टिकोणों की खोज की: निर्णयों और कार्यों की मनमानी के साथ आरोपण अधिक लगातार जुड़ा हुआ है, नैतिकता को उच्चतम नैतिक अच्छे के रूप में समझा जाता है, और स्वतंत्रता को अच्छा करने की क्षमता के रूप में समझा जाता है। प्लेटो में जिम्मेदारी अभी तक पूरी तरह से एक नैतिक श्रेणी नहीं बन पाई है, लेकिन यह केवल ब्रह्मांडीय व्यवस्था के उल्लंघन की समस्या नहीं है: एक व्यक्ति जिम्मेदार है क्योंकि उसके पास नैतिक उचित का ज्ञान है (डेमोक्रिटस में समानताएं - 33 पी।; 601- 604; 613-617; 624 लुरी)। कार्रवाई का गुण इसकी तर्कसंगतता से पहचाना जाता है: कोई भी स्वेच्छा से नहीं करता है (ουδείς εκών άμαρτάνει - Gorg। 468 सीडी; 509 ई; लेग। 860 डी वर्ग।)। देवता को न्यायोचित ठहराने की आवश्यकता से बाहर, प्लेटो ने पहली थियोडिसी विकसित की: प्रत्येक अपना बहुत कुछ चुनता है और चुनाव के लिए जिम्मेदार है ("यह चुनाव का अपराध है; भगवान निर्दोष है" - (प्रतिनिधि। 617 ई, सीएफ। टिम 29 ई एसडी।) हालांकि, प्लेटो के लिए स्वतंत्रता विषय की स्वायत्तता में नहीं, बल्कि एक तपस्वी राज्य में (ज्ञान में भागीदारी और समझदार उच्च अच्छे) में संपन्न हुई है।

प्लेटो का सिद्धांत पुरातन योजनाओं से अरस्तू के लिए एक संक्रमणकालीन चरण है, जो स्वतंत्र इच्छा की एक महत्वपूर्ण समझ से जुड़ा है: कारण के आत्मनिर्णय के रूप में "वाष्पशील" की समझ, जो मनमानी की "सहजता" के बारे में बात करना संभव बनाती है। और विश्लेषणात्मक रूप से . की अवधारणा को कम करें

निर्णय की अवधारणा से ही मन के निर्णयों की निर्भरता; स्वैच्छिक की परिभाषा के रूप में "जो हम पर निर्भर करता है" और किसी अधिनियम की स्वैच्छिकता के साथ आरोप के बिना शर्त संबंध का एक संकेत। पहली बार कारण को विशिष्ट कार्य-कारण के स्रोत के रूप में समझा जाता है, जो अन्य प्रकारों से भिन्न होता है - प्रकृति, आवश्यकता, मौका, आदत (Ne. Eth। Ill 5.1112a31 s।; Rhet.l 10.1369 a 5-6); मनमाना - जैसा कि, जिसका कारण कलाकार में है (Nie। Eth। Ill 3.1111 a 21 s।; III5, 1112 a 31; Magn। Mog। 117, 1189 a 5 वर्ग।), या "जो कि इससे हम पर निर्भर करता है ”(तब εφ” μίν) - प्रतिरूपण केवल यथोचित मनमानी कार्यों के संबंध में समझ में आता है। नी। एथ। बीमार I, 1110 bl s।; Magn। Mog। 113.1188 "a 25 s।)। "अपराध" की अवधारणा, अर्थात्, एक व्यक्तिपरक-व्यक्तिगत अर्थ प्राप्त करती है। अरस्तू ने "इच्छा", "पसंद" ("निर्णय"), "मनमाना", "लक्ष्य", आदि शब्दों के भविष्य के शब्दार्थ चक्र को रेखांकित किया। सभी शब्दों को स्टोया द्वारा माना गया था, और उसके माध्यम से वे रोमन लेखकों और देशभक्तों के पास गए। अरस्तू के निष्कर्ष अत्यंत उत्पादक हैं, लेकिन अक्सर उनके द्वारा सामाजिक संदर्भ (स्वतंत्र नागरिकों की नैतिकता) में प्रस्तुत किए जाते हैं।

Stoics ने सामाजिक "भूसी" से समस्या के "आध्यात्मिक" मूल को साफ कर दिया और विषय की "शुद्ध" स्वायत्तता की अवधारणा के करीब आ गया। उनकी थियोडिसी, या बल्कि ब्रह्मांडीयता ने प्लेटो के विचारों को विकसित किया: यदि बुराई ब्रह्मांडीय कार्य-कारण की संपत्ति नहीं हो सकती है, तो यह मनुष्य से बहती है। उपयुक्तता के लिए बाहरी कार्य-कारण से नैतिक निर्णय की स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है (Cic. Ac. Pg. II 37; Gel. Noct. Att. VII 2; SVF II 982 sq.)। इस या "विचार" को स्वीकार या अस्वीकार करने के लिए केवल "हम पर निर्भर" हमारी "सहमति" (συγκατάθεσις) है (SVF 161; II 115; 981); नैतिक दायित्व का विचार इसी आधार पर आधारित था। इसलिए, स्टोइक फ्री विल की कल्पना दोहरे "सुरक्षा मार्जिन" के साथ की गई थी। मन का निर्णय सहज कार्य-कारण का स्रोत है और, परिभाषा के अनुसार, मुक्त नहीं हो सकता (विचार की अरिस्टोटेलियन ट्रेन)। दूसरे, यह स्वतंत्र होना चाहिए ताकि सिद्धांत रूप में इसका आरोपण संभव हो (प्लेटोनिक प्रकार के थियोडिसी से निष्कर्ष)। उसी समय, ऐसी स्वायत्तता स्टोइक ब्रह्मांड विज्ञान की नियतात्मक तस्वीर में फिट नहीं हुई।

एपिकुरस की वैकल्पिक अवधारणा, कुछ हद तक पहले विकसित हुई, लगभग एक ही परिसर से आगे बढ़ी, बाहरी नियतत्ववाद से मुक्त (तब εφ "ήμίν) का प्रयास किया और कार्रवाई की मनमानी के साथ संबद्ध आरोपण (डिओग। एल। एक्स 133-134; फेटिस एवोलसा वॉलंटस) - ल्यूकर। डी रेर। नेट II 257) हालांकि, भाग्य के नियतत्ववाद को अवसर के समान वैश्विक नियतत्ववाद के साथ बदलकर, एपिकुरस ने नैतिक निर्णय के आधार को समझाने का अवसर खो दिया, और उनकी अवधारणा एक सीमांत घटना बनी रही।

इस प्रकार, नैतिक स्वायत्तता और स्वतंत्रता और कार्रवाई की अनिवार्यता के बीच बिना शर्त संबंध का विचार तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से पहले प्रभावी नहीं हुआ। इ। और प्लोटिनस (एपी। VI 8,5-6) में इसकी प्रतिमानात्मक अभिव्यक्ति पाई। इसी समय, प्राचीन अर्थों में आंतरिक जिम्मेदारी को एक मजबूत कानूनी अर्थ से अलग किया जाता है: नैतिकता और कानून की प्राचीन चेतना के लिए, इसमें वह मौलिक चरित्र नहीं था जो उसने ईसाई धर्म के युग में और विशेष रूप से आधुनिक समय में हासिल किया था। पुरातनता की सार्वभौमिक अनिवार्यता को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: लक्ष्य स्वयं का है और अपने पड़ोसी का अधिकार है। गैर-ईसाई लेखकों के ग्रंथों में स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा को व्यक्त करने वाले मानक शब्द ग्रीक थे। फिर εφ "ήμίν, कम अक्सर προαίρεσις (मुख्य रूप से एपिचेटस में), यहां तक ​​​​कि कम अक्सर αυτονομία और αυτεξούσια (डेरिवेटिव सहित, उदाहरण के लिए, एपिक्ट।" Diss. IV 1.56; 62; Procl.-In Rp। II पृष्ठ। 266.22; 324.3 Kroll ; टिम में। बीमार पी। 280।, 15 डाईहल), lat। आर्बिट्रियम, पोटेस्टास, नोबिस (सिसेरो, सेनेका) में।

ईसाई धर्म 1) ने नैतिक अनिवार्यता को मौलिक रूप से बदल दिया, पड़ोसी को लक्ष्य घोषित कर दिया और इस प्रकार नैतिकता के क्षेत्र को कानून के क्षेत्र से अलग कर दिया; 2) संशोधित थियोडिसी, अद्वितीय दैवीय कार्य-कारण के साथ अवैयक्तिक ब्रह्मांडीय नियतत्ववाद की जगह। इसी समय, मुद्दे के समस्यात्मक पक्ष में महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं हुए हैं। पूर्वी पैट्रिस्टिक्स में क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया (स्ट्रॉम। वी 14,136,4) और ओरिजन (डी पीआर I 8,3; III 1,1 वर्ग) से नेमेसियास (39-40) से मौजूदा अर्थपूर्ण और परीक्षण की गई रेखाएं हमेशा मौजूद हैं। ) और जॉन डैमस्केन (Exक्स्प. फिड. 21; 39-40); पारंपरिक ήμιν के साथ, αύτεξούσιον (αυτεξούσια) शब्द का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा। नेमेसिया का सूत्र, जो अरस्तू में वापस जाता है, "कारण कुछ स्वतंत्र और निरंकुश है" (ελεύθερον ... και αύτεξούσιον डे नट। हॉर्न। 2, पृष्ठ। 36,26 वर्ग। मोरानी) एक बड़ी अवधि के लिए विशिष्ट है ईसाई प्रतिबिंब का (cf। रिग। ईवी ऋण में। Fr.43)।

उसी समय, स्वतंत्र इच्छा की समस्या तेजी से लैटिन ईसाई धर्म की संपत्ति बन गई (टर्टुलियन से शुरू - एड। हेन। 10-14; डी एक्स। कास्ट, 2), ऑगस्टीन में इसकी परिणति का पता लगाना (वह तकनीकी शब्द लिबरम का उपयोग करता है) आर्बिट्रियम, जो विद्वतावाद के लिए भी आदर्श है) ... अपने शुरुआती कार्यों में - "ऑन फ्री डिसीजन" ("डी लिबेरो आर्बिट्रियो") और अन्य - एक तार्किक रूप से समझी जाने वाली विश्व व्यवस्था के विचार के आधार पर एक शास्त्रीय धर्मशास्त्र विकसित किया गया था: भगवान बुराई के लिए जिम्मेदार नहीं है; बुराई का एकमात्र स्रोत इच्छा है। नैतिकता संभव होने के लिए, यह बाहरी (अलौकिक सहित) कार्य-कारण से मुक्त होना चाहिए और अच्छे और बुरे के बीच चयन करने में सक्षम होना चाहिए। नैतिकता एक नैतिक कर्तव्य का पालन करने में शामिल है: एक नैतिक कानून का विचार ही पर्याप्त प्रतीत होता है (हालांकि कानून की सामग्री एक दैवीय प्रकृति की है)। बाद की अवधि में, इस योजना को पूर्वनियति की अवधारणा से बदल दिया गया है, जो एंटीपेलेगियन ग्रंथों ("अनुग्रह और मुक्त निर्णय पर," "संतों के पूर्वनिर्धारण पर," आदि) में पूर्णता तक पहुंचती है और ऑगस्टीन को अंतिम विराम तक ले जाती है। नैतिक तर्कवाद के साथ। देर से ऑगस्टीन, पेलगियस और उनके अनुयायियों के विरोधियों ने मनमानी और आरोपण की स्वतंत्रता के उसी शास्त्रीय सिद्धांत का बचाव किया ("तालमेल" के रूप में, यानी मानव और दैवीय इच्छा की बातचीत), जिसे ऑगस्टीन ने अपने शुरुआती दिनों में विकसित किया था। लेखन।

अपनी मुख्य विशेषताओं में स्वतंत्र इच्छा की मध्ययुगीन समस्या अगस्तिनियन "डी लिबेरो आर्बिट्रियो" की परंपरा पर वापस जाती है; Boethius (Cons. V 2-3) और Eriugena (De praed, div. 5; 8; 10) Augustine और विद्वतावाद के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं। शुरुआती वाले - कैंटरबरी के एंसलम, एबेलार्ड, लोम्बार्ड के पीटर, क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड, ह्यूगो और रिचर्ड सेंट-विक्टर - ने ऑगस्टिनियन संस्करण पर ध्यान केंद्रित करते हुए, शास्त्रीय योजना को लगातार पुन: पेश किया, लेकिन कुछ बारीकियों के बिना नहीं। विशेष रूप से, कैंटरबरी के एंसलम, उदारवाद आर्बिट्रियम को मनमानी की तटस्थ क्षमता के रूप में नहीं समझते हैं (बाद में इसके उदारवादी आर्बिट्रियम indiflèrentiae), लेकिन अच्छे की स्वतंत्रता के रूप में (डी लिब। कला। ”1; 3)। उच्च विद्वतावाद ने शास्त्रीय परंपरा को एक ध्यान देने योग्य परिधीय जोर के साथ समझाया: 13 वीं शताब्दी में। तर्क का आधार आत्मा की आत्म-गति और कारण के आत्मनिर्णय का अरिस्टोटेलियन सिद्धांत है, जबकि ऑगस्टिनियन थियोडिसी स्वतंत्र इच्छा के साथ पृष्ठभूमि में घट जाती है। यह स्थिति अल्बर्टस मैग्नस और विशेष रूप से थॉमस एक्विनास के लिए विशिष्ट है, जो विशेष रूप से एसटीएच में अरस्तू से सीधे उधार का उपयोग करता है। q.84.4 = एथ। नी. बीमार 5.1113 ए 11-12)। लिबरम आर्बिट्रियम एक विशुद्ध बौद्धिक क्षमता है, जो निर्णय की क्षमता के करीब है (I q.83,2-3)। वसीयत बाहरी आवश्यकता से मुक्त है, क्योंकि इसका समाधान स्वयं के लिए एक आवश्यकता है (I q। 82.1 cf। अगस्त Civ। D. V 10)। स्वतंत्र इच्छा की समस्या का मुख्य पहलू आरोपण है: एक अधिनियम को इस आधार पर आरोपित किया जाता है कि एक तर्कसंगत प्राणी आत्मनिर्णय में सक्षम है (I q.83.1)।

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ए. ए. स्टोलियारोव

पुनर्जागरण ने अपनी विशिष्ट मानवकेंद्रितता और सुधार के साथ स्वतंत्र इच्छा की समस्या को एक विशेष तीक्ष्णता प्रदान की। पिको डेला मिरांडोला ने ईश्वर की ओर से उपहार के रूप में स्वतंत्र इच्छा में मनुष्य की विशिष्टता को भी देखा, जिसकी बदौलत दुनिया के परिवर्तन में रचनात्मक भागीदारी संभव है। ईश्वर दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान या उसके कर्तव्यों को पूर्व निर्धारित नहीं करता है। एक व्यक्ति अपनी इच्छा से सितारों या स्वर्गदूतों के स्तर तक बढ़ सकता है या एक पशु अवस्था में उतर सकता है, क्योंकि वह अपनी पसंद और प्रयासों का एक उत्पाद है। मानव स्वभाव की मूल पापमयता छाया में चली जाती है।

मानव की इच्छा की स्वतंत्रता के उदय ने ईश्वर की सर्वशक्तिमानता और सर्वज्ञता के साथ समन्वय की समस्या पर लौटने के लिए मजबूर किया। रॉटरडैम के इरास्मस (डी लिबेरो आर्बिट्रियो, 1524) ने "तालमेल" की संभावना पर जोर दिया - ईश्वरीय कृपा और मानवीय स्वतंत्रता का संयोजन, सहयोग करने की इच्छा के अधीन। लूथर (डी सर्वो आर्बिट्रियो, 1525) ने "शुद्धतम धोखे" के लिए स्वतंत्र इच्छा को "मानव गौरव का भ्रम" घोषित किया: मनुष्य की इच्छा न तो अच्छे या बुरे के लिए स्वतंत्र है, यह बिना शर्त बंधन में है या तो भगवान या शैतान; सभी कार्यों का परिणाम भगवान की इच्छा से पूर्व निर्धारित होता है। मनुष्य की आत्मा में, पतन से भ्रष्ट, ईश्वरीय कृपा के बिना, शुद्ध विचार उत्पन्न नहीं हो सकते। पूर्वनियति के मुद्दे पर और भी कठिन स्थिति जे. केल्विन ने ईसाई धर्म के निर्देश (1536) में ली थी। या तो अनुग्रह प्राप्त करें या इसे खो दें ...

इस प्रकार, प्रोटेस्टेंटवाद के संस्थापकों ने ऑगस्टीन के अंत के भविष्यवादी दृष्टिकोण को अपनी तार्किक सीमा तक लाया। इस "अलौकिक नियतिवाद" के लगातार अनुप्रयोग ने विरोधाभास को जन्म दिया, यदि बेतुकापन नहीं। लूथर और केल्विन ने स्वतंत्र आत्मनिर्णय की संभावना से इंकार किया, लेकिन इस तरह मनुष्य की कर्ता, एक विषय, न कि क्रिया की वस्तु होने की क्षमता को नकार दिया और उसे मानवीय समानता के तहत रखा गया। उदाहरण के लिए, कम से कम मानवीय गतिविधि (जिसके बिना अपराध और पाप की बात नहीं हो सकती) को संरक्षित करने की कोशिश करते हुए, लूथर को लोगों की स्वतंत्र इच्छा की अनुमति देने के लिए मजबूर किया गया था, जो कि उनसे कम है। संपत्ति के लिए, और यह दावा करने के लिए कि वे अभी भी अपनी मर्जी से पाप करते हैं। केल्विन एक व्यक्ति को मोक्ष में योगदान करने की क्षमता से वंचित करता है, लेकिन खुद को मोक्ष के योग्य बनाने की क्षमता देता है। लेकिन यहाँ क्रिया और परिणाम के बीच कोई संबंध टूट जाता है। पहले से ही फिलिप मेलांचथॉन ("द ऑग्सबर्ग कन्फेशन", 1531, 1540) ने लूथर की चरम सीमाओं को छोड़ दिया, और सेनाओं के साथ कैल्विनवादी पूर्वनियति के खिलाफ रेमॉन्स्ट्रेंट आंदोलन का निर्देशन किया।