मूल्य, मूल्यांकन, मानदंड। दर्शन में मूल्य की अवधारणा

मूल्य नैतिकता के मुख्य संरचनात्मक तत्वों में से एक हैं। नैतिक मूल्य अच्छे और बुरे के मूल्य हैं, जैसे: अच्छा, न्याय, स्वतंत्रता, हिंसा, गरिमा, सम्मान, प्रेम, घृणा, आदि। मूल्यों का अध्ययन एक विशेष दार्शनिक अनुशासन द्वारा किया जाता है। मूल्यमीमांसा. भले ही अवधारणा मूल्योंप्राचीन काल से ही सामान्य और वैज्ञानिक भाषाओं में प्रयुक्त, यह 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही एक दार्शनिक श्रेणी बन गई। मूल्य एक विशेष गुण है जो वस्तुओं और विषयों से जुड़ा है, और उनकी विशिष्टता, एकता, सार्वभौमिक संबंधों में उनके स्थान की विशेषता है।. नैतिक मूल्यक्रमश वस्तुओं और विषयों के विशेष गुणों के रूप में परिभाषित किया जाता है जो उनकी विशिष्टता, एकता, दुनिया में उनके स्थान को अच्छे और बुरे के दृष्टिकोण से दर्शाते हैं।मूल्य की दी गई परिभाषा इसके कुछ आवश्यक गुणों द्वारा निर्देशित होती है, जो निश्चित रूप से वास्तविक मूल्यों में बहुत अधिक हैं।

मूल्य वास्तविक वस्तुओं और विषयों की एक विशिष्ट आवश्यक मेटा-गुणवत्ता है। इस दृष्टिकोण से नैतिकता में कुछ मूल्यों की एक प्रणाली, होने का एक विशिष्ट मूल्य "कट" शामिल है। नैतिकता समाज में कार्य करती है, एक व्यक्ति में, निश्चित रूप से, मूल्यों के लिए, मूल्य इसके चार मुख्य उप-प्रणालियों में से एक के रूप में प्रकट होते हैं: नैतिक चेतना, कार्यों, संबंधों, मूल्यों की प्रणाली। उनके लिए इस दृष्टिकोण में मूल्य नैतिकता की प्रणाली में मूल्यों, आदर्शों, मानदंडों के आधार, सिद्धांतों, पसंद का कार्य करते हैं। और नैतिकता की विशेषता न केवल उसकी स्वायत्तता से होती है, बल्कि उसकी मंशा से भी होती है, अर्थात। प्रकृति, अर्थशास्त्र, राजनीति, कानून, नागरिक समाज, व्यक्तित्व के कुछ नैतिक मूल्य हैं, जो उद्देश्य हैं और नैतिक चेतना, नैतिक संबंध, नैतिक गतिविधि और जो विषय मूल्य विश्लेषण की "आवश्यकता" हैं। एक ही मान भिन्न हो सकता है मूल्यांकन. ग्रेड मूल्यों कुछ मूल्यों के अर्थ, अर्थ, स्थिति को निर्धारित करने की एक प्रक्रिया है. और पैलेट रेटिंग्सविविध और व्यक्तिपरक।

एक ही मूल्य के मूल्यांकन का बहुलवाद है। इसके अलावा, बहुलवादआकलन नैतिकता के अस्तित्व का आदर्श है। व्यवहार में और सिद्धांत रूप में, अक्सर अवधारणा की चेतना में एक अनैच्छिक, अचेतन प्रतिस्थापन होता है मूल्योंअवधारणा पर अनुमानथीसिस के इस तरह के एक प्रतिस्थापन के रूप में नामित किया जा सकता है " अक्षीय त्रुटि". और ज्यादातर मामलों में, जब वे तर्क करते हैं, मूल्यों के बारे में बयान देते हैं, तो उनके दिमाग में एक ही नाम का आकलन होता है। हालांकि, अगर आकलन सहसंबद्ध हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, अच्छाई का मूल्यांकन बुराई के साथ सहसंबंध, ठंड के साथ गर्मी, आदि के माध्यम से किया जाता है, तो मूल्य अप्रासंगिक, निरपेक्ष, पर्याप्त हैं। एक मूल्य के रूप में अच्छाई बुराई पर निर्भर नहीं करती है, इस अर्थ में यह स्वायत्त है। मूल्य और मूल्यांकन समाजशास्त्रीय विश्लेषण के सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक हैं। समाजशास्त्र हमेशा मूल्यों को आकलन से अलग नहीं करता है, और वास्तव में, ज्यादातर मामलों में, यह मूल्यों के आकलन का विश्लेषण करता है या जो व्यक्तिगत और सार्वजनिक चेतना में मूल्यों के रूप में समझा जाता है। लेकिन यह भी हो सकता है काल्पनिकमूल्य जो फिर भी लोगों के जीवन में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं और इसलिए समाजशास्त्र द्वारा अध्ययन किया जाता है।

Axiology दर्शन की एक विशेष शाखा है, जिसके विषय मूल्य हैं (Fech से। axios - मान, लोगो - ज्ञान: मूल्यों का विज्ञान)। मूल्यों का बड़ा वैचारिक महत्व है। मूल्यों की अवधारणा दुनिया के साथ मनुष्य के संबंधों के एक विशेष पहलू को प्रकट करती है। वे मानव गतिविधि, समाज, संस्कृति की बारीकियों की गहरी समझ की अनुमति देते हैं। मूल्य अभिविन्यास की समग्रता व्यक्ति के जीवन में मौलिक महत्व रखती है। लोगों के समेकन में मूल्य सबसे महत्वपूर्ण कारक हैं,समुदाय में उनका एकीकरण। सामान्य मूल्य अभिविन्यास की उपस्थिति नागरिकों, सामाजिक समुदायों और समूहों की सार्वजनिक सहमति सुनिश्चित करती है। और मूल्य अभिविन्यास का नुकसान या मूल्यों की स्थापित प्रणाली की अस्वीकृति अनिवार्य रूप से समाज के विघटन और विघटन में बदल जाती है। मूल्य संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण रीढ़ हैं। मूल्यों की सामग्री से, कोई भी पूरे समाज का न्याय कर सकता है।

मूल्य की अवधारणा

प्राचीन काल से लेकर आज तक, विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों के प्रतिनिधियों के बीच दर्शनशास्त्र में विवाद रहा है और इस सवाल पर कि क्या मूल्य एक निश्चित चीज का गुण है या क्या यह व्यक्ति की जरूरतों से निर्धारित मूल्यांकन का परिणाम है। और समाज। पहले मामले में, मूल्य की व्याख्या कुछ उद्देश्य के रूप में की जाती है, जो किसी व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से विद्यमान होता है। दूसरे में - समझो

मूल्य एक मनमाना प्रकृति के व्यक्तिपरक मूल्य निर्णयों के लिए कम हो जाता है। मूल्यों का सार वस्तुओं से नहीं, बल्कि मानवीय आवश्यकताओं से प्राप्त होता है। ये दोनों चरम दृष्टिकोण मूल्य की अवधारणा की कुछ विशेषताओं को दर्शाते हैं, लेकिन इसकी पर्याप्त परिभाषा नहीं देते हैं।

यदि हम इस बात से सहमत हैं कि मूल्य केवल वास्तविकता की एक संपत्ति है, अर्थात। प्रकृति, समाज या संस्कृति की घटनाएँ हैं, तो सत्य और मूल्य की पहचान अपरिहार्य है। हालाँकि, पहले से ही सुकरात, जिन्होंने सबसे पहले स्वयंसिद्ध विज्ञान का मुख्य प्रश्न तैयार किया था: "अच्छा क्या है?"उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर दिखाया। ज्ञान महत्वपूर्ण है, लेकिन अच्छाई प्राप्त करने के लिए एकमात्र शर्त नहीं है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रकृति और समाज की वस्तुओं और घटनाओं में गुण होते हैं, जिनके बारे में जागरूकता या तो ज्ञान के रूप में की जा सकती है कि वास्तव में क्या है, या इस विचार के रूप में कि यह क्या है वास्तविकता ऐसी होनी चाहिए कि व्यक्ति को प्रकृति और अन्य लोगों के साथ संबंध में कैसा व्यवहार करना चाहिए। पहले मामले में, किसी वस्तु के बारे में ज्ञान को उसके सत्य या असत्य के दृष्टिकोण से, दूसरे में - वस्तु के मूल्य के दृष्टिकोण से, अर्थात्। मनुष्य के लिए इसका महत्व।

मूल्य, सत्य की तरह, कोई संपत्ति नहीं है, बल्कि विचार और वास्तविकता के बीच का संबंध है।अपने व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर, एक व्यक्ति को उस वस्तु के बीच संबंध के अस्तित्व का एहसास होता है जो उसके लिए महत्वपूर्ण है और उसकी जरूरतों और रुचियों के लिए।

मूल्य एक ऐसी चीज है जिसका व्यक्ति के लिए सकारात्मक महत्व है।महत्व अपने आप में वस्तु के गुणों से नहीं, बल्कि मानव जीवन में उनकी भागीदारी से निर्धारित होता है। कांट ने उल्लेख किया कि चेतना को मूल्यों के वाहक के साथ-साथ मूल्य का एक माप दिया जाता है, जो उन्हें वांछित में बदल देता है। इसलिए, मूल्य का होना भावनात्मक रूप से समझा जाता है, न कि बौद्धिक कार्य में। व्यक्तिपरक रूप से वांछित मूल्यांकन के रूप में प्रकट होता है, अर्थात। किसी व्यक्ति के लिए उसकी सामाजिक स्थिति, विश्वदृष्टि, संस्कृति के स्तर, बुद्धि और नैतिकता द्वारा निर्धारित विभिन्न घटनाओं के महत्व को स्थापित करना

हालांकि, न केवल आकलन, बल्कि मूल्यों की दुनिया भी इसके विकास, गतिविधि के क्षेत्र के विस्तार, संस्कृति और सभ्यता की प्रकृति के कारण मानवता पर अपनी निर्भरता को प्रकट करती है। प्रकृति स्वयंसिद्ध रूप से तटस्थ है, एक मूल्य के रूप में इसे केवल मानवता के संदर्भ में, इसके अस्तित्व और विकास की विशिष्ट ऐतिहासिक स्थितियों में ही महसूस किया जाता है। हम विभिन्न सभ्यताओं के मानदंडों की विशेषता की तुलना में मूल्यों की गतिशीलता को देख सकते थे। तो, प्राचीन ग्रीस के लिए, उच्चतम मूल्य मानव जीवन की पूर्णता का सामंजस्यपूर्ण अभिव्यक्ति था, और मिस्र के लिए - मृत्यु का पंथ, जिसकी तैयारी सभी मानव जीवन के अधीन थी।

मूल्य अति-व्यक्तिगत हैं, उन्हें महसूस किया जा सकता है या नहीं, या उन्हें अपर्याप्त रूप से महसूस किया जा सकता है। लेकिन मूल्यों को समझने का कोई भी प्रकार मूल्यांकन के रूप में व्यक्तिपरक रूप से वांछनीय कार्य करता है। सत्य के विपरीत, मूल्यांकन में चीजों की वास्तविक स्थिति के लिए ज्ञान के पत्राचार को प्राप्त करने में शामिल नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति के लिए आवश्यक और महत्वपूर्ण चीजों और उनके गुणों की प्राप्ति है। किसी वस्तु के वस्तुनिष्ठ अर्थ (महत्व) और व्यक्तिगत अर्थ के बीच गहरा अंतर होता है जिसे मूल्यांकन की प्रक्रिया में विषय द्वारा समझाया जाता है। इसलिए, आकलन व्यक्तिपरक क्षण पर हावी हो सकता है, जिसे दुनिया को समझने की व्यक्तिगत प्रकृति द्वारा समझाया गया है। इस अंतर के बावजूद, सत्य और मूल्य के बीच एक अटूट संबंध है। जैसा कि हम पहले ही अध्याय "एपिस्टेमोलॉजी" में देख चुके हैं, सच्चा ज्ञान मूल्यांकन का विषय हो सकता है, जिसे एक मूल्य के रूप में वर्णित किया जा सकता है। बदले में, मुंह

अंतर सच्चाई और अनुमानउनकी समझ के तरीकों में, और अभिव्यक्ति के रूप में, और संज्ञानात्मक और मूल्य प्रक्रिया में शामिल चेतना की संरचनाओं में पाया जाता है। व्यक्तिपरक को सीमित करके सत्य को समझा जाता है, ज्ञान में अध्ययन के तहत घटना के संबंध में यादृच्छिक और बाहरी से एक व्याकुलता शामिल है। वास्तव में, संसार जैसा है वैसा ही प्रकट होता है, मनुष्य की परवाह किए बिना। (हालांकि सत्य में व्यक्तिपरकता का क्षण, सिद्धांत रूप में, अपरिवर्तनीय है।) दूसरी ओर, मूल्यांकन में व्यक्तिपरक सिद्धांत को प्रमुख क्षण के रूप में शामिल किया जाता है; यह वस्तु की संपत्ति को इस तरह प्रकट नहीं करता है, लेकिन एक व्यक्ति के लिए इसका महत्व ( हालांकि ज्ञान मूल्यांकन के लिए एक शर्त है)।

सत्य और मूल्यांकन को व्यक्त करने के रूप भी महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होते हैं। सत्य में तर्कसंगत, तार्किक रूप से सुसंगत ज्ञान का रूप है जो प्रकृति, समाज और चेतना के नियमों को प्रकट करता है। अनुमान भावनाओं, उद्देश्यों और इच्छा के क्षेत्र से संबंधित हैं। हालांकि आकलन में ज्ञान का एक क्षण शामिल होता है, हालांकि, इस ज्ञान का एक बहुत ही अस्पष्ट आलंकारिक रूप हो सकता है, थोड़ा सा सबूत हो सकता है, अंतर्ज्ञान पर भरोसा कर सकता है।

कला और धर्म, नैतिकता और कानून, राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन के क्षेत्र में मूल्यों का प्रमुख स्थान है। उनका वैज्ञानिक अवधारणाओं की भाषा में अनुवाद नहीं किया जा सकता है और अक्सर उन्हें कलात्मक-आलंकारिक पौराणिक या पवित्र-धार्मिक रूप में पहना जाता है।

मूल्यांकन उसके जीवन और गतिविधि के लिए घटना के सामाजिक महत्व के विषय की परिभाषा है। यह एक व्यक्ति को घटनाओं की दुनिया में उन्मुख करता है, उसकी गतिविधि को निर्देशित करता है। मूल्यांकन सार्वभौमिक है: यह सभी प्रकार के मानव जीवन को प्रभावित करता है, भावनाओं और भावनाओं, विचारों, धारणाओं, निर्णयों, ड्राइव, इच्छाओं, आकांक्षाओं, वरीयताओं और निश्चित रूप से, गतिविधियों के रूप में कामुक और तर्कसंगत स्तरों पर महसूस किया जा रहा है।

मूल्यांकन का विषयवी मूल्यांकन संरचना में मूल्यांकन का विषय, विषय और आधार शामिल होता है।मूल्यांकन की वस्तुनिष्ठ सामग्री विषय द्वारा निर्धारित की जाती है। इसलिए, मूल्यांकन का सीधा संबंध अनुभूति से है, क्योंकि किसी वस्तु के महत्व को आंकने से पहले उसके वस्तुनिष्ठ गुणों का ज्ञान आवश्यक है। सत्य, विश्वसनीय ज्ञान अपने आप में मूल्यांकन का आधार हो सकता है।

सत्य की व्यावहारिक उपयोगिता इसे अच्छे के साथ पहचानना संभव बनाती है। हालांकि, सच्चाई के नकारात्मक आकलन व्यापक रूप से ज्ञात हैं: दयनीय और निम्न, क्रूर और बेकार, आदि। पुश्किन द्वारा सत्य के संबंध का एक शानदार मनोवैज्ञानिक विवरण दिया गया है: "निम्न सत्य का अंधेरा हमें उत्थान धोखे की तुलना में अधिक प्रिय है।" और सभोपदेशक की पुस्तक में, सच्चे ज्ञान का मूल्यांकन इन शब्दों से किया जाता है: "बहुत ज्ञान में बहुत दुख होता है, और जो कोई ज्ञान बढ़ाता है, वह दुख बढ़ाता है।" और यह आकस्मिक नहीं है: वैज्ञानिक ज्ञान उन परिणामों से अलग हो जाता है जो इसे वहन करते हैं, और कई वैज्ञानिक विज्ञान और नैतिकता के बीच संबंध को नकारते हैं। वैज्ञानिक ज्ञान के विपरीत, जो कुछ सार्वभौमिक कनेक्शन के एक निष्पक्ष उद्देश्य विवरण पर केंद्रित है, मूल्यांकन इस संबंध के अर्थ की समझ है, एक बौद्धिक और भावनात्मक जागरूकता और इसके महत्व का अनुभव है। मूल्य निर्णयों का विरोधाभास यह है कि ज्ञान वास्तविकता की घटनाओं के मनमाने मूल्यांकन में बाधा नहीं है। अगर जानना

जबकि सकारात्मक निर्णय अंतःविषय होते हैं और दृष्टिकोण पर निर्भर नहीं होते हैं, मूल्य निर्णय व्यक्तिपरक होते हैं और उनके अलग-अलग आधार होते हैं। विशेष रूप से अक्सर हम सौंदर्य, राजनीतिक, नैतिक, विश्वदृष्टि, वैचारिक मूल्यों के बारे में निर्णयों में मनमाने आकलन का सामना करते हैं। "ज्ञानशास्त्र" अध्याय में हमें यह दिखाने का अवसर मिला कि परिणामों, विधियों और साधनों का मूल्यांकन अनुभूति की प्रक्रिया का एक अभिन्न तत्व है। यह विशेषता वैज्ञानिक समुदाय और समकालीनों द्वारा परिकल्पनाओं, अवधारणाओं, खोजों और उनके आकलन के वास्तविक मूल्य के बीच विसंगति की व्याख्या करती है। एक आवश्यक समस्या गलत विचारों और परिकल्पनाओं के वैज्ञानिक महत्व का आकलन है। यदि ज्ञान का सत्य वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से उसके संबंध से निर्धारित होता है, तो इसका संज्ञानात्मक मूल्य विज्ञान के विकास की प्रक्रिया में, संज्ञानात्मक प्रक्रिया पर प्रभाव के महत्व से स्थापित होता है। इस प्रकार, प्रोलोगो (ज्योतिष, कीमिया, कैलोरी के सिद्धांत) की कई झूठी अवधारणाओं का आधुनिक विज्ञान के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। इन झूठे विचारों की अनुमानी संभावनाएं उनकी संज्ञानात्मक सामग्री से कहीं अधिक समृद्ध निकलीं।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि मूल्य निर्णय स्वयं सत्य या असत्य, निष्पक्षता या अन्याय की श्रेणियों में मूल्यांकन का विषय हो सकते हैं। सत्य-असत्य के संदर्भ में योग्य मूल्य निर्णय के वर्ग हैं। ये कला के कार्यों, राजनीतिक कार्यक्रमों और निश्चित रूप से वैज्ञानिक और अन्य जानकारी के बारे में निर्णय हैं। मूल्य निर्णयों का एक बड़ा वर्ग वे होते हैं जिन्हें न्याय - अन्याय के संदर्भ में चित्रित किया जाता है। ये राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, सौंदर्य संबंधों, कार्यों, कार्यों के क्षेत्र से संबंधित आकलन हैं।

उदाहरण के लिए, अदालत के फैसले में निहित निर्णयों की प्रकृति, जांच का निष्कर्ष, आदि क्या है? क्या उनका न्याय सत्य - असत्य या न्याय - अन्याय के आधार पर किया जाता है? क्या ये निर्णय मूल्यांकन योग्य हैं या ज्ञान के क्षेत्र से संबंधित हैं और सत्य की कसौटी पर खरे उतरते हैं? जब अदालत एक या दूसरे को योग्य बनाती है

तथाकथित "वर्णनात्मक-मूल्यांकन कथन" हैं। उनमें एक ऐसा विवरण शामिल होता है जिसमें एक सत्य मूल्य होता है और एक मूल्यांकन जिसमें एक मूल्य सामग्री होती है। कई न्यायालय के निर्णय वर्णनात्मक और मूल्यांकनात्मक निर्णय के रूप में योग्य हो सकते हैं। इस प्रकार, मूल्यांकन में एक संज्ञानात्मक क्षण, ज्ञान की सच्चाई की आवश्यकता शामिल है, लेकिन इसे कम नहीं किया जाता है। बदले में, ज्ञान मूल्यांकन का आधार और विषय दोनों हो सकता है।

विषयगठन पर महत्वपूर्ण प्रभाव

मूल्यांकनमूल्यांकन मूल्यांकन के विषय द्वारा प्रदान किया जाता है:

व्यक्ति, सामाजिक समूह, समाज, मानवता। सबसे पहले, मूल्यांकन के आधार का चयन व्यक्तिपरक है, जरूरतों की समृद्धि, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन की जटिलता द्वारा समझाया गया है। कुछ मामलों में, विषय व्यक्तिगत (समूह) रुचि, क्षणिक अहंकारी आकांक्षाओं को मूल्यांकन का एकमात्र आधार चुनता है, वे उसकी सीमितता और मनमानी पर हावी होते हैं। और यह कोई संयोग नहीं है। किसी व्यक्ति के सामाजिक और व्यक्तिगत संबंधों की बहुलता और पदानुक्रम न केवल व्याख्या करता है, बल्कि वास्तविकता की घटना का आकलन करने के लिए उसके दृष्टिकोण की बहुआयामी प्रकृति का भी सुझाव देता है। साथ ही, मनोविज्ञान और समाजशास्त्र में, एक ही विषय की सामग्री और महत्व में विषम घटनाओं के आकलन में स्थिरता, अपरिवर्तनीयता और पुनरावृत्ति होती है। व्यक्ति स्वयं को समग्र रूप से महसूस करता है,

सामाजिक-सांस्कृतिक और व्यक्तिगत मूल्यों की एक व्यवस्थित प्रणाली द्वारा निर्देशित किया जा रहा है। यह प्रणाली, जो जरूरतों से बढ़ती है, बाहरी वास्तविकता के व्यक्ति के आकलन के लिए एक गहरी नींव के रूप में कार्य करती है: प्राकृतिक दुनिया, आध्यात्मिक संस्कृति, और स्वयं। फिर भी, व्यक्ति के मूल्य अभिविन्यास, जो उसकी चयनात्मकता को निर्धारित करते हैं, काफी परिवर्तनशील हैं, जैसे जीवन की स्थिति और मानव की जरूरतें परिवर्तनशील हैं। नतीजतन, आकलन में मनमानी, व्यक्तिपरकता का खतरा है।

मूल्य निर्णय किसी व्यक्ति की संस्कृति, पर्याप्त रूप से समझने और भावनात्मक रूप से अनुभव करने की उसकी क्षमता को व्यक्त करते हैं। वस्तु-अवशोषित मूल्य स्थिर और अपेक्षाकृत अपरिवर्तित होते हैं, व्यक्ति की आवश्यकताएं और रुचियां परिवर्तनशील होती हैं, इसलिए मूल्यों के निरंतर पुनर्मूल्यांकन की आवश्यकता होती है, जो एक स्थायी बोध के साथ संस्कृति के मूल्यों के लिए एक चयनात्मक दृष्टिकोण से जुड़ा होता है। कुछ की और दूसरों की उपेक्षा।

आधारव्यक्तिपरकता के लिए एक निश्चित बाधा

अनुमानमूल्यांकन एक उद्देश्य की उपस्थिति है

मैदान। मूल्यांकन का आधार - एक मानदंड जो विषय को इस समय या भविष्य में अपने सामाजिक महत्व के संदर्भ में घटना को योग्य बनाने, वस्तुओं का चयन करने और वास्तविकता की घटनाओं का चयन करने और उनकी गतिविधियों की रणनीति निर्धारित करने की अनुमति देता है। मूल्य निर्णयों में, मूल्यांकन का आधार स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जा सकता है, या इसे निहित रूप से निहित किया जा सकता है, अर्थात। परोक्ष रूप से। लेकिन आधार मूल्यांकन का एक अनिवार्य तत्व है।

मूल्यांकन के आधार के रूप में, किसी व्यक्ति या सामाजिक समूह की तत्काल आवश्यकताएँ, रुचियाँ, अभिवृत्तियाँ कार्य कर सकती हैं। लेकिन मूल्यांकन मानकों, नियमों, पैटर्न, सार्वजनिक अनिवार्यताओं या निषेधों, लक्ष्यों या परियोजनाओं के मानदंडों के रूप में व्यक्त किए जाने पर भी आधारित हो सकता है। नियामक विनियमन का क्षेत्र व्यावहारिक रूप से मानव गतिविधि के पूरे क्षेत्र के साथ मेल खाता है। इसमें कानूनी और नैतिक मानदंडों के अलावा, नियम, आदेश, निर्देश, मानक, तकनीकी मानदंड, कार्य दिनचर्या आदि भी शामिल हैं। मानदंडों की एक विशेषता यह है कि वे एक साथ मूल्य के रूप में और मूल्यांकन के आधार के रूप में कार्य करते हैं। यह द्वंद्व मूल्य निर्णयों की विरोधाभासी प्रकृति के कारणों में से एक है। एक स्वतंत्र मूल्य के रूप में, मानदंड अक्सर एक अनुष्ठान में बदल जाता है, जब व्यवहार के मूल्यांकन में नियमों का औपचारिक अनुपालन सामने आता है।

मानक, उद्देश्य की परवाह किए बिना। जनमत में, गतिविधि की नकल, मानदंडों और नियमों के अनुरूप, एक सकारात्मक मूल्यांकन प्राप्त करती है, और कारण के हितों में सार्थक गतिविधि - नकारात्मक। उदाहरण के लिए, लॉरेंस जे. पीटर और रेमंड हल, द पीटर प्रिंसिपल की पुस्तक में, यह दिखाया गया है कि कैसे नौकरशाही संगठन प्रशासनिक तंत्र की गतिविधियों में सामग्री सिद्धांत के पूर्ण पतन की ओर ले जाता है। कर्तव्यों, नियमों, निर्देशों, प्रक्रियाओं के औपचारिक सेट को सबसे ऊपर रखते हुए, यह इस तथ्य की ओर जाता है कि नौकरशाह की गतिविधि में साधन साध्य से अधिक महत्वपूर्ण है; कागज जिस चीज के लिए बनाए गए थे, उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं। वह अब खुद को समाज की सेवा करने वाले व्यक्ति के रूप में नहीं देखता है। वह समाज को स्वयं के अस्तित्व, प्रश्नावली, नौकरशाही प्रक्रियाओं के लिए आवश्यक कच्चा माल मानता है।

कोई भी मूल्यांकन विषय और मूल्यांकन के विषय की आवश्यकता दोनों को दर्शाता है

मूल्य की समस्या की जड़ें सुदूर अतीत में हैं। तो, डेमोक्रिटस का मानना था कि "अच्छा", "सुंदर" प्रकृति में निहित है। अपने प्रयास में लोगों को केवल प्रकृति की आवश्यकताओं का पालन करने की आवश्यकता होती है, अर्थात। यहाँ मूल्य वस्तुनिष्ठ है और मनुष्य को आनंद के लिए प्रयास के रूप में दिया गया है। लेकिन अगर खुशी लाने वाली हर चीज कीमती है, तो मुख्य चीज है आनंद की खोज। सुख की इच्छा लोगों की सामान्य सहमति का आधार नहीं है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अपने आप से प्रसन्न होता है। लेकिन मान समान होना चाहिए। मूल्य वह है जो उदात्त है, और आनंद की असीमित खोज आधार है। इसके अलावा, डेमोक्रिटस का कहना है कि किसी को केवल उन सुखों को स्वीकार करना चाहिए जो सुंदर, उपयोगी, नैतिक, अर्थात् से जुड़े हैं। यह पता चला कि एक व्यक्ति को अभी भी तर्क की मदद से अपनी आकांक्षाओं का मूल्यांकन करना चाहिए। लेकिन क्या कारण प्रकृति के नियमों के आधार पर आदेश देता है? कैसे बनें? अंत में, डेमोक्रिटस इस दृष्टिकोण से दूर चला जाता है, जिसमें एक स्पष्ट प्राकृतिक चरित्र होता है, और मूल्य को कुछ आत्मनिर्भर बनाता है।

मूल्यों की समस्या के विकास में अगला चरण मध्य युग है। यहां मूल्यों को स्वर्ग में स्थानांतरित किया जाता है। उदात्त ईश्वर में है, लेकिन मनुष्य को कुछ तुच्छ बताया गया।

आधुनिक समय में, प्राकृतिक दृष्टिकोण को पुनर्जीवित किया जा रहा है। मनुष्य को प्रकृति के अंश के रूप में देखा जाता है। स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए उसे प्रकृति के नियमों का पालन करना चाहिए जो उसमें हैं। चूंकि "सुंदर", "अच्छा" प्रकृति में है, तो मनुष्य के मार्ग से सभी बुरी चीजों को हटाकर, मनुष्य अपने स्वभाव से निर्देशित होकर नैतिक बन जाएगा। इसकी प्रकृति को प्रकट करने का अर्थ है मूल्यों की पुष्टि करना।

हम कांट की नैतिकता में मूल्यों की समस्या का एक और विकास पाते हैं। वह नैतिकता की प्रकृतिवादी अवधारणा की आलोचना करता है। उनका मानना है कि किसी व्यक्ति की खुशी की स्वाभाविक इच्छा उसे अक्सर अनैतिक कार्यों के लिए प्रेरित करती है और इसलिए उसे नैतिक नहीं बनाती है। लेकिन उसकी यह इच्छा है। नतीजतन, वह कर्तव्य के प्रति समर्पण करके, अपने आप में प्राकृतिक को दबा कर नैतिक बन सकता है। साथ ही, नैतिक कानून इस दुनिया से नहीं आते हैं, लेकिन जो देय है, वास्तविकता से तलाकशुदा है।

XIX सदी के 60 के दशक में मूल्यों की समस्या ने विशेष रुचि हासिल करना शुरू कर दिया। इस समय, वास्तव में, मूल्य की अवधारणा प्रकट होती है (जी। लोट्ज़)। XX सदी की शुरुआत में। मूल्यों का एक विशेष विज्ञान पहले से ही आकार ले रहा है - स्वयंसिद्ध। इस समस्या में रुचि की अभिव्यक्ति व्यक्ति और समाज के बीच विरोधाभास को हल करने की आवश्यकता से जुड़ी है, जिसकी रूपरेखा उस समय तक स्पष्ट रूप से पहचानी जा चुकी थी। पूंजीवादी सामाजिक संबंधों के विकास के साथ उभरते पूंजीपति वर्ग द्वारा घोषित प्रबुद्ध दिमाग में विश्वास वास्तविकता के साथ संघर्ष में आ गया। यह राय फैलने लगी कि व्यक्ति अब गतिविधि का सक्रिय एजेंट नहीं है, कि वह अपनी मूल स्वतंत्रता खो चुका है और अब पूरी तरह से समाज के अधीन है। दबे हुए निजी हितों के बजाय, समाज व्यक्ति को भूमिकाओं का एक सेट प्रदान करता है। व्यक्तिवाद अपने विपरीत - अनुरूपता में विकसित होता है। फेसलेस परफॉर्मर आधुनिक आदमी का प्रकार है। नैतिक शब्दों में, इसका मतलब है कि एक व्यक्ति अपने भाग्य और अपने कार्यों के परिणामों के लिए जिम्मेदारी खो देता है। लेकिन एक व्यक्ति के पास विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत भी होता है, जो समाज द्वारा निर्धारित की गई चीज़ों के अनुरूप नहीं होता है। इसका परिणाम स्व-विघटन है, जो जैसे-जैसे पूंजीवादी समाज आगे बढ़ता है, अधिक से अधिक मूर्त होता जाता है। लेकिन मनुष्य को हमेशा अपने स्वभाव से आगे बढ़ना चाहिए, उसे अपने विवेक का पालन करना चाहिए। लेकिन इस मामले में खुद से फटे इस से कैसे छुटकारा पाया जाए? यहीं से मूल्यों का मुद्दा आता है। मूल्यों की एक प्रणाली का निर्माण रामबाण बन जाना चाहिए जो उत्पन्न होने वाले विरोधाभास को हल करेगा और इस तरह व्यक्ति को खुद को खोजने में सक्षम करेगा। पश्चिमी दर्शन में ऐसी कई प्रणालियाँ हैं। हालांकि, उनमें मूल्यों की व्याख्या मूल रूप से या तो उद्देश्य-आदर्शवादी या व्यक्तिपरक-आदर्शवादी है। पहले मामले में, मूल्य को कुछ असत्य के रूप में समझा जाता है, जो अंतरिक्ष और समय के बाहर मौजूद है, कुछ ऐसा है जो होना चाहिए और एक व्यक्ति को उसकी गतिविधि में क्या निर्देशित किया जाना चाहिए (डब्ल्यू। विंडेलबैंड और जी। रिकर्ट का नव-कांतियनवाद; की घटना विज्ञान) एन. हार्टमैन और एम. स्केलेर; अंतर्ज्ञानवाद डी मूर, आदि)। दूसरे मामले में, मूल्य वास्तविक दुनिया के लिए एक व्यक्ति का व्यक्तिपरक रवैया है, दुनिया पर एक भावनात्मक स्वभाव का प्रक्षेपण, मानव मनमानी का एक उत्पाद जो तर्कसंगत विश्लेषण के लिए उत्तरदायी नहीं है (बी। रसेल का नवसृजनवाद, आर. कार्नाप, ए. अय्यर)। दोनों ही मामलों में, मूल्यों को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित विज्ञान के डेटा के साथ तार्किक रूप से सहसंबद्ध नहीं किया जा सकता है।

एक तीसरा दृष्टिकोण भी है, जिसे पिछले दो के चरम को दूर करने के प्रयास के रूप में देखा जा सकता है। यह आर. पेरी का तथाकथित प्रकृतिवाद है। यहां मूल्य मानव स्वभाव से प्राप्त हुए हैं, वे रुचि की अभिव्यक्ति हैं। हालांकि, लोगों की जरूरतों और हितों से मूल्य प्राप्त करने में, पेरी यह स्पष्ट नहीं करता है कि इन जरूरतों और रुचियों का कारण क्या है। इसलिए, हितों के सामंजस्य के माध्यम से एकता का उनका आह्वान यूटोपियन है।

ये सिद्धांत स्वयं के लिए निर्धारित कार्य को हल नहीं करते हैं, क्योंकि वे वास्तविक कारणों को प्रकट नहीं करते हैं जो समाज और व्यक्ति के विरोध को जन्म देते हैं। मूल्यों की एक प्रणाली के कृत्रिम निर्माण द्वारा वस्तुनिष्ठ आर्थिक कारणों से उत्पन्न अंतर्विरोधों को दूर करना असंभव है।

मार्क्स ने विषय और वस्तुगत दुनिया की एकता के बारे में शास्त्रीय बुर्जुआ दर्शन की थीसिस को बहाल किया, लेकिन इसे फ्रांसीसी भौतिकवादियों या हेगेल की तरह नहीं समझा। मनुष्य प्रकृति का हिस्सा नहीं है या ब्रह्मांड की सार्वभौमिक आवश्यकता के विकास में एक कदम नहीं है। संसार के संबंध में, मनुष्य व्यावहारिक रूप से सक्रिय प्राणी के रूप में कार्य करता है, प्रकृति को उसके नियमों के अनुसार अपने उद्देश्यों के लिए परिवर्तित करता है। मार्क्स ने नोट किया कि भौतिक दुनिया वाहक है, मूल्य का स्रोत है, और लोग केवल अपने लिए मूल्यों की खोज करते हैं।

मूल्यों की समस्या अनुभूति की समस्या से निकटता से संबंधित है, लेकिन यह कम नहीं है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि एक व्यक्ति न केवल अपने आस-पास की दुनिया को पहचानता है, अपने दिमाग में इस दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं को ठीक करता है, बल्कि उनका मूल्यांकन भी करता है, न केवल उनकी देन को निर्धारित करता है, बल्कि उनकी प्रयोज्यता, उपयोगिता का भी पता लगाता है। . साथ ही वह अपनी जरूरतों और रुचियों से आगे बढ़ता है। वह ज्ञान जिसका लक्ष्य केवल अनुभूति है, व्यर्थ है। एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया को इतना नहीं जानता है जितना कि उसके लिए इसके महत्व को निर्धारित करता है, ताकि उसमें सही ढंग से नेविगेट किया जा सके, अपने ज्ञात कानूनों का अपने लाभ के लिए उपयोग किया जा सके। इसलिए, मूल्यांकन के कार्य में हमेशा एक प्रश्न होता है - किस लिए? किस लिए? मनुष्य के बाहर, वस्तुएं और घटनाएं मूल्य से रहित हैं, वे मृत हैं। इसके अलावा, एक व्यक्ति किसी भी महत्व को नहीं, बल्कि केवल सकारात्मक, अर्थात्। एक जो तत्काल मूल्य का है। इसलिए, जैसा कि हम देखते हैं, एक मूल्य को "प्राप्त" करने के लिए, यह आवश्यक है, एक ओर, कुछ वस्तुओं और घटनाओं (मूल्य वाहक) की उपस्थिति, और दूसरी ओर, उसकी आवश्यकताओं और रुचियों वाला व्यक्ति ( मूल्यांकन का विषय), जो अपने लिए इन वस्तुओं और घटनाओं में मूल्यों की खोज करता है। विषय-वस्तु संबंधों के बाहर, मूल्यों के बारे में कोई विचार उत्पन्न नहीं हो सकता है।

इस प्रकार, मूल्य भौतिक और आध्यात्मिक वस्तुएं हैं जो विषय की जरूरतों और हितों को पूरा करती हैं।

लेकिन मूल्य को परिभाषित करने के लिए, यह पता लगाना कि यह क्या है, यह कहना पर्याप्त नहीं है कि यह सच है या नहीं। क्योंकि एक शर्त के तहत जो मूल्यवान है वह दूसरी स्थिति में मूल्यवान नहीं है; एक व्यक्ति के लिए जो मूल्यवान है वह दूसरे के लिए मूल्यवान नहीं है। व्यक्ति और समाज के साथ-साथ विभिन्न सामाजिक संरचनाओं वाली प्रणालियों के बीच मूल्यों का एक बेमेल होता है। मूल्य की कसौटी क्या है? व्यक्तिगत मूल्यों की तुलना करते समय, ऐसा मानदंड एक विशेष वर्ग के दृष्टिकोण से एक दृष्टिकोण होगा। वर्ग मूल्यों की तुलना करते समय - एक सार्वभौमिक दृष्टिकोण। और चूंकि सार्वभौमिक दृष्टिकोण व्यक्ति के सर्वांगीण विकास से संबंधित है, अर्थात दूसरे शब्दों में, समग्र रूप से प्रगति करने के लिए, इसलिए, हम उन मूल्यों के वास्तविक मूल्यों का उल्लेख करेंगे जो समाज के प्रगतिशील विकास के अनुरूप है।

मूल्य की अवधारणा किसी व्यक्ति की वस्तु या घटना के आकलन के परिणामस्वरूप बनती है। हालांकि, इससे यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि मूल्यांकन विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक है। हां, मूल्यांकन वास्तव में विषय से आता है, लेकिन विषय, सबसे पहले, न केवल उसकी जरूरतों और रुचियों से आगे बढ़ता है, बल्कि उन्हें वस्तु की "क्षमताओं" से जोड़ता है, और दूसरी बात, मूल्यांकन का कार्य स्वयं किया जाता है समाज में कुछ मानदंडों और नियमों के साथ मूल्यांकन के सहसंबंध के माध्यम से। इसलिए, व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ क्षण यहां स्पष्ट हैं। इसलिए, एक आकलन पर विचार करते समय, व्यक्ति को व्यक्तिपरक-उद्देश्य प्रकृति के आधार पर व्यक्तिपरक-उद्देश्य का प्रतिनिधित्व करने वाले मूल्य के विपरीत, व्यक्तिपरक के आधार पर आगे बढ़ना चाहिए। मूल्य और मूल्यांकन के बीच का अंतर यह है कि यदि मूल्य चीजें और विचार हैं, तो मूल्यांकन केवल एक विचार है।

मूल्यों की समस्या एक सामाजिक समस्या है, क्योंकि मूल्यों की बात केवल समाज में और समाज के लिए ही की जा सकती है। समाज के बाहर वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की वस्तुएं और घटनाएं हैं। एक व्यक्ति इन वस्तुओं और घटनाओं का मूल्यांकन करता है, उनके मूल्य या गैर-मूल्य को इंगित करता है। समान अनुमानों की पर्याप्त रूप से लगातार पुनरावृत्ति के साथ, वे स्थिरता प्राप्त करते हैं। और अगर एक ही समय में वे समाज और उसके विकास का खंडन नहीं करते हैं, तो वे इसके द्वारा तय किए जाते हैं, कुछ नियमों और मानदंडों का रूप प्राप्त करते हैं जिनके द्वारा एक व्यक्ति को अपनी गतिविधियों में निर्देशित किया जाना चाहिए, उनके कार्यों के अनुरूप। स्थिर मूल्यों की ओर इस तरह के अभिविन्यास को मूल्य अभिविन्यास कहा जाता है।

मूल्य अभिविन्यास व्यक्तित्व संरचना का सबसे महत्वपूर्ण घटक है। यह घटक चेतना की एक निश्चित धुरी का प्रतिनिधित्व करता है, जिसके चारों ओर किसी व्यक्ति के विचार और भावनाएँ घूमती हैं, और जिसके दृष्टिकोण से जीवन के कई मुद्दे हल होते हैं। इसलिए, समाज व्यक्ति के उन्मुखीकरण के प्रति उदासीन नहीं है। इस संबंध में, शिक्षा की एक उपयुक्त प्रणाली के माध्यम से, यह व्यक्तित्व में उन मूल्यों को स्थापित करता है जो उसने विकसित किए हैं, जिसके प्रति अभिविन्यास उसके सामान्य कामकाज की गारंटी देता है। सामाजिक विकास की प्रत्येक प्रणाली को मूल्यों की अपनी प्रणाली की विशेषता होती है। लेकिन, भिन्न होने के कारण, मान, फिर भी, दिए गए सिस्टम के लिए एक बार और सभी डेटा के लिए नहीं होते हैं। प्रत्येक युग अपने स्वयं के मूल्यों का विकास करता है। प्रत्येक युग और सामाजिक व्यवस्था की विशेषताओं के अलावा, सार्वभौमिक मूल्य (स्वतंत्रता, भाईचारा, समानता, खुशी, शांति, आदि) भी हैं।

संगोष्ठी पाठ "दर्शन में मनुष्य की समस्या। व्यक्तित्व और समाज। समाज और मनुष्य के जीवन में मूल्य और उनकी भूमिका"

1. दर्शन के विषय के रूप में मनुष्य।

3. व्यक्तित्व और समाज।

4. दर्शन में मूल्य की अवधारणा। मूल्य, मूल्यांकन, मूल्य अभिविन्यास।

याद रखने की शर्तें:व्यक्ति, व्यक्तित्व, व्यक्ति, मूल्य, व्यक्ति के सामाजिक गुण, व्यक्तित्व प्रकार,

समस्या-खोज प्रश्न:

1. आपकी राय में, व्यक्ति का सार क्या है?

2. किसी व्यक्ति पर आधुनिक विचारों में से कौन सा जितना संभव हो सके उसके सार को दर्शाता है? आपने जवाब का औचित्य साबित करें।

3. एक आधुनिक व्यक्ति में कौन से व्यक्तित्व लक्षण प्रबल होते हैं?

4. क्या कोई व्यक्ति समाज के प्रभाव से अलग हो सकता है?

5. "बुद्धिजीवी" शब्द का अर्थ क्या है?

6. मूल्यों की समस्या को सामाजिक समस्या क्यों माना जाना चाहिए?

निबंध विषय

1. आधुनिक मनुष्य का अमानवीयकरण।

2. आधुनिक मनुष्य की मानवतावादी क्षमता।

3. के. जसपर्स के अनुसार मनुष्य और संसार की एकता।

4. नव-फ्रायडियंस के विचारों में व्यक्तित्व के निर्माण में एक कारक के रूप में सामाजिक वातावरण।

5. यूक्रेन के आधुनिक समाज में बुद्धिजीवियों की भूमिका और स्थिति।

6. आधुनिक समाज के मूल्यों की समस्या।

ग्रन्थसूची

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12. मनुष्य और समाज। - एम।, 1993।

दर्शन सार

मानव जीवन की कल्पना नहीं की जा सकती लक्ष्य की स्थापना. लक्ष्यों के निर्माण, उत्पत्ति और निर्धारण का आधार व्यक्ति की रुचियां और जरूरतें हैं। ये रुचियां उसके पूरे जीवन तक, उसके अर्थ की परिभाषा, व्यक्तिगत जीवन चरणों, विशिष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधनों तक फैली हुई हैं। लक्ष्य निर्धारण एक मानवीय लाभ है। यह अकार्बनिक या जैविक प्रकृति में मौजूद नहीं है। कभी-कभी, हालांकि, वे कंप्यूटर के बारे में बात करते हैं, उनका मानना है कि वे कृत्रिम बुद्धि हैं। हालाँकि, यह वास्तविक प्रकार की बुद्धिमत्ता की तुलना में एक रूपक से अधिक है। कंप्यूटर मनुष्य द्वारा बनाए गए थे, उसने उनमें एक लक्ष्य रखा और मशीनों ने इस लक्ष्य को महसूस किया। मशीनों की गतिविधि लक्ष्य-पूर्ति है, और केवल मानवीय गतिविधि लक्ष्य-निर्धारण है। धार्मिक विश्वदृष्टि में, कोई भी दर्शन की तुलना में लक्ष्य-निर्धारण की एक अलग व्याख्या पा सकता है: केवल ईश्वर ही मुख्य लक्ष्यों का एकमात्र निर्धारक है, और मनुष्य ईश्वर की इच्छा का निष्पादक है, उसकी गतिविधि एक की गतिविधि के समान है मशीन - यह (यह गतिविधि) लक्ष्य-पूर्ति है। यदि उसके द्वारा बनाए गए कोई विशेष लक्ष्य हैं, तो वे मुख्य से प्राप्त होते हैं, उनके द्वारा परिभाषित नहीं, उनके द्वारा नियत नहीं; वह अंततः भगवान की रचना है।

किसी लक्ष्य को चुनते और प्राप्त करते समय, व्यक्ति ध्यान केंद्रित करता है मूल्य, आदर्श, मानदंड. आदर्श सामाजिक है; यह एक मॉडल, एक नियम, एक सामाजिक संगठन द्वारा मान्यता प्राप्त गतिविधि का एक सिद्धांत है और, किसी न किसी रूप में, इसके सदस्यों द्वारा निष्पादन के लिए निर्धारित है। एक मानदंड आम तौर पर एक निश्चित सामाजिक वातावरण में मान्यता प्राप्त आवश्यकताओं का एक समूह है जो लोगों के व्यवहार, उनकी गतिविधि के अन्य सभी रूपों को नियंत्रित करता है। सामाजिक मानदंडों की प्रणाली व्यक्तियों और समूहों के सामाजिक संपर्क की व्यवस्था सुनिश्चित करती है। कानूनी, नैतिक, तार्किक और अन्य मानदंड हैं। प्रत्येक मानदंड कुछ कानूनों के आधार पर बनता है और इसमें शामिल हैं चार मुख्य तत्व: 1) सामग्री - एक क्रिया जो विनियमन (अनुभूति, अभ्यास) का उद्देश्य है; 2) चरित्र - दिया गया मानदंड क्या अनुमति देता है (निर्धारित करता है) या प्रतिबंधित करता है; 3) आवेदन की शर्तें - वे परिस्थितियां जिनमें कोई कार्रवाई की जानी चाहिए या नहीं की जानी चाहिए; 4) लोगों का विषय या समूह जिनके लिए आदर्श को संबोधित किया जाता है। मानदंड के प्रकार और प्रकार बहुत विविध हैं। ये सभी प्रकार के मानदंड, नियम, विनियम हैं - उन मानदंडों से जो एक व्यक्ति हर कदम पर शाब्दिक रूप से सामना करता है, उन मानदंडों से जो लोगों और राज्यों के बीच संबंधों को नियंत्रित करते हैं।

मानदंड समाज, राज्यों, राष्ट्रों, क्षेत्रों, मैक्रोग्रुप्स, माइक्रोग्रुप्स, व्यक्तिगत लोगों में स्वीकृत मूल्यों के विचारों का पालन करते हैं।

मूल्य और मूल्यांकन।विश्वदृष्टि का परिवर्तन। मूल्य पर ध्यान केंद्रित करने की प्रक्रिया मूल्यांकन के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, जो मूल्य को साकार करने का एक साधन है। मूल्यांकन में तुलना का कार्य, स्वयं का मूल्यांकन और मूल्य के रूप में पहचाने जाने वाले चयन के लिए सिफारिशें शामिल हैं। जो मूल्यांकन करता है वह मूल्यांकन की जा रही उपयोगिता या हानिकारकता, आवश्यकता या अनुपयोगी के बारे में एक निर्णय तैयार करता है। मूल्यांकन शब्द के व्यापक अर्थों में अभ्यास से जुड़ा है (एक व्यक्ति के सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास के रूप में)। मूल्यांकन का अर्थ है चुनाव द्वारा निर्णय, और पसंद से कार्रवाई होती है। मूल्यांकन इस प्रकार व्यावहारिक गतिविधियों का आयोजन करता है।

अलग-अलग व्यक्तियों, सामाजिक समूहों और राष्ट्रों, राज्यों में एक ही घटना के अनुमान अलग-अलग होते हैं। आइए, उदाहरण के लिए, 1998 के वसंत में भारत और पाकिस्तान में हुए परमाणु विस्फोटों के आकलन को याद करें: इन देशों के नेताओं ने विस्फोटों पर अपनी प्रसन्नता नहीं छिपाई, जबकि अधिकांश देशों, पूरे विश्व समुदाय से नाराज थे। विस्फोट और उनका आकलन बेहद नकारात्मक था।

कुछ ऐतिहासिक घटनाओं का पुनर्मूल्यांकन, उदाहरण के लिए, 1930 के दशक में हमारे देश में हुई जीव विज्ञान में "चर्चा" भी इस तथ्य से जुड़ी है कि मूल्यांकन (1960 और 1970 के दशक में) एक बदले हुए विषय द्वारा किया जाता है या एक अन्य विषय; पुनर्मूल्यांकन में एक महत्वपूर्ण भूमिका इस तथ्य से निभाई जाती है कि, उस समय के आधिकारिक आकलन के विपरीत, बाद में कई तथ्यों का खुलासा किया गया और उन्हें आम जनता के ध्यान में लाया गया। किसी को पुनर्मूल्यांकन को एक प्रकार के मुक्त पुनर्रचना के रूप में, मनमानी के रूप में नहीं देखना चाहिए। बेशक, घटनाओं के पुनर्मूल्यांकन में, जैसा कि कुछ मूल्यों में होता है, एक संयोजन, एक व्यक्तिपरक घटक भी हो सकता है। हालांकि, पुनर्मूल्यांकन आम तौर पर वस्तुनिष्ठ कारकों की कार्रवाई पर आधारित होता है। यदि हम वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के बारे में बात करते हैं, तो कुछ अवधारणाओं के आकलन को बदलना, खासकर यदि उनका अधिकार सत्ता में बैठे लोगों की शक्ति द्वारा लगाया गया था, काफी स्वाभाविक और उचित है।

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मूल्यों का गहन पुनर्मूल्यांकन होता है। पारंपरिक समाज का स्थान कंप्यूटर सभ्यता ने ले लिया है, औद्योगिक समाज का स्थान उत्तर-औद्योगिक समाज ने ले लिया है, आधुनिकता का स्थान उत्तर आधुनिकता ने ले लिया है। पारिस्थितिक संकट से सभ्यता की नींव हिल गई है। यह सब प्रगति के मानदंडों के बारे में, राष्ट्रीय और अंतरराज्यीय संघर्षों को हल करने के साधनों के बारे में हमारे विचारों के पुनर्मूल्यांकन की ओर ले जाता है, और इसी तरह।

हमारे देश में मूल्यों के बारे में विचारों में एक बड़ा विराम चल रहा है। इन पुनर्मूल्यांकनों का दायरा व्यापक है - राज्य संरचना से लेकर शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल की संरचना तक, यह महसूस करने से कि क्या हमारे पास बाजार अर्थव्यवस्था है, यह चुनने के लिए कि अस्तित्व के संघर्ष में हड़ताल का तरीका अच्छा है या बुरा, के बारे में सोचने से अत्यधिक सक्रिय च्यूइंग गम विज्ञापन के लिए रूसी मानसिकता। लेकिन मुख्य बात यह है कि भविष्य में किन मूल्यों की जीत होगी।

मूल्य पर ध्यान केंद्रित करने की प्रक्रिया मूल्यांकन के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, जो मूल्य को साकार करने का एक साधन है। मूल्यांकन में तुलना का कार्य, स्वयं का मूल्यांकन और मूल्य के रूप में पहचाने जाने वाले चयन के लिए सिफारिशें शामिल हैं। जो मूल्यांकन करता है वह मूल्यांकन की जा रही उपयोगिता या हानिकारकता, आवश्यकता या अनुपयोगी के बारे में एक निर्णय तैयार करता है। मूल्यांकन शब्द के व्यापक अर्थों में अभ्यास से जुड़ा है (एक व्यक्ति के सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास के रूप में)। मूल्यांकन का अर्थ है चुनाव द्वारा निर्णय, और पसंद से कार्रवाई होती है। मूल्यांकन इस प्रकार व्यावहारिक गतिविधियों का आयोजन करता है।

अलग-अलग व्यक्तियों, सामाजिक समूहों और राष्ट्रों, राज्यों द्वारा एक ही घटना के अनुमान अलग-अलग हैं। याद कीजिए, उदाहरण के लिए, 1998 के वसंत में भारत और पाकिस्तान में हुए परमाणु विस्फोटों का आकलन: इन देशों के नेताओं ने अपनी खुशी नहीं छिपाई

विस्फोटों के बारे में, जबकि अधिकांश देशों, संपूर्ण विश्व समुदाय विस्फोटों से नाराज थे और उनका आकलन बेहद नकारात्मक था।

नैतिक मूल्य

मानवीय मूल्यों की व्यवस्था में नैतिकता का बहुत ही विशेष स्थान है। नैतिक चेतना लोगों के व्यवहार और उनके संबंधों को निर्धारित करती है - पारस्परिक, समूह, सामाजिक। नैतिक मानदंड मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों के लिए मूल्यांकन के आधार के रूप में लागू होता है।

समय के प्रवाह को दो असमान भागों में विभाजित करने वाली रेखा खींचना मुश्किल है: नैतिकता के उद्भव से पहले और बाद में। उस क्षण को निर्धारित करना और भी कठिन है जब मानव जाति नैतिक विचारों के प्रकाश से प्रबुद्ध होगी। बनना हमेशा एक प्रक्रिया है। नैतिक विचारों, मानदंडों, सिद्धांतों, परंपराओं का गठन, जो शुरू में मानवीय संबंधों का एकमात्र नियामक बन गया, एक लंबी, जटिल और विरोधाभासी प्रक्रिया है।

नैतिकता के उद्भव को पछाड़ना मुश्किल है; मानव गतिविधि के किसी भी सक्रिय रूप को नैतिक मूल्यांकन मानदंड की आवश्यकता होती है, ऐसे मानदंडों की अनुपस्थिति या उनके साथ असंगति व्यावहारिक और वैज्ञानिक गतिविधि, राजनीति, अर्थशास्त्र, विचारधारा की सबसे भव्य सफलताओं को नकार सकती है।

नैतिक मानदंडों, सिद्धांतों, परंपराओं का गठन व्यवहार और संबंधों के नियमन के सहज रूपों से व्यवस्थित, सचेत रूप से विनियमित लोगों के लिए एक संक्रमण का प्रतीक है। एक व्यक्ति के नैतिक विचार, जो सदियों से बने हैं, अच्छे, बुरे, न्याय, विवेक, कर्तव्य, जीवन का अर्थ, खुशी, प्रेम, नैतिक मानदंडों और सिद्धांतों में लोगों के संबंधों को विनियमित करने वाली श्रेणियों में परिलक्षित होते हैं।

दार्शनिक ज्ञान की एक विशेष शाखा जिसने वास्तविकता की नैतिक समझ के अनुभव को केंद्रित और सामान्यीकृत किया है, नैतिकता कहलाती है। यह पुरातनता में उत्पन्न होता है और मुख्य रूप से अरस्तू के नाम से जुड़ा होता है, जिसने ज्ञान की प्रणाली में नैतिकता का स्थान निर्धारित किया (नैतिकता, राजनीति के साथ, अरस्तू को एक व्यावहारिक विज्ञान के रूप में वर्गीकृत किया गया)। प्रसिद्ध निकोमैचियन एथिक्स में, अरस्तू अच्छाई, गुण, खुशी की श्रेणियां विकसित करता है, उन अवधारणाओं का विश्लेषण करता है जो नैतिक मूल्यांकन के मानदंड हैं, मुख्य दोषों और नैतिक रूप से अयोग्य कार्यों पर विचार करते हैं। विशेष रुचि न्याय की श्रेणियों की अरिस्टोटेलियन व्याख्या है - "न्याय" और अन्याय - "अन्याय"। अन्याय सब अन्याय है। न्यायी और अन्यायी के विरोध के बीच, एक अपेक्षाकृत संतुलित मध्य है, जिसे दार्शनिक कानून के समक्ष निष्पक्ष समानता कहते हैं, जो पहले से ही असमान लोगों के लिए समाज में उनकी स्थिति के अनुरूप न्याय के असमान शेयरों को एक दूसरे के संबंध में सुरक्षित कर चुका है। इसलिए, न्याय की अरिस्टोटेलियन अवधारणा का दोहरा चरित्र है: एक ओर, न्याय लोगों के बीच उनकी सामाजिक और संपत्ति की स्थिति के अनुसार असमान भागों में वितरित किया जाता है, और दूसरी ओर, न्याय कानून से संबंधित है: प्राप्त असमान शेयर न्याय बहाल करने के दावों को शुरू करने के लिए समान लोगों द्वारा आधार हैं। यहां न्याय विशुद्ध रूप से नैतिक श्रेणी नहीं है, बल्कि कानून से निकटता से संबंधित एक अवधारणा है। अरस्तू की अवधारणा मौजूदा दास प्रणाली की नींव को दर्शाती है और समेकित करती है, जिसमें दासों को कानूनी और नैतिक संबंधों से बाहर रखा गया था।

अरस्तू के अलावा, स्टॉइक्स और एपिकुरियंस के लेखन में नैतिक मुद्दों को प्रस्तुत किया गया था।

स्टोइक नैतिकता अच्छे और बुरे की मूलभूत श्रेणियों की व्याख्या को संदर्भित करती है। स्टोइक्स के अनुसार, एक के बिना दूसरे का अस्तित्व नहीं हो सकता। ब्रह्मांडीय पैमाने पर अच्छाई की अभिव्यक्ति के रूप में जो अनुमान लगाया जाता है, वह एक व्यक्ति द्वारा बुराई के रूप में माना जा सकता है, क्योंकि यह उसके हितों का उल्लंघन करता है या उसे महत्वपूर्ण लाभों से वंचित करता है। इस प्रकार, अच्छा कुछ वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान है, जिसकी समझ केवल उच्चतम (दिव्य) मन के लिए उपलब्ध है, जबकि बुराई व्यक्ति के व्यक्तिपरक मूल्यांकन का परिणाम है (प्रतीत होता है कि बुराई बुराई है)।

दूसरी ओर, बुराई कोई पूरी तरह से बुरी और नकारात्मक चीज नहीं है। बुराई का उद्देश्य आत्मा और जीवन शक्ति को मजबूत करना है, ताकि जो इस बुराई का अनुभव करे वह उस पर विजय प्राप्त करे। इसका मतलब है कि व्यक्तित्व की पूर्णता के लिए एक शर्त के रूप में बुराई आवश्यक है, यह अप्रिय है, लेकिन उपयोगी है।

मनुष्य का लक्ष्य ईश्वरीय इच्छा के साथ सामंजस्य स्थापित करना है। यह तभी संभव है जब कोई व्यक्ति भाग्य के अधीन हो, धैर्य और दुख के प्रति प्रतिरोधक क्षमता दिखाता है और जुनून (जैसे भय, उदासी, सुख, वासना) के अधीन नहीं होता है। जुनून को बुराई के स्रोत के रूप में देखते हुए, स्टोइक्स ने निरंतर संतुलन में रहना, हर चीज में माप का पालन करना उचित समझा; कार्यों को सार्वभौमिक कानून (आवश्यकता) को जानने वाले व्यक्ति की इच्छा की स्वतंत्र अभिव्यक्ति के परिणाम के रूप में माना जाता था।

एपिकुरस की नैतिकता स्टोइक्स की नैतिकता के समान मुद्दों को संबोधित करती है, लेकिन उनके साथ विपरीत तरीके से व्यवहार करती है। किसी व्यक्ति द्वारा अच्छे की उपलब्धि को एक मार्ग के रूप में माना जाता है, जिसका मार्ग लक्ष्य की उपलब्धि में योगदान करने वाले कारकों और इसे रोकने वाले कारकों के बीच स्पष्ट अंतर पर आधारित होता है। पहला सुख का स्रोत है, दूसरा दुख का। मनुष्य अपनी प्राकृतिक आवश्यकताओं की पूर्ति करके सुख प्राप्त करता है, और इसमें बाधा पड़ने पर कष्ट भोगता है।

दुख से बचना चाहिए, लेकिन वासनाओं से बचना नहीं चाहिए, क्योंकि वे मानव स्वभाव की एक प्राकृतिक अभिव्यक्ति हैं। वैराग्य कोई गुण नहीं है। एपिकुरस के अनुसार, एक व्यक्ति को अपने जीवन में स्पष्ट रूप से स्पष्ट रूप से परिसीमन करना चाहिए कि भाग्य की शक्ति में क्या है और इसलिए, निश्चित रूप से, जो स्वयं व्यक्ति पर निर्भर करता है (यह क्षेत्र सक्रिय क्रिया का क्षेत्र है)।

नैतिकता के निर्माण के इतिहास में अगला महत्वपूर्ण चरण ईसाई धर्म से जुड़ा है। यह महत्वपूर्ण है कि प्रारंभिक ईसाई नैतिक विचार उन परिस्थितियों में बने थे जब समाज पहले से ही सामाजिक विषमता, सामाजिक (वर्ग) और संपत्ति (संपत्ति) स्तरीकरण की स्थिति में था। एक स्वतंत्र नागरिक और एक दास के बीच असमानता की अवधारणा ने पहले ही जड़ जमा ली थी, उत्पीड़ितों के व्यवहार के लिए पहले से ही मानदंड थे - आज्ञाकारिता, आज्ञाकारिता, बिना शर्त अधीनता। अपने किसी भी रूप ("जमीन पर खजाने को इकट्ठा न करें") में संपत्ति के प्रति अपने नकारात्मक रवैये के साथ, ईसाई नैतिकता ने रोमन साम्राज्य में प्रचलित नैतिक चेतना के प्रकार का विरोध किया। इसमें मुख्य विचार आध्यात्मिक समानता का विचार है - ईश्वर के समक्ष सभी की समानता।

ईसाई नैतिकता ने पहले की नैतिक प्रणालियों से इसे स्वीकार्य हर चीज को आसानी से स्वीकार कर लिया। इस प्रकार, नैतिकता का प्रसिद्ध नियम "एक आदमी के लिए वह मत करो जो आप अपने लिए नहीं चाहते हैं", जिसके लेखक कन्फ्यूशियस और यहूदी संतों को जिम्मेदार ठहराते हैं, की आज्ञाओं के साथ ईसाई नैतिकता के सिद्धांत में प्रवेश किया पर्वत पर उपदेश। यह तथ्य कि सार्वभौमिक सत्यों को ईश्वर के रहस्योद्घाटन के रूप में प्रस्तुत किया गया था, ईसाई धर्म को लोकप्रियता और विभिन्न सामाजिक स्तरों में फैलने की संभावना प्रदान की।

प्रारंभिक ईसाई नैतिकता ने मानवतावाद की नींव रखी, परोपकार, निःस्वार्थता, दया, हिंसा से बुराई का प्रतिरोध करने का उपदेश दिया। उत्तरार्द्ध ने दूसरे, नैतिक विरोध को नुकसान पहुंचाए बिना प्रतिरोध का अनुमान लगाया। हालांकि, इसका मतलब किसी भी तरह से अपने विश्वासों को छोड़ना नहीं था। उसी अर्थ में, निंदा के नैतिक अधिकार का प्रश्न भी उठाया गया था: "न्यायाधीश न करें, ऐसा न हो कि आप का न्याय किया जाए" को "निंदा न करें, निर्णय न पारित करें, क्योंकि आप स्वयं पापी नहीं हैं" के रूप में समझा जाना चाहिए, लेकिन रुक जाओ कुकर्मी, बुराई के प्रसार को रोको।

ईसाई नैतिकता असंगत लग सकती है। आइए हम नए नियम की ओर मुड़ें। जो कोई भी ध्यान से सुसमाचार को पढ़ता है, वह आज्ञाओं और शत्रु के प्रति दया और प्रेम के उपदेशों से प्रभावित नहीं हो सकता है, जो इस कथन के साथ असंगत हैं: "जो मेरे साथ नहीं है वह मेरे खिलाफ है" (मत्ती 12:30) या शब्द: "यह न समझो कि मैं पृय्वी पर मेल कराने आया हूं। मैं मेल कराने के लिथे नहीं, पर तलवार लेने आया हूं। क्योंकि मैं एक पुरूष को उसके पिता से, और एक बेटी को उसकी माता से, और एक बेटी को बांटने आया हूं। सास की ओर से सास। और मनुष्य के शत्रु उसके घराने हैं" (मत्ती 10, 34-36)। लेकिन यह विरोधाभास स्पष्ट है, इसे सार्वभौमिक प्रेम के सिद्धांत की गहरी समझ के साथ समाप्त किया गया है: "आपने सुना है कि क्या कहा गया था:" अपने पड़ोसी से प्यार करो और अपने दुश्मन से नफरत करो "। लेकिन मैं तुमसे कहता हूं: अपने दुश्मनों से प्यार करो और उनके लिए प्रार्थना करो कौन तुझे सताता है... क्योंकि यदि तू प्रेम करनेवालों से प्रेम रखता है, तो तेरा क्या प्रतिफल है?" (मत्ती 5:43-46)।

मध्यकालीन नैतिकता मुख्य नैतिक श्रेणियों की सामग्री पर पुनर्विचार करती है, और सबसे बढ़कर अच्छाई और बुराई। ऑगस्टाइन बुराई की व्याख्या अच्छे की अनुपस्थिति या अपर्याप्तता के रूप में करता है। साथ ही, ईश्वर द्वारा बनाई गई हर चीज पूर्ण अच्छाई के विचार में शामिल है। इस विचार को सामग्री में अनुवाद करने की प्रक्रिया में, अच्छाई की मात्रा कम हो जाती है, और परिणामस्वरूप, वस्तु हमेशा अपने विचार से कम परिपूर्ण होती है। बुराई की अभिव्यक्ति मनुष्य की गतिविधि, उसकी इच्छा से जुड़ी है। ईश्वरीय सिद्धांत पृथ्वी पर मौजूद बुराई के लिए जिम्मेदारी से मुक्त है। ऑगस्टाइन के अनुसार, नैतिकता के वाहक वे हैं जो ईश्वर द्वारा चुने गए हैं, और इसलिए, किसी व्यक्ति की नैतिक पूर्णता उसके पालन-पोषण का परिणाम नहीं है, बल्कि उसे ऊपर से दी गई है। सबसे बड़ा गुण ईश्वर के प्रति प्रेम है, जबकि सांसारिक वस्तुओं से लगाव पाप माना जाता है।

देर से मध्य युग (थॉमस एक्विनास) की नैतिकता नैतिक पसंद के साथ अच्छे और बुरे की श्रेणियों को जोड़ती है, स्वतंत्र इच्छा की अभिव्यक्ति, जो बदले में कारण और दैवीय अनुग्रह की अभिव्यक्ति से संबंधित है। एक व्यक्ति का लक्ष्य एक पूर्ण अच्छाई प्राप्त करना है, ऐसे अच्छे के कब्जे में खुशी है। इस सर्वोच्च लक्ष्य के साथ-साथ व्यक्ति अन्य लक्ष्यों के लिए भी प्रयास कर सकता है। मानव मन से ईश्वरीय इच्छा को समझा जा सकता है। विश्वास और तर्क की समानता (उनके विरोध के बजाय) देर से मध्य युग की नैतिक स्थिति को मजबूत करती है, जिससे वे इस अवधि की प्रारंभिक अवधारणाओं की तुलना में कम कमजोर हो जाते हैं।

पुनर्जागरण, जैसा कि आप जानते हैं, एक स्पष्ट मानवतावादी अभिविन्यास है। शोध का मुख्य विषय स्वयं मनुष्य है, जिसे शारीरिक और आध्यात्मिक पदार्थों की एकता माना जाता है। मनुष्य परिपूर्ण है क्योंकि वह ईश्वर द्वारा बनाया गया था। उसके पास गुण, कौशल और गुण हैं जो उसे एक व्यक्तित्व कहलाने की अनुमति देते हैं। एक व्यक्ति को ऊपर उठाना, मानवतावादी एक ही समय में उसकी नैतिक जिम्मेदारी के महत्व पर जोर देते हैं, उस पर उच्च आध्यात्मिक मांग करते हैं।

पुरातनता की नैतिक परंपरा की ओर मुड़ते हुए, पुनर्जागरण के विचारक एपिकुरियनवाद को पुनर्जीवित करने का प्रयास करते हैं, जो आनंद को सर्वोच्च अच्छा मानता है। इस प्रकार, रॉटरडैम के दिवंगत पुनर्जागरण विचारक इरास्मस ने अपने नैतिक निर्माण में किसी भी चीज़ में माप का उल्लंघन नहीं करने की आवश्यकता से आगे बढ़े, क्योंकि माप के पालन से मानव जीवन की स्थिरता सुनिश्चित होती है। पुनर्जागरण की नैतिकता ने लोगों की मौलिक समानता के विचार को समाज और मूल में उनकी स्थिति की परवाह किए बिना घोषित किया।

गैर-धार्मिक नैतिकता के निर्माण का प्रयास बी. स्पिनोज़ा द्वारा किया गया था, जो उन पर नास्तिकता का आरोप लगाने का कारण था। एपिकुरियंस और स्टोइक्स पर एक साथ भरोसा करते हुए, स्पिनोज़ा एक आदर्श व्यक्ति के अपने विचार का निर्माण करता है - एक ऋषि जो अपने जीवन की व्यवस्था करता है, तर्क और अंतर्ज्ञान द्वारा निर्देशित होता है, एक ऐसे समाज में जिसके कानूनी कानून नैतिक मानकों का पालन सुनिश्चित करते हैं। इस प्रकार, स्पिनोज़ा के अनुसार, नैतिक मूल्यों के स्रोत, एक ओर, स्वयं व्यक्ति हैं, जो सहज रूप से नैतिक दिशानिर्देशों को समझते हैं, और दूसरी ओर, राज्य, जो नैतिक मानदंडों का कानूनी समेकन प्रदान करता है।

स्पिनोज़ा "खुशी" और "नाखुशी" की अवधारणाओं के संबंध में अच्छाई और बुराई की पारंपरिक नैतिक श्रेणियों का विश्लेषण करता है: उदाहरण के लिए, अच्छा, क्योंकि यह अच्छा है और लाभ, सकारात्मक (खुशी) माना जाता है, जबकि बुराई, क्योंकि यह नुकसान का कारण बनता है और लाभ नहीं करता है, नकारात्मक रूप से मूल्यांकन किया जाता है (नाराजगी)। स्पिनोज़ा की मानव स्वतंत्रता की परिभाषा भी दिलचस्प है। इस धारणा से आगे बढ़ते हुए कि "एक स्वतंत्र चीज ऐसी चीज कहलाती है जो केवल अपनी प्रकृति की आवश्यकता से मौजूद होती है और केवल स्वयं ही कार्य करने के लिए दृढ़ होती है," स्पिनोजा एक स्वतंत्र व्यक्ति को बुलाती है जो अपने दिमाग से निर्देशित होती है और अपने स्वयं के जाती है मार्ग।

मानव प्रकृति पर ग्रंथ के लेखक, डी। ह्यूम ने नैतिकता के निर्माण में अपने कार्य को एक वर्णनात्मक विज्ञान के रूप में देखा जो मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से तथ्यों (रिश्ते, व्यवहार) की व्याख्या करता है। नैतिक चेतना, ह्यूम के अनुसार, तर्कहीन है, इसकी सामग्री कामुक और सहज स्रोतों की कीमत पर बनती है; यह अस्थिर है, क्योंकि नैतिक दृष्टिकोण और मूल्यांकन व्यक्तिपरक होते हैं, कभी-कभी विषय के मन की आंतरिक स्थिति पर निर्भर करते हैं, दृष्टिकोण या क्रिया के वास्तविक महत्व को नहीं दर्शाते हैं।

किसी व्यक्ति की मानसिक स्थिति, प्रभाव, जुड़ाव, भावनात्मक पृष्ठभूमि तर्कसंगत समझ से अधिक नैतिक विनियमन के तंत्र को प्रभावित करती है। "हम इसका न्याय करने के बजाय नैतिकता को महसूस करते हैं ... नैतिक रूप से सही क्या है और क्या शातिर है, इसके बारे में हमारे निर्णय स्पष्ट रूप से धारणाएं हैं ..." इस सामान्य आधार के आधार पर, ह्यूम ने अच्छे और बुरे की श्रेणियों की व्याख्या करते हुए कहा कि सद्गुण अलग हैं वह सुख, और दुख उस दुख से, जो हमारे भीतर किसी भी कर्म, किसी भावना या चरित्र को जगाता है।

प्रबुद्धता का युग पहले से मौजूद नैतिक अवधारणाओं को उखाड़ फेंकने के साथ शुरू हुआ। प्रबुद्धजन ईसाई नैतिकता और नास्तिकता दोनों से समान रूप से असंतुष्ट थे। सभी नैतिक परंपराओं का खंडन नैतिक सिद्धांत के मूल तत्वों - श्रेणियों में लौट आया। फिर से अच्छाई और बुराई के स्रोतों के बारे में "शाश्वत" प्रश्न उठाया गया था। इन श्रेणियों की व्याख्या को सामाजिक क्षेत्र में पुनर्निर्देशित किया गया था। बुराई अन्याय, सामाजिक असमानता, राज्य व्यवस्था की अपूर्णता से जुड़ी थी। सभ्यता, जिसने असमानता, स्तरीकरण, अलगाव लाया है, को भी मानवता के लिए बुराई घोषित किया गया है। एक व्यक्ति की भलाई की इच्छा (जिसे भौतिक कल्याण के रूप में समझा जाता है) लोगों को अलग करती है, उनकी गतिविधियों को अलग करती है, और अक्सर उन्हें उनके नैतिक विचारों के विपरीत कार्य करती है। सभ्य समाज में व्यक्ति नैतिकता और स्वतंत्रता खो देता है। उसके पास जो संपत्ति है और जिसे वह छोड़ नहीं सकता, वह उसे आश्रित बनाती है। सच्ची स्वतंत्रता कब्जे में नहीं है, बल्कि संपत्ति की अस्वीकृति में है, जो केवल "प्रकृति की स्थिति" (जेजे रूसो) में वापस आने वाले समाज में ही संभव है।

प्रबुद्धता के विचारकों को न केवल विध्वंसक और यूटोपियन के रूप में याद किया जाता है, बल्कि ज्ञान और अनुग्रह से भरे शानदार कामोद्दीपक के रूप में भी याद किया जाता है: "जब हम सुख का आनंद लेने में सक्षम नहीं होते हैं, तो हम उन्हें बदनाम करना शुरू कर देते हैं" (ला मेट्री) , "खुशी घंटों के समान होती है: तंत्र जितना सरल होता है, उतनी ही कम बार खराब होती है" (चैम्फोर्ट)।

I. कांट की नैतिकता स्पष्ट अनिवार्यता, व्यक्ति के आंतरिक नैतिक कानून पर आधारित है। कांत ने लिखा, "दो चीजें हमेशा आत्मा को नए और हमेशा मजबूत आश्चर्य और श्रद्धा से भर देती हैं ... नैतिकता के तत्वमीमांसा में, उन्होंने एक विस्तृत और तर्कसंगत नैतिक अवधारणा निर्धारित की है। आनंद या अप्रसन्नता के प्रति संवेदनशीलता के रूप में कांट द्वारा समझा गया नैतिक भाव, कर्तव्य के नियम से संबंधित है; यह हर किसी में निहित है; इसके बिना, एक व्यक्ति "नैतिक रूप से मृत" होगा, किसी जानवर से अलग नहीं। नैतिक भावना एक जन्मजात गुण है। कांट विवेक को उसी श्रेणी में संदर्भित करता है - "व्यावहारिक कारण, किसी व्यक्ति को कानून के लागू होने के प्रत्येक मामले में उसके कर्तव्य को सही ठहराने या निंदा करने की याद दिलाता है।" किसी में अंतरात्मा की उपस्थिति को पूरी तरह से नकारना असंभव है, हम केवल यह कह सकते हैं कि एक व्यक्ति में "अपने निर्णयों पर ध्यान न देने की प्रवृत्ति होती है।"

कांट की नैतिक प्रणाली में ऋण की श्रेणी एक अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान रखती है। दूसरों के प्रति कर्तव्य है भलाई करना, अपने प्रति कर्तव्य अपने जीवन की रक्षा करना और उसके योग्य जीवन जीना है। "पूर्णता के नैतिक नियम के अनुसार परोपकार (व्यावहारिक परोपकार) सभी लोगों का एक-दूसरे के प्रति कर्तव्य है (इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे प्रेम के योग्य माने जाते हैं या नहीं): अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।" एक व्यक्ति को "अच्छा करना चाहिए, अर्थात जहां तक संभव हो, लोगों की मदद करें और उनकी खुशी में योगदान दें, इसके लिए कोई इनाम प्राप्त करने की उम्मीद न करें।" उनका कर्तव्य "स्वयं के लिए .... एक नैतिक अस्तित्व के लाभ से खुद को वंचित करने के निषेध में, सिद्धांतों के अनुसार कार्य करने में शामिल है ... इस कर्तव्य का विरोध करने वाले दोष: झूठ, कंजूस, झूठी विनम्रता (अधीनता) ।"

स्वयं के प्रति कर्तव्य का तात्पर्य आत्म-संरक्षण, किसी की प्राकृतिक शक्तियों (आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक) के विकास, "किसी की नैतिक पूर्णता में वृद्धि" जैसे दायित्वों से है। कांत सभी मानव ज्ञान की शुरुआत को नैतिक आत्म-ज्ञान कहते हैं, जो "अपने बारे में निर्णय में निष्पक्षता की तुलना में कानून और ईमानदारी से अपनी नैतिक गरिमा या अयोग्यता को पहचानने में करता है।"

कांट के छोटे समकालीन, G.-W.-F. हेगेल, जिन्होंने नैतिकता को इच्छा का मन कहा, ने तर्क दिया कि "मनुष्य तब तक प्रकृति का स्वामी नहीं बन जाता जब तक कि वह स्वयं का स्वामी नहीं बन जाता।" हेगेल कानून के संबंध में नैतिकता पर विचार करता है: "कानून के आधार पर किसी व्यक्ति से जो मांग की जा सकती है वह एक निश्चित कर्तव्य है। लेकिन कुछ ऋण है जैसा कि नैतिक विचारों से किया जाना चाहिए ... कानूनी दायित्वों को बाहरी आवश्यकता की विशेषता है, जबकि नैतिक व्यक्तिपरक इच्छा पर आधारित है। एक नैतिक व्यक्ति आम तौर पर स्वीकृत बाहरी संस्थानों के साथ अपने आंतरिक उद्देश्यों की तुलना करना चाहता है। अनुरूपता के इस उपाय का अनुपालन व्यक्ति के आत्म-संरक्षण की गारंटी देता है।

नैतिक कर्तव्य, हेगेल के अनुसार, कर्तव्यों का अर्थ है: "अधिकार मानसिकता को पूरी तरह से मुक्त छोड़ देता है। दूसरी ओर, नैतिकता मुख्य रूप से मानसिकता से संबंधित है और यह आवश्यक है कि कार्य कर्तव्य के सम्मान में किया जाए। .

हेगेल के नैतिक विचार कांट के अनुरूप हैं, विशेष रूप से "सामान्य परोपकार" और कर्तव्यों के कर्तव्य के बारे में उनके तर्क। वे मानवतावाद की भावना से ओत-प्रोत हैं, जो समग्र रूप से जर्मन शास्त्रीय दर्शन की विशेषता है।

ए। शोपेनहावर की नैतिकता शून्यवाद और निराशावाद की विशेषताओं की विशेषता है। उनकी प्रणाली की केंद्रीय अवधारणा - "विश्व इच्छा" - को एक एकल सिद्धांत के रूप में समझा जाता है, जो बुराई सहित सभी चीजों और प्रक्रियाओं के उद्भव का कारण है। मनुष्य में, दुनिया को आधार वृत्ति और प्रभाव के रूप में महसूस किया जाता है। स्वयं में जीने की इच्छा को दबा कर व्यक्ति बुराई पैदा करने वाली इस शक्ति को सीमित कर देता है। एक नैतिक, शोपेनहावर के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि आम तौर पर स्वीकृत निर्णय कि हम खुशी के लिए जीते हैं, गलत है, और दुख जीवन का एक प्राकृतिक गुण है, जिसे दूर करने की कोशिश किए बिना, हल्के में लिया जाना चाहिए। यह ("एक व्यक्ति जितना अधिक पीड़ित होता है, उतनी ही जल्दी वह जीवन में अपने वास्तविक लक्ष्य तक पहुँच जाता है। एक व्यक्ति को अपने दावों और इच्छाओं को अधिकतम तक सीमित रखना चाहिए: उनमें से जितना कम होगा, संतुष्टि प्राप्त करना उतना ही आसान होगा ("हर सीमा खुशी में योगदान करती है")। दूसरों के संबंध में परोपकारिता का परिचय देना चाहिए, आत्म-निषेध तक, जिसे आवश्यकता हो उसके प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए। इस प्रकार व्यक्ति अपने अहंकार से मुक्त हो जाता है।

जिस निष्कर्ष पर शोपेनहावर दृष्टिकोण करते हैं वह असाधारण रूप से निराशावादी है: "... हमारे अस्तित्व का लक्ष्य बिल्कुल भी खुशी नहीं है। इसके विपरीत, यदि हम जीवन को अधिक निष्पक्ष रूप से देखते हैं, तो यह हमें ऐसा प्रतीत होगा, जैसा कि जानबूझकर अनुकूलित किया गया था। कि हम उसमें सुख का अनुभव न कर सकें... उसके स्वभाव से, जीवन एक ऐसी चीज है जिसके प्रति हमारा झुकाव नहीं होना चाहिए, जिसके प्रति हमें निरुत्साहित होना चाहिए और जिससे हमें त्याग करना चाहिए..."।

कार्य:

1. प्रश्नों के उत्तर लिखें:

क) वी. विंडेलबैंड ने मूल्यों के सिद्धांत के विकास में क्या योगदान दिया?

(ख) इपिकूरियों का मूल्य से क्या तात्पर्य था?

ग) आदर्श लोगों के जीवन में क्या भूमिका निभाते हैं?

घ) क्या कोई व्यक्ति खुश रह सकता है? उत्तर का औचित्य सिद्ध कीजिए।

2. एक टेबल बनाएं:नैतिक मूल्यों के दार्शनिक।

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पेज बनाने की तारीख: 2016-02-16