1. मानव विकास के इतिहास में कौन से कालखंड थे?
मानव जाति के विकास में पहला चरण - आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था - जिस समय से मनुष्य जानवरों के साम्राज्य से अलग हो गए थे (लगभग 3-5 मिलियन वर्ष पहले) के विभिन्न क्षेत्रों में वर्ग समाजों के गठन के समय की एक बड़ी अवधि लेता है। ग्रह (लगभग चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में)। इसकी अवधिकरण सामग्री और श्रम के उपकरण बनाने की तकनीक (पुरातात्विक कालक्रम) में अंतर पर आधारित है। इसके अनुसार, सबसे प्राचीन युग में, 3 अवधियों को प्रतिष्ठित किया जाता है:
1) पाषाण युग(मनुष्य के उदय से तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक);
2) कांस्य युग(चौथी के अंत से पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत तक);
3) लौह युग(पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से)।
बदले में, पाषाण युग को पुराने पाषाण युग (पुरापाषाण युग), मध्य पाषाण युग (मेसोलिथिक), नए पाषाण युग (नवपाषाण) और मध्ययुगीन पाषाण युग (एनोलिथिक) में कांस्य में विभाजित किया गया है।
2. आदिम लोगों का जीवन और व्यवसाय क्या था?
आधुनिक मनुष्यों की पहली प्रजाति 90 हजार साल पहले मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका में दिखाई दी थी... लंबे समय तक वे अंतिम निएंडरथल के साथ सह-अस्तित्व में रहे, धीरे-धीरे पृथ्वी के चेहरे से गायब हो गए।
30 हजार साल से भी पहले, आदिम कला दिखाई दी और विकसित हुई, जो पूर्वजों की विकसित कल्पनाशील सोच और कलात्मक भावना की गवाही देती है।
ऊपरी पुरापाषाण काल के शिकार करने वाले लोग यूरोप में विरम कहे जाने वाले अंतिम हिमनद की अवधि में रहते थे। वे जल्दी से बदली हुई जलवायु परिस्थितियों के अनुकूल हो गए, नए क्षेत्रों को आबाद करना शुरू कर दिया, जो पेरिग्लेशियल और आर्कटिक क्षेत्रों तक पहुंच गए।
अपर पैलियोलिथिक की विशेषताओं में से एक उपकरण के निर्माण के लिए एक बेहतर तकनीक है। एक व्यक्ति जो 35-9 हजार वर्ष ईसा पूर्व जीवित रहा। ई।, उसने खुद पत्थरों को पतली प्लेटों और पट्टियों में कुचल दिया। वे विभिन्न प्रकार के हथियारों का आधार बने - हल्के और प्रभावी। 25 सहस्राब्दियों से लगातार बदलते हुए, हड्डी के उपकरण भी बनाए गए थे।
ऊपरी पैलियोलिथिक के शिकारी पिछली पीढ़ियों के अनुभव के वाहक थे और पहले से ही पूरी तरह से अच्छी तरह से जानते थे कि उनका क्षेत्र क्या समृद्ध था और खेल, शाकाहारी (झुंड और अकेले दोनों में रहने वाले), मांसाहारी, छोटे स्तनपायी के लिए जीवन का तरीका क्या था। और पक्षी। लोगों ने हिरन के मौसमी प्रवास के लिए अनुकूलित किया, जिसके लिए शिकार ने मांस भोजन की उनकी आवश्यकता को पूरी तरह से संतुष्ट किया।
प्रागैतिहासिक लोगों ने कला और गहनों के निर्माण के लिए शिकारियों की खाल, विशाल दांतों और विभिन्न जानवरों के दांतों का भी इस्तेमाल किया। अवसर पर, शिकारी मछली पकड़ने में लगे हुए थे, जो कुछ महीनों में एक मूल्यवान सहायता बन गया, साथ ही साथ इकट्ठा करना, जिसने गर्म मौसम में समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
खानाबदोशों के दौरान, लोगों को अन्य प्राकृतिक सामग्री भी मिली, मुख्य रूप से विभिन्न प्रकार के पत्थर, जो उपकरण पीसने के लिए आवश्यक थे। आदिम आदमी जानता था कि चकमक पत्थर के भंडार कहाँ हैं, जहाँ वह व्यवस्थित रूप से दौरा करने के लिए सबसे अच्छे टुकड़ों को चुनने और निकालने के लिए जाता है जो हिमनद से नहीं गुजरते थे, जिससे उन्होंने प्लेटों को काटा।
लोगों ने मूर्तियों और नक्काशी के लिए नरम पत्थरों का भी चयन किया। उन्हें समुद्री जानवरों के गोले, जीवाश्म हड्डियाँ मिलीं और कभी-कभी उनके शिविर से सैकड़ों किलोमीटर दूर उनका पीछा किया। ऊपरी पुरापाषाण काल के शिकारियों की खानाबदोश जीवन शैली ने समुदाय के सभी सदस्यों की जिम्मेदारियों और सहयोग के उचित वितरण की अपेक्षा की।
लोग जहां भी गए, उन्होंने खुद को ठंड, हवा, नमी और खतरनाक जानवरों से बचाने की मांग की। आवास मॉडल गतिविधि के प्रकार, सामाजिक संगठन के प्रकार और आदिम लोगों की संस्कृति के स्तर पर निर्भर करता था। आश्रय पर कुछ आवश्यकताओं को लगाया गया था: एक सुविधाजनक दृष्टिकोण, नदी की निकटता, घाटी के ऊपर एक ऊंचा स्थान, इसके ऊपर चरने वाले जानवरों के साथ। आवास अछूता था: एक "डबल रूफ" खड़ा किया गया था। लेकिन अधिक बार वे घाटियों में, मैदानों या पठारों पर बस गए, जहाँ उन्होंने झोपड़ियाँ और तंबू बनाए। इस मामले में, विभिन्न प्रकार की सामग्रियों का उपयोग किया गया था, कभी-कभी यहां तक कि विशाल हड्डियों का भी।
शब्द "पुरापाषाण काल की कला" कलात्मक शैलियों और तकनीकों की एक विस्तृत विविधता के कार्यों को जोड़ती है। रॉक पेंटिंगपत्थर की दीवारों पर चित्र बनाने की कला है, जिसमें से ग्रेवेटियन समयकालकोठरी की गहराई पर विजय प्राप्त करता है और उन्हें अभयारण्यों में बदल देता है। Centabrian पहाड़ों में एक सौ से अधिक गुफाओं में हर कोने मेडेलीन संस्कृति की उत्कृष्ट कृतियों से आच्छादित है।
उस समय की कलात्मक तकनीक बहुत विविध थी: मिट्टी पर उंगलियों से रेखाएँ खींचना, सभी प्रकार के समर्थनों पर नक्काशी करना, खुद को चित्रित करना, विभिन्न तरीकों से किया जाता है - तरल पेंट का छिड़काव करके, ब्रश से लगाना, पेंट और नक्काशी का संयोजन एक ही छवि पर।
आठवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक। इ। मध्य पूर्व में और यूरोप में 6वीं सहस्राब्दी तक, लोग शिकार, मछली पकड़ने और इकट्ठा होकर रहते थे। नवपाषाण युग में, उनकी जीवन शैली मौलिक रूप से बदल गई: पशुओं को पालना और भूमि पर खेती करना, उन्होंने अपने लिए भोजन का उत्पादन करना शुरू कर दिया। पशु प्रजनन के लिए धन्यवाद, लोगों ने खुद को खाद्य आपूर्ति प्रदान की जो लगातार उनके निपटान में थी; मांस के अलावा, पालतू जानवर दूध, ऊन, त्वचा देते थे। गांवों के उद्भव ने पशु प्रजनन और कृषि के विकास से पहले किया।
नवपाषाण का अर्थ जीवन का एक नया सामाजिक-आर्थिक संगठन था। लेकिन यह युग अपने साथ कई प्रमुख तकनीकी नवाचार भी लेकर आया: मिट्टी के बर्तन बनाना, पत्थर पीसना, बुनाई करना।
नवपाषाण काल में पश्चिमी यूरोप में विशाल पत्थर के स्मारक दिखाई देते हैं - महापाषाण... ऐसा माना जाता है कि महापाषाण के निर्माण से किसान समुदाय ने एक निश्चित क्षेत्र पर अपना नियंत्रण स्थापित करने की घोषणा की।
समाज धीरे-धीरे बदल रहा था। और यद्यपि कबीले समूह ने अभी भी जीवन के लिए आवश्यक हर चीज का उत्पादन किया, खनिक, कांस्य शिल्पकार, और छोटे व्यापारी किसानों के साथ दिखाई देने लगे। खानों और व्यापार मार्गों की रक्षा की आवश्यकता के कारण एक विशेष वर्ग का उदय हुआ - योद्धा की... यदि नवपाषाण युग में लोग सापेक्ष समानता में रहते थे, तो कांस्य युग पहले से ही एक सामाजिक पदानुक्रम के उद्भव से चिह्नित था।
3. आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के चरण क्या थे?
लगभग ए V-IV सहस्राब्दी ई.पू एह... आदिम समाज का विघटन शुरू हुआ। इसमें योगदान देने वाले कारकों में, कृषि, विशेष पशु प्रजनन के विकास, धातु विज्ञान के उद्भव, एक विशेष शिल्प के गठन और व्यापार के विकास द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी।
हल की खेती के विकास के साथ, कृषि श्रम महिला के हाथों से पुरुष के हाथों में चला गया, और पुरुष किसान परिवार का मुखिया बन गया। अलग-अलग परिवारों में संचय अलग-अलग तरीके से बनाया गया था। उत्पाद धीरे-धीरे समुदाय के सदस्यों के बीच साझा करना बंद कर देता है, और संपत्ति पिता से बच्चों के पास जाने लगती है, उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व की नींव रखी जाती है।
मातृ रेखा पर नातेदारी के खाते से वे पिता पर नातेदारी के खाते में चले जाते हैं - पितृसत्ता का निर्माण होता है। तदनुसार, पारिवारिक संबंधों का रूप बदल रहा है, निजी संपत्ति पर आधारित पितृसत्तात्मक परिवार प्रकट होता है।
श्रम उत्पादकता में वृद्धि, विनिमय में वृद्धि, निरंतर युद्ध - यह सब जनजातियों के बीच संपत्ति स्तरीकरण का उदय हुआ। संपत्ति की असमानता ने भी सामाजिक असमानता को जन्म दिया। कबीले अभिजात वर्ग के शीर्ष, वास्तव में, सभी मामलों के प्रभारी बने। समुदाय के कुलीन सदस्य आदिवासी परिषद में बैठे, देवताओं के पंथ के प्रभारी थे, उनके बीच से सैन्य नेताओं और पुजारियों को अलग किया। कबीले समुदाय के भीतर संपत्ति और सामाजिक भेदभाव के साथ, जनजाति के भीतर अलग-अलग कुलों के बीच भेदभाव भी होता है। एक ओर, मजबूत और समृद्ध पीढ़ी बाहर खड़ी होती है, और दूसरी ओर, कमजोर और गरीब।
तो, कबीले प्रणाली के विघटन के संकेत थे संपत्ति असमानता का उदय, जनजातियों के नेताओं के हाथों में धन और शक्ति की एकाग्रता, सशस्त्र संघर्षों में वृद्धि, दासों के लिए कैदियों की निंदा, का परिवर्तन कबीले एक सामूहिक सामूहिक से एक प्रादेशिक समुदाय में।
दुनिया के अलग-अलग हिस्सों में, आदिम सांप्रदायिक संबंधों का विनाश अलग-अलग समय पर हुआ, एक उच्च गठन के लिए संक्रमण के मॉडल भी विविध थे: कुछ लोगों ने प्रारंभिक वर्ग राज्यों का गठन किया, अन्य - दासता, कई लोगों ने दास प्रणाली को पारित किया और चले गए सीधे सामंतवाद के लिए, और कुछ को औपनिवेशिक पूंजीवाद (लोगों अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया) के लिए।
इस प्रकार, उत्पादक शक्तियों की वृद्धि ने सामाजिक संगठनों के बीच संबंधों को मजबूत करने, उपहार-विनिमय संबंधों की एक प्रणाली के विकास के लिए पूर्व शर्त बनाई। पहली शादी से पितृसत्तात्मक, और बाद में - एकांगी में संक्रमण के साथ, परिवार को मजबूत किया जाता है, जो समुदाय के भीतर अलग-थलग हो जाता है। सांप्रदायिक संपत्ति व्यक्तिगत संपत्ति द्वारा पूरक है। उत्पादक शक्तियों के विकास और परिवारों के बीच क्षेत्रीय संबंधों को मजबूत करने के साथ, प्रारंभिक आदिम समुदाय को आदिम पड़ोसी द्वारा बदल दिया गया था, और बाद में - कृषि समुदाय। यह भूमि के सामान्य स्वामित्व, निजी स्वामित्व और सांप्रदायिक सिद्धांतों के साथ व्यक्तिगत पार्सल उत्पादन के संयोजन की विशेषता है। इस आंतरिक अंतर्विरोध के विकास ने एक वर्ग समाज और राज्य के उदय के लिए परिस्थितियाँ पैदा कीं।
ऐतिहासिक विकास की विविधता पृथ्वी के विभिन्न क्षेत्रों में सामाजिक जीवन के उद्भव में विशिष्टताओं और अंतरों से जुड़ी है। इसका उद्भव जलवायु और भौगोलिक परिस्थितियों, क्षेत्रों की स्थिति से प्रभावित था। सामाजिक विकास की विभिन्न दरों ने विभिन्न लोगों के ऐतिहासिक गठन की असमान दरों को जन्म दिया है। सभी लोगों ने विकास का सामान्य प्रारंभिक बिंदु - आदिम, या आदिम, समाज ... लेकिन XX XXI सदी के मोड़ पर भी, लोग इसके विभिन्न स्तरों पर पहुंच गए हैं, जो विभिन्न कारणों से था।
जो भी हो, आज हमारे ग्रह पर आदिम समाज में रहने वाली जनजातियाँ निवास करती हैं। कई लोगों ने आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक विकास में महत्वपूर्ण प्रगति की है और एक सभ्य समाज में रहते हैं। हालांकि, मानव जाति के विकास "बर्बरता से सभ्यता तक," बी टेलर का मानना है, "एक बर्बर चरित्र के कई ऐसे गुणों को पीछे छोड़ दिया है, जिन्हें आधुनिक समय के शिक्षित लोग अफसोस के साथ याद करते हैं और जिसे वे अपने शक्तिहीन प्रयासों से फिर से हासिल करने का प्रयास करते हैं। इतिहास के पाठ्यक्रम को रोकने और अतीत को आधुनिक सेटिंग में पुनर्स्थापित करने के लिए "।
आदिम समाज - मानव समाज के अस्तित्व का पहला रूपऔर तदनुसार, - इसके ऐतिहासिक विकास का पहला चरण ... जाहिर है, मानव गतिविधि के इस रूप को समाज के सदस्यों की रहने की स्थिति और सापेक्ष सामाजिक समानता सुनिश्चित करने के नाम पर सामूहिकता की विशेषता थी।
प्रथम या प्रथम आदिम मानव समाज के निर्माण के समय का प्रश्न विवादास्पद बना हुआ है। यदि हम मनुष्य के दैवीय या लौकिक उत्पत्ति के सिद्धांत को छोड़ दें, तो कम से कम एक बात निर्विवाद रहती है - प्रारंभिक प्रागितिहास जो कई मिलियन वर्षों तक चला, शुरू हो चूका है पदार्थ के विकास के जैविक रूप से सामाजिक रूप में संक्रमण से, अर्थात् दूर मानव पूर्वजों के गठन के बाद से . लोगों को बनाना जिसमें आर्केन्थ्रोपस और पेलिएन्थ्रोपस शामिल हैं, एक ऐसे समाज में रहते थे जिसे आमतौर पर आदिम मानव झुंड या आदिम समाज कहा जाता है (मूल समुदाय)। पुरातात्विक कालक्रम के अनुसार - यह प्रारंभिक पुरापाषाण काल है ... प्रारंभिक और स्वर्गीय पुरापाषाण काल के कगार पर, लगभग 40-35 हजार साल पहले, मानवजनन समाप्त होता है , ए विकास के माध्यम से आदिम समाज मानव समाज में बदल जाता है .
आदिम समाज में आदिम समाज के स्थान के बारे में कोई एक मत नहीं है। कुछ विद्वानों ने आदिम समाज को इसके विकास के प्रथम चरण के रूप में शामिल किया है। अन्य लोग इस दृष्टिकोण को अवैध मानते हैं और आदिम समाज द्वारा मानवजनन के अंत से लेकर वर्गों (संपत्ति) और राज्य के गठन की शुरुआत तक की अवधि को समझते हैं। पुरातात्विक कालक्रम के अनुसार, ये लेट पैलियोलिथिक, मेसोलिथिक और आंशिक रूप से नवपाषाण हैं।
आदिम समाज के विकास में, दो अवस्थाएँ (अवधि) स्पष्ट रूप से पाई जाती हैं:
1) चरण प्रारंभिक आदिम समुदाय या, जैसा कि इसे कभी-कभी साहित्य में कहा जाता है, एक आदिम कम्यून;
2) चरण देर से आदिम समुदाय .
विकास के प्रारंभिक चरण में, लोगों ने पत्थर, हड्डी, सींग, लकड़ी और संभवतः अन्य प्राकृतिक सामग्री से उपकरण बनाए, लेकिन वे अभी भी यह नहीं जानते थे कि भोजन कैसे बनाया जाता है। जीवन का समर्थन करने के लिए धन प्राप्त करने के मुख्य तरीके इकट्ठा करना और शिकार करना, और बाद में मछली पकड़ना था। अधिशेष उत्पाद या तो बहुत छोटा था, या इसे निकालना संभव नहीं था। सबसे अधिक संभावना है, लोगों के समुदाय ने अपने सभी सदस्यों के अस्तित्व को भौतिक रूप से सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक से अधिक उत्पाद नहीं बनाया, या अधिक नहीं बनाया। खेती के इस प्रकार (या विधि) को अक्सर कहा जाता है appropriating .
खेती को विनियोजित करने की शर्तों के तहत, उत्पादन के साधनों और उपभोक्ता वस्तुओं, विशेष रूप से भोजन का एक सामान्य स्वामित्व था, जिसे समाज के सदस्यों के बीच वितरित किया जाता था, भले ही वे इसे प्राप्त करने में शामिल हों या नहीं। इस वितरण को आमतौर पर कहा जाता है बराबरी ... इसका सार इस तथ्य में निहित है कि टीम के एक सदस्य को इस समुदाय से संबंधित होने के कारण पूरी तरह से प्राप्त उत्पाद के एक हिस्से का अधिकार था। हालांकि, शेयर का आकार, जाहिरा तौर पर, प्राप्त या निकाले गए उत्पाद की मात्रा और समुदाय के सदस्यों की जरूरतों पर निर्भर करता था।
यह माना जा सकता है कि उत्पाद का वितरण अलग-अलग तरीके से किया गया था (उत्पाद के मुख्य प्राप्तकर्ता शिकारी, फलों और अन्य खाद्य उत्पादों, महिलाओं, बच्चों, बुजुर्गों के संग्रहकर्ता हैं) और खाते की जरूरतों को ध्यान में रखते हुए। यद्यपि एक आदिम समाज की परिस्थितियों में आवश्यकता, स्पष्ट रूप से, विशुद्ध रूप से सशर्त प्रकृति की थी। वितरण विधि को कभी-कभी कहा जाता है वितरण की विधि "जरूरतों के अनुसार" , और आदिम सामाजिक जीव - "कम्यून" .
होशपूर्वक काम करना शुरू करने के बाद, एक व्यक्ति को उत्पादन, श्रम परिणामों और "गोदाम स्टॉक" के निर्माण के रिकॉर्ड रखने के लिए मजबूर होना पड़ा। जैसे-जैसे मनुष्य विकसित हुआ, ज्ञान संचय की एक प्रक्रिया थी - उसने समय, ऋतुओं के परिवर्तन, निकटतम आकाशीय पिंडों (सूर्य, चंद्रमा, तारे) की गति को ध्यान में रखना शुरू किया। सभी संभावना में, समाज के सदस्य (समुदाय) प्रकट होने लगे जो रिकॉर्ड रखने में सक्षम थे और उनके लिए ऐसी गतिविधियों के लिए शर्तें बनाई गईं, क्योंकि लेखांकन ने व्यवस्था बनाए रखने में मदद की और जीवित रहना संभव बना दिया।
संचित ज्ञान के आधार पर, सभी संभावना में, पहले आदिम बनाना संभव था, लेकिन अस्तित्व की भविष्यवाणियों के लिए आवश्यक: स्टॉक कब बनाना शुरू करना है, उन्हें कैसे और कब तक स्टोर करना है, उनका उपयोग कब शुरू करना है, कब और कहां आप माइग्रेट कर सकते हैं और करना चाहिए, आदि आदि। इसी समय, यह संभावना है कि वास्तव में कथित वस्तुओं का लेखा-जोखा, श्रम गतिविधि की योजना और संगठन, उत्पादों का वितरण और श्रम के उपकरण दिखाई दिए। अधिशेष उत्पादों के उद्भव से एक विनिमय हो सकता है, जिसे एक प्राकृतिक उत्पाद के लिए एक प्राकृतिक उत्पाद के आदान-प्रदान के रूप में और एक विनिमय समकक्ष (गहने, गोले, उपकरण - प्राकृतिक मूल और मानव- के उपयोग के साथ) दोनों के रूप में किया जा सकता है। बनाया)।
लेखांकन ने रिकॉर्ड रखने की मांग की... वे पुरातत्वविदों द्वारा खोजे गए पायदान, पायदान हो सकते हैं। स्कोर को ठीक करने वाले आदिम "दस्तावेज़" हमें यह मानने की अनुमति देते हैं कि बचे हुए संकेतों का एक निश्चित महत्व है, क्योंकि उनकी विभिन्न शैलियाँ हैं - रेखाएँ (सीधी, लहराती, धनुषाकार), बिंदु। पुरातत्वविदों से प्राप्त जानकारी के प्राचीन वाहक टैग का सामान्यीकृत नाम है। प्रागैतिहासिक काल को लेखांकन विकल्पों की उपस्थिति के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिसमें रंग, संकेत का आकार और इसकी लंबाई महत्वपूर्ण थी। इसके लिए, इंकास ने बहु-रंगीन डोरियों की एक प्रणाली का उपयोग किया (सरल डोरियों को अधिक जटिल में जोड़ा गया था), चीनी - समुद्री मील।
इस प्रकार आदिम समाजों में अर्थव्यवस्था का विकास हुआ। लेखांकन के संग्रह, प्रसंस्करण, विश्लेषण के लिए अभी तक कोई व्यवस्था नहीं हुई है। वे बाद में दिखाई देंगे - प्राचीन पूर्वी सभ्यताओं में।
लोगों का आदिम जुड़ाव शुरू में पूरी तरह से मातृ परिवार के साथ मेल खाता था। सांप्रदायिक-कबीले की संरचना की बहिर्विवाह विशेषता के कारण, कबीला दूसरे कबीले के साथ संबंध के बिना मौजूद नहीं हो सकता था, जिसके कारण युगल विवाह और युगल परिवार का उदय हुआ, लेकिन यह अभी भी अस्थिर था। पति-पत्नी के संयुक्त बंदोबस्त ने इस तथ्य को जन्म दिया कि लोगों का नया जुड़ाव कबीले के साथ मेल खाना बंद हो गया।
जोड़ी विवाहजाहिरा तौर पर सबसे प्राचीन जीवाश्म लोगों में बनना शुरू हुआ ... रिश्तेदारी एक निश्चित रेखा के साथ आकार लेना शुरू कर देती है, अनाचार निषिद्ध है (अनाचार, यानी माता-पिता और बच्चों के बीच विवाह), जो अंततः विवाह के सामाजिक विनियमन, एक कबीले और परिवार के उद्भव की ओर जाता है।
अब समुदाय ने दूसरे परिवार के लोगों को शामिल करना शुरू कर दिया। फिर भी, एक निश्चित कबीले ने प्रत्येक समुदाय में एक निर्णायक भूमिका निभाई, और इस अर्थ में समुदाय, अधिकांश भाग मातृ के लिए, कबीले बना रहा। जहां तक आधुनिक मनुष्य का प्रश्न है, वह साम्प्रदायिक समुदाय से समुदाय के दोहरे संगठन में परिवर्तन का परिणाम है। जनजाति में दो कुलों का समावेश था, और विवाह विभिन्न कुलों से संबंधित महिलाओं और पुरुषों के बीच होते थे।
जनजाति के दोहरे संगठन का उद्भव, जाहिरा तौर पर, मातृसत्ता से जुड़ा था, जो महिलाओं की प्रमुख स्थिति की विशेषता थी। सार्वजनिक चेतना और कर्मकांडों में, मातृसत्ता देवी और अन्य महिला देवताओं के पंथ में परिलक्षित होती है। स्त्री प्रजनन और प्रजनन क्षमता का प्रतीक बन गई है। कबीले के मुखिया पर एक महिला की स्थापना और महिला प्रकार के श्रम की प्राथमिकता ने विश्वदृष्टि में बदलाव किया। जनजाति का द्वैतवाद दुनिया की दोहरी धारणा में परिलक्षित होता था - स्वर्ग और पृथ्वी का द्वैतवाद। इसके अलावा, धरती माता का प्राथमिकता महत्व था।
उत्तर पाषाण काल के दौरान, एक प्रकार का सामाजिक नवाचार – करीबी रिश्तेदारों के विवाह से बहिष्कार ... हो रहे सभी परिवर्तनों को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: पुरापाषाण क्रांति (हालांकि प्रकृति और समय के संदर्भ में, यह निस्संदेह एक विकासवादी छलांग थी जिसमें एक लंबी अवधि लगी थी, और "क्रांति" की अवधारणा का उपयोग एक क्रांतिकारी गुणात्मक परिवर्तन को दर्शाने वाले शब्द के रूप में किया जाता है)।
कृषि के विकास ने समाज को एक और महत्वपूर्ण घटना की ओर अग्रसर किया - नवपाषाण क्रांति।लगभग 9वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से। मध्य पूर्व शुरू होता है एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में संक्रमण, जिसे नवपाषाण क्रांति कहा जा सकता है ... यूरोपीय महाद्वीप पर, एक निर्माण अर्थव्यवस्था के पहले निशान 7 वीं -6 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर मिलते हैं। (बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण में)। VI-III सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। उपयुक्त अर्थव्यवस्था को उत्पादन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था .
श्रम के पहले विभाजन को रेखांकित किया गया - कृषि और पशु प्रजनन; शिल्प उभरता है (कताई, बुनाई, मिट्टी के बर्तन)। पशुपालन, हल की खेती, धातु और शिल्प के विकास ने आर्थिक गतिविधियों, समाज और परिवार में पुरुषों की भूमिका को बढ़ा दिया। पुरुषों की बढ़ती भूमिका के परिणामस्वरूप, मातृसत्तात्मक से पितृसत्तात्मक में संक्रमण ... पितृसत्ता से पितृसत्ता में संक्रमण ने जीवन के तरीके का पुनर्गठन, नई परंपराओं, मानदंडों, मूल्यों और मूल्य अभिविन्यासों के उद्भव को जन्म दिया। पितृसत्ता का युग आदिम समाज के पतन का समय है।
समुदाय धीरे-धीरे खेतों की एक प्रणाली में बदल रहा है जो एक दूसरे से अधिक से अधिक अलग-थलग है, अर्थात यह एक आदिम से एक ग्रामीण, पड़ोसी में बदल जाता है। जोड़े गए परिवार को एक एकांगी परिवार द्वारा बदल दिया जाता है। श्रम विभाजन ने कमोडिटी एक्सचेंज, संपत्ति असमानता और निजी संपत्ति के उद्भव के विकास में योगदान दिया। संपत्ति के स्वामित्व और संपत्ति असमानता के अंतिम रूप के उद्भव के साथ, किराए और दास श्रम का उपयोग करने की संभावनाएं दिखाई देती हैं, अर्थात्, अधिशेष उत्पाद के शोषण और विनियोग के रूप, समाज का स्तरीकरण, वर्गों (संपत्ति) का उदय, जो , जाहिरा तौर पर, शुरू में संपत्ति में, और फिर सामाजिक स्थिति में भिन्न था। ...
IV-III सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। पाषाण युग से एनोलिथिक (तांबा युग) में संक्रमण है। पत्थर के औजारों को तांबे के औजारों से बदल दिया जाता है। मुख्य व्यवसाय कुदाल पालन, पशु प्रजनन और शिकार हैं। चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में एनोलिथिक युग में। नील नदी की घाटी में, टाइग्रिस और यूफ्रेट्स नदियों के बीच में, लोगों के एकीकरण के नए रूप दिखाई देते हैं - प्राचीन मिस्र और सुमेरियन सभ्यताएं, और बाद में, कांस्य युग (III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के दौरान, वे उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार सिन्धु और हुआंग हे नदियों की घाटियों में, प्राचीन पूर्व में, तथाकथित नदी सभ्यताएं दिखाई देती हैं।
आदिम समाज - मानव जाति के इतिहास में प्रारंभिक युग (गठन); आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग के रूप में भी जाना जाता है। यह वह समय है जब वर्ग समाज और राज्य सत्ता के उदय से पहले, जब लोग समुदायों में रहते थे, संयुक्त स्वामित्व वाली भूमि, एक साथ काम करते थे और उनके द्वारा प्राप्त लाभों को समान रूप से वितरित करते थे। आदिम समुदाय में मुख्य संबंध रिश्तेदार थे। कई विद्वानों का मानना है कि आदिम समुदाय के विकास के प्रारंभिक चरण में पाषाण युग में, जंगली पौधों के शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के बीच, सबसे मजबूत संबंध माँ और बच्चों के बीच थे, रिश्तेदारी का लेखा-जोखा मातृ के साथ किया जाता था। रेखा। ऐसे सगे-सम्बन्धियों का समूह, जिनके सामान्य पूर्वज-माताएँ थीं, मातृ कुल कहलाते हैं, उनकी प्रधानता का काल-मातृ कुल व्यवस्था। कभी-कभी "मातृसत्ता" शब्द का प्रयोग इस समय को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है (लैटिन मेटर - माँ और ग्रीक आर्कē - शक्ति से), लेकिन यह पूरी तरह से सटीक नहीं है, क्योंकि आदिम समुदाय में शक्ति इसके सभी वयस्क सदस्यों की थी।
आदिम समाज में कबीले अन्य कुलों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे: इसे न केवल उनकी मदद की आवश्यकता थी, बल्कि उनके साथ संबंधों को विनियमित करना, शिकार के मैदानों को वितरित करना आदि। कुलों ने पत्नियों को एक अलग जीनस में लिया - इस तरह के रिश्ते को बहिर्विवाह कहा जाता है (से ग्रीक एक्सो - बाहर और गामोस - विवाह)। इस प्रकार, आदिम समुदाय में दो या दो से अधिक कुलों के सदस्य शामिल थे - पति और पत्नी, उनके बच्चे। वैवाहिक संबंधों से जुड़े दो या दो से अधिक कुलों ने एक जनजाति का गठन किया; यहां एंडोगैमी के रिवाज हावी थे (ग्रीक एंडॉन से - अंदर और गामोस - विवाह) - पत्नियों को केवल अपने ही जनजाति के भीतर ही लिया जा सकता था। जनजाति के सभी वयस्क सदस्यों की बैठक में आर्थिक और सामाजिक जीवन के सभी सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर सामूहिक रूप से निर्णय लिया गया। इसलिए आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था को आदिवासी व्यवस्था भी कहा जाता है।
प्रारंभिक आदिम समुदाय में, श्रम का लिंग और आयु विभाजन प्रबल था: महिलाएं और बच्चे जिन्होंने उनकी मदद की, वे मुख्य रूप से खाद्य पौधों (इकट्ठा) की खोज में लगे हुए थे, और पुरुष - शिकार में। आदिम युग की इन गतिविधियों ने पाषाण युग - नवपाषाण - के अंत में कृषि और पशुपालन की खोज की। नाटकीय रूप से बढ़ी हुई खाद्य आपूर्ति ने व्यक्तिगत कुलों, विशेष रूप से चरवाहों के बीच, धन जमा करने की अनुमति दी (तब से, कई भाषाओं में, पशुधन को निरूपित करने वाले शब्दों का अर्थ "धन", "धन" भी है)। संचित धन का वितरण इन कुलों के प्रमुखों - कुलपतियों पर निर्भर करता था। एक उत्पादक अर्थव्यवस्था (कृषि और पशु प्रजनन) के युग में, पुरुषों ने समाज में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा करना शुरू कर दिया: पितृसत्ता का युग शुरू हुआ (ग्रीक से पितृ - पिता और आर्ची - शक्ति)।
नए आर्थिक संबंधों और कृषि और पशुधन उत्पादों के आदान-प्रदान ने व्यक्तिगत जनजातियों के बीच संबंधों को मजबूत किया, जिसके कारण जनजातियों और बड़े समुदायों के गठबंधन का निर्माण हुआ, जो संबंधित भाषाएं बोलते थे - मध्य पूर्व में अफ़्रीशियन, काला सागर क्षेत्र में इंडो-यूरोपियन , आदि। जनजातीय केंद्रों में संचित धन (तथाकथित अधिशेष उत्पाद) - भविष्य के शहर; पुराने ("महान") कुलों के मुखिया, जिन्होंने जनजाति या जनजातियों के संघ के बुजुर्गों की परिषद बनाई थी, और उनमें से चुने गए आदिवासी नेता की इन धन तक पहुंच सबसे पहले थी। ऐसे नेता द्वारा शासित एक आदिवासी संघ को आधुनिक विज्ञान में "प्रमुखता" नाम मिला है; सरदार पहले राज्य संरचनाओं के अग्रदूत थे, उनके शासकों को पवित्र माना जाता था, नेता की शक्ति शाही सत्ता के पास पहुंचती थी।
पड़ोसियों, उनकी भूमि और पशुधन द्वारा जमा की गई संपत्ति पर कब्जा करने की इच्छा ने निरंतर युद्ध, सैन्य नेताओं और उनके सैनिकों - दस्तों का आवंटन किया। आदिवासी बड़प्पन का अलगाव, जिसने अपने हाथों में समुदाय के सामान्य सदस्यों, नेताओं और सैनिकों द्वारा बनाई गई संपत्ति, साथ ही साथ अपनी शक्ति को समर्पित करने वाले पुरोहितों को केंद्रित किया, ने आदिम समानता के क्षय की शुरुआत को चिह्नित किया: रक्त संबंध और संबंध कुछ सामाजिक समूहों सार्वजनिक संपत्ति द्वारा विनियोग के आधार पर समानता को अन्य सामाजिक संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। एक वर्ग समाज का गठन किया जा रहा है; तांबे और कांस्य युग में भूमध्यसागरीय देशों, भारत और चीन में, पहले राज्य, शहर और लेखन दिखाई दिए।
प्राचीन और आधुनिक सभ्यताओं की परिधि पर आदिम समाज लंबे समय तक अस्तित्व में रहा: 20 वीं शताब्दी तक। पाषाण युग, ऑस्ट्रेलियाई-आदिवासी, अफ्रीका के बुशमेन, अमेज़ॅन जंगल में कुछ भारतीय जनजातियों आदि की आदिम परंपराओं को संरक्षित किया। ग्रेट भौगोलिक खोजों के बाद यूरोपीय लोगों का सामना करने वाले अधिकांश लोग - उत्तरी अमेरिका के भारतीय, बंटू अफ्रीका के, पॉलिनेशियन, आदि - पहले से ही अपने स्वयं के मुखिया थे और एक वर्ग समाज ने आकार लिया। इन लोगों के बीच नृवंशविज्ञानियों द्वारा किए गए कई अध्ययन, पुरातात्विक आंकड़ों के साथ, एक आदिम समाज के इतिहास को बहाल करना संभव बनाते हैं, जिसका कोई लिखित प्रमाण नहीं है।
अब आइए प्राणी संघों और जैविक सुपरऑर्गेनिज्म से आदिम समुदाय की ओर बढ़ते हैं। कुछ जगहों पर ऐसे समुदाय आज भी मौजूद हैं, हालांकि इनकी संख्या दिन-ब-दिन घटती जा रही है। एक विशेष विज्ञान आदिम समुदाय के अध्ययन में लगा हुआ है - नृवंशविज्ञान या नृवंशविज्ञान (ग्रीक से। नृवंश - लोग, ग्राफो - मैं लिखता हूं, लोगो - सिद्धांत)। नृवंशविज्ञान का उद्देश्य केवल आदिम लोगों तक ही सीमित नहीं है। लेकिन कोई दूसरा विज्ञान नहीं है जो उनकी जांच कर सके। उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के दौरान। नृवंशविज्ञान का वह खंड, जिसे सामाजिक नृविज्ञान, या सामाजिक नृविज्ञान कहा जा सकता है (पश्चिम में इसे सामाजिक और सांस्कृतिक या केवल सामाजिक नृविज्ञान कहा जाता है), ने बड़ी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री जमा की है जो आपको आदिम समाज की पूरी तस्वीर प्राप्त करने की अनुमति देती है। .
आदिम समुदाय अपरिवर्तित नहीं रहा। उसने विकास किया। इसका मूल रूप एक समुदाय था, जिसे अब अक्सर प्रारंभिक आदिम (प्रारंभिक आदिम) कहा जाता है। इसके उद्भव के साथ ही समाजशास्त्र की प्रक्रिया समाप्त हो गई।
यदि एक सभ्य समाज को देखते हुए, सबसे पहले, जानवरों की दुनिया से इसका अंतर हड़ताली है, तो जब आप पहली बार प्रारंभिक आदिम समुदाय से संपर्क करते हैं, तो जानवरों के एकीकरण के साथ इसकी समानता पर ध्यान आकर्षित किया जाता है। सबसे पहले, पैमाने के संदर्भ में। बंदरों के झुंड में कई दर्जन व्यक्ति शामिल हैं। प्रारंभिक आदिम समुदायों की संख्या समान थी।
जानवरों की गतिविधियों और प्रारंभिक आदिम समाज के लोगों के बीच एक निश्चित समानता है। बंदरों ने फल, पत्ते, युवा अंकुर तोड़ लिए और उन्हें खा लिया। उन्होंने कीड़े, पक्षी के अंडे और जड़ें भी खाईं। भेड़ियों ने बल्कि बड़े जानवरों का शिकार किया। प्रारंभिक आदिम समुदाय के लोग शिकार, इकट्ठा करने और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। उन्होंने, जानवरों की तरह, भोजन नहीं बनाया, लेकिन खाद्य संसाधनों को विनियोजित किया जो प्राकृतिक पर्यावरण ने उन्हें प्रदान किया। इसलिए, उनकी अर्थव्यवस्था को अक्सर विनियोग कहा जाता है।
इसी समय, इस स्तर पर भी, भोजन प्राप्त करने में लोगों की गतिविधि जानवरों की समान गतिविधि से काफी भिन्न थी। पशु अधिकांश भाग के लिए केवल अपने शरीर के अंगों का उपयोग करके भोजन प्राप्त करता है। शिकारी जानवर अपने शिकार को केवल एक दांत और पंजों से मारते हैं।
सच है, जानवरों की दुनिया में, कुछ जगहों पर औजारों का उपयोग देखा जाता है। चिम्पांजी, उदाहरण के लिए, चींटियों और दीमकों को पकड़ने के लिए लाठी का उपयोग करते हैं, ताड़ के नट को पत्थरों से तोड़ते हैं, शिकारी जानवरों और लोगों पर पत्थर और लाठी फेंकते हैं। हालांकि, ये सभी क्रियाएं समय-समय पर चिंपैंजी द्वारा की जाती हैं और इन जानवरों के अस्तित्व को सुनिश्चित करने में कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाती हैं।
लोग एक और मामला है। अपने भौतिक संगठन से, वे शिकारियों की भूमिका के लिए बिल्कुल भी अनुकूलित नहीं हैं। उनके पास न तो नुकीले और न ही पंजे हैं, और वे केवल विभिन्न प्रकार के औजारों का उपयोग करके शिकार कर सकते हैं। प्रारंभ में, ये हथियार क्लब, भाले, डार्ट्स थे, बाद में - बुमेरांग, धनुष और तीर, ब्लो गन। मछली पकड़ने के लिए विभिन्न उपकरणों का उपयोग किया जाता था: मछली पकड़ने की छड़, जाल, हापून, भाले। यहां तक कि सभा भी श्रम के साधनों के बिना पूरी नहीं होती थी। शिविर में फलों, जड़ों, गोले को इकट्ठा करने और पहुंचाने के लिए टोकरी या किसी अन्य कंटेनर की जरूरत होती है। इस प्रकार, विकास के इस स्तर पर लोगों के अस्तित्व के लिए श्रम के साधनों का उपयोग एक आवश्यक शर्त है। लेकिन वह सब नहीं है।
भाले, डार्ट्स, धनुष और तीर, टोकरियाँ प्रकृति में मौजूद नहीं हैं। उन्हें बनाने, उत्पादित करने की आवश्यकता है। लेकिन नंगे हाथों से भाले, डार्ट्स, धनुष और तीर बनाना असंभव है - उन्हें केवल औजारों की मदद से बनाया जा सकता है। विचाराधीन मंच पर औजारों के उत्पादन के लिए उपकरण अक्सर पत्थर से बने होते थे। इसलिए, आदिम युग को अक्सर पाषाण युग कहा जाता है।
उन दुर्लभ मामलों में जब जानवर उपकरण का उपयोग करते हैं, प्राकृतिक वस्तुएं इस क्षमता में उनकी सेवा करती हैं, केवल कभी-कभी दांतों और पंजों की मदद से कुछ हद तक "सही" होती हैं। मौजूदा जानवरों में से कोई भी जानवर औजारों से उपकरण नहीं बनाता है, व्यवस्थित रूप से तो दूर की बात है। जीवित प्राणियों में से, इस तरह की गतिविधि केवल मनुष्य में निहित है।
औजारों की सहायता से औजारों के निर्माण से ही उत्पादन शुरू होता है। उत्पादन की उपस्थिति मनुष्य और जानवरों के बीच मूलभूत अंतर है। जानवर केवल वही विनियोजित करता है जो पर्यावरण देता है - वह पर्यावरण के अनुकूल होता है। लोग ऐसी चीजें बनाते हैं जो प्रकृति में मौजूद नहीं हैं, यानी वे पर्यावरण को बदल देती हैं। उत्पादन लोगों के अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त है। यह उत्पादन रोकने लायक है - और लोग मर जाएंगे।
उत्पादन, निश्चित रूप से, न केवल उपकरणों की मदद से उपकरणों का निर्माण है, बल्कि विभिन्न प्रकार की वस्तुओं का निर्माण भी है जो सीधे उपभोग के लिए उपयोग किए जाते हैं: आवास, कपड़े, बर्तन, आभूषण। उपकरणों की मदद से उपकरणों के उत्पादन के आगमन के साथ, न केवल नए प्रकार की गतिविधि उत्पन्न हुई, बल्कि पहले से मौजूद लोगों में भी मौलिक रूप से बदलाव आया। औजारों से शिकार करना शिकार से काफी अलग था क्योंकि यह जानवरों के साम्राज्य में था। मनुष्यों में शिकार की सफलता काफी हद तक औजारों के उत्पादन की गतिविधियों पर निर्भर करती थी। शिकार, औजारों के उत्पादन की गतिविधियों पर निर्भर होने के कारण, स्वयं उत्पादन के प्रकारों में से एक बन गया है। मछली पकड़ने के साथ भी ऐसा ही हुआ। यही बात सभा पर भी लागू होती है।
भौतिक संपदा बनाने और उपयुक्त बनाने के लिए लोगों की सभी विभिन्न क्रियाएं उत्पादन, श्रम हैं। ऐसी गतिविधियां समाज के बाहर अकल्पनीय हैं। यह विचार न केवल एक सभ्य समाज के संबंध में, बल्कि प्रारंभिक आदिम समुदाय के संबंध में भी सत्य है।
भेड़िये खुद को मांस प्रदान करने की इच्छा से पैक में एकजुट होते हैं। शिकारियों से खुद को बचाने के लिए बंदर झुंड बनाते हैं। लोगों का कोई भी समाज, जिसमें प्रारंभिक आदिम समुदाय भी शामिल है, सबसे पहले उत्पादन को एक साथ रखता है। लेकिन यह विश्वास करने के लिए कि उत्पादन समाज का आधार है, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि इसे श्रम के सहयोग से निकाल दिया जाए। विशुद्ध रूप से संगठनात्मक अर्थ में, लोग संयुक्त और अकेले दोनों तरह से काम कर सकते हैं। संयुक्त और व्यक्तिगत दोनों कार्य हैं। लेकिन समाज के बाहर कोई श्रम नहीं है, समाज के बाहर कोई उत्पादन नहीं है।
शब्द के सबसे संकीर्ण अर्थ में उत्पादन (उपभोक्ता मूल्यों को बनाने के लिए उद्देश्यपूर्ण गतिविधि) के लिए आवश्यक रूप से वितरण की आवश्यकता होती है, जिसमें अक्सर विनिमय भी शामिल होता है और उपभोग के बिना अकल्पनीय होता है। मैं आपको याद दिला दूं: उत्पादन ही, वितरण, विनिमय और खपत, एक साथ मिलकर एक एकता बनाते हैं, जिसे आमतौर पर शब्द के व्यापक अर्थों में उत्पादन कहा जाता है। शब्द के व्यापक अर्थों में उत्पादन, और इस प्रकार स्वयं उत्पादन, हमेशा समग्र रूप से समाज की गतिविधि है। समाज अखंडता है, एक प्रकार का जीव। जानवरों के साम्राज्य में, केवल दो प्रकार के जीव होते हैं: जैविक जीव और जैविक सुपरऑर्गेनिज्म। उत्पादन के आगमन के साथ, एक पूरी तरह से अलग प्रकार का जीव उत्पन्न होता है - एक सामाजिक जीव।
इतिहास दो परतों में विभाजित है: आदिम समाज और सभ्यता। प्रारंभिक बिंदु आदिम प्रणाली है, जो दो मिलियन वर्षों से अधिक की अवधि को कवर करती है, जब राज्य गठन मौजूद नहीं थे, कानूनी मानदंड अभी तक आकार नहीं ले पाए थे।
अपने अस्तित्व के दौरान, आदिम समाज ने एक महत्वपूर्ण विकासवादी पथ पारित किया, जिसके दौरान इसके सामाजिक-सांस्कृतिक स्वरूप और आर्थिक संरचना में परिवर्तन हुआ। आदिम समाज के दो मुख्य चरण हैं: पहला एक उपयुक्त अर्थव्यवस्था है, दूसरा एक उत्पादक अर्थव्यवस्था है। चरणों का परिवर्तन नवपाषाण युग में 8-3 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में होता है।
पहले चरण को सबसे सरल पत्थर के औजारों के उपयोग के गठन की विशेषता है, वे प्रकृति के उत्पादों (इकट्ठा, मछली पकड़ने, शिकार) को लागू करके रहते थे, एक भटकने वाली जीवन शैली का नेतृत्व करते थे, नेता के नेतृत्व में स्थानीय समूहों में एकजुट होते थे। जीवन और सामाजिक संगठन का यह सरलतम रूप, औद्योगिक, सामाजिक और सांस्कृतिक संबंधों के विकास के निम्न स्तर को दर्शाता है, आदिम झुंड या आदिम समुदाय कहलाता है। हालांकि, झुंड के आंतरिक जीवन की अराजक प्रकृति के बावजूद, पहले आदिम समाज, नियमों, मानकों और अन्य व्यवहारिक रूढ़ियों का पता लगाया जा सकता है।
प्राकृतिक प्रवृत्तियाँ सामाजिक-सांस्कृतिक रूढ़ियों को रास्ता देने लगती हैं। समूह के भीतर संबंध समतावादी हैं। भोजन और अन्य संसाधनों का वितरण एक समान है। यह समानता एक समान विनिमय (भोजन, उपकरण और पत्नियों, आदि दोनों) पर आधारित है। समूह पर नेता की शक्ति बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। झुंड द्वारा उसकी इच्छा को आदर्श माना जाता है।
सामाजिक संबंधों की जटिलता, वैवाहिक संबंधों में परिवर्तन (बहिर्विवाह का उदय, जिसने रक्त संबंधियों के बीच विवाह को प्रतिबंधित किया) और नवपाषाण क्रांति ने परिवार-कबीले समूहों का उदय किया। पारिवारिक संबंधों के आधार पर झुंड में परिवर्तन हुआ। पारिवारिक संबंध मातृवंशीय या पितृवंशीय सिद्धांतों के अनुसार बनाए जा सकते हैं।
नवपाषाण क्रांति के बाद आदिम समाज का इतिहास एक नए दौर में प्रवेश करता है। लोग एक विनिर्माण अर्थव्यवस्था की ओर बढ़ रहे हैं, जो उन्हें न केवल अपने अस्तित्व को सुनिश्चित करने की अनुमति देता है, बल्कि जीवन के लिए आवश्यक भोजन और अन्य वस्तुओं को उद्देश्यपूर्ण रूप से प्रदान करना भी शुरू कर देता है। यह एक गतिहीन जीवन शैली में संक्रमण के लिए एक शर्त बन गई। धीरे-धीरे, अलग-अलग परिवार-कबीले समूह एक निश्चित क्षेत्र पर नियंत्रण स्थापित करते हैं। आदिम झुंड उत्पादकों के एक ठोस समूह में बदल जाता है, संख्या में बढ़ रहा है और एक निश्चित क्षेत्र से जुड़ा हुआ है। नया सामाजिक संगठन स्वशासन और स्व-नियमन पर आधारित है।
विकास के इस स्तर पर, आदिम समाज श्रम के एक निश्चित विभाजन की ओर बढ़ता है, भोजन का वितरण और समानता और समतावाद के सिद्धांत अभी भी संरक्षित हैं। लेकिन, साथ ही, शिकार का वितरण इसके प्रतिभागियों के भूमिका कार्यों (लिंग, आयु, आदि के सिद्धांत के अनुसार) को ध्यान में रखते हुए किया जा सकता है। इसके नेता को भी टीम में फायदे थे। समूह के सदस्य उसके चारों ओर केंद्रित थे, जो उन्हें प्रदान किए गए लाभों के बदले में नेता के अधिकार को पहचानते थे। इस प्रकार सत्ता के पूर्व-राज्य स्वरूप ने आकार लिया।
जनजातीय समुदायों के पास पहले से ही आचरण के नियम हैं जो उनकी टीम के सभी सदस्यों के लिए बाध्यकारी हैं। सामान्य मानदंड कुलदेवता से जुड़े थे, एक पौराणिक अर्थ था। लूट के वितरण का क्रम विनियमित हो जाता है, इस प्रक्रिया पर नियंत्रण नेता द्वारा ग्रहण किया जाता है। प्रकृति में स्व-समायोजन हैं: वे हितों, धार्मिक विश्वासों और अन्य मूल्य अभिविन्यासों द्वारा समर्थित हैं। लेकिन इसने आदिम समाज द्वारा विकसित मानदंडों के अनिवार्य पालन को बाहर नहीं किया। वर्जनाओं के उल्लंघन से निर्वासन या मृत्यु भी हो सकती है।