Античната философия послужи като основа за цялото последващо развитие на общественото съзнание в Европа, определи насоките на религиозните проблеми във философията на Средновековието (номинализъм и реализъм) и Новото време (емпиризъм и рационализъм).

Античната философия възниква и живее в „силово поле”, чиито полюси са, от една страна, митологията, а от друга – науката, която се формира именно в Древна Гърция. Талес (ок. 625-547 г. пр. н. е.) се смята за основател на древногръцката философия, а Анаксимандър (ок. 610-546 г. пр. н. е.) и Анаксимен (ок. 585-525 г. пр. н. е.) са негови наследници.

Древногръцката философия възниква не като област на специални философски изследвания, а в неразривна връзка с рудиментите на научното познание – математическото и естествено-научното, във връзка с рудиментите на политическото познание, както и във връзка с митологията и изкуството. Едва в епохата на т. нар. елинизъм, започвайки от 3 век. пр. н. е., някои науки, предимно математика и медицина, са изолирани в специални области на изследване. Но дори и след това древногръцката философия продължава да се развива като мироглед, който съдържа отговори не само на философските въпроси, но и на въпросите на науките: математически, природни и социални.

Философията на Древен Рим възниква в края на републиканския период на Рим (II-I в. пр. н. е.) и се развива успоредно с гръцката философия - по времето на Римската империя приблизително до момента на нейното падане (края на 5-ти - началото на 6-ти век от новата ера)...

Характерна особеност на древногръцката философия е преди всичко в противопоставянето на философските разсъждения спрямо практическата дейност, в нейното своеобразно отношение към митологията. Духовно развитие през 7-4 век пр.н.е д. премина от митологията и религията към науката и философията. Важна връзка и условие за това развитие е усвояването от гърците на научни и философски концепции, разработени в страните от Изтока - във Вавилон, Иран, Египет, Финикия. Особено голямо било влиянието на вавилонската наука – математика, астрономия, география, система от мерки. Космологията, календарът, елементите на геометрията и алгебрата са заимствани от гърците от техните предшественици и съседи на изток.

Постепенно в античната философия възникват два основни типа философски мироглед – материализъм и идеализъм. Тяхната борба е основното съдържание на философското развитие във всички следващи времена. В същото време възниква опозиция между двата основни метода на мислене – диалектика и метафизика.

Според римските историци в Древна Гърция е имало 288 философски учения, от които освен големите философски школи се открояват учението на киниците и киренските философи. В Атина имаше четири големи училища: Академията на Платон, Лицеят на Аристотел, Портик (школа на стоиците) и Градината (епикурейската школа).

йонийски(или милезско, според мястото на произход) училище – най-старата натурфилософска школа. Йонийската философия е вече философия в основния смисъл на думата, защото вече нейните първи създатели - Талес, Анаксимандър, Анаксимен - се стремят да разберат това или онова начало като субстанция (вода, въздух, огън и т.н.). Талес е основоположник на Милетската, или йонийската школа, първата философска школа. Той е един от основателите на философията и математиката, е първият, който формулира геометрични теореми и изучава астрономия и геометрия от египетските жреци. Талес става основоположник на натурфилософията и формулира два от основните й проблеми: началото и универсалното. Той смятал началото на водата, в която почива земята, и смятал, че светът е изпълнен с богове, оживен. Талес също разделил годината на 365 дни. Хераклит е казал, че всичко се ражда от огъня чрез разреждане и кондензация и след определени периоди изгаря. Хераклит въвежда и понятието Логос (Слово) – принципът на разумното единство, който подрежда света от противоположни начала.Произходът на основите на астрономията, математиката, географията, физиката, биологията и други науки се свързва с йонийската школа.

питагорейскиучилището е основано от Питагор в Кротоне (Южна Италия) и съществува до началото на 4 век. пр. н. е., въпреки че преследването започва почти веднага след смъртта на Питагор през 500 г. пр. н. е. Всъщност това беше религиозно и философско аристократично братство, имало голямо влияние върху гръцките градове-държави в Южна Италия и Сицилия. Питагорейската школа положи основите на математическите науки. Числата се разбираха като същността на всичко съществуващо, придаваше им мистичен смисъл. Основата на питагорейската математика е доктрината на десетилетието: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Тези четири числа описват всички процеси, протичащи в света. Световният ред им беше представен под формата на господство на числата; и в този смисъл те пренасят в света „като цяло понятието пространствокоето първоначално означаваше ред, украса." Ако си зададете въпроса за „философската ориентация на Питагор, тогава, изглежда, можем да кажем с пълна увереност, че това е преди всичко философия на числата, по това рязко се различаваше от йонийската натурфилософия, която се стремеше да сведе всичко съществуващо до един или друг материален елемент, подчертавайки неговата качествена оригиналност (вода, въздух, огън, земя).“

Питагорейците притежават доктрината за музиката на сферите и музикалната гама, отразяваща хармонията на Слънчевата система, където на всяка планета съответства определена нота и всички заедно създават интервали от музикалната гама. Те също така положиха основата на музикалната психология: музиката се използва като средство за образование и лечение на душата и тялото. Астрономията и медицината започват да се развиват в Питагорейската школа. Тя създава много от алегоричните коментари на Омир, както и граматиката на гръцкия език. Така питагорейците могат да се считат за основоположници на хуманитарните, природни, точни и систематични науки.

Елейскишкола е името на древногръцката философска школа, чието учение се развива от края на 6 век. до началото на втората половина на 5 век. пр.н.е. с короната на великите философи – Парменид, Зенон и Мелис. Тъй като основните учения на училището са разработени от Парменид и Зенон, граждани на град Елея, училището е наречено Елея. Те разбират качествено идеята за световно единство, но виждат световното единство не в една единствена световна субстанция, а в един-единствен управляващ световен принцип, в една концепция, която доминира промяната на всички явления. За елитите такова понятие е битие, което остава постоянно при всяка промяна в нещата.

Появата на училището софистибеше отговорът на необходимостта от демокрация в образованието и науката. Пътуващите учители биха могли да научат всеки на изкуството на словото срещу пари. Основната им цел беше да подготвят младите хора за активен политически живот. Дейността на софистите положи основите на търсенето на нови форми на достоверност на знанието - такива, които биха могли да издържат на преценката на критичната рефлексия. Това търсене е продължено от великия атински философ Сократ (ок. 470 - 399 г. пр. н. е.), първо ученик на софистите, а след това и техен критик. Разликата между Сократ и софистите е, че критерият при оценката на действията за него е отчитането на това какви мотиви определят решението, кое е полезно и кое е вредно. Мислите на Сократ послужиха като основа за развитието на повечето следващи мисловни школи, основани от неговите ученици, включително Академията на Платон. Той обясни същността на собствената си философия с една фраза: — Единственото, което знам е, че не знам нищо.В разговорите си Сократ не отговаря на въпроси, той ги поставя, като умело подтиква събеседника да търси сам истината. И когато той, изглежда, е близо до нея, той намира нови аргументи и аргументи, за да покаже безполезността на тези опити. Основният философски интерес на Сократ се фокусира върху въпроса какво е човек, какво е човешкото съзнание. "Познай себе си" е любимата поговорка на Сократ.

Платонсъчетал в своето учение ценностите на двамата си велики предшественици: Питагор и Сократ. От питагорейците той възприема изкуството на математиката и идеята за създаване на философска школа, която въплъщава в своята Академия в Атина. Известната философска школа съществува до самия край на античността, до 529 г., когато византийският император Юстиниан я закрива. От Сократ Платон се научи на съмнение, ирония и изкуство на разговора. Най-значими във философията на Платон са понятията за идеи, справедливост и държава. Той се опита да съчетае философското и политическото. Той обучава в своята школа владетели-философи, които са способни да управляват справедливо, въз основа на принципите на общото благо.

През 335 г. пр.н.е. Аристотел, ученик на Платон, основава собствено училище - Лицея или Перипат, което се отличава изключително с философска ориентация. Въпреки това, хармоничната система на Аристотел е трудна за синтезиране от неговите произведения, които често са сборници от лекции и курсове. Един от най-важните резултати от дейността на Аристотел в политиката е образованието на Александър Велики. Върху руините на Великата империя възникват елинистични държави и нови философи.

Училище Стоици, основана от Зенон в края на 4 век. пр. н. е., съществувал по времето на Римската империя. Философията за стоиците не е просто наука, а преди всичко житейски път, житейска мъдрост. Само философията е в състояние да научи човек да поддържа самообладание и достойнство в трудна ситуация, която се е развила в епохата на елинизма, особено в късната Римска империя, където упадъкът на морала през първите векове на новата ера достига най-високата си степен. точка. Стоиците смятат свободата от властта на външния свят над човека за основна добродетел на мъдреца; силата му е в това, че не е роб на собствените си страсти. Истинският мъдрец, според стоиците, дори не се страхува от смъртта; именно от стоиците идва разбирането за философията като наука за умирането. Основната идея на стоицизма е подчинението на съдбата и гибелта на всичко съществуващо.

Пълно отхвърляне на социалния активизъм в етиката се намира в известния материалист Епикур (341 - 270 г. пр. н. е.). Най-известният от римските епикурейцие Лукреций Кар (ок. 99 - 55 г. сл. Хр.). Индивидът, а не социалното цяло, е отправната точка на епикурейската етика. Така Епикур ревизира определението за човека, дадено от Аристотел. Индивидът е първичен; всички социални връзки, всички взаимоотношения на хората зависят от индивидите, от техните субективни желания и рационални съображения за полза и удоволствие. Социалният съюз според Епикур не е висша цел, а само средство за лично благополучие на индивидите. Подобно на повечето гръцки мъдреци, той беше отдаден на идеала за мярка. За най-висше удоволствие, подобно на стоиците, се смяташе спокойствието на духа (атараксия), спокойствието и спокойствието и такова състояние може да бъде постигнато само при условие, че човек се научи да овладява своите страсти и плътски желания, подчинявайки ги на разума. . Епикурейците обръщат особено внимание на борбата срещу суеверията, включително традиционната гръцка религия.

Мястото на философията в античната култура. Космоцентричният характер на древната натурфилософия

Античната философия е комплекс от идеи и учения, произведени от древногръцки и римски мислители в периода от VIII век. пр.н.е. до VI век. и се характеризира с определено проблемно-съдържателно и стилово единство. Античната философия е продукт на нетрадиционен тип култура, основана на динамично социално развитие и формиране на критично мислене. За този тип култура е специфично формирането на специално метаниво (мета-култура) в него, насочено към рефлексивно преосмисляне на дълбоките идеологически основи и универсалии на традиционната култура, преодоляване на митологични стереотипи на мислене и развиване на основата на този нов начин на виждане на света и отношението, характерно за нетрадиционните култури, множествеността на знанията прави възможно паралелното съвместно съществуване на различни версии на светогледа. Античната философия е първият феномен на метакултурата в историята на Европа и не само първият исторически тип философстване, но и първата форма на концептуално мислене изобщо. Поради това той съдържа такива предметни области, които в бъдеще ще се конституират като самостоятелни теоретични дисциплини (математика, астрономия, медицина, лингвистика и др.). Развитието на античната философия е най-важният етап в историческата динамика на предмета на философското познание, като изигра основна роля в развитието на проблемните области на философията като такава. В рамките на античната философия започват да се формират онтологията и метафизиката, епистемологията и логиката, антропологията и психологията, философията на историята и естетиката, моралната и политическата философия. Философската работа на елините е автономна, независима философия, която бързо се освободи от авторитета на авторитетите на мита, мистицизма и ритуала. Научните познания на халдейците и египтяните, финикийците и персите в творческата гръцка обработка навлизат в нейната култура. Известни са формите на гръцкия живот, които са подготвили раждането на философията: поемите и гномските текстове на Омир, обществената олимпийска религия и орфическите мистерии, социално-политически и икономически условия. Митологията на елините, многократно преразглеждана и преосмисляна, разказва, че световният процес започва с Хаоса - безформеното състояние на Вселената, след което от него се раждат боговете: Гея - Земята, Уран - небето, Тартар - подземния свят. Ерос е прекрасен свят, Нюкта е нощ. Поколения богове във Вселената, заместващи един друг, представляват царството на Зевс Гръмовержец, свят, подобен на индийския: сходството на традициите по отношение на боговете, които са суетни и зависими, не са всемогъщи, т.к. , като хората, те са във властта на съдбата (у гърците - мойра, ананке, ръми). Социоморфният модел на космическия процес подчертава неговите закономерности, тълкувайки космоса по аналогия със състояние, подредено в съответствие със закона и въз основа на справедливостта. Подобна правна окраска на античния социоморфизъм се свързва с особеностите на разбирането на митологемата на съдбата от древногръцката философия, която съчетава в своята семантика аспекти на необходимостта, обективната закономерност, от една страна, и справедливостта, от друга.

Проблемът за намирането на началото на битието: натурфилософия и идеализъм на ранната класика

През VII - VI век. пр.н.е д. има обрат на съзнанието, свързан с кризата на ритуалната олимпийска религия, остро осъзнаване на духовни, практически, екзистенциални проблеми – търсенето на смисъла на човешкото съществуване, връзката между индивида и Вселената и т.н. на неговото развитие. разкрива следи от митологичното наследство в иманентно философското съдържание. На първо място, това може да се запише в обективната плоскост: централният предмет на познанието в древногръцката натурфилософия е космосът, а основната форма на философското учение са космологичните модели. На проблемно ниво митологичното наследство се изразява във факта, че генетизмът като стратегически обяснителен принцип е характерен за предсократовите философски учения. (Поради това централният въпрос на онтологията – въпросът за същността и структурата на света – се откроява в перспективата на въпроса за неговия произход). Важна роля за формулирането и изясняването на този проблем изиграват „седемте мъдреци“ – най-авторитетните пазители на мъдростта за древногръцкото съзнание. Има много многовариантни списъци, както и броя на участниците, но името Талес от Милет(VII – VI в. пр. н. е.), първият философ на Елада, неизменно във всички. Подобно на законодателите (Солон, Клеобул, Хилон), той се занимаваше с морално разумното поведение на човек, търсенето на мерки, които осигуряват щастие и просперитет на хората. Талес е основателят на милетската школа от предсократовия период. Той и неговите ученици - Анаксимен и Анаксимандъризвършва духовна революция, формира философска традиция в Елада, преосмисля митологичните идеи за началото на света във философски дискурси за произхода на много неща от един източник - arche (вода в Талес), apeiron (безкраен елемент, субстанциален и генетичен произход на пространството в Анаксимандър), въздух (при Анаксимен). Те смятаха това безкрайно и вечно в промяната на нещата за крайна основа на човешкия живот и дейност, свързваха го с определянето на мястото на човека в света. Например, Анаксимандър говори за процесите в природата и самия световен ред (отношението между космическите елементи, смяната на сезоните и самите неща) по аналогия с правните и морални норми в полиса. Космическите елементи, в които нещата възникват и изчезват, се възнаграждават взаимно със справедливо възмездие за несправедливост в определено време. Оттук идва идеята за господството на света на универсалната справедливост. Спонтанен диалектик ^ Хераклит от Ефес(520 - 460 г. пр. н. е.) също говори за това, но разглежда световната справедливост и универсалната хармония като резултат от борбата на противоположностите, присъщи на природата на нещата и световния ред. Космосът е първичен. Той представлява вечно жив огън и универсален логос, който, изразяващ разумно подреден и хармонично справедлив ред на нещата, е космическа мъдрост, от която хората трябва да се ръководят в думи, дела, мисли, дела и живот. Езикът на философията на Хераклит, както следва от фрагментите, които са достигнали до нас, е метафоричен, но засяга почти целия комплекс от въпроси, присъщи на философията и нейната методология. И така, формулирайки принципите на абсолютната променливост („Не можеш да влезеш в една и съща река два пъти“), уникалността, противопоставянето на едно и също, той формира основата на първата историческа форма на спонтанната диалектика като метод за опознаване на света. Природата и човекът в предсократовата философия представляват единство. Предсократиците обаче не отъждествяват природата и човека, душата и тялото и не разграничават човека от естествената среда. питагорейци- мощно религиозно движение, орденът, който се развива в рамките на орфизма, свещено пази легендите за своя основател - великия аскет, чудотворец и учен - Питагор(втора половина на 6-ти - началото на 5-ти в. пр. н. е.), син на Хермес, което е подобно на традицията на Буда. Всички членове на общността: математици - пазители на тайни и акусматици - новаци, които познават външната страна на учението - практикуваха аскетичен начин на живот, спазваха забраните на храната и етиката: нейната основа беше учението за правилното, за правилото, за граница, която не може да се премине. Добродетелта се разбираше като контрол над страстите, като мярка, а нейното отсъствие като необятност. Питагорейците изучават връзката между числата, природата на числата, което води до тяхното известно абсолютизиране и мистицизъм. Числата бяха издигнати до нивото на истинската същност на всички неща. Първата проста концепция е единицата като дискретна и множествена, зад нея е обратното двете, разликата, специалното. В геометрична интерпретация тези числа съответстват на: точка, линия, квадрат, куб. Сборът от числата дава свещеното "десетилетие" като идеално число. В исторически план това беше първият опит за разбиране на количествените отношения между реално съществуващите неща. Питагорейците са учили за безсмъртието на душата, за подчинението на демоса на аристокрацията. Техният начин на философстване е противоположен на спонтанната диалектика на милетската школа, която е по-скоро интуитивно обяснение на съществените и в същото време универсални черти на диалектиката. ^ Елейско училище(края на VI - първата половина на V в. пр. н. е.) не само полага основите на абстрактната западноевропейска метафизика, поставяйки програмен модел на спекулативно и спекулативно изграждане на модел на битието, но и извършва деонтологизация на знанието (разделяне на „пътя на истината“ и „пътя на мнението“), като по този начин дава импулс да се направи знанието специален предмет на философски анализ. Така, Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелис- смята битието за онтологични проблеми на философията, въпреки че Ксенофан се занимава повече с теологични и космологични проблеми. Той критикува популярните идеи за боговете, вярвайки, че хората са ги създали по свой образ и подобие. Бог е единичен, неподвижен, сферичен (съвършен), не е тяло, а мисъл. Въпреки това, стремейки се към натуралистично обяснение на природните явления, той смята универсалното битие за вечно и неизменно, което придава на неговата философия чертите на неподвижност. Чувствата не могат да осигурят основата за истинско познание, а водят само до мнения, до привидности. Парменид(540 -470 г. пр. н. е.) вярвали, че има много мнения за всяко нещо, но истината е една. Какъв е светът в действителност? Само като се ръководим от разума, а не от чувствата, можем да намерим отговора. Но следният разум не гарантира истината: защото човек може да допусне не-битие и мнението, че битието и не-битието са едно и също. Той твърди, че това води до противоречие. Битието е неделимо и неподвижно, едно е Бог. В неговото учение има трансформация на космологията в онтология (теорията на битието). Има три начина за изучаване на Единното: пътят на абсолютната истина, пътят на непостоянните мнения и пътят на достойните за похвала мнения. Той се доближава до идеята за тъждеството на битието и мисленето. Разликата между разбираемата реалност и очевидното стана в основата на разсъжденията на неговия ученик - ^ Зенон от Елеякойто е измислил апории или примери за трудности, възникнали по пътя на мисленето, ако признава съществуването на не-битието и неговата последица е движението и делимостта на битието. И въпреки че това противоречи на доказателствата, той каза, че летяща стрела във всеки момент почива в определена точка и бързокракият Ахил няма да може да настигне бавната костенурка, тъй като всяка негова стъпка съответства на стъпката на костенурка. Зад тези несъответствия стоят противоречията на сетивното мнение и рационалното познание. Зенон твърди, че не доказва липсата на движение, а само че е немислимо. В менталния свят няма движение. Тази философия завършва с нейното систематизиране Мелисом от Самос(V в. пр. н. е.), признаването на това, че е „безкраен“, „безтелесен“ и решителното премахване на сферата на мненията, тъй като Единият не страда и не скърби. Съществуването е вечно, безгранично и напълно хомогенно, няма движение, но изглежда, че е. Тази доктрина съчетава апейрона на Анаксимандър и живота на Парменид, синтезира йонийската и италианската философия. На мястото на количествените характеристики на битието Анаксагор(500 - 449 г. пр. н. е.) предлага висококачествени конструктивни елементи. Той вярва, че целта на философстването е съзерцанието. В основата на съществуването лежи хомеомеризмът – под-същностното, семената на нещата, движещи се със силата на ума. Умът движи света и го познава. В известен смисъл Анаксагор подготвя атомистичното учение. Демокрит(460 - 370 г. пр. н. е.) създава обща картина на света, вземайки за основа да бъде атом (неделима частица), който е вечен, без съдържание, но с определена форма и размер. Разнообразието от явления в света се осигурява от много форми. Празнотата разделя движещите се атоми, които създават качеството на нещата в резултат на взаимодействието на атомите. Редът (пространството) е резултат от механичното взаимодействие на атомите, което води до признаване на обективността на природата и нейното изменение. Познанието се обяснява с резултата от контакта на атомите на телата, излъчващи течности, с нашите сетива. Комбинациите от движещи се атоми пораждат светове, стават причина за тяхното изчезване с необходимост. Възможността за случайност е изключена. Демокрит провъзгласява: „Мъдрецът е мярката за всички неща“, тоест неговата философия е възгледите на мъдрец, съзерцаващ света. Философската истина е трудна за разбиране, трудно се живее, знаейки, че всичко в света е илюзорно, с изключение на атомите и празнотата. Демокрит обърна достатъчно внимание на проблема за културата и човека. В моралните си преценки той отразява назряването на кризисна ситуация в древното общество. В атомистичната теория, която е върхът и завършекът на натурфилософския период от развитието на античната философия, всъщност изрично се поставя проблемът за отразяването на единството на космоса в логиката на понятията - въпросът за адекватността на философската визия за света към самия свят се разкрива.

МИЛЕСКО УЧИЛИЩЕ

МИЛЕСКО УЧИЛИЩЕ(6 в. пр. н. е.), най-старата гръцка научно-философска школа, в т.ч Талес, Анаксимандъри Анаксимен.Оформя се в Милет (на западния бряг на Мала Азия, днешен Балат в Турция), най-големият търговски, занаятчийски и културен център на Йония, основан през 7-6 век. пр.н.е д. много колонии по бреговете на Черно море и свързани с морски пътища на Изток и Запад.

Милетската школа е била предимно природонаучна и не е поставяла теоретични проблеми за битието и познанието (следователно по-правилно би било да се говори за нейния „натурализъм“); с него започва историята на европейската научна космогония и космология, физика, география (и картография), метеорология, астрономия, биология и (евентуално) математика. Всичко това представляваше единна наука „за природата“ или „естествена история“ (περὶ φύσεως ἱστορία), който описва и обяснява космоса в неговата еволюционна динамика: от произхода на светилата и земята от праведността до появата на живи същества (при Анаксимандър). Праведността е вечна, безкрайна в пространството (вж. Апейрон),движението му е присъщо "от незапомнени времена", светът се поражда от него спонтанно (може би с помощта на космогоничен вихър). „Боговете“ на народната митология се отъждествяват със стихиите и светилата (Анаксимен) или „безбройните светове“ (Анаксимандър), възникнали от една-единствена праведност, която сама по себе си се смята за най-висше и абсолютно „божество“ (Arist. Phys. 203b 13). Пантеизмът на милетската школа има по-натуралистичен характер (за разлика от Хераклит). Милетската школа за първи път премахва митологичната картина на света, основана на аксиологизирането на понятията „горе-долу” и противопоставянето на небесното (божественото) на земното (човешкото) (Arist. De caelo 270a5), и въвежда универсалността на физическите закони (линията, която Аристотел не може да премине). Основополагащ за всички милетски теории остава законът за опазване (e nihilo nihil) или отричането на абсолютното „възникване“ и „унищожение“ („раждане“ и „смърт“) като антропоморфни категории (Анаксимандър, фр. B 1 DK; Арист Мет 983b6). Философията за първи път действа като реформа на ежедневния език, разработва се първата научна терминология: Анаксимандър заменя „раждането“ и „смъртта“ със „съединяване“ и „разделяне“, Анаксимен описва всички физически процеси като „кондензация“ ” и „разредяване”. В гръцката натурфилософия има два основни типа теория на промяната, съпоставими с преформацията и епигенезата: 1) механично „отделяне от сместа“ на предишните качествено различни елементи; 2) качественото преобразуване на една изходна субстанция, - са представени съответно в теориите на Анаксимандър и Анаксимен. Концепцията за „смесване“ на Анаксимандър повлия Анаксагор, Архелай, Емпедокъл,Теорията на Анаксимен е възродена Диоген от Аполониан.Географът и историк Хекатей, който дава рационалистична интерпретация на митовете, също е принадлежал към кръга на милетските учени. Ксенофанизползва натурализма на милетската школа, за да критикува антропоморфизма на традиционната гръцка религия. Геоцентричният модел е създаден от милетската школа и е частично преодолян от учението на Анаксимандър за безбройните светове

Разделен на старогръцки и древноримски ( края на 7 век пр.н.е д. - VI век. н. ех.).

Развитието на философията не можеше да не повлияе на цялостното развитие на древногръцката цивилизация. Тя оказва влияние върху обществения, политическия, научния и културния процес.

Забележка 1

Културата на древна Гърция от появата на философията се формира на нейна почва. Философията формира идеи за изкуство, музика, скулптура, архитектура, поезия, театър.

Едно от централните понятия на античната философия е понятието "природа", което през този период се поддава на различни интерпретации.

Гръцкото понятие за природата включва понятието природа. Тя е неразделна от човек... Свободният и активен човек е бил обектът и смисълът на древногръцката култура. Всичко, което е създадено от човека, хармонично се влива в природната среда. Тази особеност прониква в целия мироглед на древногръцкото общество.

Всичко културно-философски възприятието на света се основава на представата на човек за Космоса. Това е самоидентична и независима реалност. Освен значението на Вселената, Космосът се разбираше и като украса, красота, подреденост.

Забележка 2

В тази парадигма гърците се опитват да разберат и опишат красотата, реда, хармонията, ритъма и подражанието ( мимезис) в чл. Това е своеобразно отражение на естетическото съзнание.

Древните философи разбират основните проблеми на културата и изкуството: въпроса за връзката на естетическото съзнание с реалността, същността на изкуството, същността на творческия процес и мястото на изкуството в живота на обществото.

Абсолютът на космоса поражда идеи за фаталното на съдбата. Неговите закони се разбираха като неприкосновеност, като скала. Така древната култура е пропита с идеята за фаталистично-героичен космологизъм. Това беше добре отразено в произведенията на древногръцките поети и в древногръцкия театър.

От трудовете на древногръцките философи (Питагорейци, Платон, Аристотел, стоици) и теоретиците на изкуството (красноречие, музика, архитектура) е представен проблемът за разбирането на красотата, който е заложен в нейните структурни принципи (хармония, ред, мярка, ритъм , симетрия и др.). Този проблем беше решен в онтологичната област и пряко проследен до космологията.

В теорията на изкуството понятието имитация излиза на преден план (мимезис), от илюзорен образ на възпроизвеждане на реалността, до имитация на ейдос, идеи. Красотата на природата и човека и неговата художествена способност да имитира, възпроизвежда тогава може да се характеризира с творческата дейност на боговете, създали света по законите на красотата, реализирана чрез творческата дейност на хората. Поетът, певецът, художникът, скулпторът е гледан като благословен от Бога.

Забележка 3

За първи път в Гърция се формулират отделни теории за красотата и художественото творчество, които ще бъдат тясно свързани с онтологични учения и дисциплини като поетика и реторика.

Първият опит за естетическо осъзнаване на реалността се наблюдава при питагорейците, които разбират структурата на Вселената и мястото на човека в нея чрез математически позиции, които са тясно свързани с музиката. питагорейци Изучавайки ритмичните модели, те стигат до извода, че космосът е организиран на принципа на музикалната хармония. Те измислиха термина "музика на небесните сфери". Космическа структура, основана на тези принципи, формира основата на човешката музика. Тоест музиката имитираше музиката на небесните сфери, което носеше радост и удоволствие.

Платон допринася и за развитието на древногръцката култура. Въз основа на своето учение за идеите, той изгражда концептуална йерархия на красотата, на върха на която е идеята за красотата, с помощта на която човек може да се доближи до божествения свят на идеите и безсмъртието. Продължавайки древната традиция, Аристотел посочи значението на изкуството в мимезиса в поезията, фокусирано върху истински образ на околната среда. И Аристотел видя ключовата цел на мимезиса в катарзиса ( прочистване на афектите ). Това е уникален и специфичен психотерапевтичен инструмент на изкуството, който се проявява в по-нататъшно удоволствие.

Така цялото древногръцко изкуство и култура са били насочени към намиране на обща хармония, пропорция, идеал, ред. Хармонията за гърците е действала като свързващ принцип, който е способен да обедини всички елементи на света, не може да се извади от него, нищо не може да се добави, в противен случай ще бъде нарушена пропорционалността на всички негови части. Това е един вид божествен ред, който е достъпен за човешкото разбиране.

Мястото на философията в културната система

Разглеждането на философията като културно-историческо явление ни позволява да обхванем целия динамичен комплекс от нейните проблеми, взаимоотношения, функции. Социалният живот на хората в неговия културен анализ се явява като единен, цялостен процес, свързан с формиране, функциониране, съхранение, предаване на културно-исторически ценности; с критично преодоляване на остарялото и формиране на нови форми на опит. Като ефективен метод за историческо изследване, културологичният подход може да играе съществена роля в развитието на теорията на определени социални явления, тъй като теорията действа като обобщение на тяхната реална история. По времето, когато се появи философията, човечеството е натрупало различни умения за действие, съпътстващите ги знания и друг опит. Появата на философията е раждането на особен, вторичен тип обществено съзнание, насочено към разбиране на вече установените форми на култура.

Античната философия, нейните специфични особености

Античната философия е съвкупност от философски учения, възникнали в Древна Гърция и Рим в периода от 6 век пр.н.е. 6 инча АД Условните времеви граници на този период се считат за 585 г. пр. н. е. (когато гръцкият учен Талес предсказва слънчево затъмнение) и 529 г. сл. Хр. (когато неоплатоническата школа в Атина е закрита от император Юстиниан). В историята на античната философия могат да се разграничат няколко периода от нейното развитие: (1) предсократици, или ранна натурфилософия; (2) класическият период (софисти, Сократ, Платон, Аристотел); (3) Елинистическа философия; (4) хилядолетен еклектизъм; (5) неоплатонизъм.

(1) Предсократици. Основната тема на ранната гръцка философия е началото на Вселената, нейният произход и структура. Философите от този период - главно изследователи на природата, астрономи, математици. Вярвайки, че раждането и смъртта на природните неща не се случват случайно и не от нищо, те търсят начало или принцип, който обяснява естествената изменчивост на света. Първите философи вярват, че такова начало е една единствена първична субстанция: вода (Талес) или въздух (Анаксимен), безкрайност (Анаксимандър), питагорейците смятат началото на границата и безкрайното, пораждащо подредено пространство, познаваемо от средства за число. Следващите автори (Емпедокъл, Демокрит) наричат не един, а няколко принципа (четири елемента, безкраен брой атоми). Подобно на Ксенофан, много от ранните мислители критикуват традиционната митология и религия. Философите са обмисляли причините за ред в света. Хераклит, Анаксагор учи за рационалния принцип, управляващ света (Логос, Ум). Парменид формулира учението за истинското битие, достъпно само за мисълта. Цялото последващо развитие на философията в Гърция (от плуралистичните системи на Емпедокъл и Демокрит до платонизма), в една или друга степен, демонстрира отговор на проблемите, поставени от Парменид.
(2) Класика на древногръцката мисъл. Периодът на предсократиците се заменя със софистиката. Софистите са скитащи платени учители на добродетелта, фокусирани върху живота на човек и обществото. Софистите виждат знанието преди всичко като средство за постигане на успех в живота; те признават реториката като най-ценното – владеенето на словото, изкуството да убеждаваш. Софистите смятали традиционните обичаи и морални норми за относителни. Тяхната критика и скептицизъм по свой начин допринесоха за преориентацията на античната философия от познанието за природата към разбирането на вътрешния свят на човека. Яркият израз на този „завой“ беше философията на Сократ. Той вярваше, че основното е знанието за доброто, т.к злото, според Сократ, идва от невежеството на хората за тяхното истинско добро. Сократ вижда пътя към това познание в себепознанието, в грижата за своята безсмъртна душа, а не за тялото, в осмислянето на същността на основните нравствени ценности, чието концептуално определение е основна тема на разговорите на Сократ. Философията на Сократ поражда т.нар. Сократски школи (циници, мегарици, киренаици), различаващи се в разбиранията си за философията на Сократ. Най-забележителният ученик на Сократ е Платон, основателят на Академията, учителят на друг голям мислител на античността - Аристотел, който основава перипатетичното училище (Лицей). Те създават холистични философски доктрини, в които разглеждат почти цялата гама от традиционни философски теми, разработват философска терминология и набор от понятия, основни за последващата антична и европейска философия. Общото в техните учения беше: разграничението между временно, сетивно възприемано нещо и неговата вечна неразрушима, схващана от ума същност; учението за материята като аналог на не-битието, причина за изменчивостта на нещата; идеята за рационалната структура на Вселената, където всичко има своя собствена цел; разбиране на философията като наука за висшите принципи и целта на цялото съществуване; признанието, че първите истини не се доказват, а се разбират директно от ума. И едните, и другите признават държавата като най-важната форма на човешкото съществуване, предназначена да служи на неговото нравствено усъвършенстване. В същото време платонизмът и аристотелизмът имат свои собствени характерни черти, както и разминавания. Особеността на платонизма била т.нар. теория на идеите. Според нея видимите обекти са само подобия на вечни същности (идеи), които образуват особен свят на истинско битие, съвършенство и красота. Продължавайки орфико-питагорейската традиция, Платон признава душата за безсмъртна, призвана да съзерцава света на идеите и живота в нея, за което човек трябва да се отвърне от всичко материално-телесно, в което платонистите виждат източника на злото. Платон излага нетипичната за гръцката философия доктрина за създателя на видимия космос, бог-демиург. Аристотел критикува теорията на Платон за идеите за „удвояването“ на света, който създава. Самият той предложи метафизично учение за божествения Разум, първоизточника на движението на вечно съществуващия видим космос. Аристотел положи основите на логиката като специално учение за формите на мислене и принципите на научното познание, разработи стила на философски трактат, превърнал се в образцов стил, в който първо се разглежда историята на проблема, а след това аргументация за и против основната теза чрез излагане на апории и в заключение се дава решение на проблема.
(3) Елинистическа философия. В епохата на елинизма, наред с платониците и перипатетиците, най-значимите школи са стоиците, епикурейците и скептиците. През този период основната цел на философията се вижда в практическата житейска мъдрост. Етиката, която е насочена не към социалния живот, а към вътрешния свят на индивида, придобива все по-голямо значение. Теориите за Вселената и логиката служат на етични цели: да се развие правилното отношение към реалността, за да се постигне щастие. Стоиците представяха света като божествен организъм, проникнат и напълно контролиран от огнено рационално начало, епикурейците - като различни формации от атоми, скептиците, призовани да се въздържат от всякакви твърдения за света. С различно разбиране за пътя към щастието, всички те по същия начин виждаха блаженството на човека в спокойно състояние на ума, постигнато чрез освобождаване от фалшиви мнения, страхове, вътрешни страсти, които водят до страдание.
(4) Настъпването на хилядолетието. В периода на късната античност полемиката между училищата отстъпва място на търсенето на общи точки, заимстване и взаимно влияние. Развива се тенденция към „следване на древните”, към систематизиране, изучаване на наследството на мислителите от миналото. Разпространява се биографична, доксографска, образователна философска литература. Особено се развива жанрът на коментарите на авторитетни текстове (предимно „божествените“ Платон и Аристотел). Това до голяма степен се дължи на новите издания на произведенията на Аристотел през 1 век. пр.н.е. Андроник Родоски и Платон през 1 век. АД Frasillus. В Римската империя, започвайки от края на 2 век, философията става обект на официално преподаване, финансирано от държавата. Стоицизмът (Сенека, Епиктет, Марк Аврелий) беше много популярен сред римското общество, но все по-голяма тежест набираха аристотелизмът (най-видният представител е коментаторът Александър Афродизия) и платонизмът (Плутарх от Херонея, Апулей, Албин, Атик, Нумений). .
(5) Неоплатонизъм. През последните векове от своето съществуване доминиращата школа на античността е платоническата, която долавя влиянията на питагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Периодът като цяло се характеризира с интерес към мистицизма, астрологията, магията (неопитагорейството), различни синкретични религиозно-философски текстове и учения (халдейски оракули, гностицизъм, херметизъм). Характерна черта на неоплатоничната система беше учението за произхода на всичко съществуващо – Единното, което е по-висше от битието и мисълта и е разбираемо само в единение с него (екстаз). Като философско направление неоплатонизмът се отличава с високо ниво на организация на училището, развита коментарна и педагогическа традиция. Неговите центрове са Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), където е училището на Ямвлих, Пергам, където е основана школата на ученика на Ямвлих Едесий, Александрия (основните представители са Олимпиодор, Йоан Филопон, Симплиций, Елий, Давид), Атина (Плутарх от Атина, Сириан, Прокъл, Дамаск). Подробно логическо развитие на философска система, описваща йерархията на света, родена от самото начало, се съчетава в неоплатонизма с магическата практика на „общуване с боговете“ (теургия), призив към езическата митология и религия.

Като цяло, античната философия се характеризира с разглеждане на човека предимно в рамките на системата на Вселената като един от подчинените й елементи, изтъкване на рационалния принцип в човека като основен и най-ценен и признаване на съзерцателната дейност на ума. като най-съвършената форма на истинска дейност. Голямото разнообразие и богатство на античната философска мисъл определят нейното неизменно високо значение и огромно влияние не само върху средновековната (християнска, мюсюлманска), но и върху цялата следваща европейска философия и наука.

Много учени смятат, че науката е възникнала в древността, в рамките на древната натурфилософия се ражда естествената наука и се формира дисциплинарността като специална форма на организиране на знанието. В натурфилософията първото примери за теоретична наука:геометрията на Евклид, учението на Архимед, медицината на Хипократ, атомизма на Демокрит, астрономията на Птолемей и др. Първите натурфилософи са били повече учени, отколкото философи, които са изучавали различни природни явления. Древният свят осигури прилагането на метода в математиката и го изведе до теоретично ниво. гръцка дума "Fuzis"Латинците предават като природа,следователно физиката и натурфилософията са свързани понятия.

В древността се е обръщало много внимание на разбирането истина, т.е. логика и диалектика.Имаше генерал рационализиране на мисленето,освобождаване от метафората, преход от мислене, обременено с чувствени образи, към интелект, категории. Постепенно натурфилософските системи придобиват формата на все по-рационално формирано знание. Възникнал в контекста на античната култура Евклидова геометрия като необходимо условие за установяване на истината изтъкна процедурата за доказване на доказателства. Древната наука се сблъска с явлението несъизмеримост. Ирационалните числа показваха съществуването на реалност, която противоречи на обичайната логика на подреждането. В историята на древната наука са известни многобройни опити, насочени към овладяване на несъизмеримостта.

Древната наука го е доказала физическият свят е непоследователен - това беше подчертано от тезата на Хераклит „всичко тече, всичко се променя“. Трудностите при разбирането на процеса на движение в логиката чрез логическо доказателство доведоха древния философ и математик Зенондо формулирането на известните апории – трудни за решаване проблеми, свързани с противоречието между данните от наблюдението и мисловния анализ.

Като цяло в древността идеята надделя хармония, симетрия и подредено пространство.Платонистите (като логици) се противопоставиха на атомистите (като физици). атомистика,който включва Левкип (ок. 500-440 г. пр. н. е.), Демокрит (ок. 460-370 г. пр. н. е.), Епикур (ок. 342-270 г. пр. н. е.) и Лукреций (ок. 99 - 55 г. пр. н. е.), твърди, че всичко съществуващо предполага присъствие на атомите и празнотата като условие за всички процеси и движения. Пустотата е неподвижна, безгранична и лишена от плътност. Всеки член на битието се определя от формата, твърд е и не съдържа никаква празнота: той е неделим. на гръцки "Атомос"е границата на делимост. Атомите могат да имат различни форми, да се различават по ред, положение, тегло; сгъвайки се и преплитайки, те раждат различни неща. Атомната картина на света признава, че светът на нещата е течен, светът на елементите, които изграждат нещата, е непроменен. Тъй като броят на атомите е безкраен, се признава вечността на света във времето и безкрайността в пространството. В допълнение към установените закони за запазване на битието, запазване на движението, атомистите прокламират законът за причинността:"Нито едно нещо не се случва напразно, но всичко се случва по силата на причинно-следствената връзка и необходимостта." Причината се разбира като "виновник"това или онова събитие. Случайността обаче се разбира субективно, като нещо, за което хората не знаят причината. Движението на атомите става, подчинявайки се закона за гравитацията като на подобни.

Атомистична хипотеза, т.е. откриването на атомното ниво е от голямо значение за развитието на естествените науки, физиката и химията. Атомизмът присъства и в индийските и арабоезичните традиции;

Първият опит за систематизиране на това, което по-късно се нарича наука, е направен от Аристотел- възпитател и съветник на А. Македонски, който оказваше всякаква помощ за развитието на научното познание. Аристотел разделя всички науки на теоретични, с цел самото познание (философия, физика, математика); практично, насочващо човешкото поведение (етика, икономика, политика); творчески, насочени към постигане на красота (етика, реторика, изкуство). Противопоставяйки природата на занаята, Аристотел показа, че физиката разглежда същността и природата на нещата, свойствата и движенията, а механиката е изкуството на изграждане на машини.