Залата на коня - какво притежават представителите на огнената стихия.

БОГ КУПАЛ(Купало) - Бог, който дава възможност на човек да извършва всички видове абдест и извършва Обредите за пречистване на Телеса и Духа от различни неразположения и болести. Бог напътства към радостен и щастлив живот.
Купала е весел и красив Бог, облечен в светли бели одежди, украсени с цветя. На главата на Бог Купала има венец от красиви цветя.

Ден на Бог Купала

Преди началото на жътвата и реколтата на полските плодове, в чест на Бог Купала, се празнува, на което се принасят безкръвни жертви на Бог Купала, както и на всички древни богове и предци. На празника те хвърлят своите безкръвни жертви и требове в огъня на Свещения олтар на свастика, така че всичко пожертвано да се появи на празничните трапези на боговете и предците.

След принасяне на безкръвни жертви от живия огън на олтара на Свещената свастика, членовете на общността запалват свещи и пламъци, които се закрепват върху венци и салове и се изпращат по реките. В същото време православните староверци-инглинги от различни общности клеветят на свещ или огън най-съкровеното си желание или искане за избавление от неразположения, болести, всякакви неуспехи, различни проблеми и т.н. Този обред може да се обясни по следния начин: горяща свещ или огън осветяват молбата или желанието на общността, водата на реката ги помни и, изпарявайки се, се издига на небето, предавайки на боговете всички искания и желания на православната стара. Вярващи-Инглинги.

На празника всеки от православните староверци-инглинги трябва да премине през пълно пречистване, за да може напълно да се пречисти да започне събирането на полските плодове и да започне полската реколта. Пълното прочистване на православните староверци-инглинги се състои от три части:

Първо пречистване (пречистване на тялото). Всеки присъстващ на празника в Деня на Бог Купала трябва да измие тялото си в свещени води (реки, езера, езера и др.), за да отмие умората и мръсотията.
Второ пречистване (Пречистване на душата). За да могат присъстващите на празника в Деня на Бог Купала да пречистят душата си, те палят големи огньове и всеки, който иска да прескочи тези огньове, защото огънят изгаря цялата негативност и пречиства аурата и душата на човек.
Трето пречистване (Пречистване на Духа). Всеки общностен староверец, присъстващ на празника на Деня на Божия Купала, както и тези, които желаят, могат да пречистят и укрепят своя Дух. За целта от горящите въглени на голям огън се създава Огнен кръг, по който боси ходят староверците-инглинги от различни племенни, славянски и арийски общности. Желаещите, които за първи път решиха да ходят по въглените, за да пречистят и укрепят своя Дух, членовете на Общността водят за ръка през Огнения кръг.

Този празник е неразривно свързан с друго събитие от древността. В древни времена Бог Перун освободил сестрите си от плен в Кавказ и ги изпратил да се пречистят във водите на Свещения Ирий (Иртиш) и в Чистото езеро от заквасена сметана (остров Зайсан). Това събитие е разказано и в петия бал от песните на птицата Гамаюн.

Поради факта, че Купала е Бог-покровител на Небесната зала на коня, на този ден е обичайно да се къпят коне, да се сплитат цветни панделки в гривите им и да се украсяват с диви цветя.

Химн-Православление:
Къпани, нашите! Славен и Триславен вечно Буди! Всеродно те прославяме, на нашата земя зовем! Дарувай на всички ни очистване, за нашия Бозек в праведност! Дайте на нашите раждания изобилна реколта в нивите на страданието и пълни кошчета в нашите имения Сега и завинаги и от Кръг до Кръг! Тако да бъде, тако да бъде, тако да бъде!

Което дава възможност на човек да извършва всякакви измивания и извършва Обредите за пречистване на Телеса, Душата и Духа от различни неразположения и болести. Бог напътства към радостен и щастлив живот. Купала- весел и красив Бог, облечен в светли бели одежди, украсен с цветя. На главата на Бог Купала има венец от красиви цветя. Купалапочитан като Бог на топлото време на лятото, диви цветя и полски плодове. Много славяно-арийски кланове, занимаващи се с обработване на полето, са почитани Бог Купаланаравно с богинята Макош и богинята Тара, както и с боговете - Перун и Велес.

Староверците празнуват този празник през юли, Родноверс в деня на лятното слънцестоене.

Празник в чест Бог Купалапринасят се безкръвни жертви на всички наши богове и предци, които се хвърлят в огъня на Свещения олтар на свастика (огънят за този празник се получава само чрез триене или от мълния), така че всичко принесено в жертва да се появи на празничните трапези на Богове и предци.

Свещеникът събра общото изискване в подгъва на ризата си и след това, като избра най-големия хляб, тръгна по редовете. Всеки от участниците в ритуала трябваше да докосне питката с дясната си ръка, като си пожелае желание. След това, преди да се изгори требът на клада, обикновената трябва беше осветена от свещеника.

На празника всеки трябва да се подложи на пълно пречистване, за да може напълно да започне да събира плодовете на полето. Пълното почистване се състои от три части:

Първо пречистване (пречистване на тялото) : Всеки присъстващ на празника в Деня на Бог Купала трябва да измие тялото си в свещени води (реки, езера, водоеми, роси и др., за предпочитане течаща вода) най-малко 9 пъти, за да отмие умората и мръсотията.

Второ пречистване (Пречистване на душата) : За да могат присъстващите на празника в Деня на Бог Купала да пречистят душата си, те палят големи огньове и всеки, който иска да прескочи тези огньове поне 9 пъти, защото Огънят изгаря всяка негативност и пречиства аурата и Душата на човек.

Трето пречистване (Пречистване на Духа) : Всички присъстващи на празника в Деня на Бог Купала ходят боси по горящи въглени поне 9 пъти. Този празник е неразривно свързан с друго събитие от древността. В древни времена Бог Перун освободил от ада и извел сестрите си през портите на Междусвета, разположен в Кавказ, и ги изпратил да се пречистят във водите на Свещения Ирий (Иртиш) и в Чистото езеро от заквасена сметана ( О. Зайсан). Това събитие е разказано в петия бал от песните на птицата Гамаюн.

На Светия ден на Бог Купала, От голямо към малко. Съберете, почистете
В свещената река В свещения огън Съберете, почистете.

Татко Огън, Майка Вода, Винаги ни почиствай От нечистото - чистя го със Силата,
В свещената река В свещения огън
От нечистото - чистя го със Силата.

На поляната Купала (платформа) е поставен мечът на Перун (висок 3-5 метра), направен е от иглолистно или широколистно дърво, отсечено от Светкавица (Изборът на Перун). Всички мъже, участващи в празника, трябва да направят меч от дърво. Към Меча на Перун, забит в земята, в кръг е прикрепен дървар от храсталаци, намерено дърво, стърготини и пр. Предварително се приготвя брезова кора за разпалване.
Момичетата русалки във венци събират слама и плетат кукли (децата на Купаленка), а също тъкат венци за мъжете си (трябва да има русалка на възраст, която да прави венци за неженени мъже с майчина благословия). Младите руснаци подготвят факли (те могат да бъдат приготвени предварително) от клони и слама за факелно шествие и хоровод за Славата на Купала.
Необходимо е да се подготвят награди за най-добрите венци и гирлянди, а също и специално за руски национални дрехи (за гости), както и за малки деца за най-добре прочетения стих или разказана приказка.

Необходимо е да има свещи за жени и за всеки отбор (или няколко отбора) от четири страни около голям огън с меча на Перун, запалете малки огньове, в центъра на които е хвърлена кукла - бански костюм като изображение на починал прародител, който е помолен за милост (думите са произволни) за славата на Купала.
От самото начало се палят малки огньове. Разпалването на огъня трябва да става с помощта на слънцето, през лупа или с помощта на фотьойл. Първоначално огънят трябва да е жив, над който се пеят всякакви руски народни песни, Огненият жрец наблюдава огъня.

Точно в полунощ руснаците се събират при огньовете на Раждането и при Меча на Перун. Четирима жреци на Купала обявяват началото и жреците на огъня вземат горящ клон или марка от огньовете на предците и запалват Купала от четири страни. Свещениците на Купала четат и пеят химна по време на запалването на огъня Купаладокато Пламъкът на огъня се издигне високо до дръжката на меча.
Членовете на общността, тези, които знаят химна на Бог Купала - пеят заедно. Останалите обявяват " Слава на Купала! " безкраен.
Когато огънят е запален, всички участници в празника Купала трябва да носят венци. Тук около главния огън започва хоровод с Химна на огъня. Тези, които не знаят думи, хвалят Бог Купала.Всички присъстващи задължително участват в хорото. Предварително трябва да подготвите куп храсти, от които Русичи ще вземат клон и ще го хвърлят в огъня на Купала с пожеланията за любов, Лада и щастие. След като пеят химна на огъня, те започват да пеят руски хорови песни, а свещениците на Бог Купала застават от 4 страни на огъня и провъзгласяват:

Нека всички същества са в мир!Нека всички същества са в мир!Нека всички същества са щастливи!

Завъртане 3 пъти във всички кардинални посоки (започвайки от север), по посока на часовниковата стрелка от огъня, след това нагоре и надолу,Жреците на Бог Купала провъзгласяват Слава на боговете:

Слава на Земята - Майко!Слава на водата - Майко!Слава на вятъра - Татко!
Слава на Огъня - Отче!Слава на всички Елементи!Майка - Природна слава!
Сурия - Слава на слънцето!

Всички членове на общността и колективи възхваляват боговете.
Изгаряйки, мечът на Перун пада и жреците на Купала го изваждат от огъня, увиват го в кърпи в местата на допир с ръцете и внимателно го носят до реката. Всички членове на общността ги следват със запалени свещи и факли. По време на шествието Купалапее се химна на светлата земя.
При реката жреците на Купала се събличат до бельото си, влизат в реката с меча на Перун и на дълбочина до раменете го пускат надолу по течението с прославления Купала. Членовете на общността и гостите също се събличат и влизат в реката, за да измият телата.
Жените връзват свещи на венци (салове се правят предварително, малки дъски) и изпращат по течението с прославления Купалаи пожелания на Лада в семейството или Любовта на годеника.

Връщайки се към огъня, членовете на общността продължават да танцуват хороводи и да пеят песни. Младите хора и гостите показват своето майсторство и умения. По това време е останал само купаловият огън, през който членовете на общността и гостите започват да скачат за пречистване.

По време на обряда за пречистване на душата жреците на Купала, по свое усмотрение, могат да четат химни от „Колославията“, Славяно-арийските Веди и други книги Свети за славяните и арийците.
Любимият скок над купаловия огън по двойкипожелавайки си любов, Лада, радост. Останалите също, прескачайки огъня на Купала, си пожелават един на друг и боговете на славата, любовта, лада, радост. След ритуала за пречистване на душата започват игри (поток, ковани вериги, ритуалът за изпитване на съдбата - тестът на влюбена двойка, най-високият скок над огън и т.н.), те също пият, ядат ястия.
Времето на празника идва. Членовете на общността пият билков чай, сокове-нектари, квас, мляко. Боговете приемат в Треба. Хлябът, зърното, зеленчуците, плодовете се поставят с уважение на купала, на земята заедно с прославянията на боговете и нашите предци. До купалския огън с помощта на руги (купа за възливане) наливат суря, сокове, нектари, мляко, мед.
Въглените на купаловия огън лекуват, следователно, след празника на Купала и пеенето на всички хорови песни и песни за пиене, общността и желаещите гости (за гостите трябва да се грижат жреците на Купала и жреците на огъня ) могат да ходят по въглените (когато изгорят правилно), с което ще се зарадват с Ритуала на Духа на пречистването (първи преминават жреците на Огъня. Жреците на Купала също преминават този ритуал непременно).
Преди да тръгнат по въглените, те застават в кръг и започват да хвалят боговете. Първа похвала бог Купала, след това другите богове на свой ред, всеки произнася прославянето: „Слава на Бог Купала!”, Всички казват в хор „Слава, слава, слава !!!”, след това следващият и така нататък ....

НА КУПАЛА РАННО СЛЪНЦЕТО ТЪМНИ,

СЛЪНЧЕВИТЕ БУЧКИ ЗА ДОБРИ ГОДИНИ,

ЗА ДОБРИ ГОДИНИ, ДА ЗА ТОПЛА РОСА,

ЗА ТОПЛА РОСА, ЗА ХЛЯБ-ЖЕТВИ!

ГОЙ! СЛАВА!

Купал слава!

ЦВЯТ НА ПАПРАТ

Цвят на огъня, Цвят-Светлина (светлина, сияние, аура) на папрат; притежава специални мистериозни свойства, които правят това растение вълшебно. В един стар билкар за папрат се казва: „Има черна папратова трева, тя расте в гори, близо до блата, по влажни места; висок аршин, а на стъблото има малки листа, от долната страна има големи листа. И цъфти в навечерието на Купала в полунощ. Този цвят е много необходим, ако човек иска да бъде богат и мъдър.” При папратта всичко не е същото като при другите растения: и двете листа са необичайни с остри зъби и се възпроизвежда не чрез семена, а чрез спори. Всеки лист, като крило на птица, на староруски - "папрат", откъдето идва и името. Тези листа са събрани в красива розетка.

Наричат ​​Цвета на папрат още Перунов цвят, тъй като хората смятат, че започва да „цъфти“ в гръмотевичните купалски нощи. И в същото време хвърля такава ярка светлина наоколо, като самото слънце. И ако пороят в нощта на Купала е шумен, тогава папратът Fireblossom може да цъфне и да светне веднага след гръмотевична буря - тогава погледнете и двете, не го пропускайте! Тъй като Цветната светлина се появява само за кратко време и винаги по различни начини и на различни места: ще мига с кратка светкавица за един миг, след това ще свети цял час след полунощ, а след товаи докато първите петли изпълнят областта с призрачна светлина. Така че хората на Перунов търсят цвят през кратките летни нощи, докато плодородните гръмотевични бури са шумни: от дните на Купала (лятно слънцестоене) до началото на август - дните на Перун Гръмовержеца.

Има много хора, които търсят Цвета на папрат, но малко хора виждат този вълшебен цвят-Светлина, вие също трябва да можете да правите това. А тези, които виждат, не винаги знаят как да го приемат; и тези, които успяха да вземат - не винаги могат да запазят. Не на всеки от хората е даден заветния цвят на огъня на папрат. В крайна сметка човек трябва да победи себе си: да преодолее мързела със страх, да се отърве от суетата и собствения си интерес, да контролира чувствата си и стриктно да се подчинява на съветите на умните. Мистериозният Цвят-Светлина се пази от горски духове и Берегини, пазени от демони и тъмни навигатори: те пропускат мъгла, събарят ги от пътя, предизвикват видения, прогонват се със смях и свистене, хващат подгъва и гъделичкат, могат дори разпространи (превърни се) към познат човек, за да го убеди да се върне. Всички те защитават цвета на Перунов от случаен минувач.

Ако някой, научен от знаещи хора, е успял да вземе Огнения цвят, той трябва да вложи всичките си сили за неговото запазване. Казват, че в тези моменти е невъзможно да се огледаш и да излезеш извън очертания кръг: трябва да изчакаш до сутринта в молитва, затваряйки очи и прогонвайки страха. Или, напротив, в старите билкари се съветва: „Като сте откъснали цвете, стискайте го здраво в ръката си и бягайте вкъщи, без да се обръщате назад. Ако погледнете назад, цялата работа е изчезнала: цветът на огъня ще изчезне!

Но този, който се оказа по-силен от всички нещастия и изпи жизнената сила на магическия Цвят (тоест, съчетал го със собствената си сила) - сякаш получава част от силата на Перун, божествена. Такъв човек престава да се страхува от бури и гръмотевици, не се страхува от огън и вода, той става недостъпен за злото магьосничество, той може да командва духовете на природата (и светли, и тъмни). На собственика на Огнения цвят се разкриват всички съкровища и богатства на земята, всичко скрито и тайно, минало и бъдеще става известно, той започва да разбира езика на птиците и животните. Смята се, че този, който носи Цвета на папрат със себе си, може да стане невидим за другите и моментално да се премести от едно място на друго. Но постоянните изпитания ще чакат този човек - винаги ще има хора и тъмни същества (navi), които искат да отнемат Fireflower. Само хора, които са чисти по душа и силни духом, могат да притежават Цветът на папрат щастливо завинаги.

„Един селянин търсеше изгубена крава в навечерието на Купала; в полунощ той случайно улови храст от папрат и в обувката му падна чудесно цвете. Веднага миналото, настоящето и бъдещето му станаха ясни; той лесно намери изчезналата крава, разбра за съкровищата, скрити в земята и беше видял достатъчно лудории на горските духове. Когато селянинът се върнал, домакинството, чуло гласа му и не го видяло, било ужасено. Но той си събу обувките и изпусна цветето - точно в този момент всички го видяха. Със загубата на цветето приключи и неговото всевиждане и той забрави местата, където наскоро се възхищава на заровените съкровища. Тази история завършва така: маскиран дявол се явил на селянин, който сам не разбрал откъде идва мъдростта му, купил от него ликова обувка и заедно с ликовата обувка отнел цветето на папрат. ("Енциклопедия на руските легенди")

„В нощта на Иван Купала (лятно слънцестоене), в мъртвия мрак, малки стари ливадни човечета, всеки с по един пън, излизат от колибите си на блатни хълмове, за да погледнат света. Ще се лутате в това време и ще си представите, че някой е погледнал иззад хълма и се е скрил, а малко по-далеч - внезапно е избухнал във водовъртежа. Вие чакате - само за светлините-цветя ще се появят ...

Човече с нокът, дълга брада, ципунишка с дървени копчета, набръчкана шапка, ботуши без токчета, обикаля и обикаля Цветето. Препасан е с вратовръзка, с която се плетат снопи, с увиснали стегнати класове. А между листата на папрат, подобно на крилете на орел, трепти и трепти червената пъпка. Когато настъпи полунощ, ярко цвете ще се отвори, ще озари всичко наоколо с ослепителна светлина и светкавицата ще светне в ярост. Тук папрат ще започне да размахва лапи. Продължава да маха и маха, сякаш иска да хване някого. Старите хора разказват, че злият дух в храстите бушува. Не бива да се страхувате. Елате, берете, вземете цветето със себе си. Всички тайни на земята ще станат подчинени на вас. И ще бъдеш щастлив цял живот". („Когато папратът цъфти“ от В. С. Моложавенко)

„... Традицията му приписва цвете със сребрист цвят, изключително блестящо, наподобяващо светлина. Цъфтежът продължава в полунощ за не повече от час. Този цвят, според общоприетото вярване, е много полезен за тези, които искат да бъдат умни и богати ... " („Руският народ, неговите обичаи, ритуали на традицията“)

автор на стихотворения Белояр,

текстов дизайн, снимка по-долу В. Козюк

Хорове на РУСИЯ

ОТ
1. C F G C
Танцувайте около Света Русия
Am Dm G C
Красиви момичета, добри хора
F E7 Am
И сплетете венец за пролетно раждане,
F C G7 Am

F C G7 C
И от сърце на сърце плетат поток

Припев:
F C G Am
О, Рада! О, Рада! Русия е млада принцеса!
F C G C 2 пъти

2. Потоците са красноречиви, песните са добри!
И Пролетта се опитва с цялото си сърце!
За да се събуди светът, дишайки радост
И Душата срещна любящата Душа! (2 пъти)

Припев.
3. И наистина, колко можеш да хленчиш?
Да се ​​оплакваш от съдбата, да пиеш водка от мъка?
По-добре е да живееш красиво, свободно и леко,
За да изгрее Слънцето на радостта в Русия! (2 пъти)

Припев.
4. За да срещна сутринта на слънчевите хора,
Да възродим плодородната раса!
Затова Земята танцува,
За да процъфтява Русия - моята Родина!
Да процъфтява Русия - моята Родина!

Припев:…
F C G F G C G C
И красиво и светло! Разцъфнал за щастие!

Слушам песента:

Изтеглете песен " "

БОГ КУПАЛА На 23 юни се чества великият празник „Бог Купала“, съвпадащ с деня на лятното слънцестоене (слънцестоене). Слънцестоенето е моментът във времето от годишното въртене на Земята около Слънцето, когато се наблюдава най-краткият ден или най-късата нощ. В годината има две слънцестоене - зимно и лятно. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, който дава възможност на човек да извършва всички видове абдест и провежда ритуалите за пречистване на телесите, душата и духа от различни неразположения и болести. Бог напътства към радостен и щастлив живот. Купала е весел и красив Бог, облечен в светли бели одежди, украсени с цветя. На главата на Бог Купала има венец от красиви цветя. Купала беше почитан като бог на топлото време на лятото, диви цветя и диви плодове. Много славяно-арийски кланове, занимаващи се с обработване на полето, почитаха Бог Купала заедно с богинята Макош, както и боговете - Перун и Велес. Преди началото на реколтата и реколтата на полските плодове, в чест на Бог Купала, се празнува празник, на който се принасят безкръвни жертви на Бог Купала, както и на всички древни богове и предци. На празника славяните хвърлят дръвчетата си в огъня на Свещения олтар на свастика, за да се появи всичко принесено в жертва на празничните трапези на боговете и предците. След принасяне на безкръвни жертви от жив огън се палят свещи и пламъци, които се закрепват върху венци и салове и се изпращат по реките. В същото време те клеветят на свещ или запалка най-съкровеното си желание или искане за избавление от неразположения, болести, всякакви неуспехи, различни проблеми и т.н. Този обред може да се обясни по следния начин. Горяща свещ или огън осветяват молба или желание, водата на реката ги помни и, изпарявайки се, се издига към небето, донасяйки всички искания и желания на боговете. На празника всеки трябва да се подложи на пълно пречистване, за да може напълно да започне да събира плодовете на полето и да започне полската реколта. Пълното прочистване се състои от три части: Първото пречистване (Очистване на тялото) Всеки присъстващ на празника в Деня на Бог Купала трябва да измие тялото си във водите (реки, езера, езера), за да отмие умората и мръсотията. Второто очистване (очистване на душата) За да могат присъстващите на празника в Деня на Бог Купала да пречистят душата си, те палят големи огньове и всеки, който иска да прескочи тези огньове, защото Огънят гори цялата негативност и пречиства аурата и Душата на човек. Третото очистване (Пречистване на Духа) Всички присъстващи на празника в Деня на Божия Купала, както и желаещите, могат да пречистят и укрепят своя Дух. За да направите това, от горящите въглени на голям огън се създава Огнен кръг, по който те ходят боси. Желаещите, които за първи път са решили да ходят по въглените, за да пречистят и укрепят Духа си, се водят през Огнения кръг с ръка. Поради факта, че Купала е Бог-покровител на Небесната зала на коня в кръга Сварог, на този ден е обичайно да се къпят коне, да се сплитат цветни панделки в гривите им и да се украсяват с диви цветя. Плодотворно божество на лятото. „Купало, както си мисля, беше богът на изобилието, както при гърците Церера, която е луда за изобилието от благодарности по това време, когато жътвата е неизбежна. Принасяха му жертва преди събирането на хляба, на 23 юни, в деня на Св. Агрипина, която беше популярно наречена Бански. Младите хора се украсяваха с венци, налагаха огън, танцуваха около него и пееха Купала. Игрите продължиха цяла нощ. На места на 23 юни се отопляваха бани, в тях се слагаше бански от трева (лютиче) и след това плуваха в реката. Лятното слънцестоене, когато Слънцето има най-голямо северно наклонение, настъпва средно на 21-22 юни, този ден се счита за начало на лятото - Слънцето влиза в знака на Рака. Веднага идва слънцестоенето, което продължава 3 дни. При славяните празникът на лятното слънцестоене е посветен на езическия бог Купало, който след покръстването на Русия става известен като Иван Купала - в чест на Йоан Кръстител. Ритуалната част е посветена на рождения ден на Йоан Кръстител – 24 юни по стар стил. С преминаването към нов стил датата на раждане на Йоан Кръстител се измества на 7 юли. На самото Рождество на Йоан Кръстител, плетейки венци, те ги закачаха по покривите на къщите и на конюшните, за да прогонят злите духове от жилището. В тази връзка празникът загуби астрономическото си съответствие със слънцестоенето. Този красив езически празник се възражда в Украйна и Беларус. Този празник символизира вечния триумф на светлината над тъмнината и се счита за ден на почит към Слънцето. За да помогнат на Слънцето в нощта на Купала, те изгарят огромни огньове и ги прескачат. Тази нощ се нарича по различен начин: нощта на огньовете, нощта на папратите, нощта на влюбените и т.н. За да има мир и просперитет в къщата, за да я предпазите от зли сили в този ден, е необходимо да окачите клон от бреза над прага - чар до следващото лятно слънцестоене. Този ден символизира най-високата точка, максималния връх, възход, възход, екстаз, както в природата, така и в човешкия живот. Празникът олицетворява плодородие, изобилие, слава, триумф, щедрост, пълнота на живота, щастие. Веселостта и радостта царят в тази най-кратка земна нощ. От мистична гледна точка този празник съчетава и четирите елемента едновременно – огън, вода, земя, въздух. Следователно, Духовете на тези елементи се радват и се забавляват заедно с хората. В древни времена хората празнували тази нощ, за да придобият сила и енергия чрез ритуалите и обредите на поклонение на Елементите. Например се смяташе, че земята дава солидна основа в живота, самочувствие, плодородие. Основната същност на този празник обаче е, че хората се научават да се радват на живота, да го обичат, да му се наслаждават. Помага да отворите сърцето и да почувствате щастие. На този празник е обичайно да отидете сред природата, по-близо до водата. До зори пламнат огньове, чува се смях, звънят весели песни. Ритуално къпане, венци от цветя, танци около огъня - всичко това е лятното слънцестоене. Този ден е изпълнен с ритуали, свързани с вода, огън и билки. Обреди Фестивалът на Еньовден е класическо време за магия от всякакъв вид. Магията за изцеление, любов и защита е особено подходяща за този ден. Много семейни и брачни мотиви са вплетени в обичаите на лятното слънцестоене. В нощта на 21 юни се направиха много гадания. И момичета, и момчета гадаеха, като често използваха за целта различни цветя и растения (най-често жълт кантарион), понякога някакви предмети. В тази нощ влюбените си дадоха клетва за вярност, чието нарушение се считаше за престъпление. Характерен белег на Купала са многобройните обичаи и легенди, свързани с растителния свят. Събраните на този ден билки и цветя се слагат под росата, изсушават се и се консервират, като се смятат такива билки за по-лечебни. С тях опушват болните, борят се със злите духове, хвърлят ги в наводнена пещ по време на гръмотевична буря, за да предпазят къщата от удар на мълния, използват се и за разпалване на любов или за „изсушаване“. Папратът стана главният герой на растителния свят, с който навсякъде бяха свързани легенди за съкровища. С цвете от папрат, което се отваря само за няколко мига в полунощ на Купала, можете да видите всички съкровища, независимо колко дълбоко са в земята. В нощта срещу Купала момичетата спускат венци със запалени трески или свещи на речните вълни, тъкат венци от Иван да Мария, репей, девствена трева и мечо ухо. Ако венецът потъне веднага, това означава, че годеният се е разлюбил и не може да се омъжи за него. На когото венецът плава най-дълго, тя ще бъде по-щастлива, а на когото треската гори по-дълго, тя ще живее дълго, дълго! В нощта на Купала дърветата се местят от място на място и си говорят помежду си чрез шумоленето на листата; животните и дори билките говорят помежду си, които са изпълнени с особена, чудодейна сила тази нощ. Плуването във вода на Купала е общонационален обичай, но в някои райони селяните смятаха такова къпане за опасно, тъй като на този ден рожденникът е самият воден човек, който не може да издържи, когато хората се качат в царството му, и им отмъщава чрез удавяне всяка небрежна. На този празник, според народните вярвания, водата може да бъде приятел с огъня, а съюзът им се счита за природна сила. Огън Основната характеристика на нощта на Купала е почистване на огньове. Те танцуваха около тях, прескачаха ги: който скочи по-успешно и по-високо, ще бъде по-щастлив. На някои места добитъкът е бил прогонван през огъня на Купала, за да се предпази от мор. В огньовете на Купала майките изгаряха ризи, взети от болни деца, така че болестите да горят заедно с това бельо. Млади хора и деца, прескачайки огньовете, организираха шумни забавни игри и състезания. Не забравяйте да играете в горелките. Според вярванията на селяните, на Купала, най-кратката нощ, не можете да спите, защото всички видове духове влизат в нашия свят и стават особено активни - върколаци, русалки, змии, брауни, водни таласъми, таласъми. вещици и магьосници го използват.

5 375

Купала - в славянската митология, брат близнак на Косторма. И двамата са деца на банския костюм на Богинята на нощта и Семаргл. В славянските митове се казва, че веднъж, когато Купала и сестра й били още малки, те изтичали на чиста поляна да слушат птицата на смъртта Сирин и там се случило нещастие. Птицата Сирин отведе Купала в Тъмното кралство. Минаха много години и сега Кострома (сестра) вървеше по брега на реката и тъкеше венец. Вятърът откъсна венеца от главата и го отнесе във водата, където Купала го вдигна, плавайки покрай него с лодка. Купала и Кострома се влюбиха и се ожениха, без да знаят, че са брат и сестра, а когато разбраха, решиха да се удавят. Косторма стана русалка или мавка. Но боговете решили да се смилият над брата и сестрата и ги превърнали в цвете, което сега познаваме като Иван да Мария.

Те празнуваха празника Купала (празника на лятното слънцестоене в нощта на 23-24 юни).Предполага се, че на този ден славяните празнуваха празника на слънчевото божество. Празникът Купала също беше свързан с почитането на огъня. Смятало се, че връзката на огъня и водата олицетворява зависимостта на плодородието от яркото слънце и доброто поливане.

Купало - летен бог, според хрониката на Густински: „Петият (идол) Купало, както мисля, беше богът на изобилието, като Елин Церера, той е луд за благодарността по това време, когато се назовава реколтата. В "За идолите на Владимиров" - "богът на плодовете на земята".

Той получи необичайно разпространение сред източните славяни, в нощта на Иван Купала има комбинация от огън и вода (със задължителната поява на животворна пара и вряща вода) и се случват чудеса: , вечерта на Рождество Христово Йоан Кръстител, дори преди жътвата и след това...“, съобщава Gustin Chronicle. - „От вечерта прости деца от двата пола събират и тъкат корони от отровна отвара, или корея, и препасвайки първата, палят огън, но в някои случаи слагат зелена клонка и, вървейки за ръка , те се въртят около този огън, пеят свои песни, поглъщат Купала; тогава те ще прескочат пред този огън, принасяйки жертва на този демон. "

В допълнение към раздела са дадени и песни от фестивала. К.М. Галковски цитира учения срещу езичеството, съдържащи имената на Купала, Коляда, Леля и Ладо още през 18 век, описанието на празника е почти идентично, което показва стабилността на народната традиция.

В посланието на игумена на Псковския Елеазаров манастир Панфил до псковския княз Дмитрий Владимирович Ростов (според Псковските хроники, 1505 г.) се казва, че в навечерието на рождението на Йоан Кръстител „магьосници“ - мъже и жените по ливадите, блатата, горите, нивите уж търсят какво -нещо смъртни билки "за унищожаване на човека и добитъка", "веднага копаят диви корени за снизхождение на мъжете си: и правят всичко това чрез действието на дявола в деня на Предтечите с изречения от Сотанин“. И на самия празник на Предтеча, съвпадащ с лятното слънцестоене, всъщност с Купала, „в тази свята нощ не целият град ще се издигне, а в селата тамбурите ще полудеят, и в сополите, и с бръмчене на струните и всякакви несравними игри на Сотонин, пръскане и пръскане, но на съпругите и девици и глави с кимане, а с устата им викът е враждебен, всички гадни демонични песни, и тяхното клатушкане с креп, и скачане и тъпчене в краката им; същото е голямо падение на мъжа и младежа, същото е и за потресаващото блудство на жената и момичето от тях, има и оскверняване за мъжествените съпруги и поквара за девиците. Това, което е бързо в градовете и селата през тази година - Сотон парадира с идолския празник, радостта и радостта на Сотонин, в него има ликуване... като че ли в укор и безчестие за Рождество на Предтеча и в смях и в кошница на дните си, не пророкува истината, сякаш съществуващо идолопоклонство, този демоничен празник се празнува” ... “Сице бо за всяко лято, като идол, официалният обичай на сотона призовава за единия, като жертва на носителят на всяка мръсотия и беззаконие, богомерският принос; както се празнува денят на Рождество на Великия Предтеча, но по техен древен обичай.

В източнославянската митология Купала е главният герой в центъра на ритуални действия и изпълнения на празника на лятното слънцестоене, който се празнува в нощта на 23 срещу 24 юни по стария стил. Името на Купала остана само в имената на националния празник "Иван Купала" и ритуалния атрибут - украсено дърво или плюшено животно. Индикация, че Купала е божество, се съдържа само в доста късни писмени източници. И така, в Густинската хроника (XVII век) тържествата в чест на Купала са описани с осъждане:

„На този Купала<…>споменът се извършва в навечерието на Рождество на Йоан Кръстител<…>по китайски: вечер просто дете от двата пола събира и тъче корони за себе си от отровна отвара или корен и, препасани с миналото, потискат огъня, но на места слагат зелен клон и, движейки се за ръка, те се въртят около този огън, пеейки свои песни<…>после през този огън скачат<…>Купало, неговият бог на плодовете на земята да бъде mnyakhu, и за него очарованието на демоничното, затъмнено от благодарността и жертвоприношението, в началото на жътвата, той къпе същия бог, или по-верен от демона, и досега паметта се пази в руските страни, особено в навечерието на Рождество на Йоан Кръстител<…>през огъня, прескачайки себе си към същия демон, Купала е принесен в жертва<…>И когато нощта отмине, тогава те отиват при реката с голям вик<…>измити с вода." Осъждането на самите купалски обреди се съдържа и в по-ранни славянски ръкописи: например в Синодика на българския цар Борил (XIII век), в доносите на игумена на Псковския Елеазарски манастир Памфил (1505). По-специално, игумен Памфил пише:

„Когато дойде празникът, в онази свята нощ, няма да се разбуни целият град, а по селата ще полудеят, в тамбури и сополи и бръмчащи струни, плискат и танцуват; но на съпругите и момичетата, и главите, които кимат, и устата им са враждебни на крещящите, всички лоши песни, и гръбнакът им се клати, а краката им скачат и тъпчат; има голямо падение, мъжко, женско и момичешко шепот, блудство за тях и оскверняване на съпругите на мъжете и поквара на девиците.

Изследователите на езика издигат името Купала до индоевропейския корен кир- със значението „ври, кипи, копнеж пожелавам“. Думи с този корен са познати на много народи, включително и на съседите на източните славяни. И така, в литовския език има глагол kire, който означава "кипя, пени", а в латвийския kyre - "да пуша, пуша". Името на славянския сезонен герой Купала е свързано и с името на римския бог на любовта Купидон, което произлиза от латинския глагол eirYu, - ere - „желая, жадувам“, което се връща към същия индоевропейски корен. Значението на този корен, свързан с понятието огън, се съдържа в полиските думи "kupalo" (огън) и "търговец" (тлее, гори лошо), както и местните симбирски думи "баня" и "kupalenka" ( огън на полето, огън през нощта). Така първоначално името Купала се свързва с идеята за огъня. Това се потвърждава косвено от наличието в източнославянските езици на едни и същи коренни имена на различни растения, чиито знаци корелират с огъня. В някои местни традиции руснаците наричат ​​дивите цветя „баня“, „купавка“: горящ ранункулус, тоест изгарящ, като огън; карамфил и иван-да-маря, приближаващи се до огъня по цвят - розово (червено) и синьо-жълто. В берния в Псков, Курск и Тула „Купеня“ или „купени“ се наричаше момина сълза, плодовете на която - оранжево-червени, като огън - се използват като руж. „Купалница“ и „витриол“ са били популярно наричани папрат - растение, което заема важно място в вярванията, свързани конкретно с празника на Иван Купала: според традиционните представи папратът цъфти само веднъж годишно и има специално цвете - златист цвят с огненочервен оттенък.

Във връзка с идеята за огъня във връзка с празника на Иван Купала, не може да не се отбележи, че той падна в деня на лятното слънцестоене, тоест в края на два периода от слънчевия годишен цикъл, който лежи в основата на древния земеделски календар. Това беше времето на най-високата активност на слънцето, което тогава, както казваше народът, „се обърна към зимата” и постепенно започна да „избледнява”, което направи деня по-кратък, а нощта – по-дълга. Именно във връзка с тези идеи древните славяни на този ден почитали слънцето, възприемано като животворящ небесен огън, наблюдавайки появата му на разсъмване и палене на огньове.

Наред с почитането на слънцето и естествения елемент огън, архаичният ритуален и митологичният комплекс на празника Купала включваше множество действия, свързани с противоположния елемент на водата. Следователно името на Купала в крайна сметка започна да корелира с глагола „да плува“ близо до него по звук. Това възприемане на името на митологичния сезонен персонаж беше улеснено и от наслояването върху езическия ритуал Купала на християнското честване на Рождество на Йоан Кръстител, чийто образ недвусмислено се свързваше с водата. Според Евангелието Йоан, възвестявайки явяването на Спасителя и приближаването на Царството Божие, призовава хората да се покаят за греховете си; каещият се претърпял обред на пречистване във водите на река Йордан, който се наричал „водно кръщение” или „пълно потапяне”. Значението на празниците на Купала в народното съзнание се преосмисля с времето и започва да се възприема като ритуално къпане. Влиянието на езическата основа на празника се отразява във факта, че в руската традиция Йоан Кръстител е по-известен като Иван Купала, тоест всъщност християнският светец е получил прякора на езическо божество.

Славянски бог Купало (Купала, Купая). Принадлежи към източнославянския пантеон. Има силна традиция, изразена в едноименния празник. През вековете този Бог е бил ясно видим и неговото почитане се е променило малко с течение на времето.

Изкъпа се богът на лятото, любовта, светлината, добрите дела, здравето, късмета. Неговите функции са Борда в Слънчевия пантеон на славянските богове от 21 юни до 21 септември. Силите му се активират най-силно в дните на лятното слънцестоене. През този период неговите магически функции са най-насочени. Това е времето, когато слънцето доминира. Денят е най-дълъг.

В славянската митология, за да преразкажем накратко легендата за Купала и Кострома, Купала и Кострома са децата на Семаргл и Купалница, които са разделени в детството си и в младостта си случайно се срещат и се влюбват, но трагедията е, че разбират че са брат и сестра и затова Кострома е удавена в реката, тъй като според славянската традиция това е голямо престъпление пред кръвта. Това е тъжна любовна история. В християнството тази история получава различно очертание и символ в цветето Иван да Мария.

Като цяло християнството се опита да прибере този празник и уреди популяризирания празник Иван Купала, който се чества на 7 юли, а по стар стил е естествен на 21-23 юни. Същността на празника Иван Купало - изсипете всеки! Зловещ остатък. Самият слънчев празник олицетворява триумфа на любовта, голото тяло, времето за гадаене на водата, времето за вселенски панаири и мъжки игри. С една дума Купало е най-веселият, приятелски и почитан славянски празник. Празнува се от най-много хора в Родновери. Той е популяризиран, но изводът е, че това е най-известният от празниците на руското езичество и няма нужда да се спори за него.

Читателят забеляза, че пишем не Купала, а Купала, с „О“ в края. Според нашето малко проучване това е било най-често срещаното в традицията. Както се вижда от името на Божеството, семантиката се свежда до къпане.

Любимият Купало се удави, на празника Купало трябва да плувате и да къпете слънцето в течаща вода. Водата е свещена и е символ на пречистване, пътят към тъмното царство Нави също е свързан с водата. Затова те гадаят на Купала за завръщането на млад мъж от войната. Ако свещта потъна, тогава човекът няма да се върне.

Празникът Купало е най-вълшебният и най-мощният летен празник. С това време е свързана и друга легенда за папратовото цвете. Цъфти само в нощта на лятното слънцестоене. А под цъфналите папрати са заровени съкровищата на боговете. Ето защо на този ден е обичайно да се търси цъфтяща папрат. Слънчевият символ на цветето на папрат е здраво прикрепен към Бог Купало. Той е изобразен върху идолите на това Божество. Самият символ се счита за най-мощния амулет за магия, той активира здравето на собственика и неговото благополучие.

На празника Купало младите хора избраха втората половина, когато му дойде времето. Вече писахме, че в определени моменти от празника хората бяха голи и се къпеха и прескачаха огъня. Тази нощ младите си избраха половинка, та на есен дядовци вече да играят сватба - Любомир. Самият процес е доста често срещан за езичеството и няма нужда да се укорява в култа към голото тяло, той е естествен, като самата природа, така че езичникът не се е смутил от голотата си.

Купало е изобразен с царевични класове в ръце. Купало е млад мъж без брада, тъй като слънцето е още младо. Но често Купала има мустаци. Понякога той е изобразен с лула, сякаш говори за най-забавния празник в годината. Най-известната художествена картина, посветена на славянския бог Купало, беше представена от украинския художник Крижановски. Там беше дърво за къпане, то е в центъра на композицията, а около дървото танцуват хорове на червени момичета, това е любимото им забавление на най-светлия празник в годината.