Лудвиг Фойербах - кратка биография. Философията на Фойербах: кратка екскурзия

Лудвиг Фойербах ПовлиянМаркс, Енгелс, Щирнер, Плеханов, Трубецкой, Тейлър, Авенариус, Спенсър

Биография

Той умира в бедност на 68-годишна възраст. Погребан в Нюрнберг. В момента на мястото на неговото жилище е обособен паркът Рехенберг, издигнат е масивен камък в негова чест и е предвидена „Философска пътека“ с таблици, съдържащи някои от неговите максими.

Основни произведения

Първото значимо произведение на Фойербах е Историята на новата философия от Бейкън до Спиноза (1833). Тази книга е написана в духа на хегелианската философия. Въпросът, който винаги е интересувал Фойербах най-много - въпросът за връзката на философията с религията, вече възниква в него. Втората част от историята на философията е изследване на философията на Лайбниц (1837), третата част е характеристика на философията на Пиер Бейл (1838).

В първите две изследвания Фойербах се придържа към пантеизма, високо оценявайки философията на Спиноза. Доктрината на традиционното богословие за безсмъртието вече е тук, но е отхвърлена от него, както в ранния му анонимен труд "Мисли за смъртта и безсмъртието" (1830).

Когато става известно името на автора, Фойербах завинаги губи възможността да бъде професор. Опитите на приятелите му да му намерят амвон бяха неуспешни. В есето си за Бейл Фойербах за първи път подчертава с особена сила непримиримото противопоставяне между философия и религия. Той посочва сляпото подчинение на авторитета и догмата и вярата в чудесата – като основи на теологията, свободата на рационалните изследвания и изучаването на законите на явленията – като основи на науката и философията. Фойербах тук очертава проблема за психогенезата на религиозните догми като вид метафизична илюзия на човешкия ум.

Този проблем е разработен от Фойербах подробно в две последващи произведения: „Философия и християнство” и „Същност на християнството”. В по-късните си съчинения: „Предварителни разпоредби за философска реформа“, „Основи на философията на бъдещето“, „Същността на религията“ и „Чтения за същността на религията“ – Фойербах развива своя сензация, натурализъм и антропологизъм в равномерен по-остра форма. Той вече клони към материализма („der Mensch ist, was er isst“ – „човекът е това, което яде“) и в това отношение е един от първите представители на неоматериализма, излязъл от „крайно лявото“ хегелианство.

Философските и религиозни идеи на Фойербах оказват дълбоко влияние на Маркс, Енгелс и други духовни водачи на германската социалдемокрация. Ф. Енгелс прави научен анализ на философията на Фойербах в книгата си Лудвиг Фойербах и краят на класическата философия (1888).

Философски възгледи

Идеите на Фойербах в областта на психологията на религията дават тласък на ползотворни изследвания върху историята на религията в трудовете на Щраус, бр. С. Н. Трубецкой и др. От друга страна, те са последвани от цяла поредица от етнографски изследвания върху примитивната религия (Лебок, Тайлър, Спенсър, Груп и др.). И накрая, те дадоха тласък на най-новите психологически трудове в тази област, в които по-подробно се изследват факторите на религиозното творчество (Гайо, Маршал, А. Ланге). Много напомня на идеите на Фойербах Lesbazeillesв статията си „Les bases psychologiques de la religion“; то само подчертава ролята на колективното внушение в еволюцията на митовете. Доктрината на Авенариус за "интроекцията" (в книгата му "Човешката концепция за света") и за вида "тимематологична аперцепция", която той нарича "антропоморфна", също са вдъхновени от Фойербах.

цитати

„Първо, човек несъзнателно и неволно създава бог по свой образ, а след това този бог съзнателно и произволно създава човек по свой образ“ („Същността на християнството“)
„С тези думи, господа, завършвам лекциите си и желая само да успея в задачата, която си поставих в тези лекции и която си поставих в самото начало на курса, а именно да ви превърна от приятели на Бога в приятели на човека, от вярващи - в мислители, от молитви - в работници, от кандидати на другия свят - в изследователи на този свят, от християни, които според собственото си признание и съзнание са "полу животни, наполовина ангели" - в хора, в цели хора" ("Същността на религията" или "Лекции за същността на религията")
„Колкото по-ограничен е възгледът на човек, колкото по-малко е запознат с историята, природата и философията, толкова по-искрена е привързаността му към своята религия.

Есета

„De ratione una, universali, infinita“ (Earl., 1828, pro venia legendi)
Gedanken ueber Tod und Unsterblichkeit (1830)
„Геш. д. N. philos. фон Бейкън бис Б. Спиноза" (1833 г.)
„Darstellung, Entwickelung und Kritik d. Leibnitzschen Philosophie" (1837 г.)
„П. Бейл" (1838 г.)
„Ueber Philosophie und Christenthum in Beziehung auf den der hegelschen Philosophie gemachten Vorwurf der Uncbristlichkeit“ (1839)
Das Wesen des Christenthums / Същността на християнството (1841)
Vorläufige Thesen zur Reform der Philosophie (1842)
Grundsätze der Philosophie der Zukunft / Основи на философията на бъдещето (1843)
Das Wesen der Religion / Същността на религията (1845)
Пълни произведения в 10 тома са публикувани през 1846-66 г.
„Към критиката на философията на Хегел“. (1839)

Съдбата на писанията

Трябва да се отбележи, че, лишен от възможността приживе да излага учението си от университетския факултет, Фойербах, дори след смъртта си, е систематично премълчаван от представители на официалната наука. Литературата за Фойербах е много бедна. Най-ранната монография за философията на Фойербах, Darstellung und Kritik der Philosophie на Л. Фойербах (1847), принадлежи на Шалер.

През 1874 г. книгата на Грюн L. F. in seinem Briefwechsel und Nachlass sowie in seiner philos. Charakterentwicklung "съдържащ ценна суровина.

През 1888 г. Енгелс публикува Л. F. und der Ausgang der klassisch deutschen Philosophie“. Интересна статия на Wintzer'a в „Archiv für Syst. Филос." 1892 за етиката на Фойербах (стр. 187).

По-философски подробни монографии - Starke, “L. F." (1885) и Болин, "Ueber L. F." s Briefwechsel und Nachlass "(1891) Любопитно е, че Старке е датчанин, а Болин е фин.

Интересна статия на Н. Н. Страхов („Борбата със Запада в руската литература“, 1883, т. 2) разглежда теорията на познанието на Фойербах.

Етичните възгледи на Фойербах са отлично изложени от Йодл в „История на етиката“ (т. II, 219-236, прев. Ред. от В. С. Соловьов). Ценни забележки за Фойербах могат да бъдат намерени в Историята на материализма на Ланге и Историята на съвременната философия на Гьофдинг.

Във философията на Г. Хегел е открит един безкраен, взаимосвързан, развиващ се свят. За съвременниците не беше толкова важно кой принцип, естествен или духовен, е изпълнен с диалектическо самодвижение.

Събитията във Франция след Наполеоновите войни отново разпалват републиканските идеи в Германия. И, както преди, тези революционни намерения бяха предадени. Нито новият император изпълни надеждите на германските жители, нито се осъществи „мирна революция“ с помощта на дадена отгоре конституция. Гордостта на Хегел – диалектическият метод – представляваше опасност за управляващите сили. Скоро след смъртта на Хегел преподаването на неговата философия е забранено в редица университети, а принципният му опонент Шелинг е поканен в катедрата на Берлинския университет, която той оглавява.

Л. Фойербах (1804 - 1872) започва с критичен анализ на религията. Той цял живот работи върху този въпрос. Л. Фойербах изгражда своята философия върху противопоставянето на религията. Религията е несъвместима с разума и е противоположна на философията. Същността на религиозните идеи се крие според Фойербах в усещането за зависимост на хората от заобикалящия ги свят. Ако тази зависимост е изключително висока, тогава тя поражда чувство на безсилие и провокира създаването на фантазии и изобретения. Подчинявайки живота си на тях, човек съзнателно или несъзнателно отказва да се стреми към най-доброто в действителност. Необходимостта от промяна се заменя със смирение и очакване на свръхестествени награди. Човекът е многоизмерно същество. Той е не само носител на студен ум, но и собственик на физическо тяло, характеризира се с емоции и чувства, волеви действия и нужди. И цялата тази почтеност е перверзно отразена в религията. Страхът за себе си създава абсолютни богове, които сякаш служат на нашия егоизъм, задоволявайки човешките желания.

Самият човек е създал Бог, подобен на себе си, и му е прехвърлил всичките си свойства в крайната степен на тяхното развитие. И така, основата на всичко е човек, знаейки кого, можете да разберете всичко, включително тайните на религиозната вяра. Антропологията ще даде възможност да се изтъкне критерият за живите.

Човекът е естествено същество. Усещайки зависимостта си от околната среда, той я обожествява, по-точно, хуманизира я. Постепенно се осъществява преход от естествените типове религия към нейните духовни форми, от които християнството е най-пълноценно, тъй като включва неограничени желания и нужди на индивида. Тъй като Бог е безкрайно по-висок от света, теологията е по-важна от знанието. Така религията може да доведе само до умствена стагнация, тя противоречи на културата.

Това е човек, който извежда абстрактни понятия от сетивния свят, а не обратното. И не е случайно, че религията защитава всички видове идеализъм, тъй като те са съюзници и се подхранват взаимно, тълкувайки природата в съответствие със своите нужди. Идеалистите отделят индивида от общото и издигат абстракцията на пиедестала на истинското съществуване.

Фойербах смята, че системата на Хегел е кулминацията на развитието на идеалистическата философия. В крайна сметка с него Бог, показвайки своята сила и мощ, се освобождава от материята, отърсва се от това незначително проявление на духа. Учението на Хегел, според Фойербах, е историята на теологията, превърната в логически процес. Неговият Абсолютен Дух даде живот на християнството, което беше загубило позициите си. Философията може да даде съвети, да помогне да се определи пътя на човек в съвременния свят, но религията само обещава. Но философията трябва да стане нова. То „преобразува човека, включително природата като основа на човека, в единствения, универсален и върховен предмет на философията, като по този начин превръща антропологията, включително физиологията, в универсална наука“.

Фойербах отхвърля хегеловото тъждество на материята и съзнанието и предлага същността на човека като основа, проявяваща се в чувствеността, дейността на ума и сърцето, преживяванията, любовта, страданието и желанието за щастие. Разгледани в единство, те съставляват антропологичния принцип на философа.

Той смятал природата за източник както на тялото, така и на духа, защото откъдето идва органът, оттам трябва да идва и неговата функция. Човекът за него е естествено същество и заедно с нея съставлява предмет на философията. Природата е първична, безкрайна, съдържа в себе си източника на развитие. Пространството и времето са неговите характеристики. Природата ражда и жива, и нежива материя, „създала е и храма на мозъка“. Способности като усещане, въображение, разум, памет са характерни както за хората, така и за животните. При хората обаче тези характеристики са по-съвършени и по-сложни. Те не могат да бъдат сведени до по-прости форми. Историята на човечеството, според Фойербах, е движение напред. Следователно когнитивният процес също трябва да бъде такъв. Фойербах е чужд на кантианското съмнение в знанието, той не е съгласен с идеята за вродено знание, извлечено от субекта от самия него. Всичко започва с чувствителността. Опитът и усещанията представляват необходимия основен материал и от него се изграждат философски понятия в процеса на съпоставяне, разграничаване, класификация, различни видове систематизация.

Фойербах няма друг източник на знание освен материалната природа. Усещането е информация за отделното, единичното, а мисленето е информация за много неща. Разумът, подобно на човек, който го притежава, не произвежда нищо, не създава безпрецедентно. Той само консумира и отразява обективно съществуващото.

Можете да се убедите в истинността на знанията, придобити по време на общуването между хората, когато има идентификация и освобождаване от еднакъв вид съмнения, несъответствия и абсурди. "Съгласието е първият признак на истината... Това, което му противоречи, е фалшиво."

Действайки по заповед на чувствеността, човек се ръководи от своите чувства, най-силното от които е желанието за удоволствие. Приятното и полезното, получено отвън, го кара да се стреми да запази живота, който трябва да се подобри. По този начин най-високото естествено привличане на човек е стремежът към щастие. Идеите за доброто се пораждат от чувства на радост, удоволствие, наслада, а за злото – болка, загуба, унижение. Чувството е първото условие на морала. Моралът е егоистичен. Борбата с егоизма винаги ще бъде абсурд и безумие, тъй като това е борба срещу човека и неговите инстинкти. Ето защо религията и политиката са неморални, защото изкривяват желанието за лично благополучие, било то в материалната или духовната сфера. Егоизмът е „любов към човека“. Но щастието е невъзможно, ако се постига за сметка на другите. Следователно, егоизмът ще бъде добродетелен, ако е в съответствие с алтруизма. Как да го направя? Подчинявайте се на природата. Основното човешко качество е любовта. Самолюбието, което намира удовлетворение в любовта към другите. Аз и ти, индивид и друг индивид в обществото, във взаимодействие създаваме морална атмосфера, в която се съчетават както щастието, така и дългът.

Човекът е наистина морален по природа и затова е възможен общ, единен, универсален човешки морал, който може да се прояви във всеки обществен слой, във всеки исторически период. Водещият принцип в него е любовта на човек към човек. Недоволството от това чувство се компенсира от религията. Бог възниква от чувството за липса. В несгоди човек напуска себе си и се концентрира в Бога, както в преследване на радост. „Човекът вярва в боговете не само защото има въображение и чувства, но и защото има желание да бъде щастлив. Той вярва в Блажено същество, не само защото има представа за блаженство, но и защото самият той иска да бъде блажен; той вярва в Съвършеното Същество, защото самият той иска да бъде съвършен; той вярва в Безсмъртно същество, защото самият той не иска да умре."

Религията е разработила отличен механизъм на внушение. Така че те трябва да се използват чрез представяне на елементарни морални принципи под формата на религиозни догми. Новата истинска религия трябва да се откаже от фантастични същества като Божественото; тя трябва да обожествява добрите човешки отношения и тогава ще дойде щастието.

Фойербах противопоставя хегелианската система на своето учение, дълбоко пропита с любов към човека. Но в учението на Фойербах нямаше място за спецификата на духа, а също и за изследване на развитието на историята на човечеството. Неговият хуманен морал „е съобразен за всички времена, за всички народи, за всякакви обстоятелства и затова не е приложим никъде и никога”.

Фойербах е първият, който създава философска доктрина, в основата на която не е дух, не идея, не свръхестествен принцип, а естествена личност, макар и абстрактна, но разпознаваема.

Немската класическа философия показа ролята, мястото и значението на философията в съзнанието на нейната епоха. Г. Хегел пише: „Философията е съвременната епоха, схващана от мисленето“. Социоцентрична (обществото е в светлината на прожекторите) Немската класическа философия въвежда методите на диалектическото развитие и историчността в познанието. Немските философи формулират нова концепция за модела на света и оригинални подходи към неговото познание.

Биография.

Лудвиг Фойербах е роден на 28 юли 1804 г. в град Ландсгут, Бавария, в напреднало и антифеодално настроено семейство на известен и високообразован криминалист по това време. Фойербах получава основното си образование в местната гимназия. През 1823 г. постъпва в университета в Хайделберг, където учи теология. На следващата година, разочарован от теологията, той се мести в Берлин, където посещава лекциите на Хегел в продължение на две години. Но Фойербах още в този период не удовлетворява абстрактния характер на хегелианската философия. Започва да изучава природните науки. За този етап от своето духовно развитие по-късно той пише: „Още в Берлин всъщност се сбогувах със спекулативната философия. Думите ми, с които се разделих с Хегел, гласят нещо подобно: две години те слушах, две години се посветих изцяло на изучаването на твоята философия: и сега изпитвам нужда да се обърна към други науки, които са пряката противоположност на спекулативната философия: на естествената наука." Въпреки това в края на университета Фойербах все още е идеалист. Това личи от дисертацията му, посветена на Хегел „За единния, универсален и безкраен ум“ (1828).

През 1828 г. Фойербах, като частен доцент в университета в Ерланген, започва да изнася лекции по история на философията, логиката и метафизиката. Въпреки че в тези лекции Фойербах продължава да бъде последовател на Хегел, в същото време той се опитва да представи логиката „не като Хегел, не в смисъла на абсолютната, най-висшата, последна философия”. За Хегел логическите категории имат самостоятелно битие, стоящо над природата и историята. Фойербах, от друга страна, разглежда логиката само като теория на познанието, основана на историята на знанието.

През 1830 г. „Мисли за смъртта и безсмъртието“ на Фойербах излиза анонимно. Скоро обаче стана известно кой е авторът на това смело произведение за онова време. То веднага е конфискувано и започва преследването на автора му. Основното съдържание на това произведение на Фойербах противоречи на догмата на ортодоксалното християнство. Философът отрече личното безсмъртие. Животът на индивида, твърди той, е временен, преходен: човек на смъртта. Вярата в задгробния живот е изпълнена с голяма вреда, тъй като намалява стойността на истинския му живот в очите на човек.

Мисли за смъртта и безсмъртието сложиха край на кариерата на техния автор в областта на официалната академична философия. Фойербах е уволнен от университета. Всичките му опити да получи катедра в някой от германските университети срещаха съпротива от страна на държавните жреци на науката. Фойербах обаче не спира философските си търсения. През 1833 г. публикува книгата „История на новата философия от Бейкън до Спиноза”, след това големите монографии „За Лайбниц” (1837), „За Пиер Баил” (1838). В тези произведения Фойербах проследява пътя на постепенното освобождаване на философията от влиянието на теологията. Той смяташе помирението между паяците и религията за срамно място в историята на новата философия, лицемерие, което трябва да бъде решително преодоляно.

Убеден в пълната невъзможност да изрази себе си в официалното академично поле (пазителите на държавната наука не му позволяват по никакъв начин да се присъедини към студентската среда), Фойербах през 1837 г. се премества в малкото селце Брукберг, в Тюрингия. Тук, далеч от културните центрове на Германия, той живее почти без прекъсване в продължение на 25 години. Само като се изолира в селото, той можеше да запази независимост не само в дълбините на душата си, но и външно, да се освободи от задушаването, дребните интриги и клюките на градския живот. „Който вярва в това, което другите вярват, който учи и мисли, това, което се учи и което мислят другите... той няма нужда от самота: но този, който върви по своя път или който е скъсал с целия свят, го има.” Така философът оправда толкова дългото си пенсиониране.

1839 година трябва да се счита за начало на нов, материалистичен период в творчеството на Фойербах. Именно в тази цел той окончателно скъсва с хегелианската философия и се превръща в материалист. „Темата на всичките ми по-късни творби – казва Фойербах – е човекът като обект на мислене, докато преди самото мислене беше тема за мен и се считаше от мен като нещо самодостатъчно. В съчинението „За критиката на философията на Хегел“ Фойербах за първи път напълно и завинаги преминава на позицията на материализма. Известната книга на Фойербах „Същността на християнството“ (1841) вече е истински триумф на материалистическата философия. Преведено на много европейски езици, това произведение на Фойербах играе изключително голяма роля в развитието на напредналото обществено съзнание. Тук Фойербах решително провъзгласи материализма и атеизма, призна, че природата съществува независимо от съзнанието, че тя е основата, върху която е израснал човекът, че няма нищо извън природата и човека и че божественото същество, създадено от религията, е само фантастично отражение от човешката същност. Името на Фойербах се е превърнало в символ на борбата срещу мрака, суеверието и деспотизма.

След "Същността на християнството" Фойербах публикува редица други произведения: "Основните принципи на философията на бъдещето" (1843), "Същността на религията" (1845) и др. В тези произведения той дава последователно представяне и обосновка на неговите материалистични възгледи... Но произведенията на Фойербах, публикувани след революцията от 1848 г., вече не оказват толкова дълбоко въздействие върху читателите, колкото първите му материалистични произведения. Например, Теогония, публикувана през 1857 г., не оставя почти никакви следи.

На стари години Фойербах живее в голяма нужда. Фабриката за порцелан в Брукберг, собственост на съпругата му Берта Лео, трябваше да бъде затворена. След като загуби богатството си, Фойербах и семейството му се преместват в Рахонберг, близо до Нюрнберг. По това време се занимава усилено със социалистическа литература, изучава "Капитал" от К. Маркс и през 1870 г. се присъединява към немската социалдемократическа партия. Фойербах умира на 13 септември 1872 г. и е погребан в Нюрнберг.

Антропологическият материализъм на Фойербах.

Основната историческа заслуга на Л. Фойербах се крие преди всичко във факта, че той възражда на германска земя, защитава и доразвива напредналите традиции на материализма от 17-18 век. Говорейки за необходимостта от реформиране на философията, Фойербах твърди, че новата философия, която замени старата философия, трябва да бъде по същество антропологична. Антропологичната философия според Фойербах се характеризира преди всичко с това, че влиза в силен съюз с естествените науки. Този съюз, твърди той, ще бъде по-дълъг, по-щастлив и по-плодотворен от несъответствието, което съществуваше между философията и теологията.

Философията, настоя Фойербах, трябва най-накрая да се откаже от фалшивите отправни точки на идеализма.

Източникът на тялото и духа е един и същ – природата, материята. Позовавайки се на гледната точка на дуалистите, че тялото трябва да се счита за резултат от материята, а духът - за творение на Бог, Фойербах възкликва: „Каква половинчатост, какво разцепление, какво „преобръщане!” Откъде идва духът? Оттам органът, тоест тялото, оттам и неговата функция, тоест духът. Духът и тялото не могат да бъдат отделени един от друг. Само теоретично, посочи Фойербах, човек може да си представи духа отделно от тялото, в действителност първото е неразривно свързано с второто и зависи от него. Тъй като същността на човека е в реална цялост, а не в призрачен и абстрактен дух, „всички философии, всички религии, всички институции, които противоречат на този принцип, са не само фундаментално погрешни, но и пагубни“.

Отдалечавайки се от човека, Фойербах не го откъсва и не го противопоставя на природата; той смятал човека за продукт и част от природата. Природата и човекът са единствените обекти на философията.

Започвайки да характеризира природата, Фойербах посочва преди всичко нейната материална природа. "Природата е телесна, материална, чувствена." Материята не е създадена, а винаги е била и винаги ще бъде, тоест тя е вечна, няма начало и край, тоест тя е безкрайна. Причината за природата, твърди Фойербах, трябва да се търси в самата природа. „Природата е самата причина“, повтаря той след Спиноза.

Фойербах разглежда времето и пространството материалистично. Пространството и времето според Фойербах не са априорни форми на сетивно съзерцание, както уверява Кант, а „фундаментални условия“, „форми“ на битието. Пространството и времето също са форми на мислене, тъй като последното правилно отразява обективните форми на битието. Материята не само съществува, но се движи и се развива. А движението и развитието на бази в реално време са немислими. Да се каже, че развитието е възможно без време, е същото като да се каже, че развитието е възможно без развитие. Няма материя без време и пространство. Те „съставят формите на битието на всички неща“.

Материалистът Фойербах отрича твърдението на идеалистите, че има непроходима граница между неорганичната природа и органичния свят, в частност човека. Той твърди, че животът не може да произлезе от материята. Той изрази твърдото си убеждение за естествения произход на живота, че човекът дължи първоначалната си поява не на Бог, а на природата. Мисленето може да възникне само от природата.

Фойербах, смятайки човека за основа на своя материализъм, набляга обаче главно на естествените, естествени условия на неговото същество, но като правило се абстрахира от социалните условия.

Материалистична доктрина на знанието.

Фойербах неуморно развива и развива материалистическото учение за знанието. Историята на познанието, посочва германският материалист, свидетелства, че границите на познанието непрекъснато се разширяват, че човешкият ум е способен да ни разкрие най-дълбоките тайни на природата в своето развитие. Фойербах смяташе усещането за начало, отправна точка на познанието. Той вижда своята философия като реабилитация на чувствеността. За разлика от германските идеалисти, чиято отправна точка е абстрактната спекулация, Фойербах, следвайки стъпките на английските и френските материалисти, настоява за истинската и научна същност на чувствеността.

Лудвиг Фойербах заема специално място в немската класическа философия: от една страна, творчеството му е неразделна част от нея, от друга страна, той скъсва с традициите, създадени от Кант, Шелинг, Фихте, Хегел. Той не можеше да види големите постижения на тези философи, не разбираше същността на немската класическа философия, която се състои на първо място във факта, че основното в човека е разумът, а в света и неговото знание - развитието . Фойербах разглежда света от различна гледна точка, неговата философия, разбира се, съдържа рационални точки, които са достойни за разбиране. Философската му доктрина завършва етапа на немската класическа философия.

Основните произведения на Фойербах:

„Критиката на философията на Хегел“ (1839)
Същността на християнството (1841)
"Лекции за същността на религията" (1851 г.)
Евдемонизъм (1869)

Фойербах за единството на идеализма и религията

Концепцията на Фойербах в рамките на немската класическа философия се явява като антипод на идеализма в неговото разбиране. Повратен момент във възгледите му, преходът от придържането към философията на Хегел към неговата цялостна критика настъпва в статията „Към критиката на философията на Хегел“. Нещо повече, той стига до пълно скъсване с идеализма във всичките му форми и проявления и смята атеизма за основно съдържание на своето учение.

Фойербах показва, че желанието на идеалистите да изведат логически съществуването на външния свят, природата от мисленето, съзнанието произтича от тяхното признаване на свръхестествен принцип. Според него признаването от идеалистите на първенството на идеала затваря пътя към истината. Ако философът е идеалист, тогава истината е фалшива, а фалшивостта на истината обединява идеализма и религията. Той стига до заключението, че ако признаем абсолютния ум като основа на всичко съществуващо, тогава това означава, че ще излагаме религиозни идеи за Бог и неговото сътворение на света. Въпреки че философията и религията са различни видове мироглед, идеализмът и религията са тясно свързани помежду си. Фойербах пише за идеалистическата философия: „От само себе си се разбира, че философията или религията като цяло, тоест независимо от тяхната специфична разлика, са идентични”. Според него идеалистическата философия е „рационализирана теология“.

Като атеист Фойербах смята критиката на религията за най-важното нещо в живота си. На първо място той отбелязва, че човек не притежава вродено религиозно чувство, а възникването на религията е естествен исторически процес – „съдържанието й е дори външно свързано с особен период от историята, със специално място и име“.

Разглеждайки различни съвременни форми на религия, философът обръща най-голямо внимание на християнството, което неговите предшественици смятат за най-висша форма на религия. За Фойербах християнството, както и другите му форми, е исторически преходно. Изследвайки същността и произхода на религията, Фойербах отрича Бога, а не религията като цяло. Той не призовава за премахване на религията, а се опитва да я подобри. Смятайки, че религиозното чувство е неустоимо, философът предлага нов принцип: „Човек за човека е Бог“.

Произходът и същността на религията

В своите писания Фойербах изследва подробно проблема за произхода на религията и му дава собствена интерпретация. Истинската причина за религията се корени в "човешката природа" и условията на неговия живот. Той свързва възникването му с онзи ранен етап от човешката история, когато човек все още не е могъл да има правилна представа за явленията на природата, за заобикалящия го свят. Фойербах вярва, че човек обожествява всичко, от което зависи (реално или във въображението си), и стига до заключението: „В основата на религията е чувството за човешка зависимост“.

На първо място, религиозното чувство се поражда от страхове от стихийните сили на природата, но философът вярва, че в религията се отразяват не само страхът и страданието, но и стремежите, надеждите, идеалите на човека. Бог е това, което човекът иска да бъде. Религията е продукт на човешкия опит. Философът пише: „Човекът вярва в богове не само защото има въображение и чувство, но и защото има желание да бъде щастлив. Той вярва в съвършено същество, защото самият той иска да бъде съвършен; той вярва в безсмъртно същество, защото самият той не иска да умре." Християнската религия изразява отношението на човек към себе си, към неговата същност, „която той смята за нещо чуждо”. Фойербах отбелязва: „В религията човекът се удвоява в себе си: той противопоставя Бог на себе си като нещо противоположно на него“. Фойербах разбира това раздвоение като отчуждение на човека от самия него: същността, взета навън, се отчуждава от човека, обективира и му се приписва самостоятелно съществуване. Сега Бог се възприема като самостоятелна независима сила, която от творението на човека се превръща в негов създател и първопричина на всичко съществуващо. Така човек като че ли се удвоява и съзерцава собствената си същност в личността на Бог. „Същността и съзнанието на религията се изчерпват от това, което се съдържа в същността на човека, неговото съзнание и самосъзнание. Религията няма собствено специално съдържание “, пише Фойербах. Така религията в неговото разбиране губи смисъла си като част от културата и се явява само като човешка заблуда.

Поставяйки начело в своята философия своето тълкуване на истинския човек и същността на религията, базирано на човешката същност, философът стига до извода, че основата на теологията е антропологията. Фойербах твърди, че „теологията отдавна се е превърнала в антропология“, под което той разбира такова учение, когато истинският естествен човек е едновременно неговата отправна точка и крайна цел.

Човекът като предмет на философията

След като критикува идеализма в различните му форми, Фойербах стига до възможността за създаване на нова философия. Не мислите за реалността, не абстрактните същности, а самата реалност трябва да стане, според него, предмет на философията. Но как Фойербах разбира реалността? На първо място, това е обективно съществуващата природа и човекът като неин продукт. Определяйки предмета на новата философия, Фойербах пише: „Новата философия превръща човека, включително природата като основа на човека, в единствен, универсален и върховен предмет на философията...“.

В тази връзка възниква въпросът за същността на човека, неговата истинска същност. В своите произведения философът разглежда подробно самата същност на човека и дава различните й определения, които често не са ясни. Подчертавайки материалистичния характер на своята философия, Фойербах, преди всичко, говори за човека като естествено същество; според него личността „е неотделима от плът и кръв“, „тялото в своята цялост е моето Аз, съставлява моята същност“. По-нататък в „Същността на християнството” той разсъждава върху признаците на истински човешкото в човека и стига до извода, че същността на човека, както се възприема от него, е разум, воля и сърце. Именно във „волята, мисленето и чувството се съдържа най-висшата абсолютна същност на човека като такъв и целта на неговото съществуване“. Това означава, че човекът е единство от материя, тяло и съзнание, чувства; човекът е материален обект и в същото време мислещ субект.

Фойербах се обръща към конкретизирането на човешката природа, като подчертава, че всички хора не могат да бъдат еднакви поради възраст, пол, националност и т.н., поради което той излага тезата, че същността на човека се съдържа в неговата индивидуалност: „същността на един личността е една, общата същност сама по себе си е индивидуалната същност." В същото време той подчертава, че същността на човека се разкрива само в единството, в общността на човека с човека: „Отделната личност, като нещо отделно, не съдържа човешката същност в себе си... Човешката същност е присъства само в общуването, в единството на човека с човека." Тук философът стига до разбирането, че същността на човека има не само биологична и психофизична природа, но има и социален характер.

Отчитайки природата на човека, Фойербах не забравя за родовата същност на човечеството, същността на човешката раса, под която разбира способността да чувства и мисли, съвкупността от страсти и желания: любов, страх, радост, нещастие и щастие. Така Фойербах въвежда във философията антропологичен принцип, който се основава на разбирането за същността на човека като естествено същество, надарено със съзнание, воля и чувства, способно да се отваря и развива само в общуването с други хора.

Така Фойербах поставя въпроса за практическото значение на философията, която според него е да решава проблемите на конкретно човешко съществуване, за да направи човек щастлив.

Етиката на Фойербах

Основата на етиката на Фойербах е евдемонизмът – доктрината, според която моралът е неразривно свързан със стремежа към щастие. Фойербах разкрива разбирането си за морала в теорията на щастието. „Стремежът към щастие е стремежът към стремежа“, „това е основният, начален стремеж на всичко, което живее и обича, което съществува и иска да съществува“. Обръщайки се към проблема за щастието в своя труд "Евдемонизъм", Фойербах противоречиво с Кант и защитава позицията, че основата на моралното поведение, основният принцип и условие на морала трябва да бъде човешкото щастие. Признавайки, че няма щастие без добродетел, философът подчертава, че „няма и добродетел без щастие“. Човек трябва да е поне щастлив в задоволяването на основните си нужди от храна и осигуряването на условия за живот. Ако това не е така, тогава е невъзможно да се изискват морални действия от човек. Той пише: „Но там, където започва истинската нужда и бедността, където стремежът към щастие потъва толкова много, че се ограничава само до задоволяване на нуждите от храна, само до задоволяване на глада, там Делфийският оракул и категоричният императив замлъкват“. Всеки има право на щастие и се стреми към него, но няма универсално разбиране за това, всеки има своя собствена представа за щастието. Философът пише: „Каква е държавата, какви са хората и човекът, такова е и неговото щастие“.

Самият стремеж на всеки индивид към щастие е принципът на живота, „основата“, „основата“, „предпоставката“ на морала, но все още не моралът. Този егоистичен стремеж може да стане морален, разумен само при условие на любов не само към себе си, но и към другите хора. Фойербах обаче не говори за любов към цялото човечество, а пренася проблема за морала в сферата на междуличностните отношения, междуличностното общуване. Той твърди, че стремежът към собственото ви щастие е недостижим без човешкото единство и комуникация. Следователно учението на Фойербах за морала се основава на единството и взаимосвързаността на индивидите – „аз“ и „ти“. Според него „аз“ не мога да бъда щастлив и изобщо не може да съществува без „ти“. Хората се нуждаят един от друг и стремежът им един към друг възниква преди всичко по заповед на чувствеността, която може да се прояви в различни форми: любов към живота, любов един към друг, стремеж към щастие и удоволствие в най-широкия смисъл на думата. Фойербах пише: „Моралът, разбира се, не познава никакво собствено щастие без щастието на другите, не познава и не иска да познава никакво изолирано щастие, изолирано и независимо от щастието на другите хора,... познава само общото щастие."

Най-високото проявление на щастието според Фойербах е любовта, преди всичко любовта към друг човек, основана на връзката между половете. Фойербах подчертава особено сетивните и емоционални сфери на общуване между хората, които дават пълнотата на житейския опит. Само чрез личните чувства между хората се разкрива същността на един човек и се познава личността на друг; като цяло любовта е „познанието на личността“. Именно в любовта се проявяват най-добрите човешки качества, индивидът получава такова удоволствие, което включва удоволствието и щастието на другия. Любовта прави живота по-добър, по-съвършен, тъй като всеки любящ човек се стреми да прави добро. Философът вярва: „Добро е това, което отговаря на човешкото желание за щастие; злото е това, което умишлено му противоречи."

Фойербах, продължавайки традицията на немската класическа философия, разглежда етиката като практическа философия. Според този подход моралът е набор от правила, принципи на човешкото поведение и задължението на всяко разумно същество е да ги спазва при всякакви обстоятелства. Фойербах, заедно с Кант, формулира своя принцип на поведение за всички хора: „Моето морално изискване към хората се ограничава единствено до факта, че те не правят нищо зло“. В същото време той разбира, че това е идеал, към който човек трябва да се стреми, но хората все още са много далеч от постигането му.

Значението на философията на Лудвиг Фойербах

Оценявайки приноса на Фойербах към историята на философската мисъл, несъмнено трябва да се отбележи хуманистичната ориентация на неговата философия. Той поставя истинския човешки индивид в центъра на своята „нова“ философия, стреми се да разгледа човека в неговата цялост, като отдава предпочитание на неговата биологична природа. От гледна точка на атеизма той критикува религията и изследва нейния произход. В същото време философът изглежда се отклонява от вече постигнатото от неговите предшественици: той не вижда същността на човека в ума си, не може да проумее диалектиката, запазвайки в учението си само нейните отделни моменти.

Фойербах представи собствената си концепция за човека и човешките отношения, в която идеята за постигане на щастие е на преден план. И тази концепция е достойна за разбиране, тя все още заема своето място в историята на философията. Той обаче не заслужаваше цялото богатство на вече съществуващи идеи относно основния философски проблем на човека, който винаги оставаше, той не разбираше значението на идеите на Кант, Фихте и Хегел, преди всичко. Така той обеднява собствените си идеи, показвайки с примера си онези философски грешни изчисления, когато придържането към философската традиция е предадено на забрава.

Име на параметъра	смисъл
Тема на статията:	Лудвиг Фойербах.
Категория (тематична категория)	Културата

Последният от видните философи на германската класическа философия е Л. Фойербах (1804 - 1872). За разлика от други представители, той развива материалистическо направление във философията, продължавайки традициите на материализма през 18 век.

Преди всичко Фойербах подходи по различен начин към определянето на задачите на философията. Ако Хегел е откъснал разума, мисленето от човек, от неговите сетивни дейности и нужди, тогава „новата философия“ или „философията на бъдещето“, както Фойербах нарече своето учение, изхожда от факта, че истинският субект на разума е човек и само човек. Човекът от своя страна е продукт на природата. Поради тази причина Фойербах настоя, че философията също произлиза от сетивни данни. Сетивните органи са органите на философията. Философията трябва да влезе в съюз с естествените науки. Религията обещава на човека спасение след смъртта. Философията е призвана да изпълни на земята това, което религията обещава в другия свят. Философията замества религията, като дава на хората вместо въображаема утеха съзнанието за реалните им възможности за постигане на щастие.

Осъждайки идеалистичното тълкуване на мисленето като извънестествена и свръхчовешка същност, Фойербах стига до извода, че въпросът за отношението на мисленето към битието е въпрос за същността на човека, тъй като само човекът мисли. следователно, философия,тъй като решава въпроса за връзката на мисленето с битието, трябва да е антропология, ᴛ.ᴇ. доктрината на човек, в чиято дейност този въпрос намира своето действително, реално разрешение. Тази мисъл е в основата на неговата учения за човека ... Природните науки, особено физиологията, разкриват неразривната връзка на мисленето с материалните процеси, протичащи в човешкото тяло, със сетивното възприятие на външния свят и т.н. Човекът е неотделим от природата, следователно духовното не трябва да се противопоставя на природата като реалност, извисяваща се над нея. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Фойербах се стреми да развие материалистична система от вярвания, основана на научната физиология и човешката психология. Това е едностранен подход, но Фойербах изгради своите възгледи в борбата срещу идеализма, в това отношение той подчерта обусловеността на мисленето от съществуването на човек.

Отличителен белег антропологически материализъм Фойербах е и отричане на дуализма на душата и тялото, признаване и обосноваване на материалистичната позиция за единството на духовното и телесното, субективното и обективното, психическото и физическото, мисленето и битието. Разглеждайки въпроса за същността на човека, той открои преди всичко чувствеността, живота на ума и сърцето, разнообразието от преживявания на индивид, който обича, страда, стреми се към щастие и т.н. В същото време Фойербах разбира същността на човека по абстрактен начин, без никаква връзка с определени исторически условия. Поради тази причина той обикновено се ограничаваше до изтъкване на разумната природа на човека, на разумната природа на човешката дейност, на антропологичното единство на всички хора.

Онтология. Основата на философската антропология на Лудвиг Фойербах е материалистичната доктрина за природата. Природата е единствената реалност, а човекът е нейният най-висш продукт, израз, завършеност. В човека и благодарение на него природата се чувства, съзерцава себе си, мисли за себе си. Няма нищо по-високо от природата, както няма нищо по-ниско от нея. Понятията: "битие", "природа", "материя", "реалност", "реалност", от гледна точка на Фойербах, са обозначение на едно и също нещо. Разнообразието от природни явления не трябва да се свежда до някаква обща, хомогенна първична материя. Същността е толкова разнообразна, колкото съществуването. Природата е вечна: възникването във времето се отнася само до отделни явления. Природата също е безкрайна в пространството: само човешкото ограничение поставя граници на нейното разширяване. Пространството и времето са условията на всяко съществуване. Няма реалност извън времето и пространството, но също така няма време или пространство извън природата. Поради тази причина религиозно - идеалистичните представи за началото на света са напълно несъвместими. Фойербах твърди, че логическото разделение на понятията не е възможно без разделянето на нещата в пространството; последното е неотделимо от тяхната последователност във времето. Тази позиция е насочена срещу доктрината на Кант за априорната природа на времето и пространството и всяка общост като цяло.

Въз основа на постиженията на предишния материализъм, Фойербах говори за връзката между материята и движението. Но той нямаше ясна представа за качественото разнообразие от форми на движение на материята, за тяхното преминаване една в друга, следователно тезата за самодвижението на материята, която той подкрепяше след френските материалисти, беше само заключение от отричането на божествения принцип. Фойербах също говори за развитието, но като цяло неговите позиции имат метафизично разбиране на процеса на развитие, тъй като той отхвърля обективността на диалектическите противоречия, тяхната роля като източник на вътрешен източник на развитие.

Епистемология . Продължавайки материалистичните традиции, Фойербах има значителен принос в развитието на материалистическо-сенсуалистичната теория на познанието. Преди всичко той решително се противопоставя на идеалистичното третиране на сетивното съзерцание като нещо по-ниско, повърхностно, далече от истината. Реалният свят е сетивно възприемана реалност, следователно само чрез сетивни възприятия е възможно да се познае. Той отричаше съществуването на обекти по принцип, незабележими за сетивата. Сетивното възприятие, пряко по природа, също трябва да бъде опосредствано, ᴛ.ᴇ. да даваме косвени доказателства за това, което не виждаме, не чуваме, не докосваме.

Задачата на мисленето е да събира, сравнява, разграничава, класифицира сетивни данни, осъзнава, разбира, разкрива тяхното скрито, а не пряко съдържание. С други думи, Фойербах отрежда на мисленето подчинена роля, като подчертава неговия опосреден характер, зависим от усещанията. Освен това той видя критерия за истина, като сравнява понятията със сензорни данни. Чувственото съзерцание за него се оказало критерият за истинността на мисленето. Такова споразумение обаче не винаги е възможно. Фойербах не вижда, че връзката между чувствителността и мисленето е диалектична.

Съществено място в творчеството на Л. Фойербах заема от критика на религията, защото това е най-важната страна на човешката духовност.

Фойербах свързва появата на религията с онзи ранен етап, когато човек все още не може да има правилна представа за природните явления около него, за всичко, което пряко зависи от неговото съществуване. Религиозното поклонение на природните явления („Естествена религия“), както и религиозният култ към човека в съвремието („духовна религия“), показва, че човек обожествява всичко, което наистина зависи от или поне само във въображението. Но религията не е вродена в човека, иначе би трябвало да се признае, че човекът се ражда с органа на суеверието. Същността на религията, каза Фойербах в тази връзка, е човешкото сърце. Различава се от трезвия и студен ум, който се стреми да вярва и обича. Но тъй като религията, според него, отразява, макар и в извратена форма, нещо вечно присъщо на човека, религиозното чувство е неустоимо и Фойербах заключава, че любовта на човека към човека, особено сексуалната, е религиозно чувство. Тъй като любовта е обявена от него за истинската същност на религията, атеизмът се счита за истинската религия, религия без бог.

2.7. ФИЛОСОФИЯ НА МАРКСИЗМА.

Създаването на философията на марксизма датира от 40-те години на 19 век. Това е периодът на завършване на буржоазно-демократичните преобразувания в Западна Европа, зрелостта на буржоазните отношения и развиващите се противоречия в обществото, изискващи нови възгледи за историята. Освен това по това време социалната мисъл е достигнала достатъчно високо ниво на развитие в описанието на социалните процеси. Постиженията в областта на икономическата теория (А. Смит, Д. Рикардо), социално - политическата (идеи на просветители, утописти) направиха възможно създаването на нова социално - политическа теория. Дълбоките философски учения, преди всичко на германските класически философи, постиженията на естествената наука, промяната в научната картина на света изискваха промяна във философската картина на света.

Лудвиг Фойербах. - понятие и видове. Класификация и характеристики на категорията "Лудвиг Фойербах". 2017 г., 2018 г.