Лао Дзъ, основател даоизъмоставил след себе си трактат "Книгата на Дао и Те", съставен от неговите ученици през IV-III век. пр.н.е. Лао Дзъ вярвал, че светът не е божествено творение, той е създаден по природни закони. Основата на всичко съществуващо е даокоято определя световния ред и е естествена справедливост, пред която всички са равни. Всички беди на човечеството са в стремежа към богатство, което е отклонение от Дао.
Още от времето на Мо-дзу правов древен Китай се свързва предимно не с ритуал (като Конфуций), а с наказание и закон. В този смисъл Мо Дзъ се оказа предшественикът на древния китайски легизъм.
Откривателят древен китайски законизъмсе смята за древния китайски държавник и философ Шан Ян (IV в. пр. н. е.), създал произведението „Книгата на управителя на района Шан“. В кризата по това време в Китай Шан Янг оправдава управлениетоосновано на закони и сурови наказания, което противоречи на конфуцианството, което дава приоритет на ритуала. Никакви призиви към добродетелта в стил Конфуций няма да помогнат, твърди практическият Шанг Ян, централизираната администрация трябва да бъде решително засилена, апаратът за контрол и потискане, който всява страх у поданиците; след всичко най-важното нещокакто каза Шан Янг, това е за да се гарантира ред в обществото и държавата.
законтрябва да бъде универсална, задължителна, жестока, спазвана под страх от силно наказание, не подлежи на обсъждане, трябва да се изпълнява безпрекословно. В същото време законът не трябва да се установява произволно, а само от мъдри хора, въпреки че самият законодател не е обвързан със закона, той има право да го изменя. Освен това законът не се установява веднъж завинаги.
Shang Yang играе за унификация на законодателството... Той създава модел на „правова (правна) държава”. В същото време Шан Янг се застъпва за създаването на система за тотално наблюдение, оправдава колективната отговорност (отговорни за престъплението са и роднини и съседи на виновника, който не е съобщил за това).
В своята практическа държавна дейност Шан Янг легализира правото на частна собственост върху земя, лиши аристокрацията от традиционното право на наследяване на административни длъжности, в резултат на което по настояване на видни аристократи той беше екзекутиран. Подобни идеи развиват и други представители на древния китайски легизъм; с течение на времето (от 2 век пр. н. е.) смекчени (в комбинация с конфуцианството) елементи на легизма съставляват официалната китайска идеология.
Откривателят даоизъм, едно от най-влиятелните течения на древнокитайската философска и социално-политическа мисъл, се счита Лао Дзъ(VI в. пр. н. е.). Възгледите му са изложени в произведението „Тао Те Чинг“ („Книгата на Дао и Те“).
За разлика от традиционните богословски тълкувания на Дао като проява на „небесна воля“, то характеризира Дао като естествен ход на нещата, независим от небесния владетел, естествен закон. Дао дефинира законите на небето, природата и обществото. Той олицетворява най-висшата добродетел и естествена справедливост. По отношение на Дао всички са равни. В тази интерпретация Дао действа като естествено право.
Съществена роля в даоизма е отредена на принцип на бездействие, като се въздържат от активни действия.
Всичко неестествено (култура, изкуствено човешки институции в областта на управлението, законодателството и т.н.), според даоизма, е отклонение от Дао и фалшив път. Влиянието на естественото като цяло (включително естественото право) върху обществения и политическия и правния живот като цяло, според тази концепция, се осъществява по пътя на такова проследяване на Дао, което по-скоро означава отхвърляне на културата и просто връщане към естествеността, а не по-нататъшно усъвършенстване на обществото, държавата и законите, базирани и вземащи предвид някои положителни изисквания на Дао.
Доктрината е изиграла основна роля в цялата история на етичната и политическата мисъл в Китай. Конфуций(551–479 г. пр. н. е.). Възгледите му са изложени в книгата „Луню” („Разговори и поговорки”), съставена от негови ученици. През вековете тази книга е оказала значително влияние върху мирогледа и начина на живот на китайския народ. Децата я запомниха, възрастните апелираха към нейния авторитет по семейни и политически въпроси.
Въз основа на традиционните възгледи той се развива патриархално-патерналистка концепция за държавата... Държавата се тълкува от него като голямо семейство. Властта на императора („синът на небето“) се оприличава на властта на бащата, а отношенията между владетелите и поданиците – семейни отношения, където по-младите зависят от по-възрастните. Социално-политическата йерархия, изобразена от Конфуций, се основава на принципа на неравенството на хората: „тъмни хора“, „простолюди“, „ниски“, „млади“ трябва да се подчиняват на „благородни мъже“, „най-добри“, „висши“, „ старейшини". Теми Самият Конфуций се застъпва за аристократичната концепция за управление, тъй като обикновените хора са напълно отстранени от участие в управлението.
Като привърженик на ненасилствените методи на управление, Конфуций призова владетелите, длъжностните лица и поданиците да изграждат взаимоотношенията си на основата на добродетели... Този апел е насочен предимно към управляващите, тъй като спазването на изискванията на добродетелта играе решаваща роля и предопределя доминирането на моралните норми в поведението на поданиците. Отхвърляйки насилието, Конфуций казва: „Защо, управлявайки държавата, убивате хора? Ако се стремите към добро, тогава хората ще бъдат добри. Моралът на благородния човек (като) вятъра; моралът на нисък човек (като) трева. Тревата се огъва там, където духа вятър“.
Основната добродетел на поданиците е, според Конфуций, лоялността към владетеля, подчинението и уважението към всички "старейшини". Политическата етика на Конфуций като цяло е насочена към постигане на вътрешен мир между върховете и дъното на обществото и стабилизиране на управлението. Освен чисто морални фактори, той обръща внимание и на необходимостта от преодоляване на процесите на поляризация на богатството и бедността сред населението. „Когато богатството е равномерно разпределено“, отбеляза той, „няма да има бедност; когато в страната царува хармония, хората няма да са малко; когато царува мир (в отношенията между върха и долу), няма да има опасност на свалянето (управителя)“. Отхвърляйки бунтовете и борбите за власт, Конфуций възхвалява ползите от гражданския мир.
Регулирането на политическите отношения чрез нормите на добродетелта в учението на Конфуций е рязко противопоставено на върховенството на закона. "Ако", подчерта той, "да водиш хората чрез закони и поддържаш реда чрез наказания, хората ще се стремят да избягват (наказанията) и няма да изпитват срам. Ако водиш хората чрез добродетел и поддържаш реда чрез ритуали, хората ще познае срама и ще се поправи."
Като цяло добродетелта в тълкуването на Конфуций е обширен комплекс от етични и правни норми и принципи, който включва правилата на ритуала (li), филантропията (ren), грижата за хората (shu), уважителното отношение към родителите (xiao) , преданост към владетеля (zhong ), дълг (и) и т. н. Цялата тази нормативна цялост, която включва всички основни форми на обществено-политическо регулиране от онова време, с изключение на нормите на позитивното право (fa), е единство на морални и правни явления.
Отрицателното отношение на Конфуций към положителните закони (fa) се дължи на тяхното традиционно наказателно значение, на връзката им (в практиката и в теоретичните концепции, в правното съзнание) с жестоките наказания.
В същото време Конфуций не отхвърли напълно значението на законодателството, въпреки че, очевидно, той посвети само спомагателна роля на последното.
Значителна социално-политическа и регулаторна тежест носи учението на Конфуций принцип за корекция на името(же мин). Целта на "коригирането на имената" е да приведе "имена" (т.е. обозначения на социалните, политически и правни статуси на различни индивиди и групи от населението в йерархичната система на обществото и държавата) в съответствие с реалността, посочете мястото и ранга на всеки в социалната система, за да дадете на всеки име, съответстващо на него, така че суверенът да бъде суверенът, сановникът - сановникът, бащата - бащата, синът - синът, простолюдието - обикновеният, субектът - субектът.
Още скоро след възникването си, конфуцианството се превръща във влиятелен поток от етична и политическа мисъл в Китай, а през II век. пр.н.е д. е призната в Китай като официална идеология и започва да играе ролята на държавна религия.
Основател на moism Мо-дзу(479–400 г. пр. н. е.) развива идеята за естественото равенство на всички хора и излиза с обосновка на договорната концепция за възникване на държавата, която се основава на идеята за върховната власт на народа.
В търсене на "единствен модел на справедливост" Мо Дзъ предложи идеята за договорния произход на държавата и правителството... В древни времена, каза той, не е имало контрол и наказание, „всеки е имал собствено разбиране за справедливост“, вражда е царувала между хората. „Разстройството в Поднебесната империя беше същото като сред дивите животни. Осъзнавайки, че причината за хаоса е липсата на управление и старшинство, хората избраха най-добродетелния и мъдър човек в Поднебесната империя и го направиха син на небето.. Само синът на небето може да създаде един-единствен модел на справедливост в Поднебесната империя. следователно, редът царува в Поднебесната империя."
Тази идея за единна справедливост за всички и единна законодателна власт със своя ръб беше насочена срещу произвола на местните власти и сановниците, срещу "големите хора - ванове, хуни", които установяват свои собствени правила, прибягвайки до жестоки наказания и насилие , което по смисъла на договорната концепция на Моцу противоречи на общото споразумение за върховната власт и нейната прерогатива да установи единен и общообвързващ „модел на справедливост”.
Важно място в учението на Мо-дзу заема изискването за отчитане на интересите на обикновените хора в процеса на управление на държавата. Като цяло, неговата проницателна преценка, че „бедността е коренът на вълненията в управлението“ е характерна за неговия социален подход към политическите и правните явления.
Основни идеи на древния китайски легализъмизложени в трактат от IV век. пр.н.е д. „Шанг джун шу“ („Книга на владетеля на региона Шан“). Редица глави от трактата са написани от самия Гонг-сун Ян (390-338 г. пр. н. е.), известен като Шан Янг... Този изтъкнат теоретик на легалист и един от основателите на легалистката школа (фаджия) е владетел на региона Шан по времето на владетеля Цин Сяо-гун (361–338 г. пр. н. е.).
Шан Янг представи обосновката за управление, основано на закони (fa) и тежки наказания. Критикувайки преобладаващите и влиятелни конфуциански представи и идеали в областта на управлението (придържане към стари обичаи и ритуали, установени закони и традиционна етика и т.н.), Шанг Ян отбелязва, че хората, които се придържат към подобни възгледи, могат „само да заемат позиции и да запазят закони, но те не са в състояние да обсъждат (въпроси), които надхвърлят старите закони."
Възгледите на легистите за суровите закони като основно (ако не и единствено) средство за управление са тясно свързани с тяхното разбиране за връзката между населението и държавната власт. Тези взаимоотношения са с антагонистичен характер на принципа „кой ще победи”: „Когато народът е по-силен от властта си, държавата е слаба; когато властта е по-силна от народа си, армията е мощна”.
Като цяло цялата концепция за управление, предложена от Шанг Ян, е пронизана от враждебност към хората, изключително ниска оценка за техните качества и увереност, че чрез насилствени мерки (или, което е същото за него, жестоки закони) те могат да бъдат подчинени на желания ред." Според Шан Янг не само че не е обвързан със закони (стари или нови, свои), но дори е възхваляван за това: "Мъдрият създава закони, а глупавият е ограничен от тях."
Шан Ян и неговите последователи, наред с превантивните наказания, придават значително значение на прилагането на принципа на колективната отговорност в живота. Нещо повече, този принцип според легистите надхвърля кръга на хората, обхванати от родови и родови връзки, и се разпростира до обединението на няколко общности (дворове) - до т.нар. взаимна отговорност. Така въведената система за тотален интермониторинг на субектите един след друг изигра значителна роля за укрепване на централизираната власт и се превърна в съществен компонент от последващата практика на публичната администрация и законодателството в Китай.
Легистките възгледи, в допълнение към Шан Янг, се споделят и развиват от много видни представители на влиятелната фаджиа школа (Зин Чан, Шен Бу-хай, Хан Фей и др.).
В рамките на легалистичната доктрина Хан Фей(III в. пр. н. е.) се застъпва за добавянето на закони с изкуството на управление. Това по същество означаваше признаване на неадекватността само на тежките наказания като средство за управление. Оттук и частичната му критика към легистите Шан Янг и Шен Бу-хай: „Тези двамата не изработиха добре законите и изкуството на управлението“.
Като цяло, вече към II век. пр.н.е д. официалната държавна идеология в древен Китай съчетава разпоредбите както на легизма, така и на конфуцианството, като на последното често по същество е отреждана ролята на привлекателна фасада и покритие. Такава идеологическа и теоретична симбиоза на различни концепции за управление и правно мислене изигра значителна роля в цялото последващо развитие на държавата и правото в Китай.
Вижте също:
ДРЕВЕН КИТАЙ... Възходът на жълтите ленти и падането на империята Хан
Древната китайска политическа мисъл също е познавала по-радикални призиви от тези на Конфуций за връщане към миналото. Това е около даоизъм,или основана даоистка школа Лао Дзъ.Няма достоверна информация за живота му. Казват, че е живял през 6 век. пр. н. е., като Конфуций. Нему се приписва книгата "Тао-Де Чинг", въпреки че е известно, че е съставена много по-късно, вероятно през III век. пр.н.е.
Лао Дзъ разбира Дао като първопричина и закон на развитието на Вселената,който е подчинен на небето, земята, природата и обществото. Човекът е част от природата. Подчинението на вечния закон му осигурява щастие в единство с природата. Всичко, което хората измислят, ги отделя от Дао и води до нещастие. Лао Дзъ е един от първите, които изразяват идеята, че цивилизацията, усложняването и подобряването на живота, изобретяването на инструменти и т.н. водят човек до загуба на първичното съвършенство, спокойствие и самодоволство, са изпълнени с конфликти и смърт.
Идеалът на даоизма е оттеглянето от хората и обществото, отшелничеството. Само то осигурява морален живот. Що се отнася до миряните, те се съветват да се опростят, да намалят нуждите си, да ограничат максимално използването на всякакви подобрения и да водят естествен живот в общуване с природата, в тесен кръг от близки. „Държавата – каза Лао Дзъ – трябва да е малка, населението малко. Ако има различни инструменти, те не трябва да се използват. И нека хората да не напускат местата си до деня, в който умрат. Ако има лодки и колички, не е необходимо да се използват. Ако имате оръжие и оборудване, не си струва да демонстрирате. Нека хората възстановят практиката да тъкат възли (вместо да пишат) и да я използват... И въпреки че съседните държави са видими един за друг, лаят на кучета и петлите се чува, нека хората не посещават съседите си до старост и смърт." Става дума за пълно връщане към примитивния живот. Всичко, което позволява на някои хора да се откроят, да се издигнат над други, трябва да бъде премахнато. „Ако не издигате способните, хората няма да се състезават; ако не ценят бижутата, няма да крадат." „Мъдрият човек, управляващ хората, се стреми те да нямат знания и желания, а тези, които имат знание, да не смеят да бъдат активни.“
Лао Дзъ е един от първите представители на анархизма. Държавата е изкуствена структура, тя се осъжда по същия начин като богатството и благородството. Конфуций е убеден, че държавата служи на общото благо, а Лао Дзъ смята, че управляващите използват властта за свои егоистични цели: „Хората гладуват, защото властите взимат твърде много данъци“. Наред с изнудването, Лао Дзъ осъжда и войните – една от основните дейности на владетелите.
Даоистите осъзнаха, че пълното унищожаване на всяка система за контрол е нереалистично. Идеята беше да се създадат мини-държави на ниво села, общности. Управниците били посъветвани да се намесват възможно най-малко в естествения ход на живота. Основният принцип на мъдрото управление е бездействието.
Имайте Лао Дзъпредстави комплект Основни анархистки идеи: 1) държавата е изкуствен организъм, апарат за потискане и насилие; 2) децентрализация, свеждане на държавността до нивото на селото; 3) най-доброто правителство е това, което управлява най-малко; 4) аполитизъм – призив да се оттеглиш в себе си, да не се интересуваш от делата на държавата и обществото. Анархизмът често се свързва с призив за унищожаване на държавата, възстановяване срещу нея. Лао Дзъ няма това. Неговият принцип за бездействие се отнася не само за управляващите, но и за онези, над които се упражнява власт. Човек не трябва да се стреми да влияе върху хода на събитията, трябва да се доверява на действието на космическия закон на Дао – това е съветът на Лао Дзъ.
Даоизмът, за разлика от конфуцианството, е индивидуалистичен и мистичен. Неговата цел е лична праведност, духовно съвършенство, призив към небесния идеал. Даоизмът не може да служи като основа за социална трансформация. Но критиката към държавата като инструмент за реализиране на интересите на управляващите разкрива много важен аспект на една многостранна и противоречива реалност.
5.2. Мо-дзу
Мо Дзъ (479-400 пр.н.е.)напусна школата на Конфуций, но в много отношения се отдалечи от нея. Сборникът от неговите поговорки, кръстен на него, е съставен, очевидно, през 4 век. пр.н.е. Нека отбележим, че той има три оригинални предложения.
Преди Мо-дзу нямаше идея за избора на първия владетел в китайската мисъл, толкова напомняща теорията за договорите. Тук Мо-дзу има пълна аналогия с древните индийски мислители с техния „закон за рибите“. Учителят Мо каза: „В древни времена, когато се появиха хора и нямаше закони или правителство, всеки имаше свой собствен възглед за справедливостта. Всеки отхвърляше присъдите на другите, така че всеки беше срещу всеки ... В Поднебесната империя имаше същия хаос като в света на животните и птиците ... Най-накрая хората разбраха, че всички проблеми се дължат на липсата на лидери. Тогава те избраха най-достойния човек и го направиха син на небето ... ”Синът на небето обяви на всички принципите на управление, които са строга дисциплина и централизация. Идеята за единен център беше насочена срещу управниците на апанажа, тяхното своеволие, желанието да се откъснат.
Мо Дзъ, подобно на даоистите, има силни идеи за социално равенство, критика на социалната несправедливост. Той изложи концепцията за универсална и равна любов, която се разпростира върху отношенията както между държавите, така и вътре в държавите. Това напомня за евангелието „всички хора са братя“. Мо Дзъ осъжда аристокрацията и се застъпва за реформи в полза на народа. Той въвежда в китайската мисъл идеята за егалитаризъм, свързан с отхвърлянето на лукса, изисканата култура и излишествата на церемониала. „Опростяването“ беше характерно за него, подобно на даоистите, но не в същата степен.
Държавата се появява в Мо-дзу като активен субект на трансформация. Управлението е ясно свързано с необходимостта от използване на принуда (както и награди) за по-голямо благо. „Управниците“, каза той, „трябва с помощта на награди и наказания да накарат хората да обичат ближния като себе си, а другите като свои собствени“. Конфуций е против наказанието, Мо-дзу е за. Изпълнението на трансформациите включва не само използването на обичаи, но и установяване на нови правила под формата на закони, които Конфуций също не одобрява. Смята се, че именно с Мо-дзу правото се асоциира в Китай не само с ритуала (ли), но и с наказанието – грях и дори със закон – фа. В този смисъл Мо Дзъ е предшественикът легализъм- основният поток на китайската политическа мисъл, който съперничи на конфуцианството.
Даоизмът е важен клон на ранната китайска управленска мисъл. Негов основател е Лао Дзъ.
За разлика от традиционните богословски тълкувания на „Дао“ като проява на „небесна воля“, Лао Дзъ характеризира това понятие като естествен ход на нещата, независим от небесния владетел, естествен закон. "Дао" дефинира законите на небето, природата и обществото. Той олицетворява най-висшата добродетел и естествена справедливост. По отношение на „Дао“ всички са равни.
Съществена роля в даоизма се отдава на принципа за въздържане от активни действия. Ненамесата се явява в това учение преди всичко като осъждане на антинародната дейност на управляващите и богатите, като призив да се въздържаме от потискане на народа и да го оставим на мира. „Ако дворецът е луксозен, тогава нивите са покрити с плевели и складът за зърно е напълно празен. Всичко това се нарича грабеж и самохвалство. Това е нарушение на Дао. Хората гладуват, защото властите взимат твърде много данъци." Всичко неестествено (изкуствени, измислени регулации в областта на управлението, законодателството и т.н.), според даоизма, е отклонение от „Дао“ и фалшив път. В известен смисъл „Дао“ означаваше по-скоро отхвърляне на цивилизацията и връщане към природата, отколкото по-нататъшно усъвършенстване на обществото, държавата и законите.
Лао Дзъ остро критикува всякакви видове насилие, войни и армия. „Там, където са били войските“, отбелязва той, „там растат тръни и тръни. След големите войни има години на глад. Победата трябва да се празнува с погребално шествие." Но възхваляваното от даоизма „недейство” в същото време означаваше и проповядване на пасивност, отхвърляне на активната борба на масите срещу техните потисници и потисници. Даоистката критика на културата и постиженията на цивилизацията се характеризира с консервативно-утопични черти. Лао Дзъ призовава за патриархалната простота на отминалите времена, за живот в малки, разединени селища с малко население, за изоставяне на писмеността, инструментите и всичко ново. Тези аспекти на даоизма значително притъпиха остротата на неговите критични стрели към реално съществуващия обществено-политически ред.
Основните принципи на даоизма по отношение на управлението включват следното:
Даоизмът е философията на „недействието“, според която именно бездействието, а не дейността носи на хората щастие и спокойствие;
Всичко, което съществува, се развива от само себе си. Всичко, което съществува, е резултат от саморазвитие;
В същото време даоизмът не е липса на каквото и да е действие като такова, а липса на действие, което противоречи на принципа на саморазвитието.
Лао Дзъ е първият, който формулира принципа за ненамеса на държавата в управлението на икономическите и социални процеси, тоест по същество той е първият либерал:
1. най-добрият лидер е този, за когото хората знаят само, че съществува; един мъдър лидер не прави нищо, което да пречи на принципа на саморазвитие, и тогава обществото процъфтява, като е в хармония и спокойствие.
2. Идеята за ситуационно управление: а) методите и стилът на управление се избират от мениджъра според ситуацията, в съответствие с нея; б) няма първоначално лоши или първоначално добри методи или стилове на управление - има подходящи ситуации или неподходящи (неадекватни); в) мъдростта на мениджъра, изкуството на управление се крие в способността да се избере правилният метод и стил на управление, съответстващи на конкретна ситуация (при криза човек не може да управлява със същите методи, както при нормалното развитие на страната ).
3. Управлението на страната с помощта на знанието й носи нещастие, а без използването им води страната към щастие: а) трудно се управляват хора, които имат много знания; б) следователно е необходимо не да се образоват хората, а да се тъпят; в) сърцата и душите на обикновените хора (управлявани) трябва да бъдат празни, а стомасите и портфейлите им пълни. Тогава в обществото ще има мир и щастие.
4. По-лесно е да се управляват малки и малко, отколкото големи и многобройни: а) Лао Дзъ постави за първи път проблема за оптималния размер на контролиран обект; б) мащабът на обекта на управление трябва да съответства на мащаба на субекта на управление. Невъзможно е малка група хора да управляват твърде голяма територия – те няма да могат да управляват.
5. Няма по-голямо нещастие за лидера от непознаването на границите на собствената си страст и няма по-голяма опасност от придобиването на богатство: а) лидерът трябва да може да се ограничава; б) лидерът не трябва да замества постигането на целите на обществото (организацията) с целите за лично обогатяване. Ако това се случи, тогава следва крахът на обществото, организацията и в крайна сметка самият лидер.
6. Лидерът трябва да започне да преодолява трудното с преодоляване на лесното (философия на малките дела): а) „изпълнението на голямото започва с малкото“: преди да си поставите системни цели, научете се да постигате местни цели; б) не пренебрегвайте малките неща, не се страхувайте да започнете с малки неща; в) към голямото и трудно човек трябва да отиде, като се научи да преодолява малки трудности, решавайки прости проблеми.
7. Лидерът не трябва да бъде арогантен. Самоуверен, но никога арогантен.
Мъдрият лидер вижда всяка задача като трудна, така че в крайна сметка тя ще бъде лесна, тъй като той мобилизира всичките си ресурси.
Ако е съвършено мъдър обикновен човек, тогава той прави добро само на тези, които са непосредствено до него. Но ако той е владетел на държавата, значи прави добро за всички. Трябва обаче да се отбележи, че даоистите вярват, че владетелят просто трябва да бъде мъдрец. Човек, който не е мъдрец, може да заема произволно висока длъжност, но не може да бъде владетел. Следователно, Дао Те Чинг казва много за това какъв трябва да бъде един владетел.
Най-добрият владетел е този, за когото народът знае само, че съществува. Малко по-лоши са онези владетели, които изискват да го обичат и превъзнасят. Още по-лоши са онези управници, от които хората се страхуват, и по-лоши от всички са тези владетели, които хората презират. Следователно, който не е надежден, хората не му вярват. Тези, които са замислени и сдържани в думите, правят нещата успешно, а хората казват, че следват естествеността.
И така, ние се обръщаме към понятието „wu-wei“: най-добрият владетел е този, за чиито дела говорят хората; — Случи ни се от само себе си. Той следва естествеността и действа като не прави. Той наистина е мъдър. Но трактатът съдържа и такива съвети, които съвременният читател няма да хареса, въпреки че са напълно верни:
Когато управлява държава, съвършеният мъдър човек прави сърцата на своите поданици празни и стомасите им пълни. Неговият контрол отслабва волята им и укрепва костите им. Тя непрекъснато се стреми хората да нямат знания и страсти, а тези, които имат знания, да не се осмелят да действат.
Знанието е просто мит, който отвлича вниманието на хората от основните им занимания и в този случай е противоположен на естествения ход на събитията. Тази позиция се обосновава с факта, че според даоистите всяко знание, което може да се извлече от книгите, е фалшиво по природа, то може само да доведе света до загуба на хармония, да го изведе от състоянието на някакъв ред, който първоначално съществува, благодарение на силата на Дао.
Който управлява страната чрез Тао, не завладява други страни с помощта на войски, тъй като това може да се обърне срещу него. Където са посетили войските, там растат тръни и тръни. След големите войни има години на глад. Един умел командир побеждава и спира там и няма да упражнява насилие. Той печели, но не се прославя. Той печели, но никога не атакува. В крайна сметка, ако той стане агресор, тогава той носи зло, което означава, че отива срещу Тао, в крайна сметка той ще бъде победен. Той печели, защото е принуден да го направи: той само отблъсква атаката.
Лао Дзъ учи да управлява бездействието, защото когато има много забранителни закони в една държава, хората стават бедни, когато хората имат много оръжия, в страната се увеличава смутът, когато законите и заповедите растат, броят на крадците и разбойниците се увеличава.
Затова съвършено мъдрият казва:
„Ако не действам, хората ще се самопроменят; ако съм спокоен, хората ще се коригират. Ако съм пасивен, самите хора стават богати; ако нямам страсти, хората стават прости... настроен“.
Една от грижите на владетеля е да накаже виновните, но трактатът казва, че човек няма право да решава съдбата на други хора, без да следва Дао. Палач е много рядко и нетипично име за Дао, но все пак само Дао предопределя съдбата на хората и нещата. Само на него е дадено върховното право да решава съдбата на хората и никой друг няма право да осъжда или наказва другите. И човек трябва завинаги да помни това наказание.
Даоистките мъдреци също предложиха методи за решаване на дипломатически въпроси, като основен: инициативата идва от голяма държава, която външно показва гъвкавост, но всъщност придобива вътрешна сила. Следвайки концепцията за преобладаване на малкото над голямото, ковкото над твърдото и незабележимото над грандиозното, идеалът за даоистите е малка държава, изградена върху архаичния патриархален семеен принцип.
Това е великата мъдрост на даоизма.
Първите политически и правни идеи в древен Китай се дължат на езическите разбирания за световния ред.
Първоначално съществува само хаос. Постепенно подреждането му води до появата на два принципа (ин и ян). Ин е земен, ян е небесен. Небето е най-висшата сила, която следи справедливостта и създава петте принципа на света: дъжд, слънце, топлина, студ, вятър. Благополучието на хората зависи от тяхната навременност и умереност.
Изпълнител на Божията воля на земята е владетелят (император), който стои над хората. Китайците правят връзката между природните, социалните и моралните принципи абсолютна.
Всичко на земята, включително и небето, е подчинено на действието на единен космически закон, който китайците наричат „Дао“. Спецификата на мирогледа в древен Китай определя и особености на политическата и правната идеология:
1) доктриналната основа на идеологията е ритуалът, което се оправдава с постоянството на природните и социалните основи. Култът към предците и почитането на старейшините са от особено значение. Оттук – обосноваването на подчинението на всички граждани пред властта на владетеля като почитане на по-възрастния от по-младия;
2) прагматизъм(фокус върху постигането на практически резултат) води до създаване на политически основи с различна ориентация за дълго време.
По време на управлението получават своето развитие политическите и правните школи Джангуо(V-III в. пр. н. е.). Най-влиятелните бяха четири училища:
1... конфуцианството основан от Конфуций(551-479 г. пр. н. е.). Неговите възгледи са изложени в книгата "Луню"(„Разговори и изказвания“). Книгата на Конфуций описва идеалната държава, чиято цел е постигане на хармония в отношенията между владетели и поданици.
Държавата се разглежда като механизъм за поддържане на реда и комуникацията между хората. Конфуций казва, че в старите времена хората са се държали с достойнство, са се отличавали със своята директност и честност и са се стремели да се усъвършенстват.
Доктрината обосновава патриархално-патерналистката теория за държавата (властта на императора е подобна на властта на главата на семейството, той трябва да се грижи за народа си като баща, а поданиците му трябва да му се подчиняват, уважават и уважават него като деца), а социалното неравенство също е оправдано.
Идеалното царуване на императора трябва да се основава на взаимността, златната среда (умереност във всичко) и филантропията (благоговение и уважение). Тези три основи съставляват правилния път („Дао“). Конфуций се застъпва за аристократична форма на управление, при която, заедно с владетеля, държавните въпроси се решават от „благородни мъже“ – те следват дълга, подчиняват се на закона и са взискателни към себе си.
Така в публичната администрация действа принципът на меритокрацията („силата на най-добрите“). В същото време социалният произход на чиновниците няма значение, важни са само личните им качества. Въведени бяха изпити за звания.
Конфуций определя следните качества на длъжностните лица: те не трябва да бъдат разточителни, алчни, горди, жестоки, гневни; трябва да дават морален пример на хората.
Правната доктрина на конфуцианството не е развита, тъй като в тази теория се придава голямо значение на моралните заповеди: всеки човек трябва да следва правилата на ритуала („ли“); филантропия („джен“); грижа за хората ("шу"); уважително отношение към родителите ("сяо") и преданост към владетеля ("чжун"); всеки е длъжен да изпълнява своя дълг („и“). Ако всички субекти спазват тези изисквания, тогава положителният закон („fa“) няма да е необходим.
2. Легизъм(„Легализъм“). Основател Шан Янг- написа Шан Джун Шу(„Книгата на владетеля на провинция Шан“). Основните концепции на теорията на легалистите идват от злата природа на човека. В древни времена хората са били прости и честни. Сега са станали хитри и измамни. Следователно те трябва да се ръководят от закона за тежките наказания.
Легизмът в своите теории подкрепя интересите на благородството и чиновниците. Легистите казват, че хората трябва да бъдат мили и хуманни, но истинската добродетел идва от наказанието. Идеалната държава за легистите е източният деспотизъм, който се характеризира с неограничената власт на владетеля.
Легизмът почива на бюрократичния апарат и армията, както и на репресивните органи; целта на управлението е установяване на ред, който се състои в подчинение на народа на законите и властите, както и завладяване на други народи. Владетелят трябва да бъде умен и хитър, той е върховен законодател. В същото време самият той не е обвързан с никакви закони в действията си. Наказанието за най-малкото престъпление трябва да бъде строго.
Легистите разработиха теорията за позитивното право ("фа") и изоставените ритуали.
3. даоизъм... Основателят е Лао Дзъ(VI в. пр. н. е.). Неговите възгледи са изложени в творбата "Тао Те Чинг"(„Книгата на Дао и Те“). Даоизмът изхожда от описанието на Дао като първоизточник и произход на всеобхватния закон на Вселената. Дао е естествен закон. Човек следва Дао в живота си. Земята следва законите на небето. Небето следва законите на Дао, а Дао следва себе си. Дао е дори по-висок от боговете.
Причините за конфликтите в обществото са отклонения от Дао. Лао Дзъ проповядва връщане към неизменната естествена простота. Държавата, както всичко, което се създава от самия човек, е отклонение от Дао, следователно трябва да бъде сведено до нивото на селото. Най-доброто правителство е това, което управлява най-малко.
4. Моизъм- основател Мао Дзъ(479-400 г. пр. н. е.). Моизмът отхвърля концепцията за предопределеност в живота на всеки човек, тъй като лишава човешките действия от смисъл. Небето е модел за взаимоотношения между хората. То иска хората да живеят в хармония помежду си, да се обичат. В съответствие с това моистите излагат концепцията за равенство на хората. За да се изпълни волята на небето, трябва да се спазват следните принципи:
Разбиране на мъдростта;
Почитане на единството;
Всеобща любов;
Взаимна изгода;
Защита срещу атаки;
Действия срещу съдбата;
Изпълнение на волята на небето;
Духовно виждане;
Пестеливост при заравяне;
Реч срещу музика.
Възникването на държавата става естествено и е резултат от обществен договор. В идеалната държава хората са най-високата ценност. Той избира мъдър и добродетелен владетел, който трябва да обича народа си. При упражняване на функциите си владетелят трябва умело да съчетава наставление и наказание. Длъжностните лица и съветниците се подбират според техните бизнес качества. Управлението на владетеля се основава на добрите традиции, закони и морални принципи.