будизъм. Основните идеи на учението, Същност, Принципи и Философия

Учението на Буда се нарича "дхарма", което означава "закон". Будистите отнасят тази концепция и към името на тяхната религия. В момента има разногласия относно това какво точно е казал самият Буда, тъй като има много писания, които твърдят, че са думата на Буда.

Всички 84 000 учения на Буда се основават на първите му проповеди – „Четирите благородни истини“ и „Осемкратният път“. Впоследствие будизмът се разделя на няколко клона, които изясняват и развиват различни аспекти на учението. Самият Буда твърди, че е важно всеки човек да е наясно с границите на своята вяра и да уважава вярата на другите:

Човекът има вяра. Ако каже: „Това е моята вяра“, той държи на истината. Но с това той не може да стигне до абсолютния извод: „Това е единствената истина, а всичко останало е лъжа”.

карма

Всички далекоизточни религии имат много остро усещане, че във Вселената има морален закон. В индуизма и будизма това се нарича карма; тази дума в превод от санскрит означава "действие". Всяко човешко действие - действия, думи и дори мисли - се нарича карма. Добрите действия създават добра карма, а лошите действия създават лоша карма. Тази карма влияе върху бъдещето на човек. Настоящето не само създава бъдещето, то е създадено от миналото. Следователно всички проблеми на настоящето се считат от будистите като възмездие за злодеяния, извършени или в този живот, или в миналото, тъй като будистите вярват в прераждането, прераждането. Реинкарнацията е доктрина, споделяна от индуси и будисти. В съответствие с това разбиране след смъртта човек се ражда отново в ново тяло. По този начин това, което е човек през живота, е резултат от кармата. Първите два стиха от Dhamma Pada, любим будистки текст, обобщават същността на кармата.

Ако човек говори и действа с нечисти мисли, страданието го следва, както колелото на каруцата следва животно, впрегнато в каруца.

Това, което сме днес, е генерирано от това, което сме мислили вчера, а нашите мисли днес пораждат утрешния ни живот; животът ни е продукт на нашата мисъл.

Ако човек говори и действа с чисти мисли, радостта го следва като собствена сянка.

Това също е добре описано от Геше Келсанг Гиацо, тибетски будистки духовен учител:

"Всяко действие, което предприемаме, оставя отпечатък в мисълта ни и всеки отпечатък в крайна сметка води до последствия. Нашата мисъл е като поле, а извършването на действия е като сеене на семена в това поле. Праведните действия сеят семената на бъдещото щастие, а неправедните действия посейте семена на бъдещото страдание. Тези семена са в покой в мисълта ни, докато не им дойде време да узреят, и тогава те имат своето действие."

Следователно е безсмислено да се обвиняват другите за техните беди, "защото човек сам върши зло и се осквернява. Той също не върши зло, а се пречиства, Чистота и нечистота са свързани. Едното не може" да пречисти другия. „Буда каза, че проблемът е, че „е лесно да правиш това, което е неправедно и което ще ти навреди, но е много трудно да правиш това, което е праведно и което ще ти е от полза“.

Когато разговаря с обикновените хора, Буда отдава голямо значение на кармата, страха от лошо раждане и надеждата за добро раждане. Той каза на хората как да се подготвят за добро раждане: да водят морален и отговорен живот, да не търсят щастието във временни материални блага, да бъдат добри и незаинтересовани по отношение на всички хора. Будистките писания съдържат плашещи картини на адски страдания и живот като жалък призрак. Лошата карма има двоен ефект – човек става нещастен в този живот, губи приятели или страда от чувство за вина и се преражда в някакво окаяно състояние. Добрата карма води до мир, спокойствие, ведър сън, любов към приятелите и добро здраве в този живот и до добро раждане след смъртта, може би до пребиваване в някой от райските светове, където животът е като рай. Въпреки че може да изглежда, че учението на Буда е много трудно за разбиране, една от причините, поради които привлича хората, е поради простотата на езика и практичността.

Не забравяйте, че има шест начина да губите време и пари: пиене, нощно лутане, ходене по панаири и фестивали, хазарт, лоша компания и мързел.

Има шест причини, поради които пиянството е лошо. Тя отнема пари, води до кавги и битки, причинява болести, води до известност, насърчава неморални действия, за които по-късно съжалявате, отслабва ума.

Има шест причини, поради които нощните скитания са лоши. Може да бъдете бит, семейството ви ще остане вкъщи без вашата защита, може да бъдете ограбени, може да бъдете заподозрени в престъпления, да се вярва на слухове за вас и ще имате всякакви неприятности.

Посещението на панаири и фестивали означава прекарване на време в мислене за музика, инструменти, танци, забавления и забравяне на важни неща.

Хазартът е лош, защото ако загубиш, губиш пари, ако спечелиш, си създаваш врагове, никой не ти вярва, приятелите те презират и никой няма да се ожени за теб.

Лоша компания означава, че вашите приятели са насилници, пияници, измамници и престъпници и могат да ви отведат по лош път.

Мързелът е лош, защото прекарваш живота си, като нищо не постигаш, не печелиш нищо. Неприятният човек винаги може да намери причина да не работи: „твърде горещо“ или „твърде студено“, „твърде рано“ или „твърде късно“, „твърде съм гладен“ или „твърде съм сит“.

Въпреки че моралните учения на будизма са до голяма степен подобни на етичните кодекси на други религии, то се основава на нещо различно. Будистите не смятат своите принципи като заповеди на Върховното същество, които трябва да се спазват. По-скоро те са инструкции как да следваме пътя на духовното израстване и да постигнем съвършенство. Ето защо будистите се опитват да разберат как трябва да се използва това или онова правило в конкретна ситуация и не им се подчиняват сляпо. Например, обикновено се смята, че лъжата е погрешна, но при определени обстоятелства може да бъде оправдана – например, когато става дума за спасяване на човешки живот.

"Дали дадено действие е добро, лошо или неутрално зависи изцяло от мисълта, която го движи. Добрите дела идват от добрите мисли, лошите от лошите мисли, а неутралните действия идват от неутралните мисли." / Геше Келсанг Гиацо. "Въведение в будизма"

И така, независимо дали човек следва инструкции или не, най-важното е какви мотиви са продиктувани от това или онова действие, егоистично или безкористно. За духовното израстване важни са не само действията, а причините, поради които ги правите. Тъй като истинските мотиви за действия са трудни за определяне, е необходимо да се пречисти духът чрез медитация и духовни упражнения.

Проповед в Еленския парк

В първата проповед, дадена след просветлението, Буда разкрива на своите бивши спътници какво е научил и което по-късно става център на неговото учение. Трябва обаче да се помни, че тази проповед беше прочетена на петима монаси аскети с опит в религиозната практика, които бяха готови да разберат и приемат думите му. Както беше отбелязано по-горе, проповядването на обикновените хора беше много по-лесно. В проповедта си в Deer Park Буда се сравнява с лекар, чиято работа се състои от четири етапа:

поставяне на диагноза на заболяването;
определяне на причината за заболяването;
намерете път за лечение;
предписват лекарства.

Буда каза на аскетите, че е убеден от опит: в живота и стремежът към удоволствия, и прекомерният аскетизъм носят една и съща вреда. Умереният живот, Средният път, го доведе до прозрение, мир и просветление. Следването на този път му позволи ясно да види Четирите истини.

Четири благородни истини

Първата истина

Първата истина е. че животът, както повечето същества го познават, сам по себе си е непълен. Животът е dukkha, което обикновено се превежда като страдание. „Това е святата истина за страданието: раждането е страдание, старостта е страдание, болестта е страдание, смъртта е страдание; единението с нежеланото е страдание, раздялата с любимия е страдание, неуспехът да се постигне желаното е страдание.

Будистите разграничават три форми на страдание.

Обикновено, просто страдание като горното. Колкото по-замислен и чувствителен е човек, толкова повече осъзнава страданието, което стои в основата на всичко, от животни, които се ловуват взаимно до човек, който унижава себеподобните си.
Вторият вид страдание идва от непостоянството на живота. Дори красивите неща са нетрайни, любимите хора умират и понякога ние се променяме толкова много, че нещата, които преди са били приятни, вече не ни правят щастливи. Следователно дори хората, които на пръв поглед имат всички налични предимства, всъщност са нещастни.
Третата форма на страдание е по-фина, това е усещането, че животът винаги носи разочарование, недоволство, дисхармония и незавършеност. Животът е разбъркан като изкълчена става, която боли при всяко движение.

Когато човек най-накрая осъзнае, че животът е дуккха, у него идва желание да се освободи от страданието.

Втора истина

Втората истина е, че причината за страданието е танха, нашата похот или егоистични желания. Искаме, искаме, искаме... без край. Тези желания идват от невежество. Причината за това желание е, че сме заслепени. Смятаме, че щастието може да бъде намерено чрез външни източници. „Това е Благородната истина за произхода на страданието: нашата жажда води до обновяване на битието, придружено от удоволствие и алчност, търсене на наслада тук-там, с други думи, това е жажда за чувствени преживявания, жажда за вечност. живот, жажда за забрава."

Буда идентифицира шест основни човешки погрешни схващания.

Невежеството е неразбиране на природата на цикличното съществуване и закона за причината и следствието.
Алчността е желание за задоволяване на чувствени нужди, прекомерна привързаност към предмети и хора, които намираме за красиви.
Гневът е най-голямата пречка по пътя към просветлението, защото разрушава състоянието на хармония както в човешката душа, така и в света.
Гордостта е чувството за превъзходство над другите.
Съмнението е липса на вяра в цикличността на съществуването и кармата, която се превръща в пречка по пътя към просветлението.
Доктрината за заблудата - твърдо придържане към вярвания, които носят страдание на себе си и на другите

Трета истина

Като идентифицирате причината за страданието и се отървете от него. ние сами ще можем да сложим край на страданието. „Това е Благородната истина за прекратяването на страданието: недостатъчно изчезване и прекратяване, унищожаване, отдръпване и изоставяне на жаждата“.

Буда учи, че тъй като той е бил в състояние да направи това, ние също можем да преодолеем страданието, жаждата и невежеството. За да постигнем това, трябва да се откажем от копнежа, да се откажем от заблудата. Не е възможно щастие, докато не се освободим от робството на желанията.Тъжни сме, защото се стремим към неща, които нямаме. И така ставаме роби на тези неща. Състоянието на абсолютен вътрешен мир, което човек постига чрез преодоляване на силата на жаждата, невежеството и страданието, будистите наричат нирвана. Често се казва, че състоянието на нирвана не може да се опише, а може само да се преживее – да говориш за него е като да говориш със сляп човек за цветове. По природата на Буда можем да кажем, че човек, който е постигнал нирвана, остава жив, щастлив, енергичен, никога в апатия или скука, винаги знае как да постъпи правилно, все още чувства радостите и страданията на другите хора, но самият той не им е подвластен.

Четвърта истина, или Осмократен път

Четвъртата истина е практичен метод, чрез който можете да се борите с похотта и невежеството и да сложите край на страданието. Това е цял начин на живот, наречен Среден път, или Благородният осемкратен път. Следвайки този път на самодисциплина, можем да преодолеем егоизма си, да станем безкористни хора, които живеят в полза на другите. „Това е Благородната истина за това как да се отървем от страданието: това е Благородният осемкратен път, който се състои от праведни знания, праведни намерения, праведна реч, праведни дела, праведен начин на живот, праведно усърдие, праведни мисли и праведно съзерцание.

Този начин на живот може да се сведе до упражнения в три области:

морална дисциплина,
съзерцание,
мъдрост.

Моралната дисциплина е решимостта да се отървете от всички зли дела и да успокоите жаждата, която обзема ума. Преодолявайки това, ще ни бъде по-лесно да се задълбочим в съзерцанието, което води до постигане на вътрешен мир. И когато умът е в покой, можем да преодолеем невежеството си.

1. Праведно знание

Тъй като страданието идва от грешна философия на живота, спасението започва с праведно знание. Това означава, че трябва да приемем учението на Буда – неговото разбиране за човешкия живот и Четирите благородни истини. Без да приеме същността на учението, няма смисъл човек да следва Пътя.

2. Праведни намерения

Трябва да намерим правилното отношение към живота, виждайки целта си в просветление и безкористна любов към всичко съществуващо. В будистката етика действията се оценяват по намерения.

3.Праведна реч

Нашата реч е отражение на характера и начин да го променим. С думи можем да обидим или, обратно, да помогнем на някого. Неправедната реч е лъжа, клюки, злоупотреби и псувни. В живота е много по-вероятно да причиним болка на хората с нашите необмислени думи, отколкото с всякакви други действия. Праведната реч включва полезни съвети, думи на утеха и насърчение и т.н. Буда често е подчертавал стойността на мълчанието, когато няма начин да се каже нещо полезно.

4. Праведни дела

Когато променяме действията си, ние трябва да станем преди всичко безкористни и милостиви. Това е разкрито в Петте заповеди, моралния кодекс на будизма.

Първата заповед е да не се убиват не само хора, но и други живи същества. Следователно повечето будисти са вегетарианци.
Второто е да не крадеш, защото нарушава общността, от която всеки е част.
Третото е да се въздържат от сексуален промискуитет. Буда смятал сексуалното желание за най-силното и неконтролируемо. Следователно отношението на Буда към жените е: „Тя е стара? Отнасяйте се с нея като с майка. Той е почтен? Считайте я за сестра. Тя е с нисък ранг? Отнасяйте се с нея като с по-малка сестра. Тя е дете? Отнасяйте се с нея с уважение и учтивост. ”…
Четвъртото е да избягвате лъжата. Будистът е отдаден на истината, тъй като лъжата издава лъжеца и другите хора и причинява страдание.
Пето - въздържане от алкохол и наркотици. Будистът се опитва да получи контрол над желанията на своето тяло, ум и чувства, а алкохолът и наркотиците предотвратяват това.

В допълнение към забраните, будизмът насърчава добродетелите - радостта от простия живот, изоставянето на материалните грижи, любовта и състраданието към всичко, толерантността.

5. Праведен начин на живот

Буда говори за това как да живеем, без да навредим на другите. Занятията на човека не трябва да му пречат да спазва моралния кодекс. Затова Буда осъди търговията с роби, проституцията, производството на оръжия и упойващи вещества като наркотици и алкохол. Трябва да търсите такива дейности, които да служат на доброто на другите хора.

6. Праведна ревност

Духовното израстване започва с факта, че човек е наясно както с добрите, така и с лошите страни на своя характер. За да върви по пътя на духовното развитие, човек трябва неизбежно да положи усилия, като не позволява на нови лоши мисли да влязат в душата му, прогонвайки съществуващото зло оттам, култивирайки добри мисли и усъвършенствайки себе си. Изисква се търпение и постоянство.

7. Праведни мисли

"Това, което сме, се генерира от това, за което мислим." Ето защо е важно да можете да покорите мислите си. Човешкият ум не трябва да се подчинява на произволни мисли и разсъждения. Затова будистите полагат много усилия, за да осъзнаят по-добре себе си – своето тяло, усещания, чувства и мисли, което помага да се развие самоконтрол.

8. Праведно съзерцание

Човек може да постигне праведно съзерцание чрез медитация. Целта на медитацията е да доведе духа в състояние, в което той може да възприеме истината и да постигне мъдрост.

Какво е медитация?

"Обикновено ни е трудно да контролираме мисленето си. Изглежда, че мисълта ни е като балон във вятъра - външните обстоятелства я обръщат в различни посоки. Ако всичко върви добре, имаме щастливи мисли; веднага щом обстоятелствата се променят за по-лошо, мислите стават тъжни. Например, ако получим това, което искаме, нещо ново или нов приятел, ние се радваме и мислим само за това; но тъй като не можем да имаме всичко, което искаме, и тъй като трябва да загубим това, което сега ни харесва ние, тази психическа привързаност само ни наранява. От друга страна, ако не получим това, което искаме, или ако загубим това, което обичаме, се чувстваме разочаровани и отчаяни. Такива промени в настроението се дължат на факта, че сме твърде привързани към пролетната ситуация. Ние сме като деца. които строят пясъчен замък и му се радват, а след това се разстройват, когато приливът го отнася. Упражнявайки се в медитация, ние създаваме вътрешно пространство и яснота, което ни позволява да контролираме Св. техните мисли независимо от външните обстоятелства. Постепенно постигаме вътрешен баланс; умът ни става спокоен и щастлив, без да знае колебанията между крайностите на наслада и отчаяние. Чрез непрекъснато практикуване на медитация можем да изтрием от съзнанието си онези заблуди, които са причина за всичките ни беди и страдания. По този начин ще постигнем постоянен вътрешен мир, нирвана. Тогава нашият последователен живот ще бъде изпълнен само с мир и щастие."/ Геше Келсанг Гиацо

Просто дихателно упражнение

Затвори си очите. Седнете тихо и удобно, като се фокусирате върху дишането си, как въздухът влиза и излиза от ноздрите. Съсредоточете вниманието си върху върха на носа си. Чувствайте се хладно при вдишване и топло при издишване. Ако мислите ви хрумнат, оставете ги да отминат спокойно, като сапунени мехурчета, топящи се във въздуха. Съсредоточете се върху дишането отново спокойно и равномерно.

Будистите вярват, че чрез медитация могат да намерят вътрешен източник на мир. Въпреки това, в съответствие с разбирането на будизма, човек не може да ограничи живота си само до самосъзерцание. Тъй като такъв път не се отнася за околния свят, той не е всеобхватен и следователно непълен. Истинският мир, мирът на цялата земя на Буда, изисква действие. А медитацията е предназначена да помогне на човек да осъзнае какви действия може да направи в полза на другите. За истинския будист няма медитация без действие, както няма действие без медитация.

Будистката писмена традиция и съвременните изследвания установяват редица подробности за живота на Готама Буда. Смъртта на Буда принадлежи на мнозинството изследователи към 483 г. пр. н. е. Според сингалските хроники Буда е живял от 621 до 543 г. пр. н. е. А китайските хроники записват раждането на Буда през 1024 г. пр. н. е. Посочена е възрастта на Учителя - около осемдесет години (устните предания казват сто години). Известно е родното място на Учителя – Капилавасту, намиращо се в непалските Тераи. Известно е кралското семейство на Шакя, от което произлиза Готама.

Разбира се, всички биографии на великия Учител са силно украсени от съвременници и последователи, особено в по-късни съчинения, но за да се запази колоритът и характерът на епохата, трябва до известна степен да се използва традиционното представяне.

Според легендата през шести век пр. н. е. в Северна Индия, в подножието на Хималаите, е имало владение на Капилавасту; бил е обитаван от многобройни племена Сакя, потомци на Икшваку, слънчевия кшатрийски клан. Те били управлявани от старейшината на племето, а главата на племето живеел в град Капилавасту, от който в момента не са останали следи, тъй като още по време на живота на Буда е бил разрушен от съседен враждебен крал. По това време в Капилавасту царува Шудходана, последният пряк потомък на Икшваку. От този крал и съпругата му Мая се ражда бъдещият велик Учител, който получава името Сидхарта, което означава „изпълнил целта си“.

Видения и пророчества предшестват раждането му. Има много легенди за чудотворното му зачеване. И така, според една легенда, бодхисатва, избрал кралица Мая за своя майка за появата на земята, приел формата на прекрасен бял слон и влязъл в нейната утроба; от друга, това беше сън, който Мая имаше. Според древната традиция видението на слон винаги означава въплъщение на божествения Аватар 1. Самото му раждане в деня на пълнолунието през май беше придружено от множество благоприятни знаци на небето и земята. И така, великият Риши 2 Атиша, който е бил в Хималаите, в отшелничеството, като е чул от Девите 3 за раждането в горичката на Лумбини (близо до Капилавасту) на Бодхисатва, бъдещият Буда, който ще задвижи Колелото на доктрината, веднага тръгва по пътя, за да отдаде почит на бъдещия Учител на човечеството. Пристигайки в двореца Шудходана, той изрази желание да види новородения Бодхисатва. Кралят наредил да донесат бебето, очаквайки благословия от великия Риши. Но Атиша, като видя бебето, първо се усмихна щастливо, след това изхлипа. Загриженият крал попитал за причината за мъката му и дали вижда лоши поличби за сина си. На това Риши отговори, че нищо не заплашва бебето. Той се радва, защото Бодисатва ще постигне пълно просветление и ще стане велик Буда, но скърби, защото няма да доживее дните си и няма да чуе Великия закон, който ще бъде обявен за спасението на света.

Кралица Мая, родила бодхисатва, умря на седмия ден и нейното място зае нейната сестра Праджапати. В историята на будизма тя е известна като първата ученичка на Буда и като основател и първа игуменка на женската будистка общност.

Според обичая от онова време, на петия ден след раждането на Бодхисатва, сто и осем брамини 4, от най-запознатите с Ведите и предсказанията, били извикани в двореца на Шудходана, за да назоват новородения принц и да прочетат и определят житейския му път в дизайните на светилата.

Осем от най-много учени казаха: „Който има такива знаци като принц, ще стане световният монарх – Чакравартин, но ако се оттегли от света, той ще стане Буда и ще премахне воала на невежеството от очите на света. "

Шудходана, искайки да задържи наследника си, взе всички мерки за това. Той го заобиколи с лукс, всички удоволствия, които кралската власт можеше да осигури. Знаейки, че синът му ще бъде подтикнат да се откаже и напусне от тези четири срещи, царят издаде най-строгия указ, за да гарантира, че князът не може да види нито едно от посочените явления. И в четирите посоки, на разстояние от четвърт миля от дворците, бяха поставени надеждни стражи, които не трябваше да пропускат никого. Но съдбата се сбъдна.

Има много данни, които показват, че принц Сидхарта е получил отлично образование, тъй като знанието по това време е било на голямо уважение и според бележка в Будачарита Асвагоси самият град Капилавасту е кръстен в чест на великия Капила, основателят на Санкхя философия. Ехото на тази философия може да се намери в учението на Благословения.

Когато принцът беше на шестнадесет години, според обичая на своята страна, той трябваше да избере жена за себе си, след като беше победител в състезания по военно изкуство и в игри. Изборът на принца падна върху принцеса Яшодхара от същия клан Сакя. Тя става майка на Рахула, който по-късно става ученик на баща си и достига Архатизъм 5.

Но личното щастие, колкото и голямо да е, не можеше да задоволи огнения устремен дух на бодхисатва. Сърцето му продължаваше да резонира с всяка човешка скръб, а умът му, съзерцаващ непостоянството и преходността на всичко съществуващо, не познаваше покой. Той тънеше в разкошните стаи на своя дворец и като лъв, пронизан от отровна стрела, възкликна в страдание: „Светът е пълен с невежество и страдание, няма кой да излекува болестите на съществуването!“

Това състояние на духа му е символично описано в четири предварително определени срещи, запечатани в съзнанието на княза от съзнанието за страданието и покварата на всичко съществуващо. След тях той напуска царството си в търсене на освобождаване на света от страданието.

Според древни текстове, решението на Буда да напусне света се дължи на вътрешното му привличане, но по-късни текстове приписват това на влиянието на боговете, които го подтикват към това и му изпращат четири ангела, които приемат образите на мършав старец. , болен, мъртвец и отрок. И така, в древната биография в стиха след третата среща има забележка, че само бодхисатва и шофьорът му са видели трупа, който е пренесен през пътя. Според тази сутра принцът е на малко по-малко от двадесет години.

Беше нощ. Принцът не можеше да намери утеха в леглото си. Той стана и излезе в градината. Там той седна под голямо бамбуково дърво и се отдаде на съзерцание за живота и смъртта, за бича на тлението. Той съсредоточи ума си и придоби яснота на мисълта, а върху него се спусна пълно спокойствие. В такова състояние умственият му поглед се отвори и той видя пред себе си високия и достолепен вид на Стареца, изпълнен със спокойствие и достойнство.

— Откъде си и кой си? – попита принцът. В отговор Визията каза: „Аз съм шрамана 6. Потиснат от мисълта за старостта, болестта и смъртта, напуснах дома си в търсене на път за спасение. Всички неща се стремят към тление, само Истината пребъдва във вечността. Всичко подлежи на промяна и няма постоянство, но думите на Буда остават непроменени."

Сидхарта попита: „Възможно ли е да се намери мир в този свят на скръб и страдание? Завладян съм от празнотата на земните удоволствия и мразя всяка чувственост. Всичко ме потиска и самото съществуване изглежда непоносимо."

Шрамана отговори: „Там, където има топлина, има и възможност за студ. Съществата, подложени на страдание, също имат способността да се наслаждават. Началото на злото показва, че доброто също може да се развие. Защото тези неща са относителни. Където страданието е голямо, ще има голямо блаженство, само ако отвориш очите си да видиш. Точно както човек, който е паднал върху купчина боклук, трябва да намери най-близкото езерце, покрито с лотоси, така и вие трябва да потърсите голямото безсмъртно езеро на Nirvana 7, за да изчистите мръсотията. Ако това езеро не стане обект на търсене, значи вината не е в езерото. По същия начин, когато има благословен път, който води обвързан от греха човек към спасение в Нирвана, грешката не е в пътя, а в човека, ако този път се остави настрана. И когато човек, обременен с болест, не се възползва от помощта на лекар, който може да го излекува, вината не е в лекаря. По същия начин, когато човек, обладан от желание за лоши дела, не търси духовното ръководство на Просветлението, вината няма да бъде в това освобождаващо греха напътствие."

Принцът изслуша мъдрите думи и каза: „Знам, че ще постигна целта си, но баща ми казва, че съм още млад и пулсът ми бие твърде пълнокръвно, за да водя живота на шрамана“.

Великият старец отговорил: „Трябва да знаете, че времето винаги е благоприятно за търсене на Истината”.

Тръпка на радост прониза сърцето на Сидхарта: „Сега е време да потърсим Истината. Сега е моментът да прекъсна всички връзки, които могат да ми попречат да постигна съвършено просветление."

Небесният пратеник изслуша с одобрение решението на Сидхарта: „Върви, Сидхарта, и изпълни целта си. Защото вие сте бодхисатва, избраният Буда; вие сте предопределени да просветите света. Изпълнете съвършенството на Истината. И дори мълния да удари главата ви, не се поддавайте на съблазните, които отдалечават хората от пътя на Истината.

Бъдете постоянни в търсенията си и ще намерите това, което търсите. Следвайте целта си безмилостно и ще спечелите. Благословението на всички богове, всички, които търсят светлина, ще бъде над вас и небесната мъдрост ще насочва стъпките ви. Ти ще бъдеш Буда, ще просветиш света и ще спасиш човечеството от унищожение."

След като каза това, Видението изчезна и душата на Сидхарта се изпълни с екстаз. Той си каза:

„Събудих се за Истината и решавам да изпълня задачата си. Ще прекъсна всички връзки, които ме свързват със света, и ще напусна дома си, за да намеря начин за спасение. Наистина, аз ще стана Буда."

Принцът се върнал в двореца, за да хвърли последен поглед към онези, които обичаше над всички земни съкровища. Той отиде в покоите на майката на Рахула и отвори вратата. Там гореше лампа с благоуханно масло. На легло, осеяно с жасмин, Яшодхара спеше с ръка върху главата на сина си. Застанал на прага, Бодхисатва ги погледна и сърцето му се разби от копнеж. Болката от раздялата го прониза. Но нищо не можеше да разклати решението му и със смело сърце той потисна чувствата си и се откъсна от това, което му беше скъпо.

Конят му Кантака беше оседлан и като намери портите на двореца широко отворени, той насочи коня си към тишината на нощта. Верният шофьор го придружи. Така принц Сидхарта се отказа от земните удоволствия, отрече се от царството си, скъса всички връзки и пое по пътя на бездомността.

Досега четири места в Индия предизвикват поклонение на поклонници на учението на Буда. Място на раждане - Капилавасту. Този град, както вече споменахме, се намираше в Северна Индия, в подножието на Хималаите, в горното течение на река Гондаки и беше разрушен по време на живота на Буда. Мястото на просветлението е Бодхи Гая, където се е намирала често споменаваната горичка Урувела, под чиято сянка Готама съчетава всичките си постижения с осветяване. Мястото на първата проповед е Сарнат (близо до Бенарес), където, според израза на традицията, Буда задвижва Колелото на Закона. Това място все още пази руините на най-старите хостели. Място на смъртта - Кушинагара (Непал).

В бележките на китайския пътешественик Фа-Сиан (392-414), посетил Индия, откриваме описания на руините на владенията на Капилавасту, както и на други почитани места.

Не бива да се мисли, че животът на Готама Буда протича в средата на всеобщо приемане и спокойствие. Напротив, запазени са данни, които показват клевета и всякакви препятствия, върху които Учителят, като истински борец, само се засилва, като по този начин увеличава значимостта на своя подвиг. Много доказателства говорят за враждебността, която той е срещал между аскетите и брамините, които го мразят. Първите за осъждане на техния фанатизъм, вторите за отказ да признаят правата им на социални предимства и на познаване на истината по рождение.

Той беше първият, който каза: „Ако беше възможно да се постигне съвършенство и освобождение от връзките, които свързват човека със земята, само като се откажат от месната храна и човешките условия, тогава слонът и кравата щяха да го постигнат отдавна. "

Второ – „С делата човек става пария, с делата става брамин. Огънят, запален от брамина и огънят, запален от Шудра 8, имат същия пламък, яркост и светлина. До какво доведе раздялата ви? За хляб отивате на общия базар и оценявате монетите от портфейла на шудра. Вашата отделеност се нарича просто грабеж. А вашите свещени неща са просто инструменти за измама.

Не е ли богатството на богат брамин упрек на Божествения Закон? Мислите за юг като светлина, а север като тъмнина. Ще дойде време, когато аз дойда от полунощ и вашата светлина ще помрачи. Дори птиците летят на север, за да носят пиленца на света. Дори сивите гъски знаят стойността на имотите на земята. Но браминът се опитва да напълни пояса си със злато и да събира съкровища под прага на къщата. Брамин, ти водиш нещастен живот и краят ти ще бъде нещастен. Вие ще бъдете първият, който ще бъде унищожен. Ако отида на север, ще се върна оттам." (Според устната традиция на будистите в Индия).

Има случаи, когато след произнасяне на речи, огромното мнозинство от слушателите го напускали, а Благословеният казвал: „Зърното се отделило от плявата; останалата общност, силна по убеждения, е установена. Добре, че тези горди хора се пенсионираха."

Нека си припомним епизода, когато неговият най-близък ученик и роднина Девадата реши да хвърли парче камък върху минаващ Учител и дори успя да нарани пръста му.

Да си припомним жестоката съдба, сполетяла племето и родината му от отмъстителния цар. Легендите разказват, че Буда, като бил с любимия си ученик Ананда близо до града по време на нападението срещу страната му, почувствал силно главоболие, легнал на земята и се покрил с наметало, за да скрие от единствения свидетел обзетата скръб. неговото стоично сърце.

Освен това той не беше лишен от физическо страдание. Често се споменава силната болка в гърба, която изпитва, а самата му смърт се твърди, че е настъпила от некачествена храна. Всички тези детайли правят облика му наистина човешки и близък.

Думата „Буда“ не е име, а означава състояние на ума, достигнало най-високата точка на развитие, буквално преведено „опознал“, или този, който е овладял съвършеното знание – мъдростта.

Според Пали Сутрите, Буда никога не е отстоявал своето всезнание, което му е било дарено от неговите ученици и последователи. „Онези, които ти казаха, Вака, че Учителят Готама знае всичко, вижда всичко, заявява, че притежава безграничната сила на провидението и знанието и казва – независимо дали ходя или неподвижно, буден или спя, всезнанието винаги е присъщо за мен във всичко - тези хора не казват това, което съм казал - обвиняват ме противно на цялата истина."

Силите, които Буда притежава, не са чудесни, защото чудото е нарушение на законите на природата. Най-висшата сила на Буда е напълно в съответствие с вечния ред на нещата. Неговите свръхчовешки способности са „чудотворни“ до степен, че човешките дейности трябва да изглеждат чудотворни за по-нисшите същества. Аскетите, борците на истинското знание, са също толкова естествени да разкриват необичайните си способности, както птица да лети и риба да плува.

„Буда“, според един текст, „е само най-възрастният от хората, не по-различен от тях от първото пиле, което се излюпи от други пилета от същото пило“.

Знанието го издигна в друга категория същества, тъй като принципът на диференциацията се съдържа в дълбините на съзнанието.

Човечността на Готама Буда е особено подчертана в древните писания, където се срещат изразите: „Готама Буда, този най-съвършен от двукракия“.

Древните писания винаги подчертават жизнеността на неговото учение. Готама не се отклони от живота, а проникна в цялото ежедневие на трудещите се. Той се стремеше да ги спечели за учене, осигуряваше им участие в техните общности, приемаше поканите им и не се страхуваше от посещения на куртизанки и раджи, два центъра на социалния живот в градовете на Индия. Опитваше се да не обижда традиционните обичаи напразно; освен това той търсеше възможност да им даде своето учение, намирайки подкрепа в една особено почитана традиция, без да прави компромис с основните принципи.

В учението му нямаше абстракция, той никога не противопоставяше съществуващата реалност с идеала за мистичен и трансцедентален живот. Той подчертава реалността на съществуващите неща и условия за даден момент. И тъй като дейността и мисълта му се въртят главно в кръга на жизнените условия, той черпи и съдържанието на своите речи и притчи от ежедневието, използвайки най-простите образи и сравнения.

Несъмнено знанията му надхвърлят Учението, което той дава, но предпазливостта, подтикната от великата мъдрост, го попречи да издаде понятия, които не могат да бъдат усвоени от съзнанието на слушателите и поради тази причина да станат разрушителни.

И неговото учение беше толкова индивидуално във всеки отделен случай и практично, че се установи традиция на три кръга на преподаване: за избраните, за членовете на общността и за всички.

При основаването на своите общности Буда се стремеше да създаде най-добрите условия за онези, които бяха решени да работят за разширяване на съзнанието си, за да постигнат по-високи знания, и след това ги изпрати в живота като учители на живота и вестители на световната общност.

Постоянният контрол на действията, думите и мислите, който той изисква от учениците си и без който не може да има успех по пътя на усъвършенстването, е почти недостъпен за тези в обикновените житейски условия, където хиляди външни обстоятелства и малки отговорности непрекъснато разсейват стремежът към целта. Но животът сред хората, обединени от един стремеж, общи мисли и навици, беше голяма помощ, тъй като направи възможно развитието в желаната посока без загуба на енергия.

Буда, който учи, че в целия свят има само корелати на взаимоотношенията, който знае, че нищо не съществува извън сътрудничеството; разбирайки, че един егоистичен горд човек не може да гради бъдещето, защото по силата на космическия закон той ще бъде извън потока на живота, пренасяйки всичко съществуващо до съвършенство, търпеливо положил семената, утвърждавайки свои собствени клетки на общинния принцип , предвиждащ реализирането на великата Световна общност в далечното бъдеще.

Две правила бяха необходими за приемане в общността: пълно отхвърляне на личната собственост и морална чистота. Останалите правила бяха за сурова самодисциплина и отговорности в общността. Всеки, който се присъедини към общността, рецитира формулата: „Прибягвам до Буда, прибягвам до Учението, прибягвам до общността като разрушители на страховете си. Първият чрез неговото учение, вторият чрез неговата неизменна истина и третият чрез примера на прекрасния закон, преподаван от Буда."

Изоставянето на собствеността беше жестоко извършено. Освен това отказът от собствеността трябваше да бъде разкрит не толкова външно, колкото да се приеме съзнателно.

Веднъж ученик попитал Благословения: „Как да разберем изпълнението на заповедта за отказване от собственост? Един ученик изоставил всичко, но Учителят продължил да го упреква за собственост. Друг остана заобиколен от неща, но не заслужаваше упрек." „Чувството за собственост не се измерва с нещата, а с мисли. Можеш да имаш неща и да не си собственик." Буда постоянно съветваше да има колкото се може по-малко неща, за да не им отделя прекалено много време.

Смелостта в учението на Готама беше в основата на всички постижения. „Няма истинско състрадание без смелост; самодисциплина не може да се постигне без смелост: търпението е смелост; без смелост човек не може да проникне дълбоко в истинското познание и да придобие мъдростта на Архат." Готама изисква от своите ученици пълно унищожаване на страха. Повелява се безстрашието на мислите, безстрашието на действията. Самото прозвище на Готама Буда - "Лъв" и личните му призиви да премине през всички препятствия, като носорози и слонове, показват каква дълбочина на безстрашие му е заповядано. И следователно учението на Готама Буда може преди всичко да се нарече учение за безстрашие.

Според традицията, отварянето на „Веригата на причинността“ (дванадесет Нидани) бележи постигането на просветлението на Готама. Проблемът, който го измъчваше дълги години, беше решен. Размишлявайки от причина за причина, Готама стигна до източника на злото:

12) Съществуването е страдание, защото съдържа старост, смърт и хиляди страдания.

11) Страдам, защото съм роден.

10) Роден съм, защото принадлежа към света на битието.

9) Роден съм, защото подхранвам съществуването в себе си.

8) Аз го храня, защото имам желания.

7) Имам желания, защото имам чувства.

6) Чувствам, защото съм в контакт с външния свят.

5) Този контакт е произведен от действието на шестте ми сетива.

4) Чувствата ми се проявяват, защото като личност аз се противопоставям на безличното.

3) Аз съм индивид, тъй като имам съзнание, наситено със съзнанието на тази личност.

2) Това съзнание е създадено в резултат на моето предишно съществуване.

1) Това съществуване помрачи съзнанието ми, защото не знаех.

Изброявайки тази дванадесеткратна формула в обратен ред, ще видим, че източникът и първопричината на всички беди на човечеството е в тъмнината, в невежеството. Оттук и ярките определения на Готама и осъждането именно на невежеството. Той твърди, че невежеството е най-голямото престъпление, тъй като то е причината за цялото човешко страдание, което ни принуждава да ценим това, което е недостойно да бъде ценно, да страдаме там, където не трябва да има страдание, и, приемайки илюзията за реалност, да прекарваме живота си в преследване на незначителни ценности, пренебрегване на това, което в действителност е най-ценното – познаването на тайните на човешкото съществуване и съдба.

Светлината, която може да разсее този мрак и да освободи от страданието, е разкрита от Готама Буда като знание за четири благородни истини:

1. Страдание на въплътено битие, произтичащо от постоянно обновяващо се раждане и смърт.

2. Причината за тези страдания се крие в тъмнината, в жаждата за самозадоволяване в земните присвоявания, които водят до непрестанност на повторното, несъвършено съществуване.

3. Прекратяването на страданието се състои в достигане на състояние на просветлено задържане и по този начин създаване на възможност за съзнателно спиране на кръговете на съществуване на Земята.

4. Пътят за прекратяване на това страдание се състои в постепенното укрепване на елементите, насочени към подобряване за унищожаване на причините за съществуването на земята и приближаване към великата истина.

Пътят към тази истина беше разделен от Готама на осем стъпки:

1. Правилно разпознаване (по отношение на закона за причинността).

2. Правилно мислене.

3. Правилна реч.

4. Правилно действие.

5. Правилният живот.

6. Правилна работа.

7. Коректни спомени и самодисциплина.

8. Правилна концентрация.

Човек, който прилага тези позиции в живота, се освобождава от страданията на земното съществуване, които са резултат от невежество, желания и похоти. Когато това освобождение се реализира, се постига Нирвана.

Готама Буда също посочи десет големи препятствия, наречени окови:

1. Илюзия за личност.

2. Съмнение.

3. Суеверие.

4. Телесни страсти.

5. Омраза.

6. Привързаност към земята.

7. Желание за удоволствие и спокойствие.

8. Гордост.

9. Самодоволство.

10. Невежество.

За да се постигне по-високо познание, е необходимо да се разкъсат всички тези окови.

Проповядвайки четири благородни истини и благороден път, Готама, от една страна, осъди физическото умъртвяване на плътта от аскети и разврат, от друга страна, посочи пътя от осем стъпки, като пътя на хармонизирането на чувствата и постигането на шест съвършенства на един Архат: състрадание, морал, търпение, смелост, концентрация и мъдрост.

Общностите на Буда са таили голямо разнообразие от искания и следователно са съставени от най-разнообразни елементи. В Милинда-Панха откриваме следните редове: „Какви са причините за влизане в общността?“ - попита веднъж Милинда своя събеседник, будисткият учител Нагасена. На този въпрос мъдрецът отговорил: „Някои станали членове на общността, за да избегнат тиранията на царя, други избягали от разбойници или били обременени с дългове, има и такива, които просто искали да осигурят съществуването си“.

Общността приемаше всички без разлика на раса, каста и пол; и най-разнообразните стремежи и търсения на нови пътища намираха удовлетворение в нея.

Общностите на Буда не са манастири и влизането в тях не е посвещение, тъй като според Учителя само осъществяването на учението прави нов човек и член на общността от влезлия будист.

В общността се осъществяваше пълно равенство на всички членове. Един член на общността се различава от друг само в периода на членство. При изборите по-голямата възраст не беше взета предвид. Старшинството не се измерваше със сива коса. За един, който имал цялото достойнство само в напреднала възраст, се казвало, че е „напразно стар“. „Но този, в когото говори справедливостта, който знае как да се владее, който е мъдър, е по-възрастният.“

Буда не е принуждавал хората да живеят в малка комуна. От самото начало сред учениците имаше такива, които предпочитаха уединения живот. За такива, твърде пенсионирани, Буда каза: „Самотен живот в гората е полезен за онези, които го следват, но не прави малко за благополучието на хората“.

Буда не искаше да поставя твърде много правила, той се опитваше да избегне педантичността и монотонността на уставите, да избягва да направи много забрани задължителни. Всички правила се стремяха да защитят и запазят пълната независимост на ученика. Членът на общността е бил длъжен да спазва простотата и благоприличието, но тъй като няма предимство в това какво да яде или какво да се облича, Буда даде на своите ученици известна свобода. Насърчени от Девадата, няколко членове на общността помолиха Буда да наложи по-строга дисциплина на своите ученици и да забрани консумацията на месо и риба в диетата им. Буда отхвърли това искане, като каза, че всеки е свободен да прилага тези мерки върху себе си, но те не могат да бъдат приписани като задължение за всеки. Същата толерантност в облеклото, защото е неприемливо свободата да се изроди в привилегия за някои. Така, убеден в мъдростта на почитаемия Сона и като видял окървавените му нозе, Благословеният му казал: „Соне, ти си възпитан в изтънченост, заповядвам ти да носиш ботуши с подметки”. Сона поиска това разрешение да се отнася за всички и Благословеният побърза да изпълни това желание.

Неприязънта на Учителя към установяването на многобройни, фиксирани правила, особено забрани, и желанието да се запази жизнеността на общността са ясно изразени в последвалата му инструкция към неговия ученик Ананда: „Аз инструктирам общността да променя правилата, малки и малък."

Но много слаби души са по-спокойни, ако задълженията им са строго определени, оттук и увеличаването на правилата и забраните в по-късния будизъм. Много по-лесно е да се спазват правилата, дори срамежливи, отколкото да се прояви личната съзнателна енергия, която Учителят изисква от своите ученици. Обществото не се стремеше да обезличи членовете си, а да ги свърже приятелски, интимно в един стремеж към общото благо. Обществото не искаше да изглажда индивидуалните характеристики, напротив, Буда оценяваше всяка инициатива, всяко индивидуално проявление, тъй като в учението, което твърдяло, че всеки е негов създател и освободител и че са необходими изцяло лични усилия за постигането на това възвишено цел, индивидуалното начало е разполагало с всички данни за развитие. „Избягвайте кавги, утвърждавайте себе си, не изключвайте другите“, беше правилото в общността.

И будизмът толкова малко се страхуваше от отделните прояви, че често вдъхновените думи на един от членовете на общността се приемаха и ставаха канонични заедно с изявленията на Учителя.

Особено често той инструктира семейните хора да учат децата си на всички науки и изкуства и по този начин да допринесат за растежа и разширяването на тяхното съзнание. Той също така постоянно изтъкваше спешната нужда от пътуване. Той вижда това като истинска просветителска цел, тъй като пътуването, отделящо човека от обикновените условия, развива у него мобилност, находчивост и адаптивност - качествата, необходими за подготовка на процеса на разширяване на съзнанието.

Учението на Готама настоява за надеждност, но в него няма догми, които да се предлагат на вярата, тъй като Учителят, утвърждавайки знанието във всичко, не вижда ползата от сляпата вяра за развитието на съзнанието. „Затова ви научих, не вярвайте само защото сте чули, а само когато това е проверено и прието от вашето съзнание,” каза Буда. В разговор с млад брамин, Благословеният посочи как един достоен ученик достига до овладяването на истината: „Когато след зряла дискусия ученикът призна, че този човек е напълно свободен от възможността за грешка, той вярва в това лице. Приближавайки се към него с увереност, той става негов ученик. След като става негов ученик, той отваря ухото си. Отваряйки ухото си, той чува учението. След като чу учението, той го помни. Той обсъжда значението на истините, които е премълчал. Той отразява върху тях. Така се ражда неговата решителност. Каквото е решил, го е направил. Той оценява значимостта на предприетото. След като го оцени, той полага всички усилия. С положените усилия той се доближава до истината. Прониквайки дълбоко в него, той вижда. Но всичко това е само признаване на истината, но не и овладяване. За да го овладеете напълно, трябва да приложите и неуморно да повтаряте този психологически процес." От този разговор става ясно как ученикът е бил свободен да обсъжда преподаваните му учения и че само чрез самостоятелни усилия се постига познаването и овладяването на истината.

Учението на Буда, като учение за истината, обхваща всички велики учения, които са дошли преди него, и следователно, настоявайки за сигурност, прогонва отрицанието. Прогонвайки отрицанието, учението не пороби никого. Осъзнаването на великия принцип на общността отвори всички пътища.

В общностите на Буда беше позволен отказ, лично съзнателен; но отричането се приравняваше с невежеството. С общността на Буда човек можеше да изостави дребните съображения, но отричането беше равносилно на напускане на общността. Беше прието никога да не си спомняме пенсионерите - общността трябваше да живее в бъдещето. Освен това тези, които бяха отпаднали, често се връщаха; тогава връщането не беше придружено с никакви въпроси, освен с един: „Отричате ли?“

В началото на учението дисциплината се отнасяше предимно за очистване на сърцето и ума от предразсъдъци и зли качества. Тъй като беше успешно, учението беше пренесено към разширяване на съзнанието.

За един човек е трудно да се издигне, ако не е минал през суровия път на пречистването. „Ако материята е замърсена, независимо колко бояджията я потапя в синя, жълта, червена или лилава боя, цветът й ще бъде грозен и нечист — защо? Поради замърсяването на материята. Ако сърцето е нечисто, трябва да се очаква същият тъжен резултат."

„От трите вида действия – казал Буда – най-разрушителното е не дума, не телесен акт, а мисъл”. От момента, в който се появи решението на злото, човек вече е виновен – независимо дали е разкрито или не.

„Основният елемент във всичко е мисълта. Преди всичко се мисли. Всичко се прави с мисъл. Ако човек говори или действа със зла мисъл, страданието го придружава, както колело следва копито на животно, което влачи каруца."

"Ако човек говори или действа с добра мисъл, щастието го следва, като сянка, която никога не го напуска."

Бдителността върху мислите му беше особено настойчиво посочена от Учителя, защото ако ученик, твърде уверен в постигнатите резултати, отпусне бдителността си, той ще плати скъпо за най-малкия пропуск. Този съвет се преподава в притча: „Човек беше ранен от отровна стрела; лекарят, като извади стрела, заповяда на ранените внимателно да наблюдават раната. Но пациентът си въобразяваше, че няма от какво повече да се страхува. Лишена от грижи, раната се възпали и причини смърт и голямо страдание."

Посочвайки колко безумно полезно е да се поддадеш на ниските наклонности, Буда каза: „Чувството, заради което си се унизил, скоро ще бъде само спомен за теб, като удоволствието, изпитано в съня. Но това, което ще остане постоянен, жив упрек, е действие, извършено в името на това удоволствие."

„Чистият морал е като надута кожена чанта, повреди я веднъж - ще загине. По същия начин, ако един ден се задоволят порочните наклонности, нищо няма да спре стремежа на страстите и човек, оставен на себе си, ще загине безвъзвратно."

Приемането в общността не беше придружено от никакви обети. Този, който дойде, само донесе желание да служи на учението. Когато тази готовност изчезна, нищо не го обвързваше да остане в общността. Напускането на общността беше толкова лесно, колкото и трикът. Има много примери за хора, които са напуснали общността и са се върнали по-късно.

Беше невъзможно да изключите член на общността само защото не сте съгласни с него в оценката на постъпката му. Да го изгониш означава да дадеш свобода на потока от яростни думи и разединение в общността. „Членът на общността вече няма да предава това, което е чул за раздялата на другите, а ще ги сближава, като изрича само думи на съгласие. Омразата никога не е била унищожена от омраза, само добротата я спира, това е вечният закон."

„Как Буда е избрал своите ученици за постижение? В разгара на часовете, когато умората вече обзема учениците, Буда зададе най-неочаквания въпрос и изчака най-бързия отговор. Или, след като постави най-простата тема, той предложи да я опише с не повече от три думи или не по-малко от сто страници. Или, поставяйки ученика пред заключена врата, той попита: "Как ще я отвориш?" Или пращаше музиканти под прозореца и ги караше да пеят химни с напълно противоположно съдържание. Или, забелязвайки досадна муха, той покани ученика да повтори неочаквано казаните думи. Или, минавайки пред ученик, попита: "Колко пъти мина?" Или, след като забеляза страх от животните, той го постави като условие за преодоляване. Ето как могъщият лъв закалил острието на духа."

„Не бива да забравяме и любимата игра на Буда с учениците му в момент на почивка, когато Учителят хвърли една дума в пространството, според която учениците изградиха цяла мисъл. Няма по-мъдър тест за състоянието на съзнанието." (Записано от думите на устната традиция на индуисткия будизъм).

Буда с истинско знание, твърдо съзнание за променливостта на всичко съществуващо, закалил своите ученици, оборудвайки ги със смелост, търпение и състрадание и обучи истински борци за общото благо.

В най-древните писания има особено много примери за пълно презрение към това, което прави живота лесен и конвенционално приятен.

"Отхвърлянето на всичко лично поражда усещане за истинска свобода, от свободата се ражда радост, от радост - удовлетворение, от удовлетворение - усещане за мир и щастие."

Самоубийството беше особено строго забранено от Буда, както и отнемането на целия живот. „Всичко трепери пред наказанието, всичко се страхува от смъртта. Преценявайки другите по себе си, не се самоубивайте и не бъдете причина за убийството."

И толкова голяма беше неговата толерантност и желание за тясно сътрудничество с хората, че никога не се изказваше против ритуалите и вярванията. „Почитай вярата си и не хули вярата на другите“ е една от аксиомите на будизма.

Още в началото на дейността си той се убеди колко много една дума, изречена на мястото и навремето, е по-убедителна от всякакви чудеса за психическото въздействие върху човека и неговото обновяване. Той строго завещава на учениците си да не разкриват придобитите способности на „чудотворните“ сили пред онези, които не са запознати с принципите, заложени в тях. Освен това подобни разкрития са вредни за самия собственик, тъй като го издигат над околните и пораждат гордост от него.

Приетият ученик не трябваше да се хвали със свръхчовешко съвършенство. Ученик, който със зли намерения и тласкан от алчност, се хвалеше със свръхчовешко съвършенство, било то небесни видения или чудеса, не можеше да остане сред учениците на Шакямуни.

Думата и силата на убеждаване бяха единствените оръжия, използвани от Учителя, за да повлияе на хората около него. Никога и никъде не срещаме гняв или дори възмущение, а само грубо изказване на истината. „Благословеният е съвършен в учтивостта на своята реч“, изтъква ученикът Шарипутра.

„Точно както земята, без отвращение и удоволствие, търпеливо понася всичко, чисто и нечисто, хвърлено върху нея, като Буда, без да бъде докоснато, тя носи честта и презрението на хората. Подобно на водата, която пречиства и освежава без разлика на всички хора, независимо дали са справедливи или зли, Буда дава състраданието си към врагове и приятели."

Буда има многобройни посещения и разговори със своите слушатели за техните непосредствени притеснения и задълбочени дискусии относно техните отговорности към семейството и обществеността. Неговата разлика от другите учители и най-голямата му заслуга е, че, разглеждайки дълга на човека от гледна точка на полезността в живота, той се опита да приложи изискани и възвишени чувства в практическия живот. Винаги и във всичко той се ръководеше от експедитивност. — Какво предимство би могло да ти даде небето? Вие трябва да сте победители тук, в този свят, в състоянието, каквото сте сега."

Веднъж голям спорец се опита да обърка Буда, като му задава двусмислени въпроси. Буда спря да го изучава и каза на тълпата около него: „Този човек не иска това, което вижда. Каквото не вижда, той търси. Мисля, че ще търси напразно дълго време. Той не е доволен от това, което вижда около себе си, а желанията му са безгранични. Добре е за тези, които са се отказали от желанията."

Беше заповядано да се въздържаме от всичко негативно и да допринасяме с цялата си енергия за положителното и красивото.

Забранява се употребата на алкохолни напитки и пиенето на други, тъй като опиянението води до падение, престъпност, лудост и невежество, което е основната причина за ново, трудно съществуване. Той също така посочи необходимостта от съвършена чистота за постигане на пълно духовно развитие. Но да имаш една жена и да й бъдеш верен се разглеждаше като форма на целомъдрие. Полигамията беше строго осъдена от Готама Буда като продукт на невежество.

Ученията на Буда са направили повече за освобождението и щастието на жените от всички други учения на Индия. „Жената“, каза Готама, „може да постигне най-високата степен на знание, която е отворена за мъжа, тоест да стане Архат. Освобождението, което е извън формите, не може да зависи от пола, който принадлежи към света на формите."

Жените често играеха голяма роля в общностите и много от тях бяха забележителни със своите знания и стремеж. Ето отговора на неговата ученичка Сома на въпроса: „Състояние, което е трудно постижимо от мъдреците, как може да го постигне една жена с ограничен ум?“ „Когато сърцето е напълно спокойно, когато съзнанието се отвори, тогава виждате истината. Но ако някой си мисли - аз съм жена, или съм мъж, или съм това, или съм другият - нека Мара 9 го направи."

„Портите на безсмъртието са отворени за всички същества. Който има уши, нека дойде, да слуша Учението и да вярва."

Буда посочи абсурдността на предразсъдъка, който приписва нарастващ авторитет на думите, когато те се повтарят от нарастващ брой учени. Истински учен е този, който е осъзнал съвършенството на знанието, а не този, който мърмори формули, които вече многократно са му връщани.

„Казвам на моите ученици – това е Нирвана, това е пътят към нея. Както казах, малък брой от тях постигат, други не. Какво мога да направя? Благословеният е само указател на пътя."

„Никой човек не може да спаси любимия си човек. Злото, направено от човек, цапа само себе си. Злото, което бе избегнал, не докосна само него. Всеки е чист, а не чист само за себе си. Човек не може да пречисти друг."

„Възстановяването е възможно само чрез вътрешния процес на работа върху себе си. Следователно Буда не разпознава никаква ефективна сила зад формулите, които се предават устно от поколение на поколение като кошница, преминаваща от ръка на ръка."

Буда, отричайки съществуването на личен Бог, потвърждавайки възможността за освобождение само чрез напълно лични усилия и упорита работа върху себе си, само с това вече отрича всяко външно поклонение. От самото начало той осъжда всички ритуали и други външни действия, които само допринасят за укрепване на духовната слепота, вкопчването в безжизнени форми. В неговото учение няма никъде дори намек за лично поклонение. Той каза: „Учението спасява не защото Буда го дава, а защото е освобождение. Ученикът, който ме следва, държейки се за края на дрехите ми, е далеч от мен, а аз съм от него. Защо? Защото този ученик не ме вижда. Друг живее на стотици мили от мен и въпреки това е близо до мен, а аз до него. Защо? Тъй като този ученик разбира учението, разбирайки учението, той ме разбира."

„Ако разбрахте и видяхте истината такава, каквато е, бихте ли казали: ние дължим уважение към нашия Учител и от уважение към него, както каза Учителят, ние също ли? „Не, Благословен. - Това, което твърдите, не е ли това, което сам видяхте и осъзнахте? — Да, Благословен. Предвидявайки бъдещето, Буда каза: „Учението е като пламък на факла, който разпалва безброй огньове, тези огньове могат да помогнат за приготвянето на храна или да разсеят тъмнината, но пламъкът на първия факел ще остане неизменно светещ“.

Като враг на всички ритуали, Буда отрича пречистващата сила на душовете. „Човек няма да бъде морално чист, ако е бил пречистен във вода дълго време. Чист човек, брамин, в който живеят истината и добродетелта."

„Всичките ви правила“, каза Буда на фанатиците, „са ниски и смешни. Някои от вас обикалят голи, покривайки се само с ръце; друг няма да пие от кана или да яде от чиния, няма да седне на масата между двама събеседници, между два ножа или две чинии; някои няма да седят на обща маса и няма да приемат милостиня в къщата, където има бременна жена, където ще забележи много мухи или ще срещне куче ...

Какво очаквате вие доброволци за вашата упорита работа? Очаквате милостиня и почит от миряните и когато постигнете тази цел, вие сте дълбоко пристрастени към удобствата на временния живот, не искате да се разделите с тях и не знаете средствата за това. Веднага щом видите посетители отдалеч, веднага сядате и се преструвате, че сте потънали в дълбоки мисли, но след като се разделите с тях, отново правите каквото искате, вървите или почивате на свобода ...

Трудът е полезен само когато користните намерения не са скрити отдолу.

Аскетизмът няма стойност за освобождаване от земните окови. Много по-трудно е да се намери търпелив човек, отколкото този, който се храни с въздух и корени, облича се с кора и листа. Когато човек е отслабен от глад и жажда, когато е твърде уморен, за да контролира чувствата и представите си, може ли да постигне целта, която притежава само ясният ум на разширеното съзнание?

„За да могат струните на вина да произвеждат хармоничен звук, те не трябва да са прекалено опънати или разхлабени. По същия начин всяко усилие, ако е прекомерно, завършва с безплодна загуба на енергия, ако не е достатъчно, то се превръща в пасивност.

Упражнявайте се пропорционално, спазвайте точната мярка в напрежението и балансирайте способностите си.

Дисциплинираният човек е свободен, като е свободен, той е радостен, той е спокоен и щастлив."

Когато формулира инструкции на сина си, тогава, наред с любов, състрадание и търпение, той му каза да запази радостта.

В будизма човек е способен на добродетел само ако го е осъзнал. Не можете да се отчайвате в човек, който върши зло, ако не знае какво прави. Той вижда погрешно, но поне вижда. След като получи известно знание, той може да се откаже от предишните си действия. Но какво можете да очаквате от човек, поразен от умствена слепота?

„От двама души, които правят една и съща грешка, най-лошият е този, който не я осъзнава. От двамата невинни най-добрият е този, който осъзнава, че е невинен. Защото не може да се очаква от човек, който не се признава за виновен, да разкрие енергията да сложи край на заблудата си."

За да се излекуваш, трябва да познаваш болестта си, но познаването й не ти дава здраве; необходимо условие за това е проявата на волята.

Енергията на волята прави ученика нащрек, пълен с неизменни стремежи. Тези качества го снабдяват с търпение, енергия, постоянство на самообладание – трите необходими условия, за да смаже ордите на Мара „като слон, мачкащ бамбукова колиба“. Търпението се ражда от състрадание и знание.

По отношение на милосърдието е посочено, че грешките на другите се забелязват лесно, но собствената грешка е трудно да се улови. „Човек отсява злодеянието на съседа като зърно от плявата, но крие своето, като измамник, лош зар от играча.

Никъде не виждаме несъпротива срещу злото, навсякъде има ефективно разобличаване и прекратяване на злото. Не можете да се подчинявате на страданието, трябва да бъдете смели в подобряването на доброто и да не се задоволявате с малки постижения. „Както красиво цвете без мирис, толкова красивите думи на този, който не действа съответно, са безплодни.

„Показах на моите ученици пътя, по който трябва да извървят, за да проявят четирите съвършени усилия. Предотвратяване на появата на вредни, лоши неща, ако те все още не са идентифицирани, предотвратяване на тяхното развитие, ако вече са идентифицирани; допринасяйки за идентифицирането на полезни неща, които все още не са се проявили, и укрепване на тези, които вече са се проявили, - ученикът генерира воля, стремеж, развива смелост, упражнява сърцето и се бори.

Никога няма да наречем Буда кротък; напротив, той е весел Шофьор. Борец за общност и материя. Герой на труда и единството.

Колкото по-дълбоко навлизаме в учението на Благословения, толкова по-ясно се разкриват неговото безгранично състрадание и любов, с които са изпълнени всичките му мисли и действия.

Има много индикации за проявата на състрадание в Сутрите; няма нужда да ги изброявам, защото в цитираното, последно проявление има цялата финес и трогателност на отношението на Буда към ближния.

„Чунда, ковачът, като чу, че Благословеният е дошъл при Пав и се е спрял в горичката, отиде при него и като показа благоговение, помоли Благословения да присъства на вечерята му утре. След като получи съгласие, Чунда си тръгна и до следващата сутрин приготви всякакви ястия, както и голямо парче сочно свинско. Благословеният, придружен от своите ученици, пристигнал в дома на ковача. Потъвайки на подготвената седалка, той се обърна към ковача Чунда:

— Чунда, свинското, което си съхранил, донеси ми и дай на учениците други ястия, приготвени от теб.

„Да, сър“, отвърна ковачът и направи, както беше указано.

Тогава Благословеният казал: „Чунда, това, което ти е останало от свинското, го зарови в земята, защото не познавам друго същество освен Татагата 10, което би могло да го асимилира“.

„Да, сър“, отговори Чунда и зарови останалото свинско в земята.

След като вкусил храна в къщата на ковача Чунда, Благословеният се разболял от тежка стомашна болест и, изпитвайки силни болки, казал на своя ученик Ананда: "Стани, Ананда, ще отидем в Кушинагара." По пътя Благословеният често спирал, изпитвайки силна болка, жажда и копнеж. Така те стигнаха до река Какутха; тук, след като се изкъпа, Благословеният спря на края на гората, легна върху изпратените дрехи и се обърна към Ананда: „Ананда, възможно е някой да наскърби сърцето на ковача Чунда със следните речи :“ Чунда, ти си в голяма беда и би трябвало да се чувстваш много нещастен, че Татхагата е напуснал преходното, след като е хапнал в къщата ти.

Ананда, прогони тежките мисли на Чунда с думите: „Приятелю, ти трябва да се радваш, защото това е твоето щастие, че това се случи. От устните на самия Татагата чух и послушах, че два подаръка на храна намират една и съща оценка и награда. Наистина, те получават по-голяма награда и благословия от другите. Кои две? Този, след който Татхагата постига най-високото, пълно просветление, и този, след който влиза в освобождението на Нирвана." С такива речи ти, Ананда, трябва да разсееш тежките мисли на ковача Чунда."

Любовта на Буда, като неизмерим поток, не може да бъде изчерпана от никаква омраза или враждебност. Напротив, враждебните атаки го разкриха още по-пълно. Затова той завеща на учениците си: „Каквото и да кажат хората за вас, било то справедливо, любезно или неучтиво, умно или глупаво, с доброта или със злоба, мои ученици, вие трябва да свикнете с това. Умът ви трябва да остане чист, неопетнен. По същия начин, лоша дума не трябва да идва от устата ви. Трябва да сте мили и състрадателни, с любящо сърце и да не таите омраза. Обградете такъв човек с непрестанен поток от любящи мисли. И, продължавайки от него, изпълнете целия свят с постоянни мисли за любяща доброта, мисли широки и растящи като света, свободни от омраза, свободни от гняв. Така че, ученици, вие трябва да се образовате."

Любовта, както учи Благословения, като освобождение на ума, беше в основата на всичко, което е наистина велико.

"Преди всичко - любящо сърце."

Идеята за личен бог, спасяващ човечеството, беше неприемлива за будистите, несъвместима със закона на кармата 11 и с разбирането за необходимостта от напълно лични усилия за тяхното освобождение.

„Ако има Бог, каква надежда можете да имате, за да го умилостивите с химни и поклони? Действията, които сте извършили, са действия на това висше същество. Ако Бог прави всичко лошо, какви заслуги виждате в него за вашето почитание? Ако, мразейки злото, той не е в състояние да разкрие злото, тогава е абсурдно да се каже, че всичко, което съществува, е творение на Бог. Божията сила трябва да се основава на закона или да бъде подчинена на друга причина. В първия случай това е следствие от закона, във втория трябва да го наречем робство, а не господство."

Ако вечно променящото се съществуване на човек изключва хипотезата за постоянна, неизменна същност, тогава Вселената, този комплекс от комплекси, е напълно обяснен без необходимостта или дори възможността да се въведе неизменно и вечно същество в него.

Две доктрини, специално осъдени от Буда:

1. Утвърждаване на вечната неизменна душа.

2. Унищожение на душата след смъртта.

Буда отрече съществуването на неизменна душа в човека и във всичко, тъй като в човека и в цялата Вселена той вижда само непостоянство и преходност.

Концепцията, свързана с думите "неизменна душа", е напълно неприемлива за будист, тъй като идеята, че човек може да бъде същност, отделена от всички други същества и съществуването на цялата Вселена не може да бъде доказана нито с логика, нито с наука.

„Никой не е независим на този свят. Всичко, което съществува, зависи от причини и условия."

„Всяко нещо зависи от друго, а нещото, от което зависи, от своя страна, не е независимо.“

Буда постоянно учеше, че няма независимо аз, че няма свят, отделен от него. Няма независими обекти, няма изолиран живот - всички са просто неразделни корелати. Тъй като няма отделно „аз“, тогава не можем да кажем – моето това или онова, и с това рудиментът на понятието за собственост се унищожава.

Ако концепцията за постоянна и независима човешка душа трябва да се отхвърли, какво е това за човек, което му създава впечатлението, че има постоянна личност? Отговорът ще бъде тришна, или неудовлетвореното желание за съществуване. Съществото, което е родило причините, за които трябва да носи отговорност, имайки похот, ще получи ново раждане в съответствие със своята карма 12.

Ражда се нова комбинация от сканд-елементи 13 от същия комплекс от елементи, или дхарми 14, проявена в този момент като един човек и след определен период от време отново под формата на друг, трети, четвърти и т.н. в безкрайност.

Не се осъществява трансмиграция (пренасяне), а безкрайна трансформация на комплекса от дхарми или елементи, с други думи, пренареждане на субстратните елементи, които изграждат човешката личност.

Качеството на новата комбинация от сканд-елементи на новата личност е силно повлияно от последния, умиращ стремеж на предишната личност, който дава посока на освободения поток.

Човекът се разглежда в будизма като индивидуалност, съставена от множество съществувания, но само частично проявяваща се при всяко ново появяване на земния план.

Индивидуално съществуване, състоящо се от цяла поредица от животи, които започват, продължават и завършват, за да започнат отново и така безкрайно, се сравняват с колело или година с дванадесет месеца, неизменно повтарящи се. Самата верига на Дванадесетте Нидана вече не се превръща във верига, а в Колелото на Живота с дванадесет спици. Колелото на Живота, Колелото на Закона, веднъж задвижено, никога не спира. „Колелото на добрия закон, в постоянно въртене, неуморно смачква безценните отпадъци, отделяйки ги от златното зърно. Ръката на кармата ръководи Колелото, нейните завои отбелязват биенето на сърцето й.

Всички тези промени във формите или съществуването водят до една цел - постигането на Нирвана, тоест пълното развитие на всички възможности, присъщи на човешкото тяло.

Но будизмът учи да познаваме и създаваме добро, независимо от тази цел, защото в противен случай това би било абсолютен егоизъм и такъв спекулант е предварително осъден на разочарование. Както се казва: „Нирвана е синоним на безкористност, пълно отхвърляне на всичко лично в името на истината. Един невеж човек мечтае и се стреми към Нирвана, без да има и най-малка представа за истинската й същност. Да правиш добро, за да постигнеш резултати или да водиш дисциплиниран живот за постигане на освобождение, не е благородният път, завещан на Готама. Без да мислим за каквито и да било награди и постижения, животът трябва да бъде преминал, а такъв живот е най-великият."

Състоянието на Нирвана може да бъде постигнато от човека в неговия земен живот.

Учението на Буда не прави разлика между физическия и менталния свят. Реалността, приписвана на действията на мисълта, е от същия порядък като реалността на обектите, възприемани от нашите сетива.

Учението разглежда всички съществуващи явления като единствена реалност. Физически и психически тези явления са дхарми, обекти на нашето познание. В нас и извън нас ние влизаме в контакт само с дхарми, защото само дхарми съществуват в нас и извън нас. Думата "дхарма" е една от най-значимите и най-трудни за превод в будистката терминология. Дхарма е многостранен фактор, фактор на съзнанието, с присъща му особеност на определено проявление. Нашите органи ни осигуряват чувства, които се превръщат в дхарми чрез действието на познанието. Идеите, представите и всички интелектуални процеси са преди всичко дхарми. Дхарма е за нашето съзнание какъв цвят, форма и звук са за зрението и слуха. Дхармите съществуват за нас чрез тяхното влияние. „Синьото съществува, защото преживяваме синьото“.

Самото учение на Буда обикновено се нарича Дхарма, тъй като дхарма също означава закон.

Субективните или обективните явления непрекъснато се променят. Те са реални, но тяхната реалност е мигновена, тъй като всичко съществуващо е само вечно развитие – дхармите се появяват в един момент, за да се променят в следващия. Тази доктрина за вечния поток на всички неща беше толкова основна характеристика на учението, че дори получи името „Теория на незабавното унищожение“.

Дхармите (трансцендентални носители на определено качество) са привлечени в потока на вечната промяна. Техните комбинации определят характеристиките на обектите и индивидите. Неизменно е само това, което е извън комбинациите.

Древното учение е познавало само едно понятие, което не е съставно, условно и е вечно – това е Нирвана.

Всяка дхарма е причина, защото всяка дхарма е енергия. Ако тази енергия е присъща на съзнателно същество, тя се проявява по два начина: външно се проявява като непосредствена причина за явленията, вътрешно променя инициатора и съдържа последствия, които се разкриват в повече или по-малко далечно бъдеще.

Ако вземем един човек, ще открием, че неговата физическа и психическа структура е само комбинация от пет групи агрегати-сканди, които се подразделят на физически качества: форма - рупа; чувства - ведана, идеи - санджна; стремежи или силни страни - самскара; съзнание - зрение. И петте са еднакво нестабилни и двойни. Самскарите са наклонностите и творческите сили, които обясняват истинските дхарми с предишните дхарми и които в настоящите дхарми подготвят дхармите на бъдещето.

"Самскарите са натрупвания, оставени от минали сетива и придаващи аромат на бъдещи сетива." От това определение за самскара-сканди става ясно, че тази група елементи сякаш поглъща всички характеристики на други сканди. Сканда визнана и частично санджа придават цвят или характер на други комбинации и следователно са причината, която определя последващото съществуване в смисъл на стремежи, наклонности.

Нито един от елементите от едно съществуване не преминава в друго, но никой не постига ново съществуване без причина в предишното същество. Когато старото съзнание престане да съществува, това е смърт. Когато съзнанието се върне към съществуването, се получава ново раждане. Необходимо е да се разбере, че истинското съзнание не възниква от старото съзнание, а че сегашният му вид се дължи на причините, присъщи на предишното битие.

Няма предаване от един живот на друг, а един вид отражение, солидарност.

"Човекът, който е сеял, не е този, който жъне, но не е и другият."

Съдържанието на съзнанието се състои от дхарми. Дхармите са мисли. Тези мисли са толкова реални, колкото четирите елемента или сетивата, тъй като от момента, в който едно нещо е измислено, то вече съществува. Човекът е комплекс от комбинации и във всеки един момент природата му се определя от броя и естеството на частиците, които го изграждат. Всяка промяна в неговите комбинации го прави ново създание. Но тази промяна не изключва последователността, тъй като движението на сканди не се случва случайно и извън закона. Агрегатите, участващи във вечните приливи и отливи, се променят в едната посока повече, отколкото в другата, тъй като условията на всяка нова комбинация се определят от причината, а причината за това е качеството на предишната причина. Всяка следваща комбинация жъне плодовете на предишната комбинация и засажда семе, което ще бъде оплодено в бъдещата комбинация.

Човекът е комплекс от комбинации и в същото време е връзка. Той е комплекс, тъй като във всеки момент съдържа голям брой сканди; това е връзка, тъй като между двете последователни държави има както разлика, така и солидарност. „Ако нямаше разлика, млякото нямаше да се превърне в кисело мляко. И ако нямаше солидарност, нямаше да има нужда от мляко, за да има кисело мляко." Ето как скандите събират нашата карма или, обратно, кармата е съставена от скандите.

Нека обясним с друг пример. Физиологично човешкото тяло се променя напълно на всеки седем години, а след това и като човек. И на четиридесет той е напълно идентичен с осемнадесетгодишното момче А, но благодарение на постоянното разрушаване и възстановяване на тялото му и промените в ума и характера му, той е различно същество. Човек в напреднала възраст е точно следствие от мислите и действията на всеки предишен етап от живота му. По същия начин, ново човешко същество, бидейки предишна индивидуалност, но в променена форма, в нова комбинация от сканд-елементи, с право жъне последствията от своите мисли и действия в предишни съществувания.

Какво е карма? Въздействието на последствията от съвършената идентификация на човек – чрез дело, дума и мисъл. Вътрешното влияние, както вече беше посочено по-рано, се проявява само в съзнателни същества. Оттук и колосалната отговорност на човека към всичко съществуващо и преди всичко към самия себе си.

„Това, което аз наричам карма, е само мисъл, защото след размисъл човек действа с тяло, дума и ум.“ Кармата се създава от мисленето. „Няма заслуга този, който дава злато, като си мисли, че дава камък.“ Именно мисленето придава на човека морална стойност, която се променя от действия в една или друга посока.

Доброто действие е идентифицирано и завършено. И въпреки че вече го няма, все пак последствията съществуват. В момента на действието в потока на този човек се извършва определена комбинация от дхарми. Това е неразрушимостта на един акт. Така будизмът добавя отговорност към концепцията за чисто механична причина и следствие. Една от тези комбинации от съвкупности, която ние наричаме индивид, е унижена или възвишена от действията на предходната комбинация, с която е солидарна. "Не преподавам нищо друго освен карма."

Упоритостта, която Буда прояви, за да внуши у учениците си съзнанието за морална отговорност, произтичащо от закона на кармата, доказва, че това е факторът на първичната Истина, самодостатъчна и абсолютна, Истина, която трябва да ръководи всички човешки действия. "Да се съмняваме в моралната сила на даден акт означава да си затворим очите за очевидното."

„Всички същества имат своя собствена карма. Те са наследници на дела и синове на дела. Те са напълно зависими от действията. Действията установяват разлики между съществата в условията, низови и по-висши. Наистина от това, което е било, се създава това, което е. Човекът се ражда според това, което е създал. Всички същества имат наследство от карма. Съответствието между плода и семето е не само точно, но действието, като всяко добро семе, се увеличава стократно."

Всеки човек, чрез действието на безпогрешната карма, получава точно това, което заслужава, нито повече, нито по-малко. Нито едно добро или зло действие, колкото и тривиално да е то, колкото и тайно да е извършено, не убягва от точно балансираните везни на кармата. Кармата е причинно-следствена връзка, действаща както в моралния, така и във физическия и други планове. Будистите казват: „В човешките дела няма чудеса, каквото е посял човек, това ще пожъне“.

„Няма място нито на земята, нито на небето, нито под водата, и няма такова място в дълбините на планините, където злото действие да не донесе страдание на този, който го е родил.“ „Ако човек обиди невинен човек, тогава злото ще застигне лудия с ответен удар, като лека носилка, хвърлена срещу вятъра.“ „Злото не се подсирва веднага като мляко. Следва лудия като тлееща искра, която накрая пламва в горящ пламък."

Като общо правило хората се връщат на Земята, докато съзнанието им надрасне земното ниво. Буда посочи, че съществуват цели системи от светове с различни качества, по-високи и по-ниски, и че техните обитатели в своето развитие напълно съответстват на обитаваните от тях светове. Светът, в който даден човек трябва да се прояви, както и качеството на самото прераждане, се решава от преобладаването на положителни или отрицателни качества в него, с други думи, на научен език - това раждане ще се контролира от неговата истинска гравитация , или неговата карма, казват будистите.

Подобно на действие, покаянието е акт. И това действие има последствия, които могат да компенсират последиците от неправомерното действие. Буда е казал: „Ако човек, който е направил зло, осъзнае грешката си, покае се и ще направи добро, силата на наказанието постепенно ще се изчерпи, като болест, която постепенно губи разрушителното си действие, докато пациентът се поти“.

Кармата се мисли, следователно качеството на мислене може да се промени и дори напълно да освободи човек от влиянието на кармата. Ако действията винаги се трупаха едно върху друго, човек щеше да бъде затворен в кармата си, като в заклет кръг. Но поучавайки, че има състояние на съзнанието, което може да унищожи въздействието на извършените дела, Буда посочи възможността за прекратяване на страданието на света. Волята и енергията са управителите на кармата. От всичко казано е ясно, че законът на кармата и законът на прераждането са неделими, тъй като едното е логично следствие от другото.

Всички древни философски учения утвърждаваха закона за кармата и закона за окончателното освобождение. Но стойността на учението на Буда е, че без да нарушава всички тези научни и философски принципи, той се обърна към Земята, към земната работа, което показва, че само чрез реална, напрегната работа и саморазвитие може да се постигне истински напредък и по този начин да се установи еволюционното човечество като органична част от Космоса.

Думата поток, толкова често използвана от Буда, когато се прилага към Космоса и човешкото съществуване, не е нищо повече от нашето понятие, изразено с думата „еволюция“.

Доколкото по-ранните учения могат да се характеризират с откъсване на такива от земята, така Буда е истинският орач на земята, утвърждаващ основата на съзнателния и реален труд. А формулата, че всичко се постига само с лични усилия, само с човешки земни ръце и крака, минава като червена нишка през цялото учение. И това е уникалната черта на стойността на учението и делото на Готама Буда.

До наше време са оцелели достатъчно будистки легенди, повече или по-малко надеждни, за да се знае поне приблизително естеството на речите на Учителя. От тези традиции знаем, че Учителят никога не се е колебаел да отговаря на поставените му въпроси. В древните колекции от думите на Буда, на първо място, има изключителна краткост и яснота на изразите. Сутрите не са нищо повече от афоризми или кратки изказвания на Буда, които съдържат философските и морални принципи на учението. Афоризмите на Буда са запазили своята краткост в будистките легенди, но с добавяне на обяснения.

Блясъкът на учението на Буда се крие и в силата на неговите прости изрази. Никога не е използвал поезия. Беше като лъв, който ревеше за чистотата на живота. Никога не съм проповядвал, а само понякога обяснявах, използвайки притчи, за да задълбоча този съвет.

Буда заповядва на учениците си винаги да излагат учението на говоримия език и строго осъжда всеки опит да се кодифицира учението на изкуствен литературен език.

В будистките традиции има доказателства за ходенето на Учителя отвъд границите на съвременна Индия, към Тибет, Хотан и Алтай.

Никое друго учение не предвиждаше развитието на бъдещето с такава яснота като будизма. Наред с почитта към Буда, будизмът развива почит към 15 бодхисатви – бъдещи Буди. Според легендата, преди да достигне състоянието на Буда, Готама е бил бодхисатва в продължение на много векове.

Буда, насочвайки всички възможности към утвърждаването на еволюцията, заповядва на своите ученици да почитат Будите на бъдещето повече, отколкото Будите от миналото. „Както младият месец се почита повече от пълнолунието, така и всеки, който вярва в мен, трябва да почита повече бодхисатвите, отколкото будите.

Историята никога не ни е показвала толкова ефективен пример за себеотрицание. Според легендата Благословеният установил бодхисатва Майтрея за свой наследник. Идващият Буда, Майтрея, както показва името му, е Буда на Състраданието и Любовта. Същият Бодхисатва, поради присъщите му качества, често е наричан Аджита – Непобедим.

Великият Буда, завещал на Майтрея, даде пътя на цялото съществуване. Феноменът на новата еволюция призовава към тези мъдри и ясни Завети. Нека отдадем почит на този велик Разум, който с мощен дух проникна в самите основи на Битието, разреши житейските проблеми и посочи целта на еволюцията като съзнателно сътрудничество с Космоса и общуване с далечни светове.

1 Аватар (санскр.) - божествено въплъщение, слизане на бог или някакво друго възвишено същество в тялото на обикновен смъртен.

2 Риши (санскр.) - Адепти; вдъхновен. Във ведическата литература този термин се използва за обозначаване на онези, чрез които са разкрити различните мантри.

3 Дева (санскр.) - Бог, "сияещо" божество. Дева-Деус, от корена на дивите, "блестят". Дева е небесно същество - добро, зло или неутрално.

4 брахмана (санскр.) - най-високата от четирите касти в Индия, смятана или по-правилно, представяща си себе си сред или над боговете.

5 Архатизъм (санскр.) - от "Архат" - "достоен", букв., "заслужаващ божествени почести". Това е името, дадено първо на джайнистите, а по-късно и на будистките светци, посветени в езотерични тайни.

6 Шрамана (санскр.) – будистки свещеници, аскети и кандидати за Нирвана, „тези, които трябва да обуздаят мислите си“. Саман, сега Шаман, е повредена версия на тази оригинална дума.

7 Нирвана (санскр.) – според ориенталистите, пълно „угасване“, като пламък на свещ, абсолютно унищожение на съществуването. Но в езотеричните интерпретации това е състояние на абсолютно съществуване и абсолютно съзнание, при което Егото на човек, по време на живота му, достигнал най-висока степен на съвършенство и святост, навлиза след смъртта на тялото, а понякога, както в случая на Готама Буда и други, както и през живота.

8 Шудра (санскр.) е последната от четирите касти, възникнали от тялото на Брахма. „Кастата на робите“, излязла от краката на божеството.

9 Мара (санскр.) - Бог на изкушението, съблазнител, който се опита да отклони Буда от неговия Път.

10 Татхагата (санскр.) - „този, който е като този, който идва“; този, който, подобно на своите предшественици (Буди) и наследници, е бъдещият бъдещ Буда или Спасител на света.

11 Карма (санск.) - физически - действие; метафизично - Законът за възмездието - Законът за причината и следствието или моралната причинност. Това е силата, която управлява всичко, резултатът от морално действие, моралната последица от действие, предприето за постигане на нещо, което удовлетворява лично желание.

12 Става дума за РЕИНКАНАЦИЯТА (Учението за прераждането). Будизмът учи, че духовното семе на всяко същество е единственото, което преживява смъртта и се запазва по време на трансмиграция или прераждане; че след всяка Личност не остава нищо освен причините, породени от нея; и такива причини – ако не бъдат угасени през живота на тяхната първоначална личност чрез съответните последствия – ще следват превъплътеното Его и ще го завладеят в следващото въплъщение, докато хармонията между последиците и причините не бъде напълно установена.

13 Сканда (санскр.) - букви, "конволюции" или групи от атрибути; всичко, което е крайно, неприложимо към вечното и абсолютно. Те се съчетават при раждането на човек и формират неговата личност. След като достигнат зрялост, тези сканди започват да се разделят и отслабват, последвани от джарамарана, или мършавост и смърт.

14 Дхарма (санск.) - лит. "Това, което държи." Всички неща са дхарми, феномени в смисъл, че съдържат или носят своята собствена същност или характер.

15 Бодхисатва (санскр.) - буквално „този, чиято същност (сатва) стана умът (бодхи)“: тези, които се нуждаят само от едно въплъщение, за да станат съвършени Буди, тоест да имат право на Нирвана. Онези, които доброволно се отказаха от личното освобождение, тръгвайки по дълъг, болезнен и трънлив път на помощ на човечеството. Бодхисатвите от този вид се проявяват на Земята сред голямо разнообразие от условия на живот. Физически не се различават от останалото човечество, те са напълно различни по своята психология, като неизменно са носители на принципа на общото благо.

ЛИТЕРАТУРА

Е.И. Рьорих "Основи на будизма". Книгата е публикувана за първи път анонимно през 1927 г. в Урга (Улан Батор), преиздадена през 1940 г. в Рига под псевдонима Наталия Рокотова.

Въведение
Глава 1: Религия, морал и философия на Индия преди Шакямуните
Глава 2: Животът на Буда и началото на формирането на учението
Глава 3: Същността на учението на Буда
Заключение
Библиография

Въведение.

В огромния брой факти животът на човечеството е тъжна и тъжна картина, разбира се, ако го разгледаме такъв, какъвто е в действителност, без да се отдаваме на измамни илюзии. Сред егоистичните стремежи, сред безпощадната борба за съществуване, изчезват присъщите на моралната страна на човечеството стремежи към идеала за любов и солидарност между хората. Но, за щастие на човека, сред този мрак, зло и егоизъм, като спасителни фарове, изливащи светлина в тъмнината на нощта, от време на време има хора, които се отдават изцяло на служба на човечеството и преодоляват егоистичните стремежи в себе си. Тези хора по един или друг начин се опитват да насочат човека към пътя, който е забравил към истината, да възродят в него вярата в идеала на любовта, който е изоставил. Като хора те, разбира се, биха могли да допуснат грешки и да паднат на грешен път в постигането на истината, но това не омаловажава техните заслуги като двигатели на развитието на човешката мисъл и будители на човешката съвест. Такива хора принадлежаха и на Шакямуни, или Великия Буда, религиозният реформатор на Индия и основателят на песимистичната доктрина1.

В моята работа ще бъде представено описание на живота и делото на този мъдрец от древността. Започвайки да описвам живота му, ще отбележа, че при това ще използвам само строго исторически факти, като отхвърлям всички измислици и чудеса, които животът на великия учител е предоставил в изобилие с плодородната и пламенна фантазия на неговите ревностни последователи, и които карат човек да се съмнява в съществуването на Буда като историческа личност. Но няма причина да се съмняваме в историческото съществуване на Шакямуни, въпреки че, разбира се, Буда, за който говорят будистите, никога не би могъл да бъде в действителност.

За да разбера средата, в която е трябвало да живее и действа Буда, ще се опитам да опиша накратко особеностите на социалния, политическия, морален и религиозен живот на Индия преди Шакямуни. Това е необходимо, защото от характеристиките ще се види, че учението на Буда е логично развитие на философските и религиозните доктрини, преобладаващи в Индия преди него.

Проблемът за връзката между философия и религия винаги е предизвиквал голям интерес сред мислители от различни научни школи и мирогледни ориентации. В съвременната домашна литература на тях са посветени много различни публикации.

Религията (от лат. Religio - благочестие, свещено благочестие, предмет на поклонение) е мироглед и отношение, както и подходящо поведение и специфични действия, които се основават на вярата в съществуването на Бог.2 Произходът на религията е в човешката практика. , но, както беше показано по-горе, в страната, която отразява липсата на свобода, зависимостта на човека от заобикалящия го свят. Тогава той имаше желание да прибегне до помощта на други сили, по-мощни от него.

В световно-историческия процес различните религии играят различна роля. Най-забележителните са тези от тях, които обикновено се наричат световни по брой вярващи. Несъмнено будизмът (възникнал в древна Индия през 6-5 в. пр. н. е.) е една от световните религии. Тази религия, която обхваща населението на почти една четвърт от света - от Калмикия до Япония - с която формирането и развитието на много култури е неразривно свързано, заслужава най-внимателно и сериозно изследване. В хода на своето развитие будизмът се разделя на редица религиозни и философски школи.

Будологическите изследвания в Русия още в началото на 20 век се превърнаха в независима научна традиция. Досега будологията е изправена пред редица нови предизвикателства. Те са отчасти свързани с необходимостта от по-задълбочено разбиране на по-рано проучени материали, отчасти с появата на нови будистки източници (ръкописи, епиграфика3), отразяващи възгледите на различни будистки секти и течения.

Още сега е важно да се изучава самата будистка доктрина, нейният състав и еволюция, освен това особеността на новата ориентация се крие във факта, че от изписването на картина на преподаване в едно или две училища се планира преход към използването на данни за всички будистки школи и определящи техния принос към общото учение на будизма. Не по-малко важно е решаването на различни проблеми от историята на културата, свързани с добавянето на „феномена на будисткото изкуство“.

Глава 1: Религия, морал и философия на Индия преди Шакямуни.

От древни времена Индия привлича вниманието на всички народи. Във въображението им тази страна с разкошната си растителност и почва, криещи в дълбините си неизчерпаем източник на плодородие и безброй съкровища, изглеждаше като тъмен рай, пълен с тайнствени чудеса. Дори в епоха, за която в историята е запазена само неясна информация, тук проникват арийците, които по-късно приемат името на индусите (това означава "сини", "мургави") и, постепенно завладявайки черните аборигени на страна, развивали тук своята цивилизация в продължение на хилядолетия, която се характеризирала с черта, обща за всички източни цивилизации. Така тя страда и от липса на прогресивно развитие (изтокът е предимно царство на неподвижност и застой) 4 Тази особеност на източните цивилизации се дължи главно на тясната връзка между социалния живот на източните народи и техните религиозни възгледи.

Освен това самите климатични и физически условия на Индия са повлияли на културата на арийците. Величествени планински вериги, огромни реки, непроходими гори и блата - места за размножаване на разрушителни болести, джунгли като гори, суши, наводнения, диви кръвожадни животни и накрая самият климат на страната, горещ и зной - всичко това попречи на успешното развитие на културата на страната. В крайна сметка човекът, макар и с огромен разход на енергия, се оказва победител, той развива собствената си култура, довежда я до известна степен на съвършенство и се спира на тази степен, потискан от религиозните и морални възгледи, които той сам е създал.

Героичният епос на тази борба на арийците с природата на страната и с техния собствен вид и завладяването на последните стъпка по стъпка от първите може да се проследи до най-древните литературни паметници - Ведите (култови текстове) и „Законите на Ману“. От тях лесно може да се представи картина на религиозния и обществен живот на арийците от тази епоха. Техният начин на живот се отличаваше с простотата на нравите на патриархалния живот, който все още не познаваше по-късното разделение на касти и съсловия. Този период се нарича "ведически". „Законите на Ману” по важност и значение за религиозния и обществен живот на арийците се нарежда на първо място след Ведите. Те определят и установяват всички отношения на религиозния, политическия и социалния живот на индусите.

Единицата на арийското общество е семейството, което е под абсолютната власт на бащата. Доблестта и делата на всеки отделен член на семейството се разпростираха върху цялото семейство, а цялото семейство също беше отговорно за всички злодеяния и задължения. Изпълнението на задълженията преминавало от баща на син и се считало за наследствено, като с течение на времето това наследство получавало религиозна санкция. В резултат на това арийското общество постепенно беше разделено от дълбоки пропасти на четири съсловия или касти:

Каста от свещеници или брамини (чисти). Задълженията на брамините бяха да проповядват свещеното слово; техните естествени качества бяха умереност, почтеност, търпение и мъдрост. Според Ману произходът на кастите и техните задължения се обясняват с произхода им: брамините са създадени от устата на Брахма.

Каста от воини или кшатрии. Задълженията на войниците бяха да защитават обществото. Техните естествени качества са слава, смелост и щедрост. Дошъл от ръцете на Брахма.

Каста от вайшии или занаятчии, търговци и фермери. Отговорностите бяха да възпроизвеждат жизнени продукти. Те идват от бедрата (лядвея) 5 Брахма.

Кастата шудра (образувана от завладените народи и представляваща най-голямата част от населението на Индия). Шудрите произлизат от краката на Брахма. Задължен да служи на трите висши касти.

Членовете на първите три касти се наричали двуродени, тъй като когато достигнали юношеството, над тях се извършвала тържествена церемония по приемане и посвещаване в кастата, което се считало за второ раждане.

Законите, отнасящи се до кастите, разшириха своята строгост до степен, че предписваха да се гледа на членовете на по-ниските касти като на нечисти същества – докосването им до кшатрия или брамин оскверняваше последния и изискваше пречистване. Децата, родени от кастови родители, се смятали за по-нисши от животните и се наричали чандали.

Социалната структура на индуисткото общество се основава на религията и оттогава религията се разглежда навсякъде като нещо постоянно и неизменно, тогава основите на социалния живот, изграден на религиозни принципи, са били неизменни. Сдържани от тесните рамки на религиозните догми, науката и философията се гмурнаха в джунглата на абстрактните измислици, а изкуството, лишено от пространство, намери изход в изобразяването на чудовищни фантастични форми.

Индуистката религия е идеалистичен пантеизъм6 и се характеризира с изключителен мистицизъм. Идеализмът, съзерцанието и фантазията отдавна са характерни за моралния и умствен състав на арийското племе. Религиозният култ на арийците включвал вярата в преселването на душите и поклонението на душите на починалите предци.

Глава 2: Животът на Буда и началото на формирането на учението.

В северозападната част на кралство Кошали, между непалските подножия на Хималаите и средното течение на река Ранти, на източния бряг на незначителната река Рохини, приток на Ранти, се намира малко кралство Капиливасту с главния град със същото име. Това незначително царство е било собственост на клана Шакя, който в древни времена е емигрирал тук от делтите на Инд. Кралете Шакя, чиято гордост стана пословична, дори имаха един мъдрец на име Готама сред своите предци. От него взеха семейния си прякор Гаутама.

През втората половина на 6 век пр.н.е. Крал Шудходана, известен със своята справедливост, управляваше в това благословено кътче на земното кълбо.

Първата, главната съпруга на Шудходана, притежаваше изключителна физическа красота и изключителни морални и умствени качества. Заради красотата си я кръстиха Мая, което означава "призрак", "илюзия".

През 623 г. пр.н.е. Мая роди син, детето получи името Сирватасиддхарта, съкратено Сидхарта, което означава „съвършен във всичко“.

При раждането си отшелник на име Асита предсказал, че в бъдеще новороденото ще има висока съдба да бъде владетел на целия свят, ако избере светски живот, или „съвършен, велик“ Буда, ако се откаже от света. Асита направи тази прогноза въз основа на 32 основни признака, открити по тялото на новородено, според народните вярвания, на велик човек.

Пророчеството на Асита направи силно впечатление на родителите на Сидхарта и послужи като източник на безпокойство и загриженост за амбициозната душа на Шудходана. Майката на Сидхарта почина седем дни след раждането на сина си.

За детството на Сидхарта са запазени много приказни сведения. Детските години на момчето преминаха сред свободата на родните полета, където той често се отдаваше на ранни размишления под сянката на джамбу, в същото време беше заобиколен от приказен лукс, който сега е много трудно да си представим.

Когато детството преминало, младият принц започнал да преподава различни изкуства и науки; той бързо научи всичко, на което го научиха. Сидхарта живее в великолепни дворци в компанията на своите връстници, синове на най-изтъкнатите семейства в страната.

Когато Сидхарта бил на шестнадесетата си година, баща му решил да се ожени за него и избрал дъщерята на конкретния принц Шаки Сопрабуда, красивата Ясодхира, за своя жена. Освен нея впоследствие Сидхарта имаше още 2 съпруги и няколко наложници от момичетата, танцьорите и музикантите, които бяха в неговия двор. Заобиколен от любящи съпруги и предани придворни, Сидхарта живее в своите луксозни дворци, отдавайки се на всякакви удоволствия и удоволствия, до 29-годишна възраст.

На 29-та година от живота му в принца настъпва рязка морална промяна, поради която той решава да спре стария начин на живот и да се предаде на нов.

Кога е настъпила тази морална криза в него и какви причини са го подтикнали да вземе това решение, не може да се реши надеждно. Будистките легенди обясняват това решение по следния начин: крал Шудходана, страхувайки се, че принцът наистина не е станал отшелник, се опита да държи сина си далеч от всичко, което може да го вдъхнови с идеята за нещастия и бедствия, изпълващи този свят. До 29-годишна възраст принцът живее в пълно невежество за злото и скръбта, смъртта и страданието и дори старостта и болестите. Но един ден случайно срещнал болен старец, слаб, с стърчащи навън вени, с изгубени зъби, всичките крайници на стареца треперели и от слабост той не можел да говори. Тази среща направи силно впечатление на Сидхарта - цялата красота на природата около него загуби всякакъв смисъл за него. Скоро той видя погребалната процесия. Когато му обясниха значението на тези неразбираеми явления на болестта и смъртта и му казаха, че болестта и смъртта са съдба на всяко човечество и не щади никого, той възкликна: „Колко нещастни са хората! Наистина ли няма начин да се сложи край на страданието и смъртта завинаги!" Принцът видя, че в този най-добър от световете не всичко е толкова красиво, колкото му се струваше досега. Той се убеди в нищожността на удоволствията на младостта и радостите на живота, измамни и преходни, видя суетата на всички забавления и удоволствия, на които така страстно се отдава, и ги изостави. Той започна да размишлява за злото, което изпълва света, за злощастната съдба на човек, подложен на болести, старост и смърт.

Сидхарта реши да напусне дворците си, жените си, сина си, който току-що му се беше родил, и да се оттегли в усамотение, за да обмисли причините за злото, което обърква хората, и да намери средство, ако не и да унищожи това зло, тогава поне за смекчаване. Това решение не можеше да се хареса нито на царя, нито на цялото гордо семейство на Шакя, което се отнасяше към отшелниците с крайно презрение и презрение и не ги уважаваше ни най-малко. Кралят, с всички налични средства, се опита да отхвърли Сидхарта от неговото решение, но принцът остана непреклонен.

Ето как будистките легенди разказват за душевната криза на Сидхарта. Наистина е напълно възможно монотонността на неактивния живот и насищането с удоволствия да са събудили в богато надарената природа на принца желание да наруши този живот, да събуди у него жажда за борба за постигане на по-високи цели. Безграничната доброта и искреното състрадание към даден човек, както се вижда от цялото учение на Сидхарта, също биха могли да послужат като стимули за напускане на светския живот. Той, разбира се, ясно осъзнава невъзможността да постигне желаните цели сред суматохата на светския живот и не дава нищо освен умора, удоволствия и затова взе решение, както изискват концепциите от онова време, да разруши всяко родство и семейни връзки и в самота да намери желаното изпълнение на съкровените стремежи.

Каквито и да са причините, които подтикнаха принца да вземе решението да се посвети на служба на човечеството, те му бяха дадени, разбира се, не без трудна морална борба. Светският живот му представи толкова много привлекателни неща, че не беше лесно да го изостави веднъж завинаги - трябваше да остави власт, власт, чест, слава, богатство, любов - всичко, което прави живота на човек красив и да промени това спокойно съществуване до суровия и аскетичен живот на отшелник; но както и да е, Сидхарта се раздели завинаги от предишната си позиция и стана отшелник.

Той разменил кралското си облекло с един просяк, който го срещнал, като оставил за себе си само жълто ловджийско наметало и отрязал дългата си коса (знак за високо и благороден произход).

Сидхарта реши да се отправи към град Раджагриха, т.к Чух за отшелници, които живееха близо до този град и се славеха със своята мъдрост. Пристигайки тук, той влезе в обществото на произволните работници под името на аскет Гаутама. Под ръководството на трудещите се, той усърдно започна да изтощава тялото си с жестоки мъчения, с най-голямо търпение издържа горещината на тропическите нощи, бури и дъждове, глад и жажда и изобщо всичко, което е предписано от правилата на аскетизма за умъртвяване плътта, но в крайна сметка видя, че всичко тези мъчения ни най-малко не го приближава до желаната цел. Той напусна обществото на доброволците и отиде при съзерцателите, последователи на философията на Санкхя. Техните усилия бяха насочени към постигане на безстрастие: те смятаха, че ще постигнат съвършенство, като привикнат душата към твърд и ведър мир.

Под тяхно ръководство князът постепенно започва да изучава метода на тяхното усъвършенстване; той минава през всички степени на символичната стълбица на мистичните съзерцания, с помощта на които успокоява духа си, научава се да го освобождава от сетивни смущения и мисли, да го предпазва от влиянието на външните впечатления и да създава непоклатим мир в него.

Сидхарта прекарваше цели дни в бездействие, с удоволствие се потапяйки в един мечтан свят и толкова обичаше това занимание, че не го изоставя през целия си живот.

Но учението на съзерцателите не задоволи Сидхарха; той не би могъл да се съгласи с основния принцип на тяхното учение, че душата на гледащия, издигаща се по степени на съзерцание, остава непроменена.

Отишъл на юг от Магада и се установил в околностите на град Гай, в гората. Тук, в пълна самота, с по-голяма страст той започна да се отдава на така любимите от него съзерцания.

В едно от тези самосъзерцания Сидхарта най-накрая намери решение на всички въпроси, които измъчваха ума и съвестта му, решение, което той напразно търсеше досега. Той намери начин да се отърве от страданието. Няма нищо изненадващо в това моментално разрешаване на въпросите, които измъчваха Гаутам: хора, надарени с чувствителна и възприемчива природа, със силно развито въображение. Те са в състояние да изпитат такива усещания и под въздействието на силно морално и психическо вълнение или шок, под влиянието на мисъл, която внезапно ги озари с това вълнение, те стигат до решението на въпросите, които занимаваха умовете им, намират отговори на тези въпроси 7. Сидхарха Гаутама притежаваше изключително чувствителна и възприемчива природа и пламенна фантазия, животът на отшелник можеше само да развие тези качества в него и е много възможно с един от силните психически екстази в мозъка му да се появи идея, която веднага освети, както му се струваше, всичко това дотогава беше тъмно и неясно за него. От този момент нататък Сидхарта Гаутама става Буда, т.е. просветен и с течение на времето ентусиазираните му почитатели съчетаха в него всички съвършени нравствени, умствени и физически качества, които само могат да бъдат допуснати в човек. Самият новоизсечен Буда не мислеше толкова високо за себе си, но беше убеден във верността и солидността на разкритите истини и се надяваше, че с тяхна помощ ще успее да изкорени предразсъдъците и заблудите на хората. След като разгледа идеята, която го осветява изчерпателно, Шакямуни развива свой собствен възглед, както върху философията, така и върху аскетизма, и състави ново учение, което се различава значително от философските и религиозните системи, които съществуват при него.

Глава 3: Същността на учението на Буда.

„Не приемайте това, което казвам, за вяра. Просто се опитайте да разберете какво говоря, за да видите дали това, което казвам, наистина има смисъл. Ако думите ми нямат смисъл, пуснете ги! Ако има смисъл, вземете казаното в служба!" - Буда повтаряше 8.

Буда разделя своето учение на три части: теория или догма, морал или аскетизъм и практика или съзерцание. По същество учението на Буда всъщност е логично заключение от учението на брамините и философията на Санкхя, която се откроява от браминизма. Неговото учение е пропито и с мисъл, обща за всички индуси и не чужда на всички хора като цяло в определени моменти от състоянието на ума, за незначителността на живота и факта, че човечеството е обречено на страдание.9 Буда само развива тази идея по-дълбоко и го приложи към всичко, което има някаква форма на съществуване. Цялото му учение се съсредоточава главно върху това едно чувство за нищожността на живота и желанието да се освободи от него, - с нея той се явява да проповядва своето учение и с нея умира.

Буда очертава вярата си в така наречената бенарска проповед (като Проповедта на планината на Исус Христос). Известен е с факта, че съдържа прехода от религиозния егоизъм на брахманите към състраданието на хората в неравностойно положение.

Буда напълно отрече браминския център на битието, световната душа, Брахма10; той осъзна, че същността на това да бъдеш брамини не е нищо повече от абстрактна идея, празнота и че всъщност има само частични явления, които нямат стабилност, подложени на вечна промяна. Казват, че Буда уж умишлено избягвал въпросите за Вселената, за душата и за връзката й с тялото. Въпросите дали светът е вечен или не, краен ли е или безкраен, душата е идентична с тялото или е различна от него, дали този, който е познал истината, е безсмъртен или не, осъзнава Буда, но го смята за безполезен. Основателят на будизма съсредоточи цялото си внимание върху освобождението от страданието, с което е изпълнен светът. В своите проповеди Буда критикува както брахманизма (пристрастяване към богат и богат живот), така и джайнизма (аскетизъм). Буда означава средния път.

Липсата на постоянство в света и земния живот е една от максимите на учението на Буда и според него е най-голямото от всички злини – това е „огън, поглъщащ целия свят”.

Думите му, когато се докосна до тази максима, са поразителни със своята безнадеждност и горчив, тъжен тон. Буда казва: „Комплексът рано или късно трябва да се разпадне, роденият трябва да умре. Явленията изчезват едно след друго, унищожават се миналото, настоящето и бъдещето, всичко е преходно, законът на унищожението е над всичко. Бърза река тече и не се връща, слънцето непрекъснато си проправя път, човек преминава от предишен живот в настоящ и никакви сили не могат да върнат миналия му живот. На сутринта виждаме някакъв предмет, до вечерта вече не го намираме. Защо да гониш призрачното щастие?...“

Но смъртта не освобождава човека от света на страданието и постепенната промяна – той се преражда за нов живот и умира отново, и така колелото на прераждането се върти безкрайно, а от този цикъл има само едно убежище и защита – нирвана. Думата "нирвана" идва от глагола "нирва" - издухвам, гася (огън) - и означава като прилагателно "изчезнал", "починал", "престанал", а като съществително - "изчезване", "прекратяване на съществуването”, „удовлетворение”, „вечен мир” и накрая, „нирвана като спасение от прераждане”12. Нирвана е мокша (освобождение, освобождаване от нещо, избягване на опасност, окончателно спасение на душата), което се постига през живота. Така отвъдната Мокша, като че ли, се превърна в този световен. Не е лесно да се постигне състояние на нирвана. Този, който го е постигнал, се нарича архат (на санскрит 13 "архат" е заслужил, достоен, уважаван човек, знаменитост). Будизмът коригира концепцията за брахман – това е този, който е постигнал състоянието на нирвана, архатът14.

Много се говори за нирвана в будизма, но доста смътно, алегорично. Постигането на нирвана е по-високо от постигането на небето, това е състояние на свръхчовешко удоволствие. Нирвана е безпричинна – има причина за постигане на нирвана, но няма причина за възникване на нирвана. Нирвана е безпричинна като пространството. То е от века. То не е създадено от никого и не е обусловено от нищо. Нирвана не може да бъде възприета нито чрез зрение, нито чрез слух, нито чрез мирис, нито чрез вкус, нито чрез докосване. Нирвана се вижда само от „праведен ученик, който върви по правия път с чист ум, с възвишено и директно, без препятствия, свободен от чувствени удоволствия...” 15 Всеки, който иска да се освободи от света на страданието, трябва да се стреми за нирвана; всички мисли на човек трябва да бъдат насочени към него - това е желана цел за всички хора. "Нирвана е водата на живота, която утолява жаждата за желания; това е болница, която лекува от всякакви страдания."

И така, Буда, дошъл до убеждението, че цялото съществуване е страдание, учи, че за да премахне страданието, човек трябва да унищожи самото същество, да го унищожи до основи, да го „угаси в нирвана“.

Но как би могло да се постигне това състояние на съвършен мир? Познание за четирите висши истини, открити от Буда и стоящи в основата на неговото учение.

Първата истина: животът е страдание: „раждането е страдание, старостта е страдание, болестта е страдание, смъртта е страдание, отделянето от приятното е страдание, неуспехът да получиш нещо желано е страдание.” 17 Будизмът вижда само тъмната страна на живот, радостта да бъдеш беше той не е познат.
Втората „благородна истина“ говори за произхода на страданието. Буда вижда корена на страданието в жаждата за живот, в „жаждата за наслада, в жаждата за съществуване, жаждата за смърт“, водеща до всички нови раждания.
Третата истина: страданието има причина и ако е така, тогава е възможно да се сложи край на страданието, вероятно „пълно, безследно унищожаване на този копнеж, отхвърляне от него, отхвърляне, освобождение, изоставяне от него“.
Четвъртата „благородна истина” говори за „пътя”, водещ към освобождение от страданието. Това е високият Осмократен Път.

Жаждата за живот не е лесна за преодоляване. Това изисква правилния път - правилно разбиране на четирите истини, истинска решимост - волята да преобразите живота си в съответствие с научените истини, правилна реч - въздържане от лъжи, клевети, груби думи и несериозни разговори, истински действия - да не навредите живият, въздържането от кражба, истинският начин на живот е навикът да се живее с честен труд, правилното усилие е борбата с изкушенията и лошите мисли, правилната посока на мисълта е разбирането на преходната природа на всичко и откъсването от това, което обвързва човек към живота, отвращение към тялото, чувствата, ума.

Посоката на мисълта има 4 нива:

Концентрация на вашия чист и незамъглен ум върху разбирането и тълкуването на истините;
Вярата в истините, тогава тревогата, свързана с изследванията, изчезва и се постига спокойствие и радост;
Освобождение от радостта в частност и от усещането за телесност изобщо;
Състояние на пълно спокойствие и безразличие, т.е. състояние на нирвана.

Познаването на „благородните истини“ може да постигне вечен мир, мъдрост, просветление, нирвана. В допълнение към познаването на тези четири истини, за да постигнат нирвана, хората трябва да се освободят от следните „десет вериги“, които ги свързват със съществуването:

От заблудата, че "аз", индивидуалността или душата са неизменни;
От съмнение, че има път към освобождението от прераждането;
От убеждението, че различни религиозни обреди – молитви, жертвоприношения, почитане на религиите и други ритуали и церемонии – водят към спасение;
От чувствени страсти и желания;
От омраза и лоша воля към близките ви;
От любов към земния живот;
От желанието за бъдещ живот на небето;
От гордост;
От арогантност;
От невежество.

След като е познал четирите истини за спасението и се освободи от „десетте вериги”, според учението на Буда, той може да достигне последната степен на морално съвършенство, съвършенството на Буда и в същото време нирвана. Най-ниските степени на съвършенство, присъщи на хората, които не са осъзнали напълно истината и които са били освободени от 10 вериги, но които са били близо до постигането на съвършено знание, дават на тези хора знание архати(най-висока степен) и анагамини(най-ниска степен).

Но това съвършенство може да бъде постигнато от незначителна част от хората, а именно тези, които решават да напуснат светския живот; мнозинството, отдадени на суетния светски живот, не са в състояние да постигнат съвършенство, а могат само, в зависимост от постигнатото, да подобрят или влошат бъдещия си живот и следователно да доближат или премахнат блажената минута на вечен покой в нирвана , и само в редки случаи и при особено благоприятни условия, човек, водещ светски начин на живот, би могъл да достигне степента на анагамин.

Буда признава вярата на брамините в преселването на душите и в закона за възмездието, съчетан с тази вяра. Той им придаваше само морално значение. Цялото съществуване зависеше от дела, добри или лоши, извършени в предишни раждания.

Будистката концепция за битието като страдание се утежнява от факта, че Буда приема концепцията за безкрайността на прераждането ( самсара). Следователно смъртта в будизма не е наказание, не трагедия и не освобождение, а преход към нов живот и следователно към нови страдания.

Този закон за възмездието се определя от моралния ред на нещата (карма 19), закона за връзката между причина и следствие.

Буда придаваше голямо значение на личността на човека, на неговата воля – всеки човек, водейки справедлив и строг живот и изпълнявайки моралните правила, дадени от Буда, можеше да се надява да постигне избавление от страданието с течение на времето. В една от поговорките Буда съветва да се пази формата на благородна личност, в която е възможно само освобождаване от миграции и която рядко се наследява от съществото след хилядолетия.

Буда отхвърли примитивния идеалистичен пантеизъм (той не призна божеството като нещо неизменно, подобно на други същества) и всички източници на религиозни учения на брамин - Веди 20 с техните обяснения, цялата браминска теология 21 с нейната объркана, сложна диалектика, с нейните разнообразни ритуали и жертвоприношения.

Буда разпозна творческата сила в душата, така да се каже, смисъла на съществуването на цялото съществуване - то може да се спусне до нивото на душата на съществото на животинското и дори растителното царство и да бъде унищожено в нирвана, в зависимост от заслуга. Това беше догматична частучението на Шакямуни.

Сега аскетизъм или моралБуда: вместо дълго, тежко покаяние и жестоко изтезание на брамините, Буда въвежда лек аскетизъм, изразяващ се главно в спазването на моралната чистота.

Буда установи правилата на аскетизма, които са необходими за постигане на прераждане:

Пазете живота на всяко живо същество и не му причинявайте никаква вреда;
Уважавайте чужда собственост;
Бъдете целомъдрени, честни, въздържайте се от пиене и ядене (Буда забранява пиенето на алкохол и съветва да се яде в определени часове на деня и по възможност веднъж на ден);
Отървете се от всички светски удоволствия и забавления;
Въздържайте се от всякакви накити, мехлеми и т.н.
В допълнение към изпълнението на тези правила, Буда изисква от учениците си още две:
спи на твърдо и ниско легло и се въздържай от ядене на месо;
живеят в доброволна бедност.

Оттук става ясно, че Буда, ясно осъзнавайки, че не всички хора са в състояние да се откажат от света и да постигнат нирвана, се е опитал да им даде морални правила, които се стремят да направят трудностите на ежедневния живот по-поносими и да вдъхновят хората с живи и искрени състрадание към ближните си и по този начин да смекчат поне скърбите и скърбите си.

Буда учи, че всеки човек, стремейки се да намали тежестта на неизбежното зло за себе си, трябва да се опита за себе си и като цяло за всички живи същества; че хората трябва да бъдат кротки, снизходителни, състрадателни и да правят каквото могат, за да облекчат тежкото положение на другите с оглед на собственото си благополучие; посъветва да не се отдават на скръб за собствените си проблеми, а да се грижат за другите хора. Той каза, че човек трябва да бъде щедър, да дава милостиня и да създава милост, да осигурява храна за бедните, да се грижи за болните.

Добрите дела, извършени без никаква егоистична цел, Буда придаваше голямо значение и се отнасяше с презрение към хората, които правят добро само с думи.

За да облекчи тежкото положение на хората, той освен това даде много практични и много полезни съвети за ежедневието, например засаждане на лечебни билки отстрани на пътищата, засаждане на дървета, засаждане на горички и овощни градини, където бедните пътници биха намерили плодове за задоволяване на глада и сянка за отдих, копаене на кладенци, изграждане на гостоприемни къщи и т.н.

Един древен надпис гласи: „Въздържайте се от всяко зло, правете добро, обуздайте мислите си“ – в тези няколко думи, може да се каже, е целият смисъл на учението на Буда за морала или аскетизма. В него той проповядва онези принципи на филантропията и братството, които са съществували сякаш в зародиша и в законите на Ману, но са били напълно потиснати там от началото на кастите. След като провъзгласи равенството на хората по произход в смисъл на общодостъпност на спасение и кротко снизхождение към човека в името на общата горчива съдба на битието за всички, Буда силно разклати авторитета на кастите.

Буда е преследвал само една цел – целта да спаси човечеството чрез неговото морално подобрение.

Буда положително отказа да разреши някои метафизични въпроси, например, откъде идват светът и животът на едно същество, има ли начало на света или не и т.н.

На такива въпроси той отговори, че те нямат нищо общо с моралните задължения на човек, че ценното и мимолетно време трябва да се цени и не трябва да се изразходва за такива разсъждения, но е необходимо да се подготвим за достойна среща на смъртта. „Представете си човек, ранен в гърдите със стрела“, каза той. Спасението му зависи от умението на лекаря, който лесно може да премахне смъртоносното оръжие. Ще попита ли раненият от какво дърво е направена стрелата? В какъв цвят и с каква боя е боядисан и какви птичи пера са прикрепени към него? ... Наистина ли ще започне да се занимава с подобни проблеми, знаейки, че времето минава и е застрашен от сигурна смърт?“ 23

Буда много рядко изнасяше дълги речи, което беше резултат от дългия му уединен живот, по-голямата част от който беше прекаран в мълчаливо съзерцание; в повечето случаи той изразява учението си в кратки, но мощни афоризми ( Сутра), украсявайки ги с поетични сравнения и алегории. Той често придава на афоризмите си числителна форма, което значително улеснява тяхното запомняне. Един от неговите афоризми: "Три печата на моето учение - всяко явление е мимолетно, в нищо няма постоянство, нирвана е мир"... Буда преподава основно на три местни диалекта, които той знаеше перфектно - Магад, тамилскии Mleccha.

От неабсолютното значение за будизма на всичко съществуващо, независимо от предмета, следва, че божеството не е абсолютно. В будизма няма нужда от Бог като създател, спасител и т.н. изобщо, като в безусловно върховното същество. И обратно, дава се възможност да се разпознаят „не-висшите“ божества. В будистката концепция няма дуализъм на божественото и небожественото, Бог и творението, Бог и света. Бог като върховно същество е иманентно (присъщо) на човек, който е постигнал освобождение, което по същество означава идентичност (тъждествен - напълно подобен) на човек с Бог.

Социалната роля на будизма се определя от основните положения на неговата догма. Каквито и форми да приема будизмът в своето развитие, неговият основен принцип е религиозната идея за необходимостта да се освободиш от оковите на „земното“ съществуване. Всяка връзка, включително социална, се разглежда от будизма като зло. Откъсването на будизма от всичко наоколо, неговият индивидуализъм определят неговата дълбока асоциалност. С това е свързано и елиминирането на последователите на будизма от борбата за социални и политически трансформации, от класовата борба.

Заключение.

Буда като метафизик разглежда живота и неговите явления през призмата на субективния мироглед. Дълбоко разочарован от живота, той стига до отрицателен, мрачен и едностранен възглед за живота и в резултат на това възгледа до доктрината за нирвана. Той напълно изгуби от поглед факта, че животът на човек не трябва да бъде пасивен, че неговата цел не е бездействието и сънят, а в енергийната дейност и борбата, в стремежа към развитието на човешките нравствени идеали и в унищожаването на всичко, което се противопоставя на това. развитие и, гледайки на живота от собствената си гледна точка, той създава морално учение, чийто най-висш идеал е потискането на всяко усещане за живот, в смъртта жива, в унищожаването на мисълта и чувствата.

Будизмът оказва значително влияние върху всички аспекти на живота и особено върху културата на страните, които го приеха. Разпространението на будизма допринесе за създаването на онези синкретични (слети, неразделни) културни комплекси, чиято съвкупност формира така наречената будистка култура (архитектура, скулптура, живопис, литература, будистка наука и схоластическо образование), които са били с най-голямо значение в ранното средновековие.

По принцип будизмът не е религия. За разлика от християнството или исляма, това е преди всичко практическо учение. Не налагане на задължения и задължения, а просто показване на един от възможните начини за осмисляне на живота.

Будизмът може да се сравни с Книгата за вкусна и здравословна храна. Трябва да се храним по няколко пъти на ден, но колко често използваме знанията от мъдра книга, за да направим храната си вкусна и здравословна?

Списък на използваната литература:

Антология на световната философия, том 1, част 1 М., Наука. 1987г

Будизъм: история и култура. М., Наука. 1989 г

Будизъм: четири благородни истини. М., Екмо - Прес. 1999 г

Василиев Л.С. История на религиите на Изтока. М. 1998 г

Карягин К. Буда. Конфуций. СПБ. 1998г

А. И. Кочетов будизъм. М., Политиздат, 1970 г

културология. История на световната култура (ред. А. Н. Маркова). М .: Единство. - 1995

Стрелник О.Н. Философия: кратък курс от лекции. М., Юрайт. 2002 г

Учението на Буда. Елиста. 1992г

Чанишев A.N. Курс от лекции по антична философия. М., гимназия. 1981 г

Ерикър, Клайв. будизъм. М., Гранд. 1998 г

Струва си да се отбележи веднага следното: нито по-рано, нито сега няма будизъм като цяло, будизмът като такъв не е съществувал и не съществува. Всъщност будизмът е само име за обозначаване на множество движения и направления, които се считат за будистки. Въпреки това, има редица идеи, които са общи за всички клонове на будизма. Именно този кръг от основни идеи може да се нарече основи на преподаването. Тези основи включват така наречените четири благородни истини и Великия среден път.

Ученията, разкрити на Сидхарта Гаутама, са представени от неговите последователи в специална колекция от текстове – сутри, под формата на разсъждения – даршан – на самия Буда. И въпреки че разбирането на будизма е различно дори сред самите будисти, тъй като не всички виждат източника на спасение точно в Буда Шакямуни, така започва да се нарича принц Сидхарта Гаутама, но в други Буди все пак Четиримата Благородни истини и Великата среда (известна още като Осморката) Пътят е признат и почитан от всички будисти без изключение.

Буда се обръща към концепцията за Четирите благородни истини и Средния път още в първия си дискурс, въплътен в будисткия канон. Това е най-важната, непоклатима част от будистките учения, която може да се сведе до една концепция - dukkhaили страдание.

Четирите благородни истини, формулирани от Буда, са както следва:

Първата Истина е dukkha: „Животът е страдание“.

Втората истина е Самудая: „Източникът на страданието“.

Третата Истина е ниродха: „Прекратяване на страданието“.

Четвърта истина - Магга: "Пътят, водещ към края на страданието."

Нека се опитаме да разгледаме какви са тези истини, за които милиарди (!) хора по света говорят от хиляди години.

Първо, нека помислим какво всъщност представлява човешкият живот?

Според Буда животът е страдание. Това твърдение е Първата благородна истина на будизма. Разбирането, че всички ние страдаме, е отправната точка на всички будистки учения. В края на краищата, ако това не беше така, сърцето на принц Сидхарта Гаутама нямаше да угасне, той нямаше да знае какво означава състраданието, тъй като всъщност нямаше да има кой да съчувства. До края на дните си той щеше да живее в радост и просперитет в двореца, в кръга на любящо семейство и не би заменил всичко това за дрехата на просяк отшелник, за да помогне на живите същества да се измъкнат от блатото. в която самсара ги беше засмукала.

Разбира се, не може да се каже, че животът ни се състои изцяло от нещастие, както не се състои само от щастливи събития. Твърдението „Животът е страдание” предполага, че като цяло човешкият живот е несъвършен и много, твърде много неща в него ни причиняват болка. И на първо място нашите собствени желания.

Желания... Още преди човек да започне да се осъзнава като живо същество, той започва да желае. Отначало това са несъзнавани, така наречени инстинктивни желания, като желанието за храна и топлина. Целта на подобни желания е проста и ясна – оцеляване. Но колкото по-възрастен става човек, толкова повече желания, често изобщо не свързани с жизненоважни нужди, той има. Хората искат всичко, всичко: неизчерпаемо материално богатство, несломимо здраве, шеметна любов, страстен секс, брилянтна кариера, разнообразие от забавления и т.н., и така нататък. Същността на живота обаче е такава, че нямаме възможност да реализираме желанията си в пълна степен. Това не означава, че всички наши цели, без изключение, са непостижими. Въпросът е, че това, към което се стремим, или изобщо не ни носи очакваното щастие, радост и удовлетворение, или бързо става скучно, или остава неосъществено. И – най-страшното и неизбежното – каквото и да сме постигнали, рано или късно ще загубим. Без значение колко успех постигаме, каквито и ползи да постигаме, без значение колко пари натрупваме, без значение колко тесен кръг от приятели или любящи роднини се събираме около себе си - ще дойде ден, когато ние губи всичкокакто и вашия живот, а разбирането на този момент прави пребиваването в самсара наистина болезнено.

Човек постоянно се стреми към стабилност, опитва се да държи нещата и хората до себе си, но не успява. Всичко се променя: хора, чувства, мисли, взаимоотношения. И нищо не може да се направи по въпроса. Непостоянството, променливостта и непредсказуемостта на света е причината за дуккха.

Всички учения на Буда се основават на предпоставката, че дуккха е най-важният проблем на човечеството: поради начина, по който живеем, животът за нас е дуккха.

Dukkha е:

Раждане, стареене, болест, смърт;

Тъга, стон, болка, скръб, отчаяние;

Контакт или комуникация с нежелани;

Раздяла с желаното;

Желание за получаване и неполучаване.

И като обобщение можем да кажем, че всичките пет агрегата на хващане (тяло и ум) са дуккха. Всичко това, разбира се, е самият живот.

Много здрави млади хора се опитват да протестират срещу Първата истина. За всички обаче става очевидно в момента, в който човек осъзнае, че е смъртен. Това често се случва, когато човек се разболява сериозно или преживява някакъв друг мощен катаклизъм, който с миг на око разрушава илюзорния щастлив свят, който е създал във въображението си, или просто остарява.

Втората благородна истина на будизма говори за причината за страданието. В тази връзка е важно да се разбере следното: будистките учения твърдят, че човешкият живот не трябва да бъде такъв, какъвто е. Тя не трябва постоянно да балансира между желание, ситост или разочарование, не трябва да е толкова нестабилна като този материален свят. И човек трябва да може да спре да се идентифицира с куп безкрайни „желания“, които изпълват съзнанието му, с концентрат от постоянно променящи се емоции, които е свикнал да възприема като свое „аз“. И тук отново трябва да се върнем към нашите желания, желания, чиято цел най-правилно би било да се нарече желание наслади се.

Каквото и да прави човек, каквото и да търси, целта на всичките му действия всъщност се свежда до едно и също – да получи удоволствие. Състоянието на постоянно удоволствие се нарича щастие. Човек посвещава живота си на преследването на това състояние. Въпреки това, както вече знаем, нищо не е постоянно в света на самсара. За да изглади по някакъв начин горчивината от разочарованието, болката от загубата, човек започва да си поставя нови цели, чиято същност все още е същата - желанието да получи удоволствие, желанието да изпълни живота си с "приятно". " на максимум и опит да се предпазите от "неприятно". Резултатът от подобни стремежи е предвидим. В резултат на това се образува порочен кръг. Но най-важното е, че не само нестабилният свят е този, който сме свикнали да възприемаме като виновен за това състояние на нещата. свят около нас, въпреки че в действителност е така неразделна част от нас самите.Виновникът тук, главно, е вечно жадуващият за щастие и удовлетворение „аз“, който ние, осъзнавайки нестабилността на света, по някаква причина се стремим да възприемаме като нещо стабилно. Опитът да се изолира собственото „аз” като вид отделна единица, отделна „душа” от един-единствен жив организъм, замъглен от воала на мая в света на самсара, е самото препятствие, което прави невъзможно намирането на щастие и задоволство. .

И това се случва поради такова явление като "привързаност". Обучени сме да гледаме на условията на привързаност като цяло в положителна светлина. В будизма всичко е различно. Нашата привързаност към всичко на този свят – било то сандвич с масло или живо същество – е страдание. Ако успеем да се освободим от привързаностите, ще спрем да страдаме. Дори и в този живот.

И тук ще бъде уместно най-накрая да формулираме мисълта, към която ни доведоха двата предишни параграфа: Будизмът отрича човешката душа. В същото време той твърди, че индивидът е просто набор от постоянно променящи се агрегати от енергии или елементи. Има пет такива елемента, сканди: очи, уши, нос, език и интелект.

За да разбере по-добре тази точка, будизмът използва колесница като пример. Какво е колесница? Рамка ли е? Не... Това колела ли са? Не... Това ли са шахти? Ярем ли е или камшик? Не. Всичко това само по себе си не е колесница. Само съвкупността от всички тези елементи е колесница. По същия начин човек е само съвкупност от сканди, това е всичко. Именно чрез тях възниква дуккха.

Но защо се случва това? Благодарение на нашите сетива получаваме определени усещания. Всъщност тези усещания са илюзорни, те са само следствие от действието на мая, което не ни позволява да видим истинската същност на нещата, но ние, които сме обхванати от тази илюзия, започваме да им придаваме невероятно значение. Виждаме света, чуваме звуци, миришеме миризми, вкусваме, докосваме, мислим, в крайна сметка. Всички тези усещания разделяме на приятни и неприятни. Стремим се да повторим и засилим приятните усещания, въпреки факта, че това не винаги е постижимо, да се отървем от неприятните усещания, което също понякога е много проблематично. Така възниква привързаността. Привързаността към „приятното“ и отхвърлянето на „неприятното“ (а отхвърлянето също е вид привързаност, макар и със знак минус) в един постоянно променящ се свят поражда страдание.

Така от будистка гледна точка може да се каже, че всяка привързаност в този свят е заблуда. Основната заблуда на човека – и съответно източникът на най-голямото му страдание – е привързаността му към собственото несъществуващо „аз“.

Тук читателят може да зададе въпроса: ако не съществува „аз“, каква е стойността на човешкия живот? И защо тогава така нареченото морално поведение? Живей както искаш, прави каквото искаш, защото всъщност няма от кого да поискаш. Не всичко обаче е толкова просто. Оказва се, че разсъжденията по този начин са голяма и опасна грешка и тук се доближаваме до това, което обикновено се нарича закон на кармата.

Думата "карма" означава "действие" и предполага следното. Намирайки се в материалния свят, едно живо същество, по един или друг начин, извършва определени действия. Всяко действие води до определени последствия: добри, добри действия - добри последствия, лоши действия - отрицателни последици. Пример: ударил си някого в лицето. Според закона на кармата, сега вие сами трябва да получите този шамар. И определено ще го получите, под една или друга форма, в зависимост от това как се държите по-нататък. Нещо повече, този, който ви го дава, ще изпълни вашата карма, но веднага ще влоши своята собствена, също така затънал в това мрачно блато, от което е много трудно да се измъкнете.

След общоприетата логика може да изглежда, че човек, който прави добро, просто е длъжен да живее добре, а негодникът и негодникът, съответно, лошо. В реалния живот обаче често наблюдаваме нещо съвсем различно. И ние, възмутени от несправедливостта на живота, се питаме: защо? И започваме да търсим отговора.

Например християнската религия отговаря на този въпрос по следния начин: дяволът влияе на живота на земята. В резултат на това страдат добрите хора и, естествено, страдат по-често и по-силно от лошите.

Атеистите казват: случайност, лош късмет и т.н.

Но в Индия на този въпрос се отговаря различно: карма. Прието е да се търси причината за човешките успехи, както и за неуспехите, в минали животи, а не непременно в предишно въплъщение. Не всеки има достатъчно един живот, за да поправи минала вина. Следователно, отработването на стари грехове може да се простира за безкраен брой въплъщения. Случайността, както и несправедливостта (в кармичния смисъл), не могат да съществуват по принцип.

Но читателят може да попита: „Къде е справедливостта? Защо не можеш веднага да удариш шамар в лицето, а виновният поне си спомня защо го бият?" Жителите на Индия намериха отговора и на този въпрос: Космическият закон за абсолютната справедливост дава на живото същество време за размисъл, защото неговият избор трябва да бъде повече или по-малко независим и съзнателен. Ако, например, дете, например, всеки път бъде удряно по ръцете за дърпане на опашката на котето или безсмислено чупене на клони на дървета, късане на трева и цветя - и така отново и отново, то със сигурност няма да направи това. Но за Космическия закон това би изглеждало твърде просто...

Така будистите вярват, че ако човек страда, това означава, че в миналите си животи е извършил много негативни действия. Добрите дела създават положителна карма. Например, смята се, че човек, роден в богато семейство, семейство на лидер, крал, президент и т.н., има положителна карма. И факта, че сред споменатите хора има хора, които са очевидно далеч от човечността, морала и състраданието, индийците също успяха да обяснят: човек, който живее в лукс, много бързо губи добротата, тъй като, както знаете, луксът има свойството на корумпиране. От това следва, че не бива да завиждате на богатите хора: за тях е изключително трудно да устоят на многото изкушения на самсара. Съответно шансът им да се превъплътят в следващия живот като просяк, роб или дори животно, или дори да стигнат до адската планета, където освен ужасно страдание, няма абсолютно нищо - наистина е голям.

Така нашето сегашно, макар и относително проспериращо, съществуване, според будизма, е напълно обезценено от бъдещи трудности, което несъмнено ще бъде резултат от нашите непристойни действия и страстни желания, които не можем да контролираме. Живот, пълен с трудности и трудности (в разумни граници, разбира се) е ценен, защото те кара да се замислиш и да започнеш да търсиш начини да избягаш от страданието. И подобно търсене, много вероятно, може да доведе до пътя на духовно развитие с последващо израстване и в крайна сметка окончателно освобождение.

Буда отбеляза наличието на три така наречени отрови, които свързват човек с колелото на прераждането или, както още го наричат, колелото на ставането. Тези отрови са: алчност или копнеж, невежество и омраза. От една страна те са продукт на човешката мисъл, от друга тровят съзнанието ни. Отровеното съзнание не е в състояние да види истината. И когато не виждаме истината такава, каквато е, започваме да измисляме нещо за себе си, което, както ни се струва, е подобно на тази истина. Например митът за безсмъртната индивидуална душа. Все повече и повече сме потопени в заблуди, отколкото затваряме възможността да променим съдбата си.

Така чрез собственото си неправилно поведение и грешни мисли ние „събираме“ все повече и повече кармични дългове, които трябва да бъдат отработени. Следователно болезненият цикъл на прераждане се превръща в единствения достъпен начин на съществуване за нас.

Все пак би било заблуда да се мисли, че така наречените „добри“ действия и „добри“ желания ще ни позволят да излезем от този разрушителен цикъл. Защо? Първо, не всичко, което смятаме за „добро“, всъщност е добро. Примерите са известни на всички. Не напразно има една поговорка: „Пътят към ада е постлан с добри намерения“. Второ, самото разделение на добро и лошо е част от ефектите на мая. Истински добрите дела несъмнено ще подобрят кармата и ще осигурят следващото раждане при по-добри условия, но също като „лошите“ те няма да позволят на човек да избяга от колелото на самсарата. Е, вече знаем за желанията.

Единственото желание, което не носи страдание, не предизвиква кармичната реакция, която ни свързва с този свят, излиза отвъд материалния свят – това е желанието за пълно освобождение, желанието за нирвана. Искрено поставяйки това желание на преден план и живеейки истинска любов и състрадание към всички живи същества без изключение - било то комар или човек, няма значение - можем да се сбогуваме с порочния кръг, в който ни е всмукала самсара, и дори по време на един единствен човешки живот.

Защо наблягаме на думата "човек"? Защото се вярва: от всички създания на материалния свят – богове, демони, гладни призраци, населението на адските планети, животни и хора – само хората имат възможност да се освободят. Боговете със сигурност ще паднат в резултат на собствената си гордост. Демони – тази форма на живот не е нито добра, нито лоша, тя е просто такава, каквато е – поради негативно състояние на ума. Гладните духове са неспособни да мислят за нищо друго освен за необходимостта да задоволят глада (не забравяйте, че лакомията е сериозен грях и в християнството!). Може би именно в такива същества се въплъщават чревоугодници? Съзнанието на съществата в ада е изпълнено с болка. Животните се движат от инстинкти. Но хората... Будистките мъдреци казват, че въплъщението на същество в човек е невероятно ценно именно защото тази форма на живот е изключително рядка! - дава шанс да се освободим от оковите на материалния свят. И съзнателното пускане на такъв шанс е безнадеждна глупост. Ето защо будизмът, който (спомнете си практикуващия дзен - една от разновидностите на будизма, за която ще говорим подробно по-долу - японските самураи и възприетото сред тях ритуално самоубийство), по принцип не забранява самоубийството в определени ситуации (самоубийството не е убийство), не препоръчва скъсяване на клепачите. Какъв е смисълът от самоубийството, ако след него отново ще се превъплътиш в света на самсара и е възможно в най-лошата форма и в най-лошите условия.

Проблемът на човека обаче е, че той е толкова погълнат от задоволяването на илюзорните си желания, толкова затънал в безполезните си ежедневни дела, които погрешно смята за нещо невероятно важно, че губи време в скъпоценно въплъщение.

Що се отнася до самото прераждане, бих искал да насоча вниманието ви към следния момент: будистката теория за реинкарнацията е коренно различна от същата теория в индуизма. Същността на тази разлика е, че въпреки преобладаващото широко разпространено погрешно схващане, будизмът по принцип не признава никаква последователност от „раждания“ и „смърти“. И всичко това по една и съща причина: не съществува човешко „аз“, никаква отделна душа. И ако няма човешко „аз“, то просто няма кой да умре, както и да се роди. Но какво се случва тогава с набор от пет елемента, тоест човек, когато се появи в този свят, уж съществува в него и напуска този свят? И се случва следното. Представете си калейдоскоп. Цветните парчета стъкло в него са винаги едни и същи, което може да послужи като ярък пример за закона, който казва, че нищо не идва от нищото и изчезва в нищото. Обръщайки калейдоскопа - и от същите парчета стъкло се образува съвсем различна картина. Тези малки парченца стъкло са наборите от елементи, които се рушат и сгъват отново при всеки завой на калейдоскопа на самсарския свят. Или ето друг пример, може би дори по-разбираем за някои. Представете си вълна, която освен всичко друго се движи в кръг, с единствената разлика - тази вълна не се състои от вода, а от енергия. Освен това енергията пулсира, пулсира непрекъснато, всеки миг. Точно тези енергийни импулси са всичко и всеки в света на самсара. И ние сме с вас. Всеки импулс е появата на ново образувание, което ще бъде заменено от следващо ново образувание, последвано от нов импулс. Тази точка в будизма е наистина трудна за разбиране, но си струва да се разбере, дори само защото за да спрем да се заблуждаваме относно собствената си вечност и неизменност, една от основните и опасни заблуди на човешкото същество.

Добре, ще каже читателят, но защо тогава импулсът, който погрешно приемаме за нашето собствено „аз“ и който е нов всеки момент, се чувства така, сякаш е съществувал и вчера, и преди месец, и преди години?

Будизмът също отговори на този въпрос: това се дължи на две явления - памет и карма. Паметта и кармата са това, което свързва поредица от импулси в самсара, карайки ги да се чувстват като нещо едно, неделимо и постоянно.

Въз основа на всичко казано по-горе могат да се направят два важни извода. Първо, резултатът от нашите непристойни действия и страстни желания ще бъде деградация, което ще доведе до въплъщение в същество с по-ниско ниво на развитие. Второ, в този свят всичко не е вечно. Имаше една забавна история за това. Веднъж един човек дойде при един мъдрец и започна да се оплаква от съдбата. Всичко беше толкова лошо за него! Къщата му изгоря, уволниха го от работа, здравето му не върви, жена му го напусна, синът му е мръсник! Мъжът помолил мъдреца за съвет какво да прави. Мъдрецът препоръчал този човек да направи плоча от дъската, да напише на нея: „Това не е завинаги!“ - и окачете табела на най-видимото място. Човекът направи точно това. Изминаха шест месеца. Човекът отново дойде при мъдреца. Той каза, че наистина всичко в живота му се получава. Намери си нова работа, ремонтира къщата, възстанови здравето си, жена му се върна, синът му се зае с ума, той самият стана уважаван човек! Той попита мъдреца как да му благодари? Мъдрецът въздъхна и отговори: „Няма нужда от благодарност. Просто не премахвайте знака..."

Нирода, Третата благородна истина, разкрита от Буда, обяснява как човек може да сложи край на страданието.

Думата ниродха означава контрол. В този случай контрол върху страстни желания и привързаности (припомнете си: към всичко и всеки в този материален свят). Можете да угасите огъня на желанията, като премахнете привързаностите. Този, който успее, ще достигне състоянието, наречено нирвана.

Тъй като Буда не е дал конкретно определение на това състояние, будистите смятат, че няма нужда да се озадачавате как изглежда, тъй като човек, който е влязъл в нирвана, определено ще разбере, че това се е случило с него.

Невъзможно е вече да се опише състоянието на нирвана, защото, първо, това е нещо напълно противоположно на dukkha, но не е общоприет рай за определена душа. И второ, нирвана води до прекратяване на цялата известна самсара в света. Тоест, дори не е обратното на самсара (като противопоставяне между добро и зло), а нещо съвсем различно.

В тази връзка някои хора може да смятат нирваната за нещо негативно, защото отрича всичко, което е толкова скъпо на сърцата на повечето от жителите на този свят. Но будизмът твърди, че човек, който е постигнал нирвана, е най-щастливото същество на света. Още приживе той се отървава от илюзиите и заблудите и страданията, свързани с това. Той научава истината и се освобождава от всичко, което го е потискало преди: от тревоги и тревоги, от комплекси и обсесии, от егоистични желания, омраза, самодоволство и гордост, от потискащото чувство за дълг. Той е освободен от желанието да получи нещо, той не натрупва нищо – нито физическо, нито духовно – защото разбира, че всичко, което самсара може да ни предложи, е измама и глупост; не се стреми към т. нар. самореализация, свързана с илюзията за собственото „аз”. Той не съжалява за миналото, не се надява на бъдещето, живеейки в един ден. Той не мисли за себе си, изпълнен е с всеобща любов, състрадание, доброта и толерантност. Осъзнавайки, че животът му е страдащ, такъв човек все пак мисли положително. Но тази позитивност е коренно различна от тази, която обикновеният човек може да изпита, радвайки се на „прекрасен и невероятен“ живот (докато проблемите не избухнат лично над него), като в същото време съзнателно или подсъзнателно измести мислите за реалностите от ума света около него. Например за неизбежността на смъртта на хора, които той обича, както и за неговата собствена. Такава позитивност, от гледна точка на будизма, е безполезна. Освен това е опасно, защото култивира илюзии.

Прочетохте уводния фрагмент!Ако се интересувате от книгата, можете да закупите пълната версия на книгата и да продължите увлекателното си четене.

Според палийските сутри Буда никога не е отстоявал своето всезнание, което му е било дарено от неговите ученици и последователи. „Онези, които ти казаха, Вака, че Учителят Гаутама знае всичко, вижда всичко, утвърждава своето притежание на безграничната сила на провидението и знанието и казва: „Дали вървя или неподвижен, буден или спя, всезнанието винаги е присъщо за мен“ - тези хора не казват това, което съм казал - обвиняват ме, противно на цялата истина."

Силите, които Буда притежава, не са чудесни, защото чудото е нарушение на законите на природата. Най-висшата сила на Буда е напълно в съответствие с вечния ред на нещата. Неговите свръхчовешки способности са „прекрасни“ до степен, в която дейността мучовекът трябва да изглежда прекрасен за нисшите същества. Аскетите, борците на истинското знание, са също толкова естествени да разкриват необичайните си способности, както птица да лети и риба да плува.

Знанието го издигна в друга категория същества, тъй като принципът на диференциацията се съдържа в дълбините на съзнанието. Човечността на Гаутама Буда е особено подчертана в древните писания, където се срещат изразите: „Гаутама Буда, този най-съвършен от двукракия“.

Пали сутрите съдържат много ярки определения за високите качества на Гаутама – Учителя, който е показал пътя. Ето някои от тях: „Той е водач на кервана, Той е Основателят, Той е Учителят, Той е несравнимият Наставник на хората. Човечеството се търкаляше като колело по пътя на унищожението, изгубено без водач и покровител. Той му показа правилния път.

Той е Господарят на Колелото на Добрия Закон. Той е Лъвът на Закона."

"Той е прекрасен лечител, със състрадателни средства лекува опасно болни хора."

„Почитаният Гаутама е Орачът. Неговата обработваема земя е безсмъртие."

„Той е Светлината на света. Като този, който се издига от земята, като този, който разкрива скритото, като този, който носи светилник в тъмното, така че тези, които имат очи, могат да видят - по този начин Гаутама освети своето Учение от всички страни."

„Той е Освободителят. Той освобождава, защото самият той беше освободен." Неговото морално и духовно съвършенство свидетелства за истинността на учението му, а силата на влиянието му върху околните е в примера на личния му труд.

Древните писания винаги подчертават жизнеността на неговото учение. Гаутама не се отклони от живота, а проникна в цялото ежедневие на трудещите се. Той се стремеше да ги спечели за учене, осигуряваше им участие в техните общности, приемаше поканите им и не се страхуваше от посещения на куртизанки и раджи, два центъра на социалния живот в градовете на Индия. Опитваше се да не обижда традиционните обичаи напразно; освен това той търсеше възможност да им даде своето учение, намирайки подкрепа в една особено почитана традиция, без да прави компромис с основните принципи.

Въз основа на идеята за паралелизъм между природата и човешкия живот, индуистките мислители вярват, че природните явления могат да ни обяснят много в проявите на нашия живот. Буда, възприемайки този метод, с радост запази опита на старата традиция за своето учение. „Ще ви направя сравнение, тъй като много интелигентни хора се разбират чрез сравнение“, беше обичайната формула на Буда. И този прост подход към живота придаде яркост и убедителност на неговото учение.

Влиянието му върху хората беше пропорционално на вярата му в себе си, в неговата сила и в неговата мисия. Той винаги влизаше в позицията на всеки ученик и слушател, давайки им най-необходимото и съобразено с техните разбирания. Той не натоварваше учениците и слушателите, които нямаха необходимата подготовка за усвояване на висши знания, непоносим за тях умствен процес. Той също така не насърчава онези, които се стремят към абстрактно познание и не прилагат своето високо етическо учение в живота. Когато един от тези питащи, на име Малунка, веднъж попита Благословения за началото на всичко, Благословеният замълча, защото вярваше, че най-важната задача е да отстоява реалността на околните, т.е. , да видим нещата, каквито съществуват около нас, и да се опитаме да ги подобрим, да улесним тяхното развитие и да не губим време в интелектуални спекулации.

„Един ден Благословеният спря в бамбукова горичка в Косамби. Вземайки шепа листа, Благословеният попитал учениците си: „Какво мислите, ученици мои, кое е по-голямо: това шепа листа в ръката ми ли е, или са останали листа по дърветата на тази горичка?“

„Листата в ръката на Благословения са малко; броят на листата в цялата горичка е несравним."

„Наистина е така, и това, което знаех и не ви казах, е много повече от това, което съм ви предал. И защо, о, ученици, не ви казах това? Защото това не би било от полза за вас, защото не би допринесло за по-висок живот. То не води до разочарование в този земен свят, до унищожаване на всяка чувственост, до прекратяване на желанието, до мир, до по-висше познание, до пробуждане, до нирвана. Ето защо не ви предадох това. Но какво ти казах? Това, което е страдание, източникът на страданието, прекратяването на страданието и посочи пътя, водещ към прекратяването на страданието."

Буда, който учи, че в целия свят има само корелати, взаимоотношения; който знае, че нищо не съществува извън сътрудничеството; разбирайки, че един егоистичен горд човек не може да гради бъдещето, тъй като по силата на космическия закон той ще бъде извън потока на живота, пренасяйки всичко съществуващо до съвършенство, той търпеливо положи семената, утвърждавайки клетките си на общностния принцип , предвиждащ реализирането на великата Световна общност в далечното бъдеще.

„Собствеността не се измерва с неща, а с мисли. Можеш да имаш неща и да не си собственик."

Буда постоянно съветваше да има колкото се може по-малко неща, за да не им отделя прекалено много време.

Целият живот на общността беше строго дисциплиниран, тъй като основата на учението на Буда беше желязна самодисциплина за ограничаване на непостоянните чувства, мисли и развиване на непоклатима воля. И едва когато ученикът овладя чувствата си, едва тогава Учителят отвори воала и даде задачата. След това ученикът постепенно бил допуснат до дълбините на знанието. Гаутам Буда искаше да създаде работници за общото благо, създатели на национално съзнание и вестители на Световната общност от такива дисциплинирани и възпитани на строго отхвърляне на всичко лично, следователно, смели и безстрашни хора.

Смелостта в учението на Гаутама беше в основата на всички постижения. „Няма истинско състрадание без смелост; самодисциплина не може да се постигне без смелост: търпението е смелост; без смелост човек не може да проникне дълбоко в истинското познание и да придобие мъдростта на Архат." Гаутама изисква от учениците си пълно унищожаване на страха, заповядва безстрашие в мислите, безстрашие в действията. Самото прозвище на Гаутама Буда - "Лъв" - и личните му призиви да премине през всички препятствия, като носорози и слонове, показват каква дълбочина на безстрашието му е заповядано. И следователно учението на Гаутам Буда може преди всичко да се нарече учението на безстрашието.

„Войни, воини, така се наричаме, за ученици,

защото се борим.

Борим се за благородна доблест, за високо

стремежи към най-висша мъдрост,

Ето защо ние се наричаме воини"

Според традицията, отварянето на „Веригата на причинността“ (дванадесет Нидани) бележи постигането на просветлението на Гаутам. Проблемът, който го измъчваше дълги години, беше решен. Разсъждавайки от причина до причина, Гаутама стигна до източника на злото.

12. Съществуването е страдание, защото то съдържа старост, смърт и хиляди страдания.

11. Страдам, защото съм роден.

10. Роден съм, защото принадлежа към света на битието.

9. Роден съм, защото подхранвам съществуването в себе си.

8. Храня го, защото имам желания.

7. Имам желания, защото имам чувства.

6. Чувствам, защото съм в контакт с външния свят.

5. Този контакт е произведен от действието на шестте ми сетива.

4. Чувствата ми се проявяват, защото като личност се противопоставям на безличното.

3. Аз съм личност, защото имам съзнание, наситено със съзнанието на този човек.

2. Това съзнание е създадено в резултат на моето предишно съществуване.

1. Това съществуване помрачи съзнанието ми, защото не знаех.

Обичайно е тази формула с дванадесет цифри да се изброява в обратен ред.

1. Авидя (объркване, невежество).

2. Самскара (карма).

3. Визнана (съзнание).

4. Кама-рупа (форма, чувствена и не-сетивна).

5. Шад-аятана (шест трансцендентални бази на сетивата).

6. Спарша (контакт).

7. Ведана (усещане).

8. Тришна (жажда, похот).

9. Упадана (привличане, привързаност).

10. Бхава (битие).

11. Джати (раждане).

12. Джара (старост, смърт).

И така, източникът и първопричината на всички беди на човечеството е в тъмнината, в невежеството. Оттук и ярките определения на Гаутама и осъждането именно на невежеството. Той твърди, че невежеството е най-голямото престъпление, тъй като то е причината за цялото човешко страдание, което ни принуждава да ценим това, което е недостойно да бъде ценно, да страдаме там, където не трябва да има страдание, и, приемайки илюзията за реалност, да прекарваме живота си в преследване на незначителни ценности, пренебрегване на това, което в действителност е най-ценното – познаването на тайните на човешкото съществуване и съдба.

Светлината, която може да разсее този мрак и да избави човек от страданието, е разкрита от Гаутам Буда като знание за четирите благородни истини (вижте главата „Четирите благородни истини“).

1. Страданието на въплътеното същество, произтичащо от вечно обновяващото се раждане и смърт.

2. Причината за тези страдания се крие в тъмнината, в жаждата за самоудовлетворение в земните присвоявания, които водят до непрестанното, несъвършено съществуване.

3. Прекратяването на страданието се състои в постигането на състояние на просветлено задържане и по този начин създаване на възможност за съзнателно спиране на кръговете на съществуване на Земята.

4. Начинът за прекратяване на това страдание се състои в постепенното укрепване на елементите, насочени към усъвършенстване, за да се унищожат причините за съществуването на Земята и да се доближи до великата Истина.

Пътят към тази Истина е разделен от Гаутама на осем стъпки.

1. Правилно разпознаване (що се отнася до закона за причинно-следствената връзка).

2. Правилно мислене.

3. Правилна реч.

4. Правилно действие.

5. Правилен живот.

6. Правилна работа.

7. Подходяща бдителност и самодисциплина.

8. Правилна концентрация.

Човек, който прилага тези позиции в живота, се освобождава от страданията на земното съществуване, които са резултат от невежество, желания и похоти. Когато това освобождение бъде постигнато, се постига нирвана.

Какво е нирвана? „Нирвана е качеството на сдържането на всички действия, наситеността на всеобхватното. Истинското знание тече с трепета на озарението. Спокойствието е само външен знак, който не изразява същността на държавата ”; Според съвременното ни разбиране, нирвана може да се определи като състояние на съвършенство на всички елементи и енергии на индивидуалността, които са достигнали най-високата налична интензивност в даден космически цикъл.

Гаутам Буда също посочи десет големи препятствия, наречени окови.

1. Илюзия за личност.

2. Съмнение.

3. Суеверие.

4. Телесни страсти.

5. Омраза.

6. Прикрепване към земята.

7. Желание за удоволствие и спокойствие.

8. Гордост.

9. Самодоволство.

10. Невежество.

За да се постигне по-високо познание, е необходимо да се разкъсат всички тези окови. В будизма подразделенията на чувствата и импулсите на психичния процес са развити до най-малкия детайл, като препятствия и начини на развитие, за да се улесни самопознанието чрез трениране на ума и отразяване на всеки предмет във всеки детайл. Следвайки този път на себепознание, човек в крайния резултат достига до познание за истинската реалност, тоест вижда истината такава, каквато е. Това е методът, използван от всеки мъдър учител, за да развие умствените способности на ученика.

Проповядвайки четирите благородни истини и благородния път, Гаутама, от една страна, осъди физическото умъртвяване на плътта от аскети и разврат, от друга страна, той посочи Пътя на осемте стъпки като пътя на хармонизирането на чувствата и постигане на шестте съвършенства на Архат: състрадание, морал, търпение, смелост, концентрация и мъдрост.

Буда особено настояваше учениците да приемат концепцията за двойки противоположности или две крайности, тъй като познаването на реалността се постига само чрез сравняване на двойки противоположности. Ако ученикът не можеше да овладее това, Буда не го въвеждаше в по-нататъшни знания, защото това би било не само безполезно, но дори и вредно. Въвеждането на това понятие беше улеснено от усвояването на принципа на относителността. Буда утвърждава относителността на всички неща, посочвайки вечните промени в природата, непостоянството на всичко във вечния стремеж към съвършенство на безкрайния поток на битието. Колко верен е бил на този принцип на относителността може да се види от следната притча.

„Представете си“, казал веднъж Благословеният на своите последователи, „човек тръгва на дълъг път и се спира при голям воден поток. Най-близката страна на този поток беше пълна с опасности и го заплашваше с унищожение, но далечната страна беше здрава и без опасности. Нямаше лодка, която да пресече потока, нито мост, хвърлен на отсрещния бряг. И представете си какво си е казал този човек: „Наистина, този поток е бърз и широк и няма начин да се премине от другата страна (нирвана). Но ако събера достатъчно тръстика, клони и листа и построя от тях сал, тогава, подкрепен от такъв сал и работейки усърдно с ръцете и краката си, ще стигна благополучно до отсрещния бряг." Сега да предположим, че този човек е действал според намерението си и, като е построил сал, го е спуснал във водата и, работейки с краката и ръцете си, благополучно е стигнал до отсрещния бряг.

И сега, след като премина и стигна до отсрещния бряг, да предположим, че този човек ще си каже: „Наистина, този сал ми послужи много, защото с негова помощ, работейки с ръцете и краката си, аз благополучно стигнах до този бряг. Да предположим, че натоваря сала на главата или раменете си и така да продължа пътуването си!"

След като направи това, човекът ще направи ли правилното нещо със своя сал? Какво мислите, мои ученици?

Какво ще бъде правилното отношение на човек към неговия сал?

Наистина, този човек трябва да си каже: „Този сал ми беше от голяма полза, защото, поддържан от него и работещ с краката и ръцете си, аз благополучно стигнах до далечния бряг (нирвана). Но да предположим, че го оставя на брега и да продължа по пътя си!" „Наистина, този човек би постъпил правилно по отношение на своя сал.

По същия начин, относно учениците, аз също ви предлагам моето Учение именно като средство за освобождение и постижение, но не като трайна собственост. Разберете тази аналогия на Учението със сала. Дхамма (учението) трябва да бъде изоставен от вас, когато преминете към брега на нирвана."

Тук виждаме колко малко значение е придавал Благословения на всичко в този свят на относителността, илюзиите или маите. Всичко, дори учението на самия Буда, се смяташе за условна, преходна и относителна стойност. Също така в тази притча се подчертава, че всичко се постига само с човешки ръце и крака. Преподаването ще бъде ефективно само ако се положат лични усилия и личен труд.

Общностите на Буда задоволяват голямо разнообразие от нужди и следователно са съставени от най-разнообразни елементи. В MILINDA PANCHA срещаме следните редове: „Какви причини ме карат да вляза в общността?“ - попита веднъж Милинда своя събеседник, будисткият учител Нагасена. На този въпрос мъдрецът отговорил: „Някои станали членове на общността, за да избегнат тиранията на царя, други избягали от разбойници или били обременени с дългове, има и такива, които просто искали да осигурят съществуването си“.

Ако някои хора, влизайки в общността, търсеха социални и материални предимства, тогава имаше много по-многобройни истински социални революционери, които се стичаха към широкия подслон от възможности, които учението на Буда им дава в разгара на мрачната феодална реалност от онова време. . В Сутта Нипата може да се открият много остри осъждания на социалната структура и обществения морал от онова време.

Общините на Буда не са манастири и присъединяването към тях не е посвещение, тъй като според Учителя само реализирането на учението прави нов човек и член на общността от влезлия будист.

Общността признава пълното равенство на всички членове. Един член на общността се различава от друг само в периода на членство. При избора на по-възрастен човек възрастта не беше взета предвид. Старшинството не се измерваше със сива коса. За един, който имал цялото достойнство само в напреднала възраст, се казвало, че е „напразно стар“. Но „този, в когото говори справедливостта, който знае как да се владее, който е мъдър, той е по-възрастният“.

Буда не е принуждавал хората да живеят в тясна общност. От самото начало сред учениците имаше такива, които предпочитаха уединения живот. За такива, твърде пенсионирани, Буда каза: „Самотен живот в гората е полезен за онези, които го следват, но не прави малко за благополучието на хората“.

Буда не искаше да поставя твърде много правила, той се опитваше да избегне педантичността и монотонността на устава, да направи много забрани задължителни. Всички правила се стремяха да защитят и запазят пълната независимост на ученика. Членът на общността е бил длъжен да спазва простотата и благоприличието, но тъй като няма предимство в това какво да яде или какво да се облича, Буда даде на своите ученици известна свобода. Насърчени от Девадата, няколко членове на общността помолиха Буда да наложи по-строга дисциплина на своите ученици и да забрани консумацията на месо и риба в диетата им. Буда отхвърли това искане, като каза, че всеки е свободен да прилага тези мерки върху себе си, но те не могат да бъдат приписани като задължение за всеки. Същата толерантност в облеклото, защото е неприемливо свободата да се изроди в привилегия за някои. Така, убеден в мъдростта на почитаемия Сона и като видял окървавените му нозе, Благословеният му казал: „Соне, ти си възпитан в изтънченост, заповядвам ти да носиш ботуши с подметки”. Сона поиска това решение да бъде разпространено до всички членове на общността и Благословеният побърза да изпълни това желание.

Също така в текстовете на винаята виждаме как всички правила на общността, установени от Благословения, винаги са били подтиквани от жизнена необходимост. Виното съдържа трогателен епизод, който послужи като основа за ново правило за общността.

Един бикшу се разболял от чревно разстройство и, изтощен, паднал и легнал на земята в калта си. Случвало се е Благословеният, придружен от високопочитания Ананда, да обикаля килиите на членовете на общността. Влизайки в килията на болния бикшу и го виждайки в такова безпомощно състояние, той се приближил до него и попитал:

- Какво ти е, бикшу, болен ли си?

Да, господарю.

- Но няма ли кой да ти помогне?

Не, Учителю.

- Защо другите бикшу не те гледат?

- Защото, Владико, сега нямат никаква полза от мен.

На това Благословеният се обърнал към Ананда: „Иди, Ананда, донеси вода, ще измием този бикшу“.

„Да, Господи“, отговори Ананда и донесе вода. Тогава Благословеният започнал да налива вода, а почитаемият Ананда измил болния. След това Благословеният хванал пациента под главата, а Ананда за краката, така че те го вдигнали и го сложили на леглото.

Във връзка с този инцидент Благословеният се обадил на членовете на общността и ги попитал: "Бикшу, има ли болен член на общността в някоя килия?"

Да, господарю.

- От какво е болен този бикшу?

- Той има разстройство на червата, Господи.

- Няма ли кой да се грижи за него?

Не, Учителю.

- Но защо никой от бикшута не му помогна? Бикшу, нямаш бащи или майки, които да се грижат за теб. Ако вие, бикшу, няма да се грижите един за друг, тогава кой ще ви помогне? Всеки, който иска да ми служи, трябва да се грижи за болните.

„Който има наставник, наставникът трябва да се грижи за него, докато се възстанови, и също толкова сигурно, ако има учител или съученик в същата вихара, или ученик, който живее с него. Ако той няма нито един от посочените, тогава цялата общност трябва да се грижи за него. И който не направи това, ще бъде виновен за престъпление срещу общността."

Неприязънта на Учителя към установяването на множество фиксирани правила, особено забрани, и желанието да се запази жизнеността на общността са ясно изразени в последвалото му увещание към неговия ученик Ананда: „Аз инструктирам общността да променя правилата, малки и малък."

Обществото не искаше да изглажда индивидуалните характеристики, напротив, Буда оценяваше всяка инициатива, всяко индивидуално проявление, тъй като в Учението, което твърдяло, че всеки е негов създател и освободител и че са необходими напълно лични усилия за постигането на това възвишено цел, индивидуалното начало е разполагало с всички данни за развитие. „Избягвайте кавги, утвърждавайте себе си, не изключвайте другите“, беше правилото в общността.

И будизмът толкова малко се страхуваше от отделните прояви, че често вдъхновените думи на един от членовете на общността се приемаха и ставаха канонични заедно с изказванията на самия Благословен.

Суровата дисциплина, постоянният контрол върху мислите, думите и делата направиха общността училище колкото образователно, толкова и образователно. Учителят, който утвърждаваше знанието като единствен начин за освобождаване от оковите на земята, а невежеството като най-тежкото престъпление, заповядва на всички да вървят по пътя на знанието.

Наред с осъждането на невежеството срещаме също толкова тежко осъждане и лекомислие.

„Глупак и невежа са най-големите им врагове, защото вършат зли дела, които носят горчиви плодове.“

„Глупакът може да бъде спътник на мъдър човек през целия му живот и въпреки това той ще остане невеж за Истината, както лъжица не познава вкуса на яхния.

„Дълга е нощта за стража, дълъг е пътят за уморените. Дълго е въртенето на колелото на животите и смъртта за глупаците, които не знаят Истината."

Особено често той инструктира семейните хора да учат децата си на всички науки и изкуства и по този начин да допринесат за растежа и разширяването на тяхното съзнание. Той също така постоянно изтъкваше спешната нужда от пътуване. Той вижда това като истинска образователна цел, тъй като пътуването, откъсването на човек от обикновените условия, развива c. мобилността, находчивостта и адаптивността са качества, необходими за подготовка на процеса на разширяване на съзнанието.

Учението на Блажения настояваше за сигурност, но в него няма догми, които биха били предложени на вярата, тъй като Учителят, като утвърждавал знанието във всичко, не виждал полза в сляпата вяра за развитието на съзнанието. „Затова те научих – каза Буда – да вярваш не само защото си чул, но само когато това е проверено и прието от твоето съзнание.”

В разговор с млад брамин, Благословеният посочи как един достоен ученик достига до овладяването на истината: „Когато след зряла дискусия ученикът разбра, че този човек е напълно свободен от грешка, той повярва на този човек. Приближавайки се към него с увереност, той става негов ученик. След като става негов ученик, той отваря ухото си. Отваряйки ухото си, той чува учението. След като чу учението, той го помни. Той обсъжда значението на истините, които е премълчал. Той отразява върху тях. Така се ражда неговата решителност. Каквото е решил, го е направил. Той оценява значимостта на предприетото. След като го оцени, той полага всички усилия. С положените усилия той се доближава до истината. Прониквайки дълбоко в него, той вижда. Но всичко това е само признаване на истината, но не и овладяване. За да го овладеете напълно, трябва да приложите и неуморно да повтаряте този психологически процес."