У дома  /  Юриспруденция  /  Резюме на смисъла на живота на Семьон Франк. Смисълът на живота във философските произведения

Резюме на смисъла на живота на Семьон Франк. Смисълът на живота във философските произведения

Юриспруденция
09.08.2020

Смисълът на живота според Франк.

1. Въведение.

3. Търсене на смисъла на живота.

1. Въведение.

Семьон Лудвигович Франк. Години на живот: роден през 1877 г. в Москва, починал през 1950 г. в Лондон.

S.L. Франк продължи фундаменталното изследване на светогледните проблеми във вече установената руска философия. Франк беше философ, който се опитваше да изясни природата на човешката душа и човешкото познание.

Философските учения на Франк бяха силно религиозни. Той беше един от онези философи на 20-ти век, които в процеса на търсене на мирогледа на най-висшата духовност стигнаха до извода, че християнството е такова, изразяващо универсални духовни ценности и истинската същност на духовността. Самият Франк каза: „Аз не съм теолог, аз съм философ“.

Франк нарече концепцията си: „метафизичен (философски) реализъм“. Неговата философия е реалистична философия на духовността, издигаща високо проблема за човека и целяща постигането на духовното единство на цялото човечество.

2. Истинският живот и неговата същност.

В своето учение Франк говори за истинския живот и смисъла на живота. „Истинският живот е живот в едно всеобхватно единство, неуморно служене на абсолютното цяло; за първи път наистина откриваме себе си и живота си, когато жертваме себе си и укрепваме своето същество в друг – в Бог, като първоизточник на всичко живот." Но по този начин, според Франк, ние се свързваме с всичко живо на Земята и преди всичко с нашите съседи и тяхната съдба: „Любовта е основата на човешкия живот, самата негова същност“. Да живееш истински живот, да живееш във вяра означава да живееш в постоянно напрежение на всичките си сили, да живееш изцяло в настоящето, да живееш в "пълното", "голямото" съзнание, че всеки обект, всяка външна даденост се разкрива в своята неизразимост, значимост, тайнствена дълбочина. Според Франк: „Това е истинска работа, истинска борба, истинско творчество, в което ние с усилието на творческата воля се превръщаме в реалност, създаваме нещо съвсем различно, безпрецедентно – това е трансформираната реалност на нашето същество , нов човек..." Въз основа на тези съображения Франк се опитва да дефинира смисъла на живота.

Той определя основния труд на човешкия живот като „религиозна вътрешна работа, аскетична борба със себе си”. Тази работа полага основата на живота. „Всички външни човешки дела, всички начини на външна организация и подреждане на живота се основават на вътрешния бизнес – разбирането на живота чрез духовна дейност, чрез култивиране на силите на доброто и истината в себе си, чрез ефективния живот на човек в първоизточник на живот - Бог."

3. Търсене на смисъла на живота.

„Смисълът на живота, пише Франк, в неговото утвърждаване във вечното, той се осъзнава, когато вечното начало се появи в нас и около нас. Само доколкото нашият живот и нашата работа влизат в контакт с вечното, живее в него , е пропит с него, можем ли да разчитаме като цяло, за да постигнем смисъла на живота." В същото време той извежда противоречие: „За да променим значително живота си и да го коригираме, трябва да го подобрим наведнъж, като цяло; но във времето то се дава само на части и, живеейки във времето, ние живеят само в малък фрагмент, който минава над него."

Търсенето на смисъла на живота е укрепването на вярата в себе си, което е интензивно вътрешно действие за трансформиране на живота ни. В дълбините на човека се извършва творческа и плодотворна работа, която е основната работа на човека. Тоест вътре в човека се извършва творческа и ползотворна работа, която е основната му работа. Състои се в ефективно утвърждаване на себе си в първоизточника на живота, в подвига на молитвата, в обръщането на човешката душа към Бога, в аскетичния подвиг на борбата с мътността и слепотата на нашите чувствени страсти, с нашата гордост и егоизъм. .

Самото търсене на смисъла на живота вече осмисля нашето съществуване. Смисълът на живота не може да бъде намерен готов, даден веднъж завинаги и одобрен за съществуване. Смисълът на живота не се дава, а се дава. Всичко готово и съществуващо независимо от нас е или мъртво, или чуждо и неподходящо за нас. Смисълът на живота трябва да е жив, тъй като той е смисълът на нашия живот, той е вътре, а не извън нас.


Списък на използваната литература:

1. Франк С. Л. Работи. Москва, 1990г

2. Лоски Н.О. „Духовни основи на обществото“. Москва, 1991г

3. Руска философия. Малък енциклопедичен речник. Москва, 1995г

Семьон Лудвигович Франк (1877 г., Москва -1950 г., Лондон), син на лекар, от еврейска вяра, е кръстен през 1912 г., докато е още гимназист, участва в марксистки кръг, под влиянието на който влиза юридическия факултет на Московския университет. През 1889 г. е арестуван и изгонен от университетските градове и заминава за чужбина, където работи в Берлин и Мюнхен (по политическа икономия и философия). След издържането на магистърския изпит Франк (1912) става частен доцент в Санкт Петербургския университет. През 1922 г. е изгонен от Русия заедно с други, установява се в Берлин и става член на Религиозно-философската академия, организирана от Н. А. Бердяев. Франк притежава много трудове по философия. Основните произведения са „Предметът на познанието“, „Методология на социалните науки“, „Въведение във философията“, „Духовните основи на обществото“, „Неразбираемо“, „Светлина в тъмнината“, „Бог е с нас“ , „Реалността и човекът”. Според В. В. Зенковски, по силата на неговата философска визия, Франк може без колебание да бъде наречен най-забележителният руски философ изобщо. Интересува ни творбата му “Смисълът на живота”. Нито Зенковски, нито Н. О. Лоски анализираха тази работа.

Авторът твърди, че един-единствен въпрос за смисъла на живота вълнува и измъчва в дълбините на душата на всеки човек, дори и на най-глупавия, подут от мазнини или духовно спящ човек, тъй като фактът на приближаването на смъртта е за всеки човек страхотно и упорито напомняне за нерешения, оставен настрана въпрос за смисъла на живота. Този въпрос не е теоретичен въпрос, не е предмет на празна умствена игра; този въпрос е въпрос на самия живот, той е също толкова ужасен и всъщност дори по-ужасен, отколкото при тежка нужда въпросът за парче хляб, за да задоволи глада, казва Франк. Но огромното мнозинство от хората го отхвърлят и намират житейска мъдрост в подобна политика на щрауси. Вероятно способността да се установите в живота, за да получите житейските благословии, е обратно пропорционална на вниманието, отделено на въпроса за смисъла на живота. Парадоксът се крие във факта, че колкото по-спокоен, премерен и подреден е външният живот, толкова по-зает с текущи дела и земни интереси, толкова по-дълбок е духовният гроб, в който е заровен въпросът за смисъла на живота. Авторът отбелязва, че руснаците са мислили по този въпрос много повече от другите. Ужасният катаклизъм, настъпил в лицето на болшевишката революция, въпреки цялата й горчивина, донесе на руснаците една най-ценна полза: тя разкри пред нас живота такъв, какъвто е в действителност. Оказва се, че често сме си мислили, че болшевиките са измислили болестта, смъртта, старостта, бедността, безсмислието на живота. Разбира се, те не са измислили и не са въведени за първи път в живота, а само значително укрепиха, унищожавайки онова външно и, от по-дълбока гледна точка, все още илюзорно благополучие, което преди това цареше в живота. В крайна сметка и преди хората умираха и умираха почти винаги преждевременно, без да довършат работата си и безсмислено случайно; а по-рано всички блага на живота – богатство, здраве, слава, обществено положение бяха нестабилни и ненадеждни; още по-рано мъдростта на руския народ знаеше, че никой не трябва да се отказва от торбата и затвора. Авторът дава ясна идея, че никоя нация не е претърпяла толкова мъка и страдание като руската, разбира се, той самият е вкусил цялата горчивина на емиграцията (доброволно, така да се каже), руските емигранти усетиха близостта и страшната реалност на смъртта , но това само днешната реалност ли е ? Франк отговаря: Сред луксозния и безгрижен живот на придворната среда от осемнадесети век руският поет възкликва: Където има маса с ястия, там е и ковчег; където се чуваха пиршества клики от надгробни плочи, там стенат лица и бледа смърт гледа всички. Ние сме обречени на тежък, изтощителен труд за ежедневна прехрана, но не беше ли вече предсказано и заповядано на Адам, когато беше изгонен от рая: В потта на лицето си ще ядеш хляба си? Съвсем разбираемо е, че хората, загубили родината си (както и живеещите в сегашната си родина, обречени на тежък труд за препитание) са принудени да си задават въпроса: защо живеят? Защо да дърпате тази нелепа и натоварваща каишка? Какво оправдава нашите страдания? Къде да намерим непоклатима опора, за да не паднем под тежестта на жизнената нужда? Руските хора по принцип са свикнали да живеят с мечти за бъдещето, с презрение и безразличие към настоящето и вътрешно фалшиво, необосновано идеализиране на бъдещето - това духовно състояние в крайна сметка е последният корен на онази морална болест, която наричаме революционизъм и която съсипа руския живот. Но възниква друг въпрос: колко дълго трябва и можем ли да чакаме и възможно ли е да прекараме живота си в неактивно и безсмислено, неопределено дълго чакане? Възможно ли е да подновиш общ живот, без сам да знаеш защо изобщо живееш и какъв вечен, обективен смисъл има животът като цяло? Не, ние, в сегашното си положение и духовно състояние, не можем да се отървем от въпроса за смисъла на живота.

Какво да правя? типичен въпрос, с който руският интелектуалец е свикнал. Какво трябва да направя в този случай? Всеки ден си задаваме такъв въпрос и всяка стъпка от нашия практически живот е смисълът и легитимността на въпроса Какво да правим? в такава напълно конкретна и рационално-делова форма, но такъв въпрос по отношение на смисъла на живота не означава афинитет към постигане на определена цел, а въпросът за самата цел на живота и дейността. Животът, докато тече директно, определен от стихийните сили, е безсмислен; какво трябва да се направи, как да подобрим живота, така че да стане смислен? Какво трябва да направя аз и другите, за да спасим света и да оправдаем живота си за първи път? Как да прекроим света, за да осъзнаем абсолютния смисъл в него? Толстойци на въпроса какво да правят? отговор: да се усъвършенстват морално, тоест те не виждат насилствена революционна дейност, а вътрешна възпитателна дейност върху себе си и другите, да речем, вегетарианство, земеделски труд и т.н., но делото на толстоевците си остава дело, т.е. световна реформа, извършена от плана и човешките сили, освобождавайки света от злото и по този начин осмисляйки живота. Но възможно ли е хората да направят това? Изглежда, че не, това е илюзия, тъй като човек, като част и съучастник на световния живот, не може да извърши нищо, което да го спаси и да осмисли живота му. Франк изрази ясно тази мисъл: Да търсиш липсващия смисъл на живота във всяко дело, в правенето на нещо, означава да изпаднеш в илюзията, сякаш човек сам може да създаде смисъла на живота си. И след това продължава: За да търсиш смисъла на живота, да не говорим за намирането му, трябва преди всичко да спреш, да се концентрираш и да не се притесняваш за нищо. И на въпроса: Какво да направите, за да преправите света по-добър? Един отговор: Нищо, защото този дизайн надвишава човешката сила. Това означава, че трябва да си задаваме не въпроса: как мога да преправя света, за да го спася?, а как да живея себе си, за да не се удавя и загина в този хаос на живота? По-нататък авторът се позовава на Евангелието, тоест на християнската вяра. И така, какво да правя? законно означава само: Как да живееш, за да разбереш и чрез това непоклатимо да утвърдиш живота си? С други думи, не чрез никакво човешко дело се преодолява безсмислието на живота и в него се внася смисъл, а единственото човешко дело е да търси и намира смисъла на живота извън всички лични, земни дела. Но къде да го търся и как да го намеря?

Условието за възможността за смисъла на живота. Нека се опитаме да помислим какво означава да намерим смисъла на живота, по-точно какво всъщност търсим, какъв смисъл влагаме в самото понятие за смисъла на живота и при какви условия бихме го считали за реализиран? Въпросът за значението на нещо винаги е от относително значение, той предполага смисъл за нещо, целесъобразност при постигане на определена цел. Животът като цяло няма цел и затова не може да се повдига въпросът за неговия смисъл, пише Франк. Нашият живот се разбира, когато служи на някаква рационална цел, чието съдържание не може просто да бъде самият емпиричен живот, той трябва да бъде най-висшето и абсолютно благо. Най-висшето благо не може да бъде нищо друго освен самия живот. Животът в доброто, или добрият живот, е целта на нашите стремежи. Франк го обобщава така: За да има смисъл животът, са необходими две условия: съществуването на Бог и нашето собствено участие в него, постижимо за нас в живот в Бог или в божествен живот.

Безсмислието на живота. Че животът такъв, какъвто е в действителност, е безсмислен, че ни най-малко не отговаря на условията, при които би могъл да бъде признат за смислен, това е истината, в която всичко ни убеждава: и личният опит, и преките наблюдения на живота, и исторически познания за съдбата на човечеството и естественонаучни познания за световния ред и световната еволюция. Франк се позовава на древните мъдреци, на Еклисиаст от Библията и казва, че както всеки индивидуален живот на човек е безсмислен, така е и общият живот на човечеството; и дори спомена Осуалд ​​Шпенглер, че световната история е фундаментално безсмислена промяна в раждането, разцвета, упадъка и смъртта на отделните култури. Индивидуалният човешки живот в своята емпирична реализация има само едно значение, за да ни научи на мъдростта на живота, че щастието е невъзможно, че всичките ни мечти са били илюзорни и че процесът на живота като такъв е безсмислен и целият човешки живот е труден експеримент училище, необходимо да ни пречисти от илюзиите за всеобщо щастие, да изобличи суетата и измамата на всички наши надежди за въплъщение в този свят на царството на доброто и истината, всичките ни човешки планове за идеална социална самоорганизация. Разглеждайки света такъв, какъвто е, ние неизбежно стигаме до дилема по въпроса за неговата първопричина или действието на Бог в него. Едно от двете неща: или Бог изобщо не съществува и светът е творение на безсмислена сляпа сила, или Бог съществува като вседобро и всезнаещо същество, но тогава той не е всемогъщ и не е Създателят и суверенното провидение на света. Но и в двата случая, ако няма Бог, и ако той не е в състояние да ни помогне и да ни спаси от световното зло и безсмислие, животът ни е еднакво безсмислен. Но дори съществуването на Бог не е достатъчно, за да намерим смисъла на нашия живот: за това се нуждаем от възможността за нашето човешко участие в светлината и живота на Божественото, имаме нужда от вечност, съвършено просветление и мир на удовлетворение от нашето собствено, човешки живот. Резюмето на Франк е следното: Безсмислието на живота не е открито от вчера, това беше потвърдено от древната мъдрост. И все пак човечеството отдавна е имало религиозно съзнание, вярвало в Бог и възможността за човешкото спасение и по този начин утвърждавало осъществимостта на смисъла на живота. Ние самите трябва да се замислим по-задълбочено върху въпроса, да оценим по-пълно мотивите, ръководещи религиозното съзнание на човечеството, и сега да си зададем въпроса: има ли извод от емпиричната природа на света и живота, достатъчен и единствен критерий за разрешаване въпросът за смисъла на живота?

Самодоказателство за истинско битие. Отговорът се оказва отрицателен, но има едно много важно нещо. Тъй като ние ясно виждаме своята слепота, това означава, че все още не сме напълно слепи, но също така и зрящи, тъй като едно същество, абсолютно и напълно лишено от смисъл, не би могло да осъзнае своята безсмисленост. Ако животът и светът бяха непрекъснат хаос от слепи, безсмислени сили, тогава в тях нямаше да има същество, което да разпознае и изрази това. И така, светът е устроен така, че бидейки сляп и безсмислен в своя поток, в своите активни сили, той, в личността на човешкия ум, в същото време е проникнат от лъч светлина, осветен от знание за себе си. Франк пише, че ние сме търсили този смисъл не там, където има надежда да го намерим, и че тази тъмна и хаотична област изобщо не изчерпва битието, а има цял нов и неизмеримо по-дълбок и по-траен свят, светът на истинско, духовно същество.

И ако човек се обърне към собственото си търсене на смисъла на живота, тогава той ясно вижда, че самото то е проявление в него на реалността на това, което търси. В крайна сметка търсенето на Бог е вече действие на Бога в човешката душа. Не само Бог съществува изобщо, иначе не бихме могли да мислим и да Го търсим. Той действа в нас и именно Неговото действие се разкрива в тази странна, толкова нецелесъобразна и непонятна от светска гледна точка, нашето безпокойство, нашето недоволство, нашето търсене на това, което не съществува в света.Ти ни създаде за Себе Си , и сърцето ни е неспокойно, докато не те намери. Франк уверено заявява: Добротата, вечността, пълнотата на блаженото удовлетворение, като светлината на истината, всичко, от което се нуждаем, за да придобие смисъл животът ни,

Оправдание на вярата. Тази глава на практика е посветена на евангелските препратки. Авторът е убеден, че ако човек твърдо усвоява и усвоява Божието Слово, тогава животът ще има смисъл и този смисъл ще се реализира лесно и просто за всеки от нас, защото Бог е с нас, в нас. Освен това Франк задава въпроса: Но защо изобщо е било необходимо съществуването на този безсмислен свят? Защо Бог не можеше да създаде човека и универсалния живот по такъв начин, че той веднага да бъде в Него веднъж завинаги, да бъде пропит с Неговата благодат и Неговия ум? Кой и от какво се нуждае от нашето страдание, от нашите слабости, от нашата слепота. Тъй като съществуват, животът все още е безсмислен и не може да се намери оправдание за него. Но пътищата на Господа са неизследими, забравяме, че Бог, като е вседобър и всезнаещ, познава онези дълбини на добротата и разума, които са недостъпни за нас. Очевидно безсмислието на живота е необходимо като препятствие, което трябва да се преодолее, защото широка е портата и широк е пътят, който води към смъртта, и тесен е портата и тесен е пътят, който води към живота. Трябва да се разбере, че смисълът на живота не е даден, той е даден. Смисълът на нашия живот трябва да е в нас, ние самите трябва да го покажем с живота си. Да намериш смисъла на живота означава да го направиш такъв, че да съществува, да напрягаш вътрешната си сила да го откриеш, още повече, да го осъзнаеш, така че търсенето на смисъла на живота винаги е борба за смисъл срещу глупостите.

Осмисляне на живота. Търсенето на смисъла на живота всъщност е разбиране на живота, разкриване и въвеждане в него на смисъл, който не само не би могъл да бъде открит извън нашата духовна реалност, но и не би съществувал в емпиричния живот. Човек, който живее в суматохата на непрекъснатата външна комуникация с множество хора, готов да им подражава във всичко, да бъде като всички останали и да живее заедно с всички, познавайки само външната повърхност на земния живот, се оказва да бъде безполезно същество, ненужно никому и вечно самотно, защото в него има малко.вътрешна духовна работа. Нашето време, отровено от материализма, напълно изгуби представата за универсалната, космическа, магическа сила на молитвите и духовните постижения. Един самотен магьосник в килията си, в уединение, невидим и нечуван за никого, създава произведение, което незабавно засяга живота като цяло и засяга всички хора. Франк пише: Смисълът на живота е в неговото утвърждаване във вечното, той се осъзнава, когато вечното начало се появи в нас и около нас... само доколкото нашият живот и нашата работа влизат в контакт с вечното, живее в него, е пропит с него, можем ли като цяло да разчитаме на постигане на смисъла на живота. За да променим по същество живота си и да го коригираме, трябва веднага да го подобрим като цяло. И разбираме думите на Спасителя, на въпроса: какво да правим?, който отговори: Това е Божието дело, за да повярвате в Този, Когото Той изпрати (Ев. Йоан, 6, 29)

За духовната и светската работа. Но какво да кажем за всички други човешки дела, с всички интереси на нашия емпиричен живот, с всичко, което ни заобикаля отвсякъде и изпълва обикновения ни живот? Авторът на книгата дава отговора: Животът се схваща само чрез отказ от неговото емпирично съдържание; намираме твърда, истинска подкрепа за него само извън него; само като стъпваме отвъд границите на света, ние търсим онази вечна основа, върху която се утвърждава. Намирайки се в него, ние сме прегърнати и заедно с него залитаме и се вихрим в безсмислена вихрушка. Това означава, че нито едно земно човешко дело, нито един земен интерес не могат да осмислят живота и в това отношение всички те са напълно безсмислени; но когато животът вече е обхванат от друго начало с неговата окончателна дълбочина, тогава той се разбира изцяло и следователно цялото му съдържание. Животът като удоволствие, власт, богатство, като опиянение от света и от себе си е глупост; животът като служба е божествено-човешко дело и следователно е напълно смислен. Но трябва да се помни, че човек е справедливо освободен от светски труд и светска борба само ако в духовния си живот извършва още по-трудна работа, води още по-опасна и трудна борба. Серафим Саровски, който коленичи на камък в продължение на 1000 дни и нощи и говореше за целта на този подвиг: Аз изнемогвам, изнемогвайки, прояви неизмеримо повече търпение и смелост от най-героичния войник във войната. Който живее в днешния ден, не му се отдава, а го подчинява на себе си, той живее във вечността. Подобна коректна нагласа намира своя нравствен и психологически израз в смирението, в осъзнаването на ограничеността на своите сили и в същото време в спокойствието и силата, с които се извършват тези днешни дела, това е участието в конкретен живот на света; докато идолопоклонническата служба на света, от друга страна, винаги се проявява в гордост и възторг и е свързана с чувство на безпокойство, несигурност и суета. Така външната, светска дейност, като се извлича от основната, духовна дейност и се разбира само от нея, трябва да застане в общия ни духовен живот на своето място, за да не се наруши нормалното духовно равновесие. Силите на духа, укрепени и подхранвани отвътре, трябва свободно да се изливат, защото вярата без дела е мъртва, светлината, идваща от дълбините, трябва да осветява тъмнината отвън. Но силите на духа не трябва да отиват в служба и плен на безсмислените сили на света и тъмнината не трябва да заглушава вечната Светлина.

литература:

    НО. Лоски, История на руската философия, Москва, 1991, с. 339-372

    В.В. Зенковски; История на руската философия, том 2, част 2, Ленинград Его, 1991, стр. 157-179

    Въпроси на философията No 3, 1992, Москва, Наука, 1992, Материали за биографията на С.Л. Франк, с. 128-130

    S.L. Франк, Духовни основи на обществото, Москва, Изд. Република, 1992, Смисълът на живота, с. 148-216

Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу

Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.

Хоствано на http://www.allbest.ru/

Въведение

Мястото на човека в света, неговата съдба, духовните основи на неговото съществуване и дейност – всичко това са вечни въпроси на философията, които са решавани различно в различните епохи и в различните философски системи.

За руската философия е особено характерен акцентът върху проблема за духовния смисъл на човешкия живот, неговото предназначение на Земята. За руските религиозни философи не е важен проблемът за разположението на душата в тялото или връзката между душата и тялото, а е важно определянето на духовните качества на човек. Духовността се определя като основа на творческата дейност и живота като цяло.

С. Франк е виден представител на руската философия в началото на 20 век. Неговите трудове са посветени на много философски проблеми: онтология, епистемология и др.

Най-ясно и последователно С. Франк излага своите етични възгледи в своя труд „Смисълът на живота“, публикуван през 1926г. Тази книга става продължение на едно от най-известните му философски и публицистични произведения „Крахът на идолите“ (1924). По-късно той посвещава още две книги на същата тема „Бог е с нас“, „Светлина в тъмнината“.

Във всички тези произведения, в съответствие с един от основните принципи на своята философска система, Франк се опитва да изгради етика с помощта на онтологията (точно както направи в Предметът на познанието при изграждането на епистемологията).

Много изследователи посочват известна логическа непоследователност в етичните учения на Франк. Трябва обаче да се отбележи, че изправен пред избор - или логическа последователност от метафизични заключения, или реален анализ на емпиричната реалност, Франк направи избор в полза на анализ на съществуващата реалност.

Това води до факта, че цялата книга "Смисълът на живота" се разпада на две части, които са съществено различни и явно несъвместими по своите принципи. В първия от тях Франк развива гледна точка, типична за традицията на „абстрактното начало“ с нейните ключови абстракции на абсолютното добро, абсолютната истина, абсолютното значение. Във втория се извършва незабележима подмяна на изходните метафизични принципи и Абсолютът се разбира като вид „битие-възможност”, „ставане” в абсолютно битие, тоест придобива характера на идеал, необходим като подкрепа и цел на човешката дейност в света. Мареева Е. В. С. Франк като огледало на руската религиозна философия // Въпроси на философията. 2005. бр.6. С. 117

Според много учени книгата на И. Илин „За съпротивата срещу злото със сила“, издадена през 1925 г. в Берлин и предизвикала бурни дискусии сред руската емиграция, оказва значително влияние върху тази трансформация.

1. Защо човешкият живот не може да бъде самоцел?

Според етичните възгледи на Франк в случая. Ако животът стане самоцел, тоест живот за живот, живот, заменен с някакви дребни емпирични, всекидневни ценности, той ще загуби своя смисъл. В основата на този смисъл е абсолютната значимост, най-висшата цел на човешкия живот. „За да бъде смислен, нашият живот, противно на уверенията на почитателите на „живот за цял живот“ и в съответствие с изричното изискване на нашата душа, трябва да бъде служене на най-висшето и абсолютно благо“, пише С. Франк. . Франк С. Л. Смисълът на живота. - М.: Наука, 1992. С. 165

Авторът смята, че всякакви опити да се оправдае смисълът на живота, тоест абсолютната стойност на човешкия живот, чрез някакви конкретни принципи, свързани с емпиричното битие, са обречени на провал, тъй като дават само относителна основа и относително значение. „Едно от двете“, пише Франк, „или животът като цяло има смисъл – тогава той трябва да го има във всеки момент, за всяко поколение хора и за всеки жив човек, сега, сега, напълно независимо от всички възможни промени и предполагаемото му подобрение в бъдещето, тъй като това бъдеще е само бъдеще и целият минал и настоящ живот не участва в него; или това не е така и животът, нашият настоящ живот е безсмислен - и тогава няма спасение за безсмислието, и цялото бъдещо блаженство на света не изкупва и не е в състояние да го изкупи; и следователно собственият ни стремеж към това бъдеще, нашето умствено очакване за него и реално участие в неговото реализиране...не ни спасява от него...световният смисъл, смисълът на живота, никога не може да се осъзнае във времето, нито като цяло. ограничено до всяко време. Той или има - веднъж завинаги! Или го няма - и тогава също - веднъж завинаги! ”Frank S. L. Смисълът на живота. - М.: Наука, 1992. С. 160

За да бъде смислен, животът трябва да се основава на основа, която не може да бъде под съмнение относно своята абсолютна реалност и пълнота.

3. Как да разберем идеята на Франк, че „най-висшето благо“ е „живото благо“?

Тази идея просто се отнася до по-късните изменения на етичната концепция на Франк. В първата част на книгата той обосновава концепцията за абсолютния, висш смисъл на живота и откъсване от несъвършения земен свят в името на божествения свят. Във втората част той драматично променя подхода към проблема. Той се опитва да докаже единството и взаимното допълване на две форми на „правене“: вътрешна, насочена към постигане на единство със самото добро, съществено присъстващо в реалността, и по-висока, необходима за ограничаване на ширещото се зло в света. Естествено, той разглежда първото като основно и определящо, а второто за подчинено, „водено” от онази „божествена светлина”, която се разкрива на човека чрез вътрешно общение с Бога.

„Следователно“, пише Франк, „молитвеният и аскетичен подвиг не е безплодно занимание, ненужно за живота и основано на забравата на живота, то е в духовната сфера единствената продуктивна работа, единственото истинско създаване или получаване на тази храна, без което всички сме обречени на глад.смърт. Тук не е празно съзерцание - тук е тежък, но плодоносен труд, тук се натрупва богатство и затова е първият продуктивн труд, без който всички други човешки дела спират.

Въпреки това авторът признава, че възможността за пълно отделяне на първото дело от второто е възможна само за светци, за подвижници, които чрез духовните си постижения могат да дадат на всички нас подкрепа за осмисляне и освещаване на живота.

Тоест тези думи на Франк могат да се разбират като опит за свързване на „абсолютния“ и „земния живот“ с неговите цели.

4. Кое е основното условие да има смисъл на живота?

Тъй като абсолютният смисъл на живота е неразривно свързан с божествения принцип и се ръководи от него, то необходимо условие за притежаване на смисъла на живота е вярата в Бога.

„Абсолютното начало е вечен живот, абсолютното добро, пълно съвършенство и най-висшата истина; именно участието в такова абсолютно начало, тоест участието в Бога, осмисля живота на човека. Франк С. Л. Смисълът на живота. - М.: Наука, 1992. С. 163

5. Какъв е смисълът на живота?

Човек във всички етапи на своето съществуване, във всички исторически форми на своето съществуване е като медиум, проводник на висши принципи и ценности, на които служи и които олицетворява – обаче медиумът не е пасивен, а активно участващ в творческото прилагане на тези принципи. Там. С. 203

Така смисълът на човешкия живот се крие не само в пасивното осъзнаване на смисъла на съществуването или в безсмисленото всекидневно съществуване, но във всяка възможна помощ за осъзнаване на абсолютната доброта. Най-важният фактор за осъществяването на абсолютното добро е героичният подвиг на всеки човек, неговата борба срещу злото и за доброто в света. Само светските цели не трябва да засенчват духовните.

6. Каква е ролята на знанието в търсенето на смисъла на живота?

Докато утвърждава абсолютното начало като основа на смисъла на човешкия живот, Франк не прави еднозначен извод за неговата непознаваемост.

Авторът обаче твърди, че смисълът на съществуването на човека и обществото не може да бъде осмислен с традиционните естествено-научни емпирични методи. Франк решително отхвърля като напълно погрешни всички опити да се разбере същността на съществуването на човека и обществото чрез специфичните емпирични механизми на неговото функциониране и чрез анализа на историческото му развитие. Човекът и обществото не могат да бъдат обяснени чрез анализ на неговото историческо развитие. Обществото не може да бъде обяснено нито чрез процеса на материално производство и свързаните с него отношения на собственост (Маркс), нито чрез спонтанно развиващите се модели на психическо взаимодействие на отделните индивиди (Зимел), нито чрез органичната взаимовръзка и единство на индивидите, като единството на органите. в жив организъм (Спенсър) – неговата истинска същност се издига над всички тези частни проявления и ги обуславя, както цялото крайно емпирично битие на нашия природен свят е обусловено от абсолютното битие.

7. Какво ни е необходимо, за да намерим истинския смисъл в живота?

Човек трябва да се стреми да намери истинския смисъл на живота. Франк посочва различни начини за това – това е духовен подвиг – молитва, достъпна за няколко светци, праведен човек. Има и пътят на героичния подвиг - човек трябва да се стреми с всички сили да преобрази емпиричния свят, да премахне злото в него, в името на въплъщението на абсолютното добро.

Във всеки случай намирането на истинския смисъл на живота е възможно само чрез упорита работа на душата.

франк етичен смисъл на живота

К. Маркс отбелязва: „... Идеалното не е нищо друго освен материалното, присадено в човешката глава и преобразуване в нея”.

1. Как се свързват идеалното и материалното?

2. Идеалът специално вещество ли е?

3. За каква трансформация говорим? Каква форма приема тази трансформация?

1. Според философията на марксизма материалното е първично, то е същността на света и протичащите в него процеси. Идеалът е човешкият ум да е „събрал“, обединил, класифицирал, базиран на материален, сетивен опит.

2. Идеалът не е специална субстанция. Според Ф. Енгелс идеалът е отражение на материала.

3. Трансформацията в случая е човешка дейност – умствена дейност, която не е отделена от материалната реалност, а е продиктувана от нея.

Списък на използваната литература

1. Мареева Е. В. С. Франк като огледало на руската религиозна философия // Въпроси на философията. 2005. бр.6. с. 117-130

2. Руската религиозна философия. - М.: Преди, 1999. - 650 с.

3. Франк С. Л. Смисълът на живота. - М.: Наука, 1992. 370 с.

Хоствано на Allbest.ru

Подобни документи

    Изследване на историята на търсенето на смисъла на живота. Еволюцията на формулата за смисъла на живота на древен и средновековен човек през Възраждането и Просвещението. Смисъл и безсмислие, самоочевидност на истинското битие. Основните положения на Сократовата формула за смисъла на живота.

    резюме, добавено на 10.11.2010 г

    Концепцията за смисъла на живота (търсене на смисъл в живота), неговото място в различни мирогледни системи. Представления на масовото съзнание за смисъла на живота. Развитието на парадигми за смисъла на живота извън човешкия живот през Средновековието и в самореализацията през 20 век.

    резюме, добавен на 18.06.2013

    Търсенето на смисъла на живота като проблем както на живота на личността, така и на практическата философия. Особен интерес представлява търсенето на смисъла на живота сред младите хора, като се отчитат особеностите на истинската модерност. Стойността на политическата манипулация за загуба на духовен стремеж и лично търсене.

    есе, добавено на 26.10.2014

    Теоретичен анализ на философската интерпретация на проблема за смисъла и крайната цел на Вселената. Смисъл и безсмислие в писанията на Камю (абсурд на Камю). Проблемът за смисъла на живота според Фройд и Франкл. Отличителни черти на песимистичните възгледи за смисъла на живота.

    контролна работа, добавена на 30.11.2010г

    Категорически императивен смисъл на живота според И. Кант. Познание за абсолютния дух на Г. Хегел като смисъл на човешкия живот. Ел Ей Фойербах за любовта като вечния смисъл на човешкото съществуване. „Гранични ситуации“ от Карл Ясперс като ключ към разкриването на съществуването.

    резюме, добавен на 18.01.2014

    Философски и антропологични проблеми. Проблемът за смисъла на живота. Смисълът на живота като философска категория. Абсурдът като алтернатива на смисъла на живота. Творчеството като есхатология на абсурда. Отношението на човека към абсолюта, съдбата и свободата. Наличието на морал, аксиология.

    резюме, добавено на 23.01.2009 г

    Същността на проблема е смисълът на живота. Мнението на древногръцкия философ Аристотел. Мястото на смисъла на живота във философията на Средновековието. Познание чрез ума. Моралът, съчетан с истинско знание. Нихилистично определение за смисъла на живота от Ф. Ницше.

    контролна работа, добавена 08.09.2011г

    Анализ на съществуващите гледни точки по проблема за определяне на същността на човешкия живот. Изучаване на съществуващи възгледи в рамките на тълкуването на проблемите за смисъла на живота. Разглеждане на човешкия живот в историческо, философско и религиозно разбиране.

    резюме, добавено на 04.05.2011

    Характеристики на човешката личност, нейната дейност и ориентация. Изследване на проблема за смисъла на живота в произведенията на европейските философи, принадлежащи към екзистенциализма и хуманистичната психология. Анализ на категориите "смисъл" и "безсмисленост".

    резюме, добавен на 29.01.2012г

    Въпросът за смисъла на живота като философски и духовен проблем, носещ в себе си несигурността на целта на съществуването. Самота, депресия - причина за самоубийство. Психологически, философски и религиозни възгледи по въпроса за смисъла на живота. Цитати на известни хора.

1. ВЪВЕДЕНИЕ

Животът има ли смисъл изобщо и ако да, какъв точно? Какъв е смисълът на живота? Или животът е просто глупост, безсмислен, процес на естествено раждане, съзряване, разпад и смърт на човек, като всяко друго органично същество? Дали мечтите за доброта и истина, за духовната значимост и смисленост на живота ни карат да мислим, че не сме родени „за нищо“, че сме призвани да извършим нещо велико в света и решаващо и така да се реализираме? Или са просто пламъци на сляпа страст, които пламват в живо същество според естествените закони на неговата природа, с помощта на които безразличната природа изпълнява чрез нас своята безсмислена, във вечна монотонност, повтарящата се задача да опазва животинския живот в смяна на поколенията? Човешката жажда за любов и щастие, сълзи на нежност пред красотата, трепереща мисъл за светла радост, която осветява и стопля живота – само отражение в разгореното човешко съзнание на онази сляпа и смътна страст, която притежава и насекомите? А жаждата за героизъм, безкористно служене на доброто, жаждата за смърт в името на велика и светла кауза – това нещо по-смислено ли е от тайнствената, но безсмислена сила, която тласка пеперудата в огъня?

Въпросът за смисъла на живота не е „теоретичен въпрос“, не е предмет на празна умствена игра; това е въпрос на самия живот, той е много по-страшен от въпроса за парче хляб, за да задоволи глада при тежка нужда. Чехов някъде описва човек, който, прекарвайки целия си живот с ежедневни интереси в провинциален град, като всички останали хора, лъжеше и се преструваше, „играе роля“ в „обществото“, беше зает с „бизнес“, потънал в дребни интриги и притеснения - и изведнъж, неочаквано, една нощ, се събужда с тежко биене на сърцето и в студена пот. Какво стана? Нещо ужасно се случи - животът мина, а живот нямаше, защото нямаше и няма смисъл в него!



И все пак, огромното мнозинство от хората смятат за необходимо да загърбят този въпрос и да намерят най-голямата мъдрост в живота в един вид „щраусова политика“. Те го наричат ​​"фундаментално отхвърляне" на опитите за разрешаване на "неразрешими метафизични въпроси".

Очевидно способността да се „установи в живота“, да получи житейските благословии, да утвърди и разшири позицията си в житейската борба е обратно пропорционална на вниманието, отделено на въпроса за „смисъла на живота“. И тъй като това умение често се представя като най-важното и първо нещо от гледна точка на спешност, в негов интерес е тревожното недоумение относно смисъла на живота да бъде смачкано в дълбоките депресии на безсъзнание. И колкото по-спокоен, премерен и подреден е външният живот, колкото повече е зает с настоящи земни интереси и има късмет в тяхното осъществяване, толкова по-дълбок е онзи духовен гроб, в който е заровен въпросът за смисъла на живота.

Ужасяващият катаклизъм и унищожаване на целия ни социален живот (революцията от 1917 г. - Ю.Б.) ни донесе от тази гледна точка едно най-ценно, въпреки цялата му горчивина, благословение: то оголи пред нас живота такъв, какъвто е в действителност. е . Случилото се премахна призрачния воал от живота и ни показа неприкрития ужас на живота, какъвто той винаги е сам по себе си. Пред нас сега ясно се появи самата същност на живота във всичките му превратности, преходност, обремененост - в цялата му безсмисленост. И следователно, мъчителният въпрос за смисъла на живота, който се изправя пред всички, придоби за нас, сякаш за първи път вкусвайки самата същност на живота и лишен от възможността да се скрием от него, напълно изключителна острота. Беше лесно да не мислим за този въпрос, когато животът течеше плавно и гладко, когато - с изключение на относително редките моменти на трагични изпитания, които ни се струваха изключителни и ненормални - животът ни изглеждаше спокоен и стабилен, когато всеки от нас имаше своя собствена. бизнесът и за мнозина общият въпрос на живота като цяло само проблясваше някъде в мъглива далечина и ни безпокоеше смътно тайно. Не сега. Изгубили родината си и с нея естествената почва за кауза, която придава поне вид на разбиращ живот, и в същото време лишени от възможността да се наслаждаваме на живота в безгрижни млади забавления, обречени на изтощителен и принудителен труд за препитание - принудени сме да си зададем въпроса: защо да живеем? ? Защо дърпате тази нелепа каишка? Какво оправдава нашите страдания? Къде да намерим непоклатима опора, за да не паднем под тежестта на жизнената нужда?

Не, от въпроса за смисъла на живота ние – това сме ние, в нашето сегашно положение и духовно състояние – не можем да избягаме никъде. Време е всички идоли, които са ни съблазнявали и ослепявали преди, да се рушат един след друг, разобличени в лъжите си. Остава животът, самият живот, еквивалентен на смърт и несъществуване, но чужд на мира и забравата на несъществуването. Задачата, поставена от Бог за всички хора и завинаги: „Предложих ви живот и смърт, благословение и проклятие: изберете живота, така че вие ​​и вашето потомство да живеете“ - задачата е да се научите да различавате истинския живот от живота, който е смъртта – да разберем смисъла на живота, който прави живота живот – тази задача, точно в наши дни, ни изправя пред такава неумолимо заплашителна очевидност, че никой, който някога я е почувствал, не може да избегне задължението да я реши.

2. "КАКВО ДА ПРАВЯ?"

Въпросът "какво да правя?" може, разбира се, да се представи в много различни значения.

Можете да попитате какво трябва да направите, за да подобрите здравето си, или за да получите препитание, или за да бъдете успешни в обществото. Такива въпроси: „какво трябва да направя в този случай, за да постигна тази конкретна цел“, ние всъщност си задаваме ежедневно и всяка стъпка от нашия практически живот е резултат от разрешаването на един от тях.

Но, разбира се, този тип въпроси нямат нищо общо с истинския въпрос за смисъла на живота, който пита не толкова за средствата за постигане на определена цел, а за самата цел на живота. Но дори и в такава формулировка въпросът отново може да бъде поставен в същностно различни значения. Така че в млада възраст неизбежно се повдига въпросът за избора на един или друг житейски път. Например каква работа, каква професия да избера или как правилно да определя своето призвание. "Какво трябва да направя?" - това означава тук въпроси от следния ред: „трябва ли да вляза във висше учебно заведение или веднага да стана фигура в практическия живот, да науча занаят, да започна да търгувам, да вляза в услугата? Важно е да се разбере, че фундаменталната възможност за определена и правилен отговор на такъв въпрос се дава само ако последната цел на неговите стремежи, най-високата и най-важната ценност на живота за него, вече е ясна на питащия.Той трябва преди всичко да провери себе си и да реши кое е най-важното на него в този избор - дали той търси, когато избира житейски път, преди всичко материална сигурност, или слава и видно обществено положение, или задоволяване на вътрешните нужди на нашата личност. Така се оказва, че тук сме само очевидно решаване на въпроса за целта на нашия живот, но всъщност ние обсъждаме само различни средства или пътища към някаква цел, въпреки че тук говорим за целесъобразност на общо определение за постоянни условия и постоянен кръг на живот.

В точния смисъл на въпроса "какво да правя?" със значението "към какво да се стремя?", "каква житейска цел да си поставя?" се издига, когато питащият имплицитно съдържа съдържанието на най-висшето, последното, всичко останало, определящо целта и стойността на живота. Но дори и тук са възможни много значителни разлики в смисъла на въпроса. При всяка индивидуална формулировка на въпроса: за средствата за постигане на конкретна цел, за категорията въпроси, "какво трябва да направя аз лично, каква цел или ценност, която определя живота ми, трябва да избера?" мълчаливо се предполага, че съществува някаква сложна йерархия от цели и ценности и вродена йерархия от личности, съответстващи на нея; и въпросът е да гарантирам, че всеки (и преди всичко аз) ще стигне до правилното място в тази система, ще намери подходящото място в този многогласен хор. Въпросът в случая се свежда до въпроса за себепознанието, до изясняване на какво всъщност съм призован.

Животът, докато тече директно, определен от стихийните сили, е безсмислен; какво трябва да се направи, как да се подобри живота, така че той да стане смислен - това в крайна сметка се свежда въпросът. Кое е единственото общо за всички хора, чрез което се разбира животът и чрез участието в което, следователно, и моят живот придобива смисъл?

В наше време подобно разкриване на този въпрос е често срещано. Светът в своето непосредствено, емпирично съществуване е безсмислен; той умира от страдание, морално зло – егоизъм, несправедливост; всяко просто участие в живота на света е участие в безсмислен хаос, поради което собственият живот на участника е само безсмислена колекция от слепи инциденти; но човекът е призван да преобразува света заедно, да го подреди така, че в него действително да се реализира най-висшата му цел. И въпросът е как да намерим това дело (дело, общо за всички хора), което ще доведе до спасението на света. С една дума "какво да се прави" тук означава: "как да преправим света, за да осъзнаем абсолютната истина и абсолютния смисъл в него?"

Наред с горното има още едно разкриване на повдигнатия въпрос. За него въпросът „какво да се прави“ получава отговора: „морално подобряване“. Светът може и трябва да бъде спасен, неговата безсмисленост - да бъде заменена от смисленост, ако всеки човек се опита да живее не със слепи страсти, а "разумно", в съответствие с нравствения идеал. Толстойизмът е типичен пример за такова състояние на духа. „Работата”, която би трябвало да спаси света тук, вече не е външна политическа и социална работа, а вътрешна образователна работа върху себе си и другите.

Това, което за нас е важно тук, не е разглеждането и решаването на въпроса "какво да правя?" в предвидената перспектива, не оценка на различните възможни отговори на него, а разбиране на смисъла и стойността на самото поставяне на въпроса. Тя се основава на истинско, макар и смътно, религиозно чувство. То правилно осъзнава факта, че животът е безсмислен в сегашното си състояние. Тя, вярвайки във възможността да намери смисъла на живота или да го осъзнае, по този начин свидетелства за собствената си, макар и несъзнателна, вяра в принципи и сили, по-високи от този емпиричен живот. Но в своите съзнателни вярвания тази гледна точка съдържа редица противоречия и води до значително изкривяване на здравото, наистина оправдано отношение към живота.

На първо място, вярата в смисъла на живота, придобита чрез участие във великото дело по спасяването на света, е неоснователна. Ако животът, такъв, какъвто той непосредствено съществува, е безсмислен отвсякъде, тогава откъде могат да дойдат в него сили за вътрешно самопоправяне, за унищожаване на тази безсмислие? Очевидно само в човека. Пред лицето на този начин на мислене имаме работа с явен или скрит хуманизъм. Но какво е човекът и какво значение има той в света? Какво гарантира възможността за човешкия прогрес и неговото постигане на съвършенство? Нека не забравяме, че човечеството през цялата си история се е стремило към съвършенство; и все пак сега виждаме, че това търсене беше сляпо лутане и досега неуспешно. Как можем да сме сигурни, че именно ние ще бъдем по-щастливи или по-умни от всички наши предци, че ще определим правилно каузата, която спасява животи? Какви гаранции имаме, че няма да се окажем в мизерната роля на спасители, които самите са пленени от злото и глупостите, от които искаме да спасим другите.

Възможно ли е да вярваме, че самият живот, пълен със зло и глупости в личността на човек, ще завладее себе си и ще засади в себе си царството на истината и смисъла?

Да приемем, че мечтата за установяване в света на царството на доброто, разума и истината може да бъде осъществена от човешки сили и че вече можем да участваме в подготовката му. Тогава възниква въпросът: идва ли настъпването на този идеал смисъл на нашия конкретен живот? Някой ден в бъдещето всички хора ще бъдат щастливи, мили и разумни, но защо са живели миналите поколения и защо живеем ние? Да се ​​подготвим за това идващо блаженство? Но ние няма да бъдем част от него. Наистина ли е възможно да се разпознае значимата роля на оборския тор, който служи като тор и по този начин допринася за бъдещата реколта? Човек, който използва оборски тор за тази цел, разбира се, постъпва разумно за себе си, но човек в ролята на оборски тор трудно може да се почувства доволен и да бъде смислен. В крайна сметка, ако вярваме в смисъла на нашия живот, това означава, че очакваме да намерим в нашия живот някаква абсолютна цел или ценност, присъща на него, а не просто средство за нещо друго. Животът на роба под игото, разбира се, има смисъл за робовладелника, който го използва като инструмент за своето обогатяване; но като живот за самия роб, носител и субект на живо самосъзнание, той очевидно е абсолютно безсмислен, тъй като е изцяло отдаден на служене на цел, която сама по себе си не е част от този живот и не участва в то.

Защо едни трябва да страдат и да умират в мрака, а други, техните бъдещи наследници, да се радват на светлината на доброто и щастието? Защо светът е толкова безсмислено устроен, че осъзнаването на истината трябва да бъде предшествано от дълъг период на неистина в него, а неизброимо множество хора са обречени да прекарат целия си живот в „подготвителния клас“ на човечеството?

Така че дилемата е неумолима. Едно от двете неща: или животът като цяло има смисъл – тогава той трябва да го има във всеки момент, за едно поколение хора и за всеки жив човек, сега, сега – напълно независимо от всички възможни промени; или това не е така и животът, нашият сегашен живот е безсмислен и тогава няма спасение от глупостите и цялото бъдещо блаженство на света не изкупва и не е в състояние да го изкупи.

Сега можем да направим някои изводи. Светът не може да се преправи, не може като барон Мюнхаузен да се измъкне от блатото за косата, която освен това тук си принадлежи, така че да потъне в блатото само защото това блато дебне в себе си. И затова човекът, като част и съучастник на световния живот, не може да извърши никакво такова „деяние”, което да го спаси и осмисли живота му.

„Смисълът на живота“ – независимо дали той действително съществува или не – трябва да се възприема във всеки случай като някакъв вечен принцип. Всяко дело, което човек прави, е нещо, извлечено от човека, неговия живот, неговата духовна природа; смисълът на човешкия живот във всеки случай трябва да бъде нещо, на което човек разчита, което служи като единна, неизменна, абсолютно здрава основа на неговото същество. Всички дела на човека и човечеството са нищожни и суетни, ако той самият е нищожен, ако животът му по същество няма смисъл, ако не е вкоренен в нещо или някой по-голям от него. Да търсиш липсващия смисъл на живота във всяко дело, в постигането на нещо, означава да изпаднеш в илюзията, че човек сам може да създаде смисъла на живота си, да преувеличава неимоверно значението на някакво задължително частно и ограничено, по същество винаги безсилно човешко дело.

За да потърсите смисъла на живота – камо ли да го намерите – трябва преди всичко да спрете, да се концентрирате и да не се „заетите“ с нищо, да спрете да се суете и да се пръскате.

Само когато сте напълно наясно с всичко казано с пълна яснота и смисленост, тогава самият въпрос "какво да правя? (как мога да преправя света, за да го спася)" изчезва и се заменя с друг правилно формулиран въпрос: „Как мога да живея себе си, за да не се удавя и да не загина в този хаос на живота?

Не чрез някакво особено човешко дело се преодолява безсмислието на живота и в него се внася смисъл, а единственото човешко дело се състои в търсене и намиране на смисъла на живота извън всички лични, земни дела. Но къде да го търся и как да го намеря?

3. УСЛОВИЯ ЗА ВЪЗМОЖНОСТ ЗА СМИСЪЛ НА ЖИВОТА

Под „смисъл“ често имаме предвид приблизително същото като „разумност“. „Разумно” обикновено наричаме всичко целесъобразно, всичко, което правилно води към целта или помага за нейното реализиране. Разумно е поведението, което е съобразено с целта и води до нейното изпълнение. Всичко това е така, ако се спазва условието самата цел да е безспорно разумна или смислена. Можем да наречем в относителен смисъл „разумно“ поведението на човек, който знае как да се адаптира към живота, да направи кариера за себе си – при предположението, че признаваме богатството или високото обществено положение като неоспорими и в този смисъл „разумни " стоки. Ако по някаква причина сме разпознали самата цел на тези стремежи като противоречива, то посоченото поведение, като относително, ще ни се стори неразумно и безсмислено. Повечето хора са постоянно заети с постигането на някакви цели и действат правилно за постигането им, т.е. в по-голямата си част действат съвсем "разумно"; и в същото време, тъй като въпросът за тяхната „смисленост” остава нерешен и спорен, целият човешки живот придобива характера на безсмислено въртене, подобно на въртенето на катерица в колело, което е напълно безсмислено прекъснато от смъртта.

Следователно условието за истинската, а не само относителната разумност на живота е не само той разумно да реализира каквито и да било цели, но и самите цели от своя страна да бъдат разумни. Какво означава "разумна цел"? Средството е разумно, когато води до цел. Но целта – ако е истинска, последната цел вече не води до нищо и следователно не може да се разглежда от гледна точка на нейната целесъобразност. Смятаме, че въпросът за смисъла на живота сам по себе си изобщо не е безсмислен и колкото и болезнена да е неговата неразрешимост за нас, разсъжденията за незаконосъобразността на самия въпрос не ни успокояват. Можем да отметнем този въпрос за известно време, да го прогоним от себе си, но в следващия момент не „ние” и не нашия „ум” го повдига, а самият той стои упорито пред нас, а душата ни често със смъртни мъки, пита: "За какво да живея?".

Очевидно животът ни не може да бъде самоцел, защото като цяло в него страданията и трудностите надделяват над радостите и удоволствията и въпреки цялата сила на животинския инстинкт за самосъхранение, ние често се чудим защо трябва да дърпаме тази тежка каишка. Не можем да живеем цял живот; ние винаги - независимо дали ни харесва или не - живеем за нещо. Но само в повечето случаи това „нещо“, като целта, към която се стремим, по своето съдържание от своя страна е средство и освен това средство за запазване на живота.

За да бъде смислен, нашият живот - противно на уверенията на поклонниците на "живот за живот" и в съответствие с изричното изискване на нашата душа - трябва да бъде служба на най-висшето и абсолютно благо. Но ако животът ни беше даден в служба дори на най-висшето и абсолютно благо, което обаче не би било добро за нас или в което ние самите не бихме участвали, то за нас той пак би останал безсмислен. Животът е смислен, когато, като служене на абсолютното и висше благо, той в същото време не е загуба, а самоутвърждаване и обогатяване - когато е служене на абсолютното благо, което надхвърля всички мои лични интереси, което е добре за мен лично.

Това, към което се стремим като истинско условие за смислен живот, трябва следователно да съчетае и двата принципа по такъв начин, че да изгаснат в него като отделни принципи и да се даде само самото им единство. Ние се стремим не към този или онзи субективен живот, колкото и щастлив да е той, но и не към едно студено, безжизнено обективно благо, колкото и съвършено да е то само по себе си - ние се стремим именно към едно смислено, обективно пълно, аз -достатъчно ценен живот. Следователно най-висшето благо не може да бъде нищо друго освен самия живот, но не животът като безсмислен течен процес и вечен стремеж към нещо друго, а животът като вечна почивка на блаженство, като себепознаваща и себеизживяваща пълнота на удовлетворението само по себе си.

Животът в добър, или добър живот, или добър като живота - това е целта на нашите стремежи. А абсолютната противоположност на всяка разумна житейска цел е смъртта, несъществуването. Желаното благо не може да бъде само „идеално“, нещо безтелесно, а не конкретно съществуващо, то трябва да бъде живо същество и освен това такова, което обхваща живота ни и му доставя окончателно удовлетворение именно защото е израз на неговото последно, най-дълбоко същност..

Конкретен пример – и повече от пример – за такава благословия, която имаме в лицето на любовта. Когато обичаме с истинска любов, какво търсим в нея и какво ни удовлетворява в нея? Искаме ли само да вкусим от личните й радости, да използваме любимото същество и връзката си с него като средство за субективни удоволствия? Това би било разврат, а не истинска любов и такова отношение преди всичко би било наказано от духовна празнота, студенина и мъка от неудовлетвореност. Готови ли сме да дадем живота си в служба на любимо същество? Разбира се, че го правим, но не по такъв начин, че това служение да опустошава или изтощава собствения ни живот; ние искаме служба, готови сме на саможертва, дори смърт в името на любимото същество, но именно защото тази служба, тази саможертва и смъртта са не само радостни за нас, но и дават на живота ни пълнота и спокойствие удовлетворение. Любовта не е студена и празна, егоистична жажда за удоволствие, но любовта не е робско служене, унищожаване на себе си за друг. Любовта е такова преодоляване на нашия егоистичен личен живот, което точно ни дарява с блажената пълнота на истинския живот и по този начин разбира нашия живот. Понятията за „обективно“ и „субективно“ благо тук са еднакво недостатъчни, за да изразят доброто на любовта, то е по-високо от двете: това е благото на живота чрез преодоляване на самото противопоставяне между „мое“ и „чуждо“, субективно и обективен.

И все пак любовта към земното човешко същество сама по себе си не дава истинския, окончателен смисъл на живота. Ясно е, че най-висшето, абсолютно благо, което изпълва живота ни, само по себе си трябва да бъде вечно. Защото веднага щом си представим някое временно състояние като то, било то човешки или световен живот, възниква въпросът за неговото правилно значение. Обективно завършеният и оправдан живот, който търсим, не може да бъде това безпокойство, този суетен преход от едно нещо към друго, онова вътрешно недоволство, което е като че ли същността на световното течение във времето. Трябва да е вечен живот. Вечно, непоклатимо утвърдено само по себе си, издигащо се над временната нестабилност, трябва да бъде най-напред онова абсолютно благо, в чието служене се разбира нашият живот. Живото добро или доброто като живот трябва да бъде вечен живот и този вечен живот трябва да бъде моят личен живот. Животът ми може да има смисъл само ако има вечност.

Разсъждавайки още по-задълбочено, забелязваме нуждата от още едно, допълнително условие за осмисляне на живота. Не само, че всъщност трябва да служа на най-висшето благо и, като живея в него и напоявам живота си с него, по този начин придобивам истински живот; но трябва също така постоянно интелигентно да осъзнавам цялата тази корелация; защото ако несъзнателно участвам в това служене, това само ме обогатява несъзнателно за мен, тогава аз все още разпознавам живота си като в мрака на глупостите, нямам съзнанието за смислен живот, извън който няма смисъл на самия живот. Това благо трябва не само да е обективно вярно и не само да се възприема от мен като истинно (защото в последния случай не е изключена възможността както да се съмнявам в него, така и да го забравя), но самото то трябва да бъде самата Истина, самата светлина на знанието, което ме осветява.

Безсмислеността е тъмнина и слепота; „смисълът“ е светлина и яснота, а смислеността е съвършеното проникване на живота с ясна, спокойна, всепросветваща светлина. Доброто, съвършеният живот, пълнотата и спокойствието на задоволството и светлината на истината са едно и също и това е „смисълът на живота“. Ние търсим в него абсолютно солидна основа, наистина насищащо хранене, и озарение, и просветление на нашия живот. В това неразривно единство на пълнотата на удовлетворението и съвършеното просветление, в това единство на живота и Истината се крие търсеният „смисъл на живота”.

Така животът придобива смисъл, доколкото служи и свободно и съзнателно служи на абсолютното и висше благо, което е вечен живот, животворящият човешки живот като негова вечна основа и истинско завършване, и в същото време е абсолютна истина, светлина на разума, проникваща и озаряваща човешкия живот. Но такъв истински път за нашия живот може да бъде само този, който в същото време е и живот, и Истина. "Аз съм седмият път, истината и животът."

И сега можем да обобщим накратко нашите разсъждения. За да има смисъл животът, са необходими две условия: съществуването на Бог и нашето собствено участие в него, постижимостта за нас на живот в Бога или на божествения живот. На първо място е необходимо, въпреки цялата безсмисленост на световния живот, да има общо условие за неговата смисленост, така че неговата последна, най-висша и абсолютна основа да не бъде сляп шанс, не тъмнината на невежеството, а Бог като вечна крепост, вечен живот, абсолютно добро и всеобхватна светлина на разума. И е необходимо, второ, ние самите, въпреки цялото си безсилие, въпреки слепотата и погубването на нашите страсти, в случайността и краткотрайността на нашия живот, да бъдем не само „творения“ на Бога, не само глинени съдове, които грънчарят лее по своя воля. , и дори не само като „роби” на Бога, изпълняващи Неговата воля доброволно и само за Него, но и свободни участници и причастници на самия божествен живот, така че, докато служат Него, в тази служба ние не гасим и изтощаваме собствения си живот, а напротив, той се утвърждаваше, обогатяваше и просветляваше. Това служение трябва да бъде истински ежедневен хляб и истинска вода, за да ни засити. Нещо повече, само в този случай ние придобиваме смисъла на живота за себе си, ако, докато Му служим, ние, като синове и наследници на домакина, служим в собствения си бизнес, ако Неговият живот, светлина, вечност и блаженство могат да станат наши, ако животът ни може да стане божествен и ние самите да станем „богове”, „да бъдем обожествени”. Трябва да можем да преодолеем безсмислената смърт, слепотата и дразнещата възбуда на нашите слепи страсти, всички слепи и зли сили на безсмисления световен живот, които ни потискат или завладяват, за да открием този истински житейски път, който е за нас двамата. истински Живот и истинска жива истина.

Не трябва и не можем да отблъснем тези съмнения от себе си, трябва да поемем върху себе си целия товар на честната и горчива истина, която те съдържат. Но не трябва да изпадаме преждевременно в отчаяние. Колкото и малък напредък да сме постигнали досега в решаването на въпроса за смисъла на живота, постигнахме поне едно нещо: осъзнахме какво имаме предвид, когато говорим за смисъла на живота, и при какви условия бихме разгледали този смисъл осъзнал.. А сега нека опитаме, без да си правим илюзии, но без да отстъпваме пред най-големите трудности – съчетавайки безстрашието на честната мисъл с безстрашието на волята, стремяща се към единствената цел на целия си живот – да размишляваме и да се вглеждаме отблизо в степента и под каква форма са осъществими или предвид самите тези условия.

4. ЦЕЛИТЕ НА ЖИВОТА

Нека разгледаме живота си в неговата емпирична реалност.

Първото, така да се каже, минимално условие за възможността за постигане на смисъла на живота е свободата, само като сме свободни, можем да действаме „смислено“, да се стремим към разумна цел, да търсим пълнотата на удовлетворението; всичко необходимо е подчинено на слепите сили на необходимостта, действа сляпо, като камък, привлечен от земята, когато падне. Но ние сме вързани от всички страни, оковани от силите на необходимостта. Ние сме телесни и следователно подчинени на всички слепи, механични закони на световната материя; препъвайки се, падаме и ако случайно това се случи пред летяща към нас кола, тогава елементарните закони на физиката незабавно спират живота ни, а с него и всичките ни планове за разумно реализиране на живота. Незначителен бацил на туберкулоза или някаква друга болест може да спре живота на гения, да спре най-великата мисъл и най-високия стремеж. Ние също сме подвластни на слепите закони и сили на органичния живот: поради тяхното непреодолимо действие продължителността на живота ни е твърде кратка за пълното проявление и реализиране на присъщите ни духовни сили; няма да имаме време да се поучим от житейския опит и натрупания по-рано запас от знания, за да живеем рационално и правилно да изпълняваме призванието си, тъй като тялото ни вече е овехтяло и сме се приближили до гроба; оттук и неизбежното, дори и при дълъг живот, трагичното усещане за преждевременност и неочакваност на смъртта - "как вече свърши? и просто щях да живея истински, да коригирам грешките от миналото, да компенсирам загубеното време и загубеното енергия!" - и трудността да повярваш в собственото си остаряване. Нашите най-добри и разумни стремежи са или разбити от външни бариери, или отслабени от собствените ни слепи страсти. Човек се пилее за гуляи и удоволствия, а когато физическото и духовното здраве вече е безнадеждно загубено, той е горчиво убеден в пошлостта, безсмислието на всички удоволствия; другият аскетично се въздържа от всички непосредствени радости на живота, като се калява и се спасява за велико призвание или свята кауза, така че по-късно, когато животът вече е към своя край, той ще се убеди, че няма това призвание при всичко и тази работа изобщо не е свята. Който остане сам, страхувайки се да се натовари с неволите на семейството, страда от студа на самотната старост и скърби за вече непостижимия уют на семейството и ласката на любовта; който, създал семейство, се оказа обременен от бремето на семейните грижи, потънал в дребната суета на семейните разправии и размирици. Всички наши страсти и най-силни наклонности измамно се преструват на нещо абсолютно важно и ценно за нас. Гьоте, наричан "миньона на съдбата", живял изключително дълъг, щастлив и ползотворен живот, притежател на най-редкия дар - способността да съчетава творческа енергия, неизмеримо усърдие и мощна сила на волята с жажда и способност да изживяваш всичко на живота. удоволствия – този „избраник” на човечеството в края на живота си призна, че за 80 години от живота си е преживял само няколко дни пълно щастие и удовлетворение; и каза, че същността на живота е позната само на онези, които ядат хляба си със сълзи и прекарват безсънни агонизиращи нощи в мъка и нещастие, и че съдбата ни утешава само с един неуморен рефрен: „търпи трудности“. Ако такава е житейската мъдрост на „щастливото” човечество, тогава каква трябва да бъде сумата на всички останали, по-малко щастливи и надарени хора, с цялата им слабост, с цялата строгост на техния живот?

Горното ни убеждава, че всички ние сме роби на сляпата съдба, нейните слепи сили извън нас и в нас. А робът, както вече знаем и както се разбира от само себе си, не може да има смислен живот.

Омир казва това

на същества, които дишат и пълзят в праха,

Наистина в цялата вселена няма по-жалък човек,

и всички гръцки поети са съгласни с него в това. „И земята, и морето са пълни с бедствия за човека“ (Хезиод). „Животът на човека е слаб, грижите му са безплодни, в краткия му живот мъката следва мъката” (Симонид). Човекът в това универсално цяло е само „дъх и сянка” – или още по-малко – „сенчен сън” (Пиндар). И цялата антична философия е съгласна в това мнение с гръцката поезия. С него съвпада цялата жива мъдрост на останалото човечество – Библията и Махабхарата, Вавилонският епос и надгробните надписи на Древен Египет. „Суетата на суетите“, казва Еклисиаст, суета на суетите е цялата суета! Всеки има един дъх и човек няма предимство пред добитъка: защото всичко е суета! .. И аз благослових мъртвите, които са починали отдавна, повече от живите, които живеят до сега; и по-блажен от двамата е този, който още не е съществувал, който не е видял зли дела, които се извършват под слънцето. И аз се обърнах и видях под слънцето, че не е за пъргав, че успешно бягане, не за смелите - победа, не за мъдрите - хляб, и не за разумните - богатство, и не за изкусните добронамереност, а време и шанс за всички тях" (Екл., 1, 1-2; III, 19; IV, 2-3; IX, II).

Човечеството в своя емпиричен исторически живот изобщо не върви „напред”; Тъй като си представяме нашия живот да се основава на служене на общественото благо, осъществяване на съвършен социален ред, въплъщение на принципите на истината, доброто и разума в колективния живот и човешките отношения, трябва да признаем със смела трезвост, че светът историята изобщо не е приближение към тази цел, че човечеството не е по-близо до нея сега, отколкото преди век, два или двадесет века. Дори запазването на вече постигнати ценности е невъзможно за него. Къде е сега елинската мъдрост и красота, чийто спомен изпълва душите ни с тъжна емоция? Кой от днешните мъдреци, ако не се съблазни с тщеславие, може да достигне с мисълта си онези духовни висоти, върху които свободно се извисява мисълта на Платон или Плотин? Близо ли сме сега до онова успокояване и законово подреждане на целия културен свят под една власт, което светът вече постигна в златния век на Римската империя с нейния pax Romana? Можем ли да се надяваме на възраждане в света на онези непостижими примери на дълбока и ясна религиозна вяра, които са показали християнските мъченици и изповедници от първите векове на нашата ера? Къде е сега богатството на индивидуалността, цветущата пълнота и многообразие на живота на Средновековието, което арогантната вулгарност на окаяното просвещение нарече ерата на варварството и която като неосъществима мечта привлича към себе си чувствителни души, гладуващи в пустинята на съвременната цивилизация? Наистина, човек трябва много твърдо да вярва в абсолютната стойност на външните технически подобрения - самолети и безжични телеграфи, далекобойни оръдия и задушаващи газове, колосани яки и килери - за да споделим вярата в непрекъснатото подобряване на живота. И самият напредък на емпиричната наука - безспорен през последните векове и в много отношения благотворен - не е ли изкупен в излишък от онази духовна слепота, това пренебрежение към абсолютните ценности, онази вулгарност на дребнобуржоазното самодоволство, които направиха такова депресиращо успехи през последните векове и изглежда неуморно напредва в европейския свят? И не виждаме ли, че Европа, културна, просветена, озарена от научен разум и пречистена от хуманитарни морални идеи, е стигнала до нечовешка и безсмислена световна война (Първата световна война) и е на ръба на анархията, дивачеството и новото варварство? И наистина ли е страшна историческа катастрофа, която се случи в Русия и веднага потъпка в калта, предаде в ръцете на необузданата тълпа и това, което почитахме в нея като "Света Русия", и на какво разчитахме и с което се гордехме на в мечтите за „велика Русия““, не е ли решително изобличение на лъжливостта на „теорията на прогреса“? Под влияние на това съзнание един от най-фините, чувствителни и всестранно образовани исторически мислители на нашето време – Освалд Шпенглер – учи, че „световната история е фундаментално безсмислена промяна в раждането, разцвета, упадъка и смъртта на отделните култури“. Историята на човечеството е история на последователния крах на неговите надежди, на експерименталното разобличаване на неговите заблуди. Всички човешки идеали, всички мечти за изграждане на живота върху този или онзи отделен морален принцип се претеглят от самия живот, намират се за твърде леки и животът се отхвърля като безполезен.

Животът има ли смисъл изобщо и ако да, какъв точно? Какъв е смисълът на живота? Или животът е просто глупост, безсмислен, безполезен процес на естествено раждане, цъфтеж, съзряване, разпад и смърт на човек, като всяко друго органично същество? Тези мечти за доброта и истина, за духовното значение и смисъл на живота, които от юношеството вълнуват душата ни и ни карат да мислим, че не сме родени „за нищо“, че сме призвани да осъществим нещо велико и решаващо в света и по този начин да осъзнаем себе си, да дадем творчески резултат на спящите в нас духовни сили, скрити от любопитни очи, но упорито настояващи за тяхното откриване, формирайки сякаш истинската същност на нашето "аз" - това са сънища, оправдани по някакъв начин обективно, имат ли разумни основания и ако да, какви?

Или са просто пламъци на сляпа страст, които пламват в живо същество според естествените закони на неговата природа, като стихийни наклонности и копнежи, с помощта на които безразличната природа постига чрез наше посредничество, мамяйки и примамвайки ни с илюзии, своите безсмислена, във вечна монотонност, повтаряща се задача за опазване на животинския живот.в смяна на поколенията? Човешката жажда за любов и щастие, сълзите на нежност пред красотата, трепетната мисъл за светла радост, която осветява и стопля живота, или по-скоро за първи път осъзнавайки истинския живот, има ли твърда почва за това у човека, или има това е просто отражение в възпаленото човешко съзнание на онази сляпа и неясна страст, която също притежава насекомото, което ни мами, използвайки го като инструменти за запазване на същата безсмислена проза на животинския живот и ни обрича на кратък сън за висша радост и духовна пълнота да плащаш с вулгарност, скука и агонизираща нужда от тясното, всекидневно, филистерско съществуване? А жаждата за героизъм, безкористно служене на доброто, жаждата за смърт в името на велика и светла кауза – това нещо по-смислено ли е от тайнствената, но безсмислена сила, която тласка пеперудата в огъня?

Тези, както обикновено казват, „проклети“ въпроси, или по-скоро този единствен въпрос „за смисъла на живота“ вълнува и измъчва в дълбините на душата на всеки човек. Човек може за известно време и дори за много дълго време напълно да забрави за това, да се потопи с глава или в ежедневните интереси на днешния ден, в материални грижи за опазването на живота, за богатството, задоволството и земните успехи или във всякакви свръхличностни страсти и "постъпки" - в политиката, борбата на партиите и т.н. - но животът вече е устроен така, че дори и най-глупавият, дебелокръвен или духовно спящ човек не може напълно и завинаги да го отхвърли настрана: неизбежният факт за наближаването на смъртта и нейните неизбежни предвестници - стареене и болест, фактът на смъртта, преходното изчезване, потапяне в безвъзвратното минало на целия ни земен живот с цялото илюзорно значение на неговите интереси - този факт е за всеки човек страхотен и упорито напомняне за нерешения, отстранен въпрос за смисъла на живота.

Този въпрос не е „теоретичен въпрос“, не е предмет на празна умствена игра; този въпрос е въпрос на самия живот, той е също толкова страшен и всъщност много по-ужасен, отколкото при тежка нужда въпросът за парче хляб, за да задоволи глада. Наистина, това е въпросът за хляба, който да ни нахрани, и водата, за да утолим жаждата ни. Чехов описва човек, който, прекарвайки целия си живот с ежедневни интереси в провинциален град, като всички останали хора, лъжеше и се преструваше, „играе роля“ в „обществото“, беше зает с „бизнес“, потънал в дребни интриги и тревоги - и изведнъж, неочаквано, се събужда една нощ с тежко биене на сърцето и в студена пот. Какво стана? Нещо ужасно се случи - животът мина, а живот нямаше, защото нямаше и няма смисъл в него!