Броят на будистите в съвременния свят. Съвременен будизъм: Основни характеристики

По време на своето съществуване будизмът пусна дълбоки корени в азиатските страни, където продължава да оказва силно влияние върху обществения и държавния живот. В много от тях будизмът е държавна религия, а в Лаос, Камбоджа и Тайланд държавните глави ръководят будистката църква.

В страни, където влиянието на будизма е силно, има много монаси: достатъчно е да се каже, че в Камбоджа един на всеки двадесет мъже е монах. В Бирма. В Камбоджа, Лаос, Тайланд има манастири в почти всяко село. Храмовете се строят както със средства, събрани от монаси и вярващи, така и със средства, отпуснати от държавата. Населението често участва в строителството със собствен труд. Животът на селото е тясно свързан с манастира. По празниците манастирът се превръща в център на празничните церемонии. През делничните дни той е селско училище, където монасите са учители, а будистките книги са учебници. Будисткият монах не може да бъде арестуван, докато не свали тогата си, не може да бъде свидетел в светски съд и самият той не може да се обърне към светски съд. Не може да бъде призован в армията, не може да участва в избори в държавни органи, в политиката изобщо. Макар че не участва официално в политическия живот, монашеството всъщност оказва много сериозно влияние върху него. Манастирите често се радват на по-голям престиж от държавните служби.

Редица будистки автори се застъпват за разпространението на будизма по целия свят, вярвайки, че „великата революция на социалната мисъл“ може да бъде постигната само чрез „изместване на западните материалистични социални и индивидуални духовни ценности и утвърждаване на истински ценности, основани на учението на Буда." Цели програми за будистка пропаганда извън Азия се изготвят и широко разпространяват от редица международни будистки организации. Дзен будизмът има известен успех в европейските страни и Съединените щати. Нейното учение, че чрез съзерцание и самосъзерцание е възможно да се постигне просветление, разбиране на истинската същност на света, е в унисон с настроенията на част от младежта и интелигенцията. Дзен будизмът е привлекателен за тях, защото обещава на хората да постигнат пълна вътрешна независимост от обществото, без да напускат отшелник, без да поемат някакви строги обети, които по някакъв начин биха могли да нарушат обичайния начин на живот на тези, които са приели тази вяра. Според това учение човек може да постигне вътрешна независимост от обществото, „пълно спокойствие на духа“ без много усилия, без да преобразува това общество, като същевременно поддържа неговите основи.

Интересът към будизма от страна на световната общност остро повдига в наше време въпроса за синтеза на западната (рационалистична, обективна) култура и източната (съзерцателна, нерационалистична) индо-будистка психокултура. Както знаете, безкористната дейност на големите руски интелектуалци Н.К. и Е.И. Рьорихс. Те вярвали, че синтезът (взаимодействието) на две култури е в състояние да обогати духовно съвременната култура на човечеството, като го освободи както от крайностите на западния рационализъм, така и от крайностите на източния мистицизъм и психологизъм.

Към днешна дата в света има от 400 до 700 милиона последователи на будизма, според различни източници. Това несъответствие в цифрите се дължи на факта, че преброяванията на будистите никога не са провеждани, а някои религиозни течения, училища и организации са склонни да надценяват броя на своите привърженици. Броят на последователите на будизма в страните от ОНД (в Русия има повече) наближава 1 милион души.

Като световна религия, будизмът, тъй като е бил интегриран в културата на страните на неговото разпространение, сам става част от тази култура, националната психология, начина на живот на народите, които го изповядват. Всичко това ни позволява да разглеждаме будизма като религиозно-философски и историко-културен комплекс, което дава възможност да се подходи към него както като религия (на определена изповед), така и като философия, и като психология (будизмът е фокусиран преди всичко за промяна на съзнанието), и като идеология, и като културен феномен.

Министерство на образованието и науката на Украйна

Международен Соломонов университет

по религиозни изследвания

Изпълнено:

Студент 2-ра година

Факултет по компютърни науки

Малеева Татяна

Харков 2010г

Въведение 4

Течения на будизма 5

МАХАЯНА 5

ВАДЖРАЯНА 6

Писания 7

Будистко вярване 8

Будизмът в съвременния свят 10

Заключение 12

Списък с литература 13

V провеждане

Будизмът е религиозно и философско учение, възникнало в Индия през 6-5 век пр.н.е. Той е част от Сан Дзяо, една от трите основни религии в Китай. Основател на будизма е индийският принц Сидхарта Гаутама, който по-късно получава името Буда, т.е. събуден или просветлен.

Будизмът възниква в североизточна Индия в области на добрахманистката култура. Будизмът бързо се разпространява в цяла Индия и достига своя връх в края на 1-во хилядолетие пр. н. е. - началото на 1-во хилядолетие сл. Хр. Будизмът има голямо влияние върху индуизма, който се преражда от брахманизма, но е изместен от индуизма през 12 век от н.е. на практика изчезна от Индия. Основната причина за това е противопоставянето на идеите на будизма на кастовата система, осветена от брахманизма. В същото време, започвайки от 3 век пр. н. е., той обхваща Югоизточна и Централна Азия и отчасти Централна Азия и Сибир.

Още в първите векове от своето съществуване будизмът е разделен на 18 секти, разногласията между които са довели до свикването на съвети в Раджагрих през 447 г. пр. н. е., във Вайшави през 367 г. пр. н. е., в Паталирутра през 3 век пр. н. е. и доведе в началото на нашата ера до разделянето на будизма на два клона: Хинаяна и Махаяна.

Хинаяна се утвърждава главно в югоизточните страни и получава името на южен будизъм, а махаяна - в северните страни, получавайки името на северния будизъм.

Разпространението на будизма допринесе за създаването на културни синкретични комплекси, чиято съвкупност формира така наречената будистка култура.

Характерна особеност на будизма е неговата етична и практическа насоченост. От самото начало будизмът се противопоставя не само на смисъла на външните форми на религиозен живот и преди всичко на ритуализма, но и срещу абстрактните догматични търсения, присъщи по-специално на Брахмано-ведическата традиция. Като централен проблем в будизма беше изтъкнат проблемът за битието на индивида.

Днес будизмът съществува в две основни форми. Хинаяна е широко разпространена в Шри Ланка и в страните от Югоизточна Азия - в Мианмар (бивша Бирма), Тайланд, Лаос и Камбоджа. Махаяна преобладава в Китай, включително Тибет, Виетнам, Япония, Корея и Монголия. Значителен брой будисти живеят в хималайските кралства Непал и Бутан, както и в Сиким в Северна Индия. Много по-малко будисти (по-малко от 1%) живеят в самата Индия, Пакистан, Филипините и Индонезия. Извън Азия няколко хиляди будисти живеят в Съединените щати (600 000), Южна Америка (160 000) и Европа (20 000). Данните за общия брой на будисти в света (от 200 милиона до 500 милиона) се различават в зависимост от методологията и критериите за преброяване. В много страни будизмът се смесва с елементи от други източни религии като шинто или даоизъм.

Течения на будизма

Понастоящем будизмът е представен от редица различни течения и школи, които значително се различават една от друга по доктрина и практика и като правило са много далеч от учението на оригиналния будизъм. Някои изследователи смятат, че традицията Теравада (виж Хинаяна) е най-близо до учението на самия Буда Шакямуни, но това твърдение е противоречиво.

Разликите между отделните будистки течения са много по-големи, отколкото между посоките на исляма или християнските деноминации.

Първите големи разделения в будизма се появяват в началото на нова ера, когато религията става широко разпространена и започва да се влияе от местните учения и култове. През този период възникват две основни будистки традиции: Махаяна („Голяма колесница“) и Хинаяна („Малка колесница“). Във всяка от тези посоки, под влиянието на местните религиозни традиции, впоследствие се появяват много независими движения.

МАХАЯНА

Направление на будизма

Махаяна означава "голяма колесница" на санскрит. Тази посока на будизма започва да се формира в началото на века. д. успоредно с дизайна на друга традиция – будизма Хинаяна. В общи линии процесът на формиране на Махаяна като самостоятелно будистко направление е завършен до 5 век. н. д.

За основател на Махаяната се смята индийският философ Нагарджуна (II век), който става автор на текстовете на една от първите религиозни и философски школи на будизма на Махаяна - Мадхямика. След смъртта му е обявен за бодхисатва.

Махаяната радикално преразглежда много елементи от оригиналния будизъм. По-специално, нирвана се разбира не като абсолютно не-битие, прекратяване на съществуването, а като състояние на блаженство, „надлежно битие”. Буда се възприема не просто като човек, който е постигнал просветление, а като вид върховно същество, вечно пребъдващо в нирвана, „Дхарма Тялото” – Абсолютът, безкраен в пространството и времето. Историческият Буда (принц Сидхарта Гаутама), подобно на много други Буди, са "трансформирани тела", проявления на "тялото на Дхарма". Махаяна будизмът признава съществуването във всеки човек на "буда природа", която може да бъде реализирана чрез медитация.

Характерна черта на будизма на Махаяна беше признаването на широкия път на спасение - не само в монашеството, но и в света. Характерен елемент на Махаяната е и наличието на култа към бодхисатвите – будистки светци, които са постигнали освобождение от колелото на прераждането, но доброволно са се отказали от нирвана, за да помогнат на други живи същества да постигнат спасение. Най-почитаният от тях е бодхисатва Авалокитешвара. (Хинаяна също има понятието бодхисатва, но се тълкува различно).

ВАДЖРАЯНА

Езотерично течение в будизма Махаяна

Ваджраяна означава "диамантена колесница" на санскрит. Течението получи това име заради учението за съвършената мъдрост, което се сравнява с диамант. Неговите аспекти са пет вида мъдрост, чиито носители са пет буди – хипостазите на Буда-Абсолюта.

Основите на учението на Ваджраяна се формират в Индия през 7-8 век. От Индия учението се разпространява в Тибет, където става доминиращата форма на будизма. Ваджраяна също прониква в Япония под името „Тайните учения на Шингон“.

Свещените текстове за последователите на Ваджраяна са тантрите, които изобразяват най-съкровените истини, разкрити от Буда. Следователно този ток понякога се нарича още тантраяна.

С течение на времето в будизма на Махаяна се появяват много независими школи и движения, най-значимото от които е Ваджраяната.

Махаяна в момента е най-разпространеният клон на будизма. Тази посока се придържат към будистите от Централна Азия, Китай, Тибет, Монголия и Япония.

Писанията

Пали канон- в съответствие с традицията Теравада - сборник от ученията на Буда Гаутама на езика Пали, написани върху палмови листа в Четвъртата будистка катедрала в Шри Ланка на базата на устно предадена традиция през 1 век пр.н.е. д.

Традицията твърди, че малко след нирваната на Буда се състоя т. нар. първи будистки "съвет", когато всички ученици на Буда Гаутама се събраха и двама от тях Ананда и Падение в паметта възпроизвеждаха всичко, което Буда учи - правилата и разпоредбите на монашеско общежитие, „дисциплинарната харта“ на сангха (виная), проповедите и ученията на Буда (сутри) и неговото философско учение „супер-Дхарма“ (Абхидхама). Така възниква будисткият Канон – Типитака (на санскрит – Трипитака), тоест „Трите кошници” на Учението. Най-ранната известна версия на Канона, Pali Tipitaka, се е предавала устно в продължение на няколко века и е записана за първи път в Ланка около 80 г. пр.н.е. д., тоест повече от четиристотин години след нирваната на Буда.

Тибетски канон- многотомна колекция от будистки писания (Ganjur Tib. bka "" gyur), към която е приложен набор от коментари (Danjur Tib. bstan "gyur).

Имената Ганджур и Данжур идват в руския език косвено чрез монголския език и се използват традиционно от 19 век. При предаването на тибетски думи през западните езици, каноните се наричат ​​Кангюр и Тенгюр, има и изписвания на Канджур и Тенджур.

Ганжур

Канон Ганджур (тибетски "превод на думите на [Буда]") е съставен през първата трета на XIV век. Традицията приписва създаването на текстовете на Буда Шакямуни. Състои се от 7 раздела, 108 тома, съдържащи 84 000 учения... Ганджур се появява в две качества: като обект на поклонение и като източник на догма. Терминът Ганжур също има значението на „Преките думи на Буда“.

Сутрите, отнасящи се до изказванията на Благословения, образуват и трите раздела на това Писание, които са съставени според темата: разделът за дисциплината (виная) е посветен на етиката (сила); разделът на писанията (сутранта) - медитативна концентрация (самадхи); и разделението на знанието (абхидхарма) - мъдростта (праджня).

Данжур

Кодовата книга Данжур съдържа коментари за Ганжур, които в своята цялост са 254 тома, около три и половина хиляди текста.

будистка доктрина

Най-важната позиция на будистката доктрина е идеята за идентичността между битието и страданието. Будизмът не опроверга разработената от брахманизма доктрина за трансмиграцията на душите, тоест вярата, че след смъртта всяко живо същество се преражда отново под формата на ново живо същество (човек, животно, божество, дух и т.н.). Въпреки това, будизмът направи значителни промени в учението на брахманизма, ако брамините твърдят, че чрез различни ритуали, жертви и заклинания за всеки клас („варна“), човек може да постигне „добри прераждания“, тоест да стане раджа, брахман, богат търговец, крал и т.н., тогава будизмът обяви всички прераждания, всички видове битие за неизбежно нещастие и зло. Следователно, най-висшата цел на будист трябва да бъде пълното прекратяване на прераждането и постигането на нирвана, тоест не-битие.

За повечето хора е невъзможно да постигнат нирвана веднага, в това прераждане. Следвайки пътя на спасението, посочен от Буда, живото същество обино трябва да се преражда отново и отново. Но това ще бъде пътят на издигане към „най-висшата мъдрост”, достигайки до която едно същество може да излезе от „цикъла на битието”, да завърши веригата на своите прераждания. Неговите последователи смятат за най-същественото в учението на Буда, че той е познавал причината и същността на битието – страданието, разкрил ги е на хората, както и пътя, който води към края на страданието, към спасението, към небитието.

Будистите признават "четирите благородни истини", провъзгласени от Буда. Първият от тях гласи, че цялото съществуване е страдание. Второто е, че причината за страданието е присъща на самия човек: това е неговата жажда за живот, удоволствие, власт, богатство, това е привързаност към живота във всяка от неговите форми. Третата истина гласи, че е възможно да се сложи край на страданието: за това е необходимо да се освободиш от жаждата за живот, да достигнеш до състояние, в което всяко силно чувство отсъства, всяко желание е потиснато. И накрая, "четвъртата благородна истина" е индикация за така наречения "благороден среден осемкратен път", състоящ се от "праведен възглед, праведно преследване, праведна реч, праведно поведение, праведен живот, праведно учение, праведно съзерцание, праведно себе- абсорбция", обикновено наричана медитация...

Доктрината за „четирите благородни истини” изразява същността на будизма. Всички религии противопоставят истинския земен живот с нематериалния, небесния живот, с този, който уж започва зад гроба. В същото време първият винаги е боядисан с мрачни цветове, обявява се за грешен, пречещ на единението с Бога, вторият е обявен за цел на стремежа на човека, награда за търпеливо понасяне на земни мъки. Будизмът в това отношение не се различава по принцип от другите религии, но довежда до логичния си край една критична оценка на света, в който живеем. Приравнявайки битието и страданието, будизмът рисува особено мрачна картина на света, в който не само всичко е обречено на мъчение и унищожение, но дори всяка радост, увеличаваща привързаността на живо същество към това съществуване, крие ужасна опасност от ново безкрайни прераждания, изпълнени с по-малко ужасно зло.

Човекът сам създава своята съдба, формата на всяко свое ново прераждане, учи будизма. Силата, която определя специфичните особености на новото прераждане, се нарича карма. Кармата на будизма е сборът от всички действия и мисли на едно същество във всичките му предишни прераждания. Доктрината за кармата е съществувала и в брахманизма. Брахманите също учат, че кармата, законът за възмездието, е движещата сила зад преселването на душите. Независимо дали извършва или не жертвоприношенията, предписани за дадена варна, почита или не почита брахманите, нарушава или не нарушава многобройни забрани, човек създава нова форма на преселване на душата си – от най-гнусните и отвратителни животни към царе и богове.

Будизмът приема "закона за възмездието" (карма), но му придава ново съдържание. Въпреки че всичко в даден живот на човек се определя от неговата карма, той има известна свобода на избор в своите действия, мисли, думи и действия. В тази частична свободна воля, според будизма, е положен пътят към спасението. При това въпросът изобщо не е в жертвоприношенията, ритуалите и забраните, а в поведението на самия човек. Именно неговите действия и мисли в даден живот определят по-нататъшната му карма, формата на новото му „прераждане”, тоест нови страдания. Но това не е достатъчно. Будизмът, особено в ученията на редица свои школи и направления, декларира, че самият разумен свят изобщо не съществува. Той е само нашата илюзия, резултат от дейността на нашето болно, изгубено съзнание. Именно това съзнание - единственото реално същество, според будизма, - подчиняващо се на неизменния закон на кармата, ни рисува трагична картина на чувствения свят, пълен със страдание. Това съзнание се състои от множество най-малки частици - дхарми, тоест елементи на съзнанието, които, сгъвайки се под влиянието на кармата в определен комплекс, създават индивидуално съзнание за това прераждане и като негова функция сетивния свят около нас . Докато дхармите не бъдат успокоени, ново прераждане на това индивидуално съзнание след смъртта на дадено същество е неизбежно, колелото на битието продължава да се върти.

Будизмът в съвременния свят

От създаването си будизмът преминава през три основни етапа: започва като монашеска общност, проповядваща бягство от реалността (ескапизъм), след това се превръща в един вид религия на цивилизацията, която обединява различни култури и традиции на много азиатски страни, и накрая става културна религия, т.е. религия, която формира култура, влязла по различни начини в културните традиции на много страни и народи. На настоящия етап в будизма могат да се разграничат както характеристиките на сектантска религия (например в страни, където будистите са принудени да крият своята религия, какъвто беше случаят в СССР), така и характеристики на религия на цивилизацията (нова международни асоциации на будисти от различни страни, например Световното братство на будистите) и, разбира се, особености на културна религия (нови будистки общества на Запад).

Може би никоя от източните религии не е събудила такива сложни и противоречиви чувства сред европейците като будизма. И това е съвсем разбираемо - будизмът като че ли оспорва всички основни ценности на християнската европейска цивилизация. Липсваше му идеята за бог-създател и всемогъщия бог на Вселената, той изостави концепцията за душата и в нея нямаше религиозна организация, подобна на християнската църква. И най-важното, вместо небесно блаженство и спасение, той предложи на вярващите нирвана, която се приема за пълно несъществуване, нищо. Не е изненадващо, че на един западняк, възпитан в християнските традиции, подобна религия изглеждаше парадоксална и странна. Той видя в това отклонение от самата концепция за религия, за която се смяташе, разбира се, християнството.

За някои западни мислители идеите за будизма като религия, противоположна на християнството, но също толкова широко разпространена и почитана в света, се превърнаха във важен инструмент за критика на западната култура, западната система от ценности и самото християнство.

Тези мислители включват преди всичко Артур Шопенхауер, Фридрих Ницше и техните последователи. Благодарение на тях, както и на основателите на новите синтетични религиозни движения, които в много отношения се противопоставят на християнството (например Елена Блаватска и нейният сътрудник полковник Олкот, основателите на Теософското общество), в края на 19 век - началото на 20 век. Будизмът започва да се разпространява на Запад и в Русия.

До края на 20-ти век Западът вече е изпитал много вълни на ентусиазъм към будизма в различните му форми и всички те са оставили забележима следа в западната култура.

Ако в началото на ХХ век. Европейците четат текстовете на палийския канон в преводите на най-видните будисти, а след Втората световна война, благодарение на преводите на Е. Конце, европейският свят се запознава със сутрите на Махаяна. Приблизително по същото време известният японски будист Сузуки открива Дзен за Запада, хоби за което не е преминало и до днес.

Будизмът стана широко разпространен в повечето европейски страни: будистки организации, центрове и малки групи се намират в почти всички страни от Западна Европа, както и в някои страни от Източна Европа. В почти всички западноевропейски страни има клонове на международната будистка организация Soka Gakkai International. Най-старите в Европа са будистките организации в Германия (от 1903 г.), Великобритания (от 1907 г.), Франция (от 1929 г.). Германският будистки съюз е създаден в Хамбург през 1955 г., т.е. център, обединяващ будистките организации на ФРГ. Дружеството на приятелите на будизма е основано във Франция. Най-голямата и влиятелна организация в Европа също се смяташе за Будисткото общество на Великобритания. Във Великобритания има и будистка мисия (от 1926 г.), Лондонската будистка Вихара, Будаладинският храм, Тибетският център и други общества (общо около четиридесет). Много членове на будистките общества в Европа са били известни будисти, проповедници на будизма.

Днес популярността на тибетския будизъм нараства. Високият авторитет на сегашния Далай Лама, който поради преследването на китайските власти живее в изгнание в Индия, допринесе много за популярността на учението на школата Гелукпа. Всичко това ни позволява да кажем, че будизмът, повлиял на движението на битниците и хипитата, върху творчеството на американски писатели като Джером Селинджър, Джак Керуак и други, се е превърнал в неразделна част от съвременната западна култура.

В Русия влиянието на будизма практически не се усеща дълго време, въпреки че на нейна територия живеят народи, изповядващи будизъм в монголската версия (буряти, калмики, туванци). Днес, след всеобщото религиозно възраждане, има възраждане на будистката дейност. Създадени са будистко общество и будистки университет, възстановяват се стари будистки храмове и манастири (дацани) и се отварят нови, издава се голямо количество будистка литература. И в двете руски столици и в редица други градове има центрове на няколко будистки традиции наведнъж.

Най-влиятелната будистка организация е световното будистко братство, основано през 1950 г. Будистката литература е обширна и включва писания на пали, санскрит, хибриден санскрит, сингалски, бирмански, кхмерски, китайски, японски и тибетски.

Заключение

Появата на будизма и неговата трудна съдба е естествен резултат от съществуването на такова общество, в което страданието наистина беше неизменен спътник на живота за огромното мнозинство от хората. Будизмът мистифицира това страдание, превърна истинската човешка мизерия в „илюзия на съзнанието“ и по този начин насочи усилията на хората към освобождаване от страданието по своя собствен път. Нещо повече, самият метод за избавяне от страданието, предложен от будизма, обективно се оказва подкрепа на обществото, в което състраданието е неизбежно.

Религията е инструмент за спокоен, безгрижен живот, работа и щастие. Отличен инструмент, отстранен от хилядолетия, който позволява на човек да се откаже от атеистичните възгледи за такава сложна и депресираща концепция, като например смъртта. Вярвайки, човек се лишава от ненужни съмнения и терзания от несигурността на бъдещето, като по този начин получава възможността да стане пълноправен член на обществото, т.е. притежаващи подходящи естетически и морални принципи. Будизмът, може да се каже, е един от най-добрите инструменти за успокояване на човешката душа.

Будизъм, християнство и ислям. Точно свят религииоказват най-голямо влияние върху ... развитието на съвременните цивилизации. будизъм- най-ранните към момента на появата свят религия. будизъмпроизхожда от Индия...

Резюме >> Религия и митология

... свят религии будизъмХристиянство Ислям Религиозни движения Основни функции религии религияи обществото религияи култура религияи морален религияи морал религия... Това са основните характеристики на трите свят религии: будизъм, християнството и исляма. ...

свят религии (5)

Резюме >> Религия и митология

Много рядко съвпадение на исторически условия. ДА СЕ свят религиисвързани: будизъм, християнство, ислям. В тази работа ... карма. И така, разгледахме три свят религии – будизъм, християнството, исляма, както и възгледите...

свят религии (9)

Резюме >> Религия и митология

Това е Бог. свят религии будизъм, наред с християнството и исляма, спадат към т.нар свят религиикоето за разлика от...

Индия

Будизмът започва да губи влияние в Индия през 7-ми век, а през 12-ти век, след падането на империята Пала, изчезва отвсякъде, с изключение на най-северните райони на Хималаите. В края на 19 век има възраждане на будизма в Индия, когато будисткият лидер на Шри Ланка Анагарика Дхармапала основава Маха Бодхи общество с подкрепата на британски учени. Основната им цел е да възстановят будистки места за поклонение в Индия и са били много успешни в изграждането на храмове във всички будистки обекти. Всички тези храмове имат монаси.

През 50-те години на миналия век Амбедкар основава небудистко движение сред недосегаемите. Стотици хиляди последователи се присъединиха към движението, за да избегнат стигмата на принадлежност към тази по-ниска каста. През последното десетилетие интересът към будизма също се е увеличил сред градската средна класа. Сега будистите съставляват около 2% от населението на Индия.

Шри Ланка

Шри Ланка е център на будисткото образование от 3-ти век пр.н.е. д. Махендра, синът на индийския император Ашока, донесе там будизма. Будизмът в Шри Ланка има най-дългата история. Той също е в запустение по време на войната, а също и след 16-ти век, когато островът е колонизиран и европейските мисионери започват да разпространяват християнството.

Будизмът е възроден в края на 19 век, до голяма степен благодарение на усилията на британски учени и теософи. В резултат на това будизмът в Шри Ланка понякога се нарича „протестантски будизъм“ поради акцента му върху академичното образование, пасторската работа на монасите с мирянската общност и медитационни практики за миряните. Страната получава независимост през 1948 г. и оттогава продължава възраждането на интереса към будистката религия и култура.

Днес 70% от жителите на Шри Ланка са будисти, предимно последователи на традицията Теравада. След тридесет години гражданска война в Шри Ланка популярността на националистическия будизъм нараства. Някои организации, като Боду бала сена (Мощна будистка сила), организират антиислямски протести и атаки срещу умерени будистки лидери.

Мианмар (Бирма)

Проучванията показват, че историята на будизма в Бирма датира отпреди 2000 години и сега около 85% от населението се смята за будисти. Ето една древна традиция за балансиран акцент върху медитацията и преподаването за монашеската общност, докато миряните са с огромна вяра. Един от най-известните бирмански будисти S. N. Goenka - непрофесионален учител по техника на медитация випасани.

След като Бирма получава независимост от Великобритания през 1948 г., както светските, така и военните правителства подкрепят будизма Теравада. Военният режим взе будизма под строг контрол, а манастирите, в които живееха дисиденти, бяха безмилостно унищожени. Монасите често се оказват в челните редици на политически демонстрации срещу милитаристкия режим, като въстанието от 8888 г. и Шафрановата революция през 2007 г.

През последното десетилетие се появиха различни националистически групи, които се опитват да възродят будизма и да се противопоставят на исляма. Монахът Ашин Вирату, лидер на Група 969, се нарича бирманец Бин Ладен и предлага да бойкотира мюсюлманските магазини. Често под прикритието на защита на будизма има изблици на насилие, насочено срещу джамии и къщи на мюсюлмани. Мюсюлманите им отговарят с контраатаки, наливайки масло в огъня.

Бангладеш

Будизмът е преобладаващата религия в този регион до 11 век. Сега по-малко от 1% от населението е будист; те са съсредоточени в планините Читагонг близо до Бирма.

Има четири будистки храма в Дака, столицата на Бангладеш, и много храмове се намират в източните села. Въпреки това, тъй като те са откъснати от Бирма, нивото на разбиране на ученията и практиките там е ниско.

Тайланд

Будизмът започва да се появява в империите на Югоизточна Азия през 5 век след Христа. д. Тайланд следва Теравада, която е силно повлияна от местната религия и индуизма, както и от будизма на Махаяна. За разлика от Шри Ланка и Бирма, никога не е имало монашеска линия за жени. Почти 95% от населението на страната са будисти.

Тайландската монашеска общност е създадена по примера на тайландската монархия: има Върховен патриарх и Съвет на старейшините. Те са отговорни за поддържането на традицията чиста. Някои от монашеските общности живеят в гори, а други живеят в села. И двете са обект на почит и подкрепа за мирянската общност.

Просятните монаси, принадлежащи към "горските" традиции, живеят уединено в джунглата и интензивно практикуват медитация, стриктно спазвайки монашеските правила за дисциплина. „Селските“ монаси основно запомнят текстове и провеждат церемонии за местните жители. Те също така предоставят на миряните защитни амулети в съответствие с тайландските вярвания в различни духове. Местният будистки университет, който е посветен на монасите, преподава основно превод на будистки писания от класически пали на съвременен тайландски.

Лаос

Будизмът за първи път идва в Лаос през 7 век сл. Хр. д., а сега 90% от населението изповядва смесица от будизъм и анимизъм. С настъпването на комунистическия режим властите първоначално не потискат религиозните права, а използват будистката сангха за своите политически цели. С течение на времето будизмът е силно потиснат. Будизмът преживява възраждане от 90-те години на миналия век: повечето лаоски хора са много религиозни, а повечето мъже имат поне някакъв опит от манастирския живот. Повечето семейства носят храна на монасите и посещават храмове в дните на пълнолуние.

Камбоджа

Будизмът Трехавада е държавната религия на Камбоджа (старото име на страната е Кампучия) от 13 век и все още 95% от населението е будист. През 70-те години на миналия век Кхмер Рог се опита и почти успя да унищожи будизма. До 1979 г. почти всички монаси са убити или изпратени в изгнание, почти всички храмове и библиотеки са разрушени.

След като принц Сианук беше възстановен и отново стана крал, репресиите постепенно приключиха и интересът към будизма се възроди. Камбоджанците също силно вярват в гадателите, астрологията и духовния свят, а монасите често действат като лечители. Освен това будистките монаси участват в много различни церемонии, от избор на име за дете до сватби и погребения.

Виетнам

Будизмът е дошъл във Виетнам преди 2000 години, първо от Индия, след това - предимно от Китай. Въпреки това през 15-ти век той започва да губи благоразположението на управляващата класа. Възраждането се случва в началото на 20-ти век, но през републиканския период полицията, която подкрепя католицизма, се противопоставя на будизма. Сега будизмът се практикува само от 16% от населението, въпреки че остава най-разпространената религия. Правителството стана по-малко твърдо по отношение на будизма, въпреки че нито един храм не може да бъде независим от държавата.

Индонезия и Малайзия

Будизмът идва в този регион от Индия около 2-ри век след Христа. д. по търговските пътища. Будизмът се е практикувал тук заедно с индуизма до 15-ти век, когато пада последната будистка империя Маджапахит. В началото на 17 век ислямът напълно измести тези религии.

В съответствие с политиката на индонезийското правителство pancashilaвсички официални религии трябва да изповядват вяра в Бог. Въпреки че будизмът не вярва в Бог като индивид, той е официално признат, тъй като твърди за съществуването на Адибуда, „Първият Буда“. Този въпрос е разгледан в Калачакра Тантра, която е била широко разпространена в Индия преди около хиляда години. Адибуда е всезнаещият създател на всички привидности, съществуващи извън времето и други ограничения. Въпреки че е представен като символична фигура, той не е същество. Адибуда може да бъде открит във всички живи същества като природа на ума с ясна светлина. На тази основа будизмът е признат за една от петте държавни религии на Индонезия, заедно с исляма, индуизма, протестантите и католическите форми на християнството.

Монасите от Шри Ланка взеха активно участие във възраждането на будизма Теравада в Бали и други части на Индонезия, но това възраждане беше много ограничено. В Бали интересът към будизма е изразен главно от последователи на традиционната балийска смесица от индуизъм, будизъм и местната традиция на спиритизма, докато в други части на Индонезия будистката аудитория е около 5% и е представена главно от диаспората на китайски имигранти . Има и много малко нови индонезийски будистки училища, които съчетават аспекти на теравада, китайски и тибетски будизъм.

Будизмът е следван от 20% от населението на Малайзия, но предимно китайци. Преди около 50 години има спад в интереса към будизма и през 1961 г. е основано Будисткото мисионерско общество за разпространение на будизма. През последното десетилетие се наблюдава увеличение на броя на будистките практикуващи, дори сред младите. В Малайзия има също много центрове Теравада, Махаяна и Ваджраяна, които получават щедра финансова подкрепа.

Източноазиатски будизъм Махаяна Стрелка надолу Стрелка нагоре

китайска народна република

През последните 2000 години будизмът играе важна роля в китайската история, а китайският будизъм е оказал значително влияние върху разпространението на будизма в Източна Азия. Ранната династия Тан (618–907) видя златния век на будизма, както и развитието на изкуството и литературата.

По време на Културната революция от 60-те и 70-те години на миналия век повечето будистки манастири са разрушени и по-голямата част от образованите монаси, монахини и учители са екзекутирани или изпратени в затвора. Още по-тежко беше преследването на будизма в Тибет и Вътрешна Монголия. Благодарение на реформите и нарастването на свободата, интересът към традиционните религии в Китай започва да се проявява отново. Възстановени са стари църкви и построени нови. В манастири заминават предимно хора от бедни и необразовани селски семейства, като нивото на образованието остава ниско. Много храмове служат единствено като туристически атракции, а монасите просто събират пари за билети и поддържат храмовете чисти.

Днес много китайци се интересуват от будизма и уважението към тибетската традиция нараства. Съвременните изследвания определят будисткото население на 20%, а храмовете в Китай са силно посещавани, докато са отворени. Хората стават все по-богати и по-заети и мнозина се опитват да избягат от стреса, като се обръщат към китайския и тибетския будизъм. Китайците Хан се интересуват особено от тибетския будизъм, включително във връзка с факта, че все повече тибетски лами идват в Китай, за да дават учения.

Тайван, Хонконг и китайската диаспора

Традициите на източноазиатския будизъм Махаяна, произхождащи от Китай, са най-силни в Тайван и Хонконг. В Тайван монашеската общност от монаси и монахини е най-развита и се подкрепя щедро от мирянската общност. Има будистки университети и будистки благотворителни програми. Монашеската общност в Хонконг също процъфтява. Будистките общности на китайската диаспора в Малайзия, Сингапур, Индонезия, Тайланд и Филипините наблягат на церемониите за богатството на живите и благополучието на мъртвите. Има много медиуми, които изпадат в транс и чрез тях говорят будистките оракули. Миряните се обръщат към тях за съвет по здравословни проблеми и при психологически проблеми. Китайските бизнесмени, управляващи икономиката на азиатския тигър, често правят пищни предложения на монасите, за да извършват ритуали за техния финансов успех. Тибетският будизъм се разраства в Тайван, Хонконг, Сингапур и Малайзия.

Южна Кореа

Будизмът идва на Корейския полуостров от Китай през 3-ти век след Христа. д. Той остава сравнително силен там, въпреки все по-честите атаки от фундаменталистки християнски организации. През последното десетилетие, в резултат на действията на тези групи, значителен брой будистки храмове бяха унищожени или повредени от пожар. 23% от населението са будисти.

Япония

Будизмът идва в Япония от Корея през 5-ти век, оказвайки значително влияние върху японското общество и култура. Започвайки през 13-ти век, японците имат традиция на женени храмови свещеници, които нямат забрана да пият алкохол. Тези свещеници постепенно изместват традицията на монасите безбрачни. В исторически план някои японски будистки течения са били изключително националистични и са вярвали, че Япония е будистки рай. В наше време съществуват и редица фанатични апокалиптични култове, чиито последователи се наричат ​​будисти, но всъщност нямат много общо с учението на Буда Шакямуни.

Около 40% от населението се смята за будисти, но повечето японци съчетават будизма с традиционната японска шинтоистка религия. Ритуалите за раждане и сватба се извършват в съответствие с шинтоистките обичаи, а погребалните обреди се извършват от будистки свещеници.

Японските храмове са много красиви; те са отворени както за туристи, така и за вярващи, въпреки че много от тях са в бизнес. В по-голямата си част обучението и практиката са значително отслабени. Soka Gakkai, една от най-големите будистки организации, произхожда от Япония.

Централноазиатски будизъм Махаяна Стрелка надолу Стрелка нагоре

Тибет

Будизмът се появява в Тибет през 7 век. През вековете, благодарение на кралското покровителство и подкрепата на аристокрацията, будизмът се е утвърдил здраво в различни аспекти на живота на Тибет.

След окупацията на Тибет от Китайската народна република будизмът е жестоко репресиран. От 6500 манастира и монахини са разрушени всички, освен 150. По-голямата част от образованите монаси и монахини са или екзекутирани, или умират в концентрационни лагери. След Културната революция някои от манастирите са възстановени, но главно от бивши монаси, местни хора и тибетци в изгнание: правителството помогна за възстановяването на два или три манастира.

Комунистическият режим в Китай е атеистичен, но допуска пет "признати религии", сред които е и будизмът. Въпреки че правителството говори за ненамеса в религиозни въпроси, след като Далай Лама призна едно тибетско момче за прераждане на Панчен Лама, момчето и семейството му изчезнаха. Малко след това китайското правителство започна собствено издирване, като намери друго момче, наполовина китаец, наполовина тибетец. Избраният от Далай Лама не е виждан оттогава.

Днес всеки манастир, манастир и храм има своя правителствена работна група. Това са цивилни полицаи и жени, които "помагат" с различни задачи. Като цяло те наблюдават монашеската общност и изнасят беседи. Понякога броят на такива работни групи е съпоставим с този на самата монашеска общност. В допълнение към намесата на правителството, будизмът в Тибет също е изправен пред проблема с недостига на квалифицирани учители. Монасите, монахините и миряните искат да научат повече, но образованието на повечето учители е много ограничено. През последното десетилетие правителството откри будистки "университет" близо до Лхаса. Това е училище за млади тулку, където те учат тибетски, калиграфия, медицина и акупунктура, както и някои будистки философии. Компютърната ера направи будизма по-достъпен за младите тибетци. Много от тях участват в групите Weichata и Weibo, където споделят будистки учения и истории. Изучаването на будизъм сега се разглежда като начин да подчертаете своята идентичност като „истински тибетец“.

Източен Туркестан

Повечето от калмикските манастири в Източен Туркестан (Синдзян) са разрушени по време на Културната революция. Някои от тях вече са възстановени, но остава още по-остър недостиг на квалифицирани учители в сравнение с Тибет. Младите монаси, които наскоро са станали монаси, са обезкуражени от липсата на образователни институции; много от тях вече са напуснали монашеството.

Вътрешна Монголия

Тибетските будисти от Вътрешна Монголия обаче са в най-лошото положение на територията на Китайската народна република. По време на Културната революция повечето от манастирите в западната му половина са разрушени. В източната половина, която преди беше част от Манджурия, много бяха унищожени от войските на Сталин в края на Втората световна война, когато руснаците помогнаха за освобождаването на Северен Китай от японците. От 700 манастира само 27 са оцелели.

Възстановяването на църкви и манастири започва през 80-те години на миналия век; те се посещават не само от монголите, но и от хан китайците.

Монголия

В Монголия имаше хиляди манастири. Всички те са частично или напълно унищожени през 1937 г. по заповед на Сталин. През 1944 г. един от манастирите в Улан Батор официално се отваря отново, но само като шоу. През 70-те години на ХХ век е открит колеж за монаси с петгодишна програма на обучение, изключително кратка и със силен акцент върху изучаването на марксизма. На монасите е било позволено да извършват ограничен брой ритуали за населението. С падането на комунизма през 1990 г. започва енергично възраждане на будизма, подкрепено от тибетци в изгнание. Много нови монаси бяха изпратени в Индия за обучение. Възстановени са над 200 манастира, макар и в по-скромен вид.

Въпреки това, най-значимият проблем, пред който са изправени будистите в Монголия днес, са агресивните мормони и баптистки християнски мисионери. Пристигайки преоблечени като учители по английски,

Един от най-големите проблеми, с които будизмът се сблъсква в Монголия от 1990 г. насам, е пристигането на агресивни мормони, адвентисти и баптистки християнски мисионери под прикритието, че преподават английски език. Те предлагат на тези, които се обръщат към своята вяра, пари и помагат в обучението на деца в Америка. Те разпространяват красиви безплатни брошури за Исус, отпечатани на разговорен монголски език. Тъй като все повече и повече млади хора започват да приемат християнството, будистките организации също започват да разпространяват информация за будизма на говоримия език чрез печатни материали, телевизионни предавания и радиопредавания.

Сега насилственото обръщане към друга религия в Монголия е забранено. През 2010 г. 53% от населението са били будисти, 2,1% са били християни.

Тибетци в изгнание

Най-силната сред тибетските традиции на Централна Азия е тази на тибетската бежанска общност, която се е формирала около Негово Светейшество Четиринадесетия Далай Лама. Далай Лама живее в изгнание в Северна Индия след народното въстание от 1959 г. срещу военната окупация на Тибет от Китай. Благодарение на усилията на тази общност, повечето от основните манастири и манастири в Тибет са възстановени и имат пълна образователна програма за обучение на учени монаси, медитатори и учители. Създадени са образователни и изследователски институции и издателства, за да запазят всички аспекти на всяка школа на тибетската будистка традиция.

Тибетците в изгнание помогнаха за възраждането на будизма в хималайските райони на Индия, включително Ладак и Сиким, Непал и Бутан, като изпратиха учители и възстановиха електропроводите. Много монаси и монахини от тези места се обучават в манастирите на тибетските бежанци.

Непал

Въпреки че повечето непалци са индуси, страната, в която е роден Буда, все още запазва значително културно влияние от будизма. Три етнически групи - невари, гурунг и таманги - практикуват традиционната форма на непалския будизъм за тези места. Като цяло будистите съставляват 9% от населението.

След смесица от будизъм и индуизъм, непалската будистка общност е единствената, където кастовите различия продължават да съществуват в манастирите. Преди петстотин години се появяват женени монаси, превръщайки се в наследствена каста на пазителите на храма и тези, които ръководят ритуалите.

Русия

Три руски региона, където тибетският будизъм е традиционно широко разпространен, са Бурятия, Тува и Калмикия. Всички манастири в тези региони са напълно разрушени от Сталин в края на 30-те години на ХХ век, с изключение на три, които са оцелели частично в Бурятия. През 40-те години на миналия век Сталин отваря отново два показни манастира в Бурятия под строгия надзор на КГБ. Монасите, които преди това свалили монашеските си одежди, започнали отново да ги носят като работни униформи – само през деня, по време на ритуалите.

След падането на комунизма и в трите региона започва активно възстановяване на будизма. Тибетците в изгнание започват да изпращат учители там, а млади монаси отиват да учат в Индия в тибетски манастири. В Бурятия, Тува и Калмикия са възстановени над 20 манастира.

Небудистки страни Стрелка надолу Стрелка нагоре

Подробни познания за будизма идват в Европа през 19-ти век след колонизацията на будистките страни, благодарение на работата на християнски мисионери и учени. Приблизително по същото време китайски и японски работници мигранти започнаха да строят храмове в Северна Америка.

Различни форми на будизъм съществуват и в традиционно небудистки страни по света. Практикуващите могат да бъдат разделени на две основни групи: азиатски мигранти и неазиатски практикуващи. Имигранти от Азия, особено в САЩ, Австралия и до известна степен в Европа, са построили много храмове на собствени традиции. Основният акцент в тези храмове е върху разпространението на религиозното измерение на практиката и поддържането на център, който да помогне на мигрантските общности да запазят своята културна идентичност. Повече от четири милиона будисти живеят в Америка, повече от два милиона в Европа.

Хиляди будистки "дхарма центрове" от всички традиции съществуват днес в повече от 100 страни по света, на всеки континент. Повечето от тези центрове на тибетската традиция, Дзен и Теравада се посещават от хора от неазиатски произход. Те наблягат на медитацията, преподаването и ритуалната практика. И западняци, и етнически будисти от азиатските страни могат да бъдат учители. Най-голям брой такива центрове се намират в САЩ, Франция и Германия. Много сериозни студенти посещават Азия за по-задълбочено изучаване на Дхарма. Будистки образователни програми съществуват в много университети по света. В момента диалогът и обменът на идеи между будизма и други религии, съвременната наука, психология и медицина се разширяват. Негово Светейшество Далай Лама играе водеща роля в този процес.

Видео: Геше Таши Церинг - "Будизъм през следващите 100 години"
За да активирате субтитрите, щракнете върху иконата "Субтитри" в долния десен ъгъл на прозореца на видеото. Можете да промените езика на субтитрите, като щракнете върху иконата "Настройки".

Лекция номер 11. Будизъм: основите на доктрината и поклонението

1. История на будизма

2. Учението на будизма

3. Течения на будизма

4. Будизмът в съвременния свят

История на будизма

Будизмът е религиозно и философско учение (дхарма) за духовното пробуждане (бодхи), възникнало в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. в древна Индия. Основател на доктрината е Сидхарта Гаутама, който по-късно получава името Буда Шакямуни.

Самите последователи на това учение го наричат ​​"Дхарма" (Закон, Учение) или "Будадхарма" (Учение на Буда). Терминът "будизъм" е въведен от европейците през 19 век. Различни изследователи определят будизма по различен начин – като религия, философия, етично учение, културна традиция, цивилизация, образование, като „наука за съзнанието“.

Будизмът е най-старата от световните религии, призната от много народи с различни традиции. Според Е. А. Торчинов „Без разбирането на будизма е невъзможно да се разберат великите култури на Изтока – индийската, китайската, да не говорим за културите на Тибет и Монголия, пронизани с духа на будизма до последните си основи“.

Будизмът възниква в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. в Индия. Според решението на ЮНЕСКО, повлияло на честването на 2500-годишнината на будизма през 1956 г., условната дата на възникване на будизма е 543 г. пр.н.е. д., когато Буда влезе в паринирвана. Повечето съвременни учени смятат, че Буда е починал през 486 г. пр.н.е. д. То също така повдига въпроса за изместването на периода от живота на Буда, така че годината на смъртта му да принадлежи към периода 430-350 г. пр. н. е. д.

будизъмвъзниква в средата на първото хилядолетие пр. н. е. в северната част на Индия като движение, противоположно на господстващия по това време брахманизъм. В средата на VI век. пр.н.е. Индийското общество преминава през социално-икономическа и културна криза. Племенната организация и традиционните връзки се разпадат, оформя се класовите отношения. По това време в Индия имаше голям брой странстващи аскети, те предложиха своето виждане за света. Тяхното противопоставяне на съществуващия ред предизвика симпатиите на хората. Сред ученията от този вид беше будизмът, който спечели най-голямо влияние в обществото.

Повечето изследователи смятат, че основателят на будизма е истински човек. Той беше син на главата на племето шакиев,роден в 560 г. пр. н. е в североизточната част на Индия.Традицията казва, че индийският принц Сидхарта Гаутамаслед небрежна и щастлива младост, аз остро почувствах слабостта и безнадеждността на живота, ужас от идеята за безкрайна поредица от прераждания. Той напусна дома си, за да общува с мъдреците, за да намери отговора на въпроса: как човек може да бъде освободен от страданието. Принцът пътувал седем години и веднъж, когато седял под едно дърво Бодхи,едно прозрение се спусна върху него. Той намери отговора на въпроса си. име Будаозначава "просветен". Потресен от откритието си, той седял под това дърво няколко дни, а след това слязъл в долината, при хората, на които започнал да проповядва ново учение. Той изнесе първата си проповед Бенарес.Първо към него се присъединиха петима негови бивши ученици, които го напуснаха, когато изостави аскетизма. Впоследствие той спечели много последователи. Идеите му бяха близки на мнозина. В продължение на 40 години той проповядва в Северна и Централна Индия.

В момента будизмът е широко разпространен в страните от Южна, Югоизточна, Централна Азия и Далечния Изток и има стотици милиони последователи.

Традицията свързва появата на будизма с името на принц Сидхарта Гаутама. Бащата криеше лоши неща от Гаутама, той живееше в лукс, ожени се за любимото си момиче, което му роди син.

Импулсът за духовен сътресение за княза, както се казва в легендата, са четири срещи. Най-напред той видя мършав старец, след това страдащ от проказа и погребално шествие. Така Гаутама научи старостта, болестта и смъртта - съдбата на всички хора. Тогава той видя един умиротворен скитник-просяк, който нямаше нужда от нищо от живота. Всичко това шокира принца, накара го да се замисли за съдбата на хората. Той тайно напуска двореца и семейството, на 29 години става отшелник и се опитва да намери смисъла на живота. В резултат на дълбоки размисли на 35-годишна възраст той става Буда – просветлен, събуден. В продължение на 45 години Буда проповядва своето учение, което накратко може да се сведе до учението за четирите благородни истини.

През 781 г., с указ на ценпо (крал) Тисонг Децен, будизмът е обявен за държавна религия на Тибет.

будистки учения

След няколко години наблюдение на съзнанието му, Буда Шакямуни стига до заключението, че причината за страданието на хората са те самите, тяхната привързаност към живота, материалните ценности, вярата в неизменната душа, което е опит да се създаде илюзия, която се противопоставя на универсалната промяна. Можете да спрете да страдате (да влезете в нирвана) и да постигнете пробуждане, в което животът се вижда „какъвто е“, като разрушите привързаностите и илюзиите за стабилност чрез практикуване на самоограничаване (следване на петте заповеди) и медитация.

Буда твърди, че неговото учение не е божествено откровение, а получено от него чрез медитативно съзерцание на собствения му дух и всички неща. Преподаването не е догма, а резултатите зависят от самия човек. Буда посочи, че е необходимо да се приемат неговите учения само чрез проверка чрез собствен опит: „Не приемайте моите учения просто от вяра или от уважение към мен. Точно както търговец на базара, когато купува злато, го проверява: нагрява го, топи го, реже го - за да сте сигурни в неговата автентичност, просто проверете моето учение и едва след като се уверите в неговата истинност, го приемете! "

В продължение на две и половина хиляди години в процеса на разпространение, будизмът е погълнал много различни вярвания и ритуални практики. Някои последователи на будизма наблягат на себепознанието чрез медитация, други - на добрите дела, а трети - на почитането на Буда. Различията в идеите и правилата в различните будистки школи принуждават „да се признае като „будизъм“ всяко учение, което се счита за самата будистка традиция“. Но всички те, както отбелязва E.A.Torchinov, се основават на следните доктрини:

1. Четири благородни истини:

1) Има dukkha („всичко е dukkha“) – страдание (не съвсем точен превод в духа на християнското разбиране). По-точно, dukkha се разбира като: неудовлетвореност, безпокойство, безпокойство, загриженост, страх, дълбоко недоволство от непостоянството, „незавършеност“, фрустрация.

2) Dukkha има причина (тришна или жажда: чувствени удоволствия, съществуване или несъществуване, промяна, както и желание, основано на фалшивата идея на човек за неизменността на неговото „аз“).

3) Има възможност да се освободиш от dukkha (да прекратиш каузата му.

4) Има път, който води до освобождение от дуккха (осемкратният път, водещ към нирвана).

2. доктрината за причинно-следствения произход и карма,

5. Будистка космология.

Последователите на будисткото учение смятат, че тези принципи са посочени от самия Буда, но тълкуването на доктрините в различните школи може да бъде много различно. Така че последователите на Теравада смятат тези доктрини за окончателни, а последователите на Махаяна посочват тяхната условност и ги смятат за междинен етап в изучаването на ученията.

Докторът на философските науки V.G. Lysenko идентифицира друг списък на основните елементи на преподаването, които са общи за всички училища:

житейската история на Шакямуни,

Признаване на кармата и прераждането (самсара),

Четири благородни истини и осемкратен път,

Анатмавада доктрини и взаимозависими произходи.

Тълкуването на този списък от елементи в различните училища също е двусмислено. Така в някои текстове на Махаяната тези елементи се характеризират само като умело средство за привличане на вниманието към будизма „хора с обикновени духовни възможности“.

Всички учения на Буда са неразривно свързани със средния път, който последователят трябва да открие отново във всяка нова ситуация. Според този път Буда не приема нито аскетизма, нито неговата противоположност, хедонизма, изразяващ се в прекомерния стремеж към удоволствия. И в доктрината за взаимозависимия произход, използвайки този път, Буда посочи както заблудата на вярата в кармичния детерминизъм (криявада), така и заблудата на вярата в случайността на всички събития (ядричавада). Доктрината за средния път под формата на „отстраняването на всички опозиции и тяхното разтваряне в празнотата на всичко съществуващо“ е доразвита от Нагарджуна, който основава школата Мадхямака (буквално „среда“).

Будистката сутра за разгръщане на възела на най-дълбоката мистерия (Sandhinirmochane) провъзгласява известната доктрина за трите завоя на колелото на Дхарма, според която:

1. По време на първия завой Буда проповядва доктрината за Четирите благородни истини и причинно-следствения произход (този обрат е свързан с учението на Хинаяна);

2. По време на втория завой Буда проповядва доктрината за празнотата и несъщностността на всички дхарми (този обрат е свързан с учението на Праджня-парамита от школата Мадхямака, която счита Праджня-парамита сутрите за окончателни, и сутри от третия ред само междинни);

3. По време на третия завой Буда проповядва доктрината за природата на Буда и доктрината за „единствено съзнание“, според която „и трите свята са само съзнание“ (този завой, който сутрата описва като най-завършен и окончателен , е свързано с учението на школата Йогачара).

Невъзможно е да станеш последовател на учението "по рождение", да станеш будист е възможно само чрез съзнателното приемане на "убежище", което се разбира като три бижута:

Буда (под Буда в различно време се разбираше като Буда Шакямуни и всеки Буда или просветлен);

Дхарма (учението на Буда, което включва както преживяването на такова "каквото е" или опита на Буда, така и методите, водещи до това преживяване, различни за различните хора. Обобщение на Дхарма е Четирите благородни истини) ;

Сангха (будистка общност, която се разбира като малка група будисти и всички будисти като цяло).

Будистките учители смятат Дхарма за най-важното съкровище. Не всички будистки учители са били недвусмислени относно намирането на убежище. Например, шестият патриарх Чан Хуйненг препоръчва: „Съветвам онези, които разбират, да намерят убежище в тройното бижу на собствената си природа“. След като намери убежище, на мирянина също беше препоръчано да спазва петте будистки заповеди (panca sila): да се въздържат от убийства, кражби, разврат, лъжи и опиянение. Когато проповядва, Буда не се фокусира върху наказанието за неспазване на заповедите, разчитайки не на страха или съвестта на своите последователи, а на здравия разум, според който "личната и социална хармония" ще стане по-възможна с изпълнението на тези заповеди. Като цяло методите за справяне със страстите, създадени от Буда, се различават от тези на по-ранните аскетични школи. Буда посочи необходимостта не да се потискат чувствата, а необходимостта от развиване на непривързаност към нещата и явленията, необходимостта от съзнателен контрол и практика на самонаблюдение (пали сати, санскр. Смирти).

За да придобият способността да помагат на съзнателните същества да прекратят страданието им, което е основната цел на будизма, будистите преди всичко се опитват да унищожат „трите отрови“:

Незнанието за истинската природа, която според дванадесетте термина на битието е „коренът на самсара”;

Страсти и егоистични желания;

Гняв и нетолерантност.

В ученията от ранния период и по-късно будистката медитация играе важна роля. В широк смисъл това е набор от методи за физическо и духовно самоусъвършенстване, свързани с три групи практики на осмократния път. В тесен смисъл будистката медитация се разбира като бхавана или "култивиране", състояща се от практиката на самонаблюдение на смрити, концентрация на вниманието (самадхи и дхяна) и интуитивно прозрение (праджня) за истинността на основите на будистките учения.

Животът според будизма е проява на комбинации или „потоци“ от дхарми, които са нематериални частици или „индивидуализирани атомни събития, които съставляват опита на живите същества“. Това се отнася еднакво както за човек, така и за камък например. В случай, когато комбинацията от дхарми се разпадне, се счита, че настъпва смъртта. След това дхармите се оформят в нова комбинация, като по този начин започва процесът на прераждане, който е повлиян от кармата, получена в миналия живот. Отричайки всяка "неизменна духовна субстанция", която съществува по време на прераждането, будистите често обясняват процеса на прераждане, използвайки следния "процедурен" модел: когато горяща свещ влезе в контакт с неизгоряла, пламъкът не се предава, но е причината, поради която втората свещ започва да гори... Безкрайният процес на прераждане, по време на който индивидът изпитва страдание, може да бъде спрян с постигането на нирвана – „състояние на мир, блаженство, сливане с Буда като космическия Абсолют“.

Човек в будизма е динамична психосоматична система от взаимодействащи дхарми, които са разделени на пет групи (скандхи): рупа – тяло и сетива; ведана - усещане (приятно, неприятно и неутрално); sanjna - възприятие, разпознаване, идентифициране на обекти (зрение, слух, мирис, вкус, докосване и мисъл); санскари - намерение, благоприятни и неблагоприятни кармични или волеви импулси, изразени в реч, действия, мисли и влияещи върху формирането на нова карма; виджнана - шест сетивни съзнания или типа възприятие (осъзнаване на звуковото, видимото, осезателното, миришещо, вкусово и умствено). Скандхите се комбинират в единична поредица от дхарми с помощта на упадана или привързаност към „аз“ и по този начин създават илюзията за индивида и условията за по-нататъшно раждане и смърт. Да се ​​спре поредицата от раждания и смърти е възможно само като се елиминира придържането към „разбиране на всичко от гледна точка на „аз“,“ моето „и да се научиш да разглеждаш своята психика като обективен процес на редуване на дхарми“. За да помогне за елиминирането на придържането, беше създадена специална система от упражнения, която включваше медитация върху 32 елемента на тялото, по време на която практикуващият съзерцава всеки елемент и казва „това не съм аз, това не е мое, това не е мое аз, аз не се съдържам в това, това не се съдържа в Аз."

Будизмът се фокусира върху съзнанието, психологията и освобождението. По други въпроси, които не са свързани с търсенето на освобождение и просветление, будизмът, по думите на Торчинов, е „много готин“. Буда разглежда метафизични въпроси като "Вечна ли е Вселената?" или "Съществува ли Татагата след смъртта?" и отказа да им отговори, запазвайки „благородно мълчание“.

Течения на будизма

Въз основа на концепциите на Махаяна будизмът често се разделя на Хинаяна („Малка колесница“) и Махаяна („Голяма колесница“), отделно от последната, често се разграничава и Ваджраяна („Диамантена колесница“). Хинаяната също може да бъде разделена на колесница Шравака и колесница Пратиекабуда, като по този начин образува Трите колесници заедно с Махаяна според различен принцип.

Обозначаването на термина "Хинаяна" на съвременната Теравада обижда последователите на тази школа, поради тази причина някои от съвременните будисти отказаха да използват думата "Хинаяна" в своите писания. Също така, използването на тази концепция беше изоставено от онези последователи на будизма, чиито представители пристигнаха на шестия будистки съвет, проведен в средата на 20-ти век, и сключиха споразумение да не се използва терминът за Теравада. Поради факта, че самите последователи на Хинаяна не се считат за тази традиция, съвременните будисти използват редица неутрални имена, за да обозначат тази немахаяна тенденция: „Южен будизъм“, „Традиционен будизъм“, „Класически будизъм“, „Мейнстрийм“. будизъм", Абхидхарма, Никая, Тхеравада. По този начин съвременният будизъм понякога се разделя на Махаяна („голяма колесница“), която включва тибетските и далекоизточните школи, и Тхеравада („ученията на най-старите“) – единствената оцеляла школа на Никая от ранния будизъм.

Някои будисти, особено будистите Теравада, които смятат себе си за привърженици на оригиналното учение, както и първите будисти, разглеждат процеса на развитие на будизма като процес на деградация на учението на Буда. В същото време В. Г. Лисенко отбелязва, че всички будистки направления и школи запазват основите на учението и разпространението на учението е напълно в съответствие с принципа upya kaushalya, според който „учението на Буда не е истина, а само инструмент за намиране на истината, която е по-висока от всички учения." ... Буда обясни това, като сравнява своето учение със сал, който може да пренесе нуждаещите се през бурна река, но след преминаването трябва да бъде изоставен.

През целия период на съществуване на будизма процесът на взаимно проникване между колесниците продължава. Отделното разделение на будизма на колесници започва по време на разпространението на будизма от Индия в други страни и продължава след изчезването на будизма в Индия.

Будизмът, широко разпространен сред някои от миряните и значително различен от будизма, проповядван в монашеската среда, поради наличието на различни суеверия и предбудистки местни вярвания, се нарича общ.

Течения, които „включват елементи от будистката доктрина и практики“, но не са част от традиционния будизъм, се определят като небудизъм.

Хинаяна („Малката колесница“) е колесница, чиито последователи се стремят към лично освобождение. Нарича се "малка колесница", защото може да доведе до освобождението само на самия последовател. Името е въведено от школите на Махаяна, за да обозначи всички немахаянски клонове на будизма. Самите немахаянски училища отказаха да се класифицират като хинаяна и посочиха себе си чрез самоназначаването на всяко училище поотделно. Съвременните будисти често наричат ​​тези школи „традиционен будизъм“ или „южен будизъм“.

Хинаяната е разделена на колесници от шраваки (слушатели) и пратиекабуди, които постигат нирвана без подкрепата на сангха. Южният будизъм съдържа, според съвременните изследвания, от 23 до 30 училища, включително оцелелото училище Теравада, както и училища като Сарвастивада (Вайбхашика), Саутрантака, Ватсипутрия, Саматия и др.

Теравада се позиционира като „единственото ортодоксално излъчване на учението на Буда” и вижда своята задача в борбата срещу всякакви нововъведения на други школи и в критикуването на най-малките отклонения от собствените монашески правила и интерпретации на начина на живот на Буда. Съвременната Теравада твърди, че произлиза от вибхаджавада, съществувала в Шри Ланка. В друг смисъл Теравада означава също направление стхавиравада, което включва 18 школи и се формира след първоначалното разделяне на сангха на стхавиравада и махасангхика. В момента Теравада се е разпространила в Шри Ланка, Мианмар, Тайланд, Лаос и Камбоджа.

Оцелелата школа Рисю също се свързва с Хинаяна, която през 1992 г. има 50-60 хиляди последователи и повече от двадесет храма. В същото време това училище не е „чисто училище по хинаяна“ поради използването на философията на Махаяна.

Хинаяната се основава на палийския канон, свещеният език на хинаяната е пали. В училищата Вайбхашика и Саутрантика, които са били основните школи, формирали философията Хинаяна, текстът на будисткия философ Васубандху „Абхидхармакоша” заема важно място.

В Хинаяна за първи път се появява сангха структура от монаси, която съществува благодарение на миряните. Хинаяна също започна да строи ступи за първи път.

Хинаяна следва будистката космология, която разделя битието на няколко нива. Земята според тази космология е била плоска, с връх Сумеру, извисяващ се в центъра. Според космологията има три слоя на съществуване в самсара: „светът на желанията“ (кама-лока), където живеят повечето същества, „светът на формите“ (рупа-лока), където живеят най-висшите богове, които правят нямат „груби чувствени желания“ и „света на неформите“ (арупа-лока), където живеят „същества, напълно освободени от чувствеността“. Тези светове също отговарят на осемте степени на дхяна.

Хинаяна има много негативно отношение към заобикалящата човека самсара, смятайки я за пълна със страдание, нечистота и непостоянство. Хинаяна вярва, че най-ефективният метод за постигане на нирвана е медитацията. Древната Хинаяна отрежда изключително важна роля на психопрактиката. Външната практика, състояща се главно от поклонение на ступи, беше по-малко значение. Последователят на Хинаяна трябвало постепенно да култивира внимание, концентрация и мъдрост. В резултат на това хинаянистът последователно се превръща в една от „четирите благородни личности“: „този, който е влязъл в потока“ (srotapanna), „този, който ще се върне още веднъж“ (sakridagamin), „невръщащ се“ (anagamin) и „перфектен” (архат). Според Хинаяна и Теравада само будистки монаси могат да постигнат нирвана и да станат архат, а също така са необходими голям брой прераждания. Миряните, от друга страна, трябва да подобрят своята карма, като извършват добри действия, за да станат монаси в някой от следващите си животи. Най-високото постижение на мирянин без да стане монах може да бъде само „отиването в рая“.

Ученията на Хинаяна включват всички ранни будистки елементи: трите бижута, доктрината на Анатмавада за „не-аз“, Четирите благородни истини, доктрината за причинно-следствената връзка и други елементи. Освен това Хинаяна формира учението за дхармите или „елементарните частици от психофизичния опит”, чиито комбинации, според Хинаяна, формират цялата реалност. Общо в Хинаяна има 75 вида дхарми, принадлежащи към една от петте сканди или петте компонента, от които е създадена личността. Хинаянист може с помощта на специални практики да реализира в себе си праджня, която позволява на човек да разпознае потока от дхарми.

В процеса на развитие хинаяната не се съгласява с позицията на махаяна и спори с нея, но постепенно поглъща „ряд махаянски идеи“. До началото на 30-те години на миналия век повечето западни будисти смятат хинаяна за „истински будизъм“, а махаяна – за изкривена версия, но след изучаване на текстовете на махаяна будистите преразгледат своята гледна точка.

Махаяна.

В началото на нашата ера Махаяна започва да означава ново будистко учение, идеологически противоположно на Хинаяна. Има няколко версии за произхода на Махаяната. Ранните версии за произхода на миряните и Махасангхика сега се считат за опровергани. Продължават да съществуват версията за произхода на Махаяната от местата за почитане и съхранение на сутрите и версията за произхода на част от будистките аскети, избрали живота в гората. Напоследък се появи версия на „движението на текста“, свързано с разпространението на сутрите на Махаяна и практиката на тяхното копиране, запомняне и рецитиране.

Според една от версиите Махаяната най-накрая се е формирала в южната част на Индия, според друга - в северозападната част на Индия. Впоследствие Махаяната активно се разпространява по време на управлението на кушанските царе (началото на 1-ви век - средата на 3-ти век). На Четвъртия будистки съвет, организиран от крал Канишка I, доктрините на Махаяна са легитимирани. От 6 век Махаяна се разпространява активно в Тибет, Китай, Япония и постепенно престава да съществува в Индия. В момента много будисти на Махаяна живеят в Далечния Изток и Централна Азия, а значителен брой от тях живеят на Запад.

Основните „стълбове“ на традицията на Махаяна са праджня (интуитивна мъдрост) и каруна или състрадание. С помощта на каруна и сръчни средства или упай се осъществява доктрината за бодхичита, която предполага желанието за собствено пробуждане „в полза на всички живи същества“. Спасението на всички живи същества, без изключение, предполага неограничена любов и състрадание към тях или махакаруна, което е въплътено в бодхисатва – същество, което се е заклело да се откаже от индивидуалното постигане на нирвана, докато не помогне на всички същества да се освободят от страданието. Бодхисатва следва пътя на шестте парамита, сред които праджня-парамита заема специално място. Праджняпарамита сутрите, описващи последната "трансцендентална мъдрост", показват празнотата и безсъщността на всички явления на реалността или дхарми. Целият съществуващ свят според Праджняпарамита е Дхарма или Буда и фактът, че „човек разпознава в себе си и много други неща е илюзия (мая)“. Така самсара или „светът на дискриминацията“ се характеризира като сън].

Повечето от сутрите в будизма са сутри на Махаяна. Махаяната вярва, че и сутрите на Махаяна, и палийският канон съдържат думите на Буда, за разлика от Теравада, която признава само палийския канон. Най-ранната махаяна сутра е Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, която се появява през 1 век пр.н.е. Периодът на активно създаване на сутрите на Махаяна в Индия се счита за II-IV век. Най-известните сутри на Махаяна включват сутрата на Ланкаватара, сутрата на лотоса, сутрата на Вималакирти нирдеса и сутрата на Аватамсака.

Целта на школите Махаяна, за разлика от школите Хинаяна, не е постигането на нирвана, а пълно и окончателно просветление (annutara samyak sambodhi). Последователите на Махаяната смятат Хинаяна Нирвана за междинен етап, като изтъкват, че дори след премахване на клеши или затъмненията на съзнанието остават „гносеологични препятствия (джнейа аварана)“, които се разбират като „грешно знание“. Така напълно пробуденият самяк самбуда преживява състояние „много по-високо от нирваната на Хинаяна архат“.

Традицията на Махаяна тества будистката философия предимно чрез следните „четири стълба“:

Разчитане на преподаването, а не на учителя;

Разчитане на значението, а не на думите, които го изразяват;

Разчитане на крайния смисъл, а не на междинния;

Разчитайте на съвършената мъдрост на дълбокия опит, а не на простото познание.

Медитацията се счита за основна религиозна практика на школите на Махаяна; поклонението на различни Буди и бодхисатви в Махаяната има второстепенна роля.

За школите на Махаяна Буда се смята не просто за историческа личност, а за „истинската природа на всички дхарми“. Според Махаяна Буда е три взаимосвързани „тела” (трикая), а най-висшето „дхармично тяло” на Буда отговаря на „истинската природа на всички явления”. Природата на Буда, според Махаяна, също е "истинската природа на всички явления" или дхарми. Въз основа на това заключение, махаянските школи посочват абсолютната идентичност на самсара и нирвана, които според ученията са само различни аспекти един на друг. Също така, от факта, че „всички дхарми са дхарми на Буда“, последователите на Махаяната заключават, че всяко същество е Буда, но „просто не са се пробудили за разбирането на това“.

Друга разлика между Махаяна и Хинаяна е по-малкото значение на монашеството. Последователят на Махаяна не трябва да става монах, за да осъзнае своята Буда природа. Някои текстове също така показват, че редица миряни са постигнали „по-високи нива на духовно разбиране от повечето монаси“.

Последователите на Махаяна също показаха голяма гъвкавост и адаптивност, използвайки различни умели средства, но без да променят основата на своите учения, и много по-голямо желание да проповядват в други страни, отколкото в Хинаяна. Поради тези причини традицията на Махаяна е тази, която трансформира будизма от регионална религия в световна религия.

Един от начините за разделяне на Махаяна е разделянето й на тибетско-монголска махаяна, основните в която са текстовете на тибетски език и далекоизточната махаяна, която се основава предимно на текстове на китайски език.

Ваджраяна

Ваджраяна е тантрически клон на будизма, който се формира в рамките на Махаяната през 5-ти век сл. Хр. Практиката в системата Ваджраяна включва получаване на специална абхишека и придружаващи инструкции от учител, който е постигнал реализация. Тайната мантра се счита за основното средство за постигане на просветление във Ваджраяна. Други методи са йогийска медитация, визуализация на образи на медитативни божества, мудри и поклонение на гуру.

Ваджраяна е широко разпространена в Непал, Тибет и отчасти в Япония. От Тибет тя дойде в Монголия, от там - в Бурятия, Тува и Калмикия.

Основни училища:

Тибетски училища

Nyingma

Джонанг

Шингон (японско училище)

Далай Лама също така добавя предбудистката традиция Бон към тибетската традиция, като изтъква, че в този случай няма значение дали Бон се счита за будистка традиция или не. Оценките на будолозите за съвременния Бон варират от традиция, която „взаимства много от будизма, без да се превръща в будистка система“, до „една от не съвсем „ортодоксалните“ направления на будизма“, която трудно се различава от будизма по характеристики.

Както отбелязва тибетологът А. Берзин, общото за четирите тибетски будистки традиции и Бон е, че в тези традиции има монаси и миряни, изучаване на сутри и тантри, подобни медитативни и ритуални практики, институт тулку и смесени линии. Разликите се крият в терминологията и тълкуването на термините, гледната точка (Гелуг обяснява учението от гледна точка на обикновено същество, Сакя от гледна точка на тези, които са напреднали по пътя, Кагю, Нингма и Бон Дзогчен от гледна точка на Буда), типът практикуващи (Гелуг и Сакя са фокусирани върху постепенното напредване, а Кагю, Нингма и Бон са главно за моментално разбиране), акценти в медитацията, възгледи за неконцептуалното възприятие и възможността на изразяване на празнотата чрез думи (само Гелуг позволява тази възможност) и други характеристики.

Будизмът в съвременния свят

През 2010 г. броят на будистите се оценява на 450-500 милиона души (според енциклопедия Британика - 463 милиона души, според енциклопедия "Религиите на света" от Дж. Мелтън - 469 милиона, според доклада на Американски изследователски център Pew Research Center - 488 милиона). Има обаче и по-големи оценки за броя на будистите, например будистът А. А. Терентиев посочи през 2008 г. оценката на броя на будистите от 600 до 1300 милиона души. Според една оценка 360 милиона будисти са махаяни, 150 милиона са теравада и около 18 милиона са тибетски будисти. В същото време броят на будистите, живеещи извън Азия, се оценява на 7 милиона. Броят на монасите сред всички будисти е около 1 милион.

По-голямата част от будистите живеят в страните от Южна, Югоизточна и Източна Азия: Бутан, Виетнам, Индия, Камбоджа, Китай (както и китайското население на Сингапур и Малайзия), Корея, Лаос, Мианмар, Непал, Тайланд, Тибет, Шри Ланка, Япония.

Казахстан е светска страна, в която световните религии са официално разрешени и тъй като будизмът е една от трите световни религии, той е разрешен от официалните власти на Казахстан. Според посолството на САЩ в Казахстан будизмът в страната е представен от 4 официални организации, 1 от които представляват корейския будизъм на традицията на съня (Казахстан е дом на най-голямата диаспора от корейци в ОНД) и 1 официална линия на тибетската махаяна будизъм (това стана възможно благодарение на сътрудничеството на Казахстан с Индия и Монголия).

В момента будизмът в Казахстан е представен от следните будистки школи и направления:

Последователи на школата Wonbulgyo (Won будизъм).

Последователи на тибетския будизъм (Нингма, Кагю, Гелуг).

Последователи на дзен будизма.

Будизмът в Казахстан е почти неразвит. По принцип той се изповядва от малка част от корейската диаспора, буряти и калмици.

В официалната образователна литература на Казахстан отделна колона описва древната тюркска религия - тенгрианството, отбелязва приликата на тази национална религия на казахите с будизма и исляма.

Уместен ли е будизмът в съвременния свят? Доста интересно е защо темата е представена като съответствието на будизма със съвременния живот. Защо изобщо не с живота? Има ли нещо специално в съвременния живот? Например мобилните телефони, всички тези звуци вече са разлика, това е някаква характеристика на съвременния живот. Това не беше така преди 15 години. Но като цяло човешките условия са били едни и същи през цялото време. Хората се ядосаха, хората се караха помежду си. Винаги е било така. Хората бяха нещастни, хората бяха раздразнени и не беше лесно да се развият близки отношения с другите. И, по един или друг начин, животът на всеки е изпълнен в една или друга степен с тревожност. Притеснени ли сме, например, за икономическата ситуация сега, или преди хиляда години бяхме притеснени от суша, която ни накара да имаме лоша реколта. Така че вярвам, че будизмът има какво да предложи за всички времена, не само за настоящето.

Видео: Geshe Lhakdor - "Какво е будизъм?"

Будистка наука, будистка философия и будистка религия Стрелка надолу Стрелка нагоре

Негово Светейшество Далай Лама прави разлика между будистка наука, будистка философия и будистка религия. И казва, че будистката наука и будистката философия имат какво да предложат за всеки. И не е нужно да навлизаме в будистката религия, за да се възползваме от това знание, от онези дълбоки вдъхновения, които се съдържат в будистката наука и будистката философия.

Будистката наука се занимава с психология, с задълбочен анализ на това как работи умът, как емоциите му влияят, как работи възприятието. Той също има какво да предложи в областта на логиката. Освен това има много дълбоки познания по космология. Будистката философия се отнася до реалността, до това как разбираме реалността и как деконструираме нашите фантазии, нашите представи за реалността. И това са нещата, които могат да бъдат полезни за всеки, дори и да не навлизате в такива религиозни аспекти като прераждане, освобождение, просветление и т.н. И дори медитацията е нещо, което може да ни бъде много полезно като трениране на ума и развиване на по-позитивен подход, отношение към живота.

Уместност на будистката психология и философия Стрелка надолу Стрелка нагоре

Кореспонденция на будистката психология и философия. Основната цел и не само на тези две посоки, но и на будистката религия като цяло е премахването на страданието и намирането на щастие. Имаме много психически страдания поради психологически затруднения, поради емоционални несъответствия. Имаме много проблеми, защото сме ирационални. И ние не сме в контакт с реалността. Това ще ни помогне да преодолеем будистките учения.

И разбира се, будизмът като религия говори за ползи в бъдещето, включително в бъдещите животи, преражданията и т.н. Но ако погледнем към будистката философия и психология, те могат да ни донесат някаква реална полза, вече в тясна връзка с нашия живот.

Основната структура в будисткото учение е това, което се нарича „четирите благородни истини“. А думата "благороден" тук е просто термин, който идва от санскрит и означава тези, които са видели реалността, видели реалността. Тоест те са високореализирани същества. И наистина е така. Тези, които наистина са видели реалността, разбират, че това е истината.

Истинско страдание: нещастие, щастие и натрапчивост Стрелка надолу Стрелка нагоре

И първата истина е страданието. Какво е страдание? Какви са проблемите, с които се сблъскваме, какво всъщност е то?

Първият проблем е нещастието. Има много страдание и всички знаем колко е неприятно да си нещастен. Разбира се, може да има много градации на нещастие. Дори ако сме в приятни обстоятелства, в добра компания, имаме добра храна, пак може да се чувстваме нещастни. И дори ако нещо ни боли много, пак можем да бъдем щастливи, без да се оплакваме, да не се разстройваме или да се грижим за себе си излишно, а просто да бъдем спокойни и да приемем ситуацията. И, например, дори да имаме силни болки, например, ако имаме рак, тогава сме повече загрижени как да не разстроим близките си. И това нещастие е първият голям проблем, с който се сблъскваме.

И вторият проблем - и това може да е малко необичайно, защото хората не възприемат това като проблем - е обикновеното щастие. Какъв е проблемът с обикновеното щастие? Не трае. Никога не сме доволни от него. Винаги не ни стига. То се променя. Имахме го и тогава настроението ни се променя и вече не сме щастливи, ако нашето щастие беше наистина окончателно и истинско, тогава колкото повече условия имахме за щастие, толкова повече и по-щастливи щяхме да ставаме постоянно. Например, ако мислите за сладолед, който много хора харесват. На теория, колкото повече сладолед изядохме, толкова по-щастливи и по-щастливи щяхме да станем. Но след определен момент вече не работи: колкото повече ядем сладолед, толкова повече ни омръзва и толкова по-зле става за нас. Следователно това е обикновено щастие, към което се стремим, което се опитваме да постигнем, то също създава проблеми, също е несъвършено.

И това е интересен момент. Често се питам: „Колко от любимата си храна трябва да ядете, за да й се насладите? Една малка лъжица ще бъде ли достатъчна? „Тук се забавлявах. Е, добре. Какво следва? „Не е така, нали? Стремим се да ядем повече, все повече и повече, дори насладата от това също не носи удовлетворение.

И третият проблем, пред който сме изправени, е нашето обсебващо съществуване. Обсесивно в смисъл, че например някаква песен, която ни се върти в главата и не можем да я спрем. Или сякаш имаме някакви натрапчиви негативни мисли или обсесивно безпокойство, натрапчиво да говорим постоянно или натрапчиво да правим неща. Например, можете натрапчиво да бъдете перфекционист. Целият този аспект на обсебването е това, за което будизмът говори като карма. Кармата е тази мания, когато не се контролираме и това ни кара постоянно да извършваме някакви действия. И дори това да е някакво натрапчиво „добро поведение“, аз например се опитвам да бъда перфектен през цялото време, никога не сме доволни. Носи много стрес, напълно е неприятно.

Независимо дали е разрушително или конструктивно, това натрапчиво поведение изобщо не е полезно. Това носи някои проблеми. Особено ако натрапчиво мислим, говорим, действаме с гняв, алчност или обич, завист, ревност. Например, ако имаме някакви натрапчиви мисли за ревност към партньора, съпругата или съпруга си, през цялото време сме обхванати от това, имаме параноя - това е неприятно, нали? Би било чудесно, ако успеем да преодолеем този натрапчив аспект на нашето мислене, реч и действия.

Търсим истинската причина за страданието в ума си Стрелка надолу Стрелка нагоре

Будизмът казва, че трябва да погледнем вътре в себе си и да намерим причините за тези проблеми там. Лесно е да прехвърлим вината за проблемите си върху външни фактори. Ядосвам се за икономиката, или времето, или политиката, нещо подобно. Но външните фактори са, да кажем, условия. Това са условията определени навици да се проявят у нас самите. Например навикът да се оплаквате. Може да вярваме, че има някаква външна причина, а не нашето обсебващо поведение. Но каквото и да се случи навън е само условие да продължаваме натрапчиво да се оплакваме в стил: „Все пак няма да е добре“. Това са оплакванията.

Видео: Геше Таши Церинг - Защо да изучаваме будизма?
За да активирате субтитрите, щракнете върху иконата "Субтитри" в долния десен ъгъл на прозореца на видеото. Можете да промените езика на субтитрите, като щракнете върху иконата "Настройки".

И така, една от основните точки на будизма - как възприемаме живота, зависи от нас. Животът може да върви нагоре или надолу и можем да го възприемаме или много неспокойно, или със спокоен ум. И зависи от нас. И какво трябва да разберем? Трябва да се прегледаме и да видим какви са причините: какво предизвиква това натрапчиво поведение в мен, това безпокойство ли е? Каква е причината?

А будизмът казва, че трябва да навлизаме все по-дълбоко и по-дълбоко, за да открием каква е истинската причина за нашия проблем. Може да се каже например, че моят проблем е лош характер. Но защо имам лош нрав? Можете да отидете по-дълбоко. И тази дълбока причина – тази, която тези високо осъзнати същества са открили – е объркване и неразбиране на това как съществувам аз, как съществуват другите, как съществува всичко. Това е заблуда как съществува всичко около мен, какво се случва с мен. Вместо да възприемаме реалността такава, каквато е, ние проектираме тези фантазии върху реалността.

Фалшиви прогнози Стрелка надолу Стрелка нагоре

Например за себе си можем да проектираме: „Всичко трябва да е по моето. Всички трябва да ме харесват. Всеки трябва да обърне внимание на това, което казвам, защото е важно." Можете да погледнете това на примера с блогове и кратки съобщения, когато всичко, за което пиша, е много важно и целият свят трябва да знае за него. Днес хапнах нещо за закуска: това е много важно и всеки трябва да знае. И ако недостатъчно хора са щракнали „харесвам“ под това, което изядох за закуска днес, не съм доволен, това съсипва целия ми ден.

Или друга такава фалшива проекция е, че винаги трябва да контролирам всичко. Има някаква ситуация и трябва да контролирам всичко. Трябва да разбера всичко, как работи, така че това е всичко. Например, моите служители в офиса трябва да правят както аз искам. Или в моето семейство роднините също трябва да правят каквото искам. Но това е абсурдно, ние го разбираме. Но това се основава на прогнозата, че моят начин на живот и правене на нещо е правилният начин да направя нещо.

Или предаваме на някого: „Трябва да ме обичаш“. Че този човек е специален. И независимо кой друг ме обича, например родителите ми, куче или някой друг, това е човекът, който трябва да ме обича. И ако той не обича, тогава аз страдам, аз съм нещастен. И по този повод винаги си спомням големите колонии на пингвини в Антарктида. Има десетки хиляди пингвини и всички те ни изглеждат еднакви. И за единия от пингвините това е точно този, един на десет хиляди, другият, той е специален, или тя. „И аз наистина искам тя да ме обича“, има такова специално отношение. Но това също е фантазия. Това също е проекция, че този конкретен пингвин или пингвин е толкова специален и се откроява от всички останали.

Тоест, ние се надуваме: „Аз съм толкова специален“. Или надуваме някой друг: „Ти си толкова специален“. Или раздуваме това, което ни се случва. Аз например имам проблем с дете, което не учи добре. И тогава аз съм единственият човек във Вселената, който има такъв проблем. Или ме боли гърбът, или съм стресиран, или нещо друго. И аз съм единственият, който има този проблем, само аз го възприемам. Или: „Никой не може да ме разбере. Останалото може да е лесно за разбиране. Но аз съм този, който е много труден, просто е невъзможно да се разбере."

Ние надуваме всички тези неща, надуваме всичко това, проектираме върху нещо и вярваме, че е важно. И всички се чувстваме малко несигурни в това. Именно тази несигурност ни издава, издава факта, че тези прогнози нямат реална основа. И тогава имаме всякакви емоционални стратегии, за да придобием увереност за това много важно мен. И това е сигурност за мен, която трябва да има свой собствен път, свое отношение. Ако нещата не вървят по нашия начин, тогава какво да правим? Ние сме ядосани. Отблъскваме нещо: не, не е така, както искам. Или ако всичко се случва така, както ни харесва, тогава, напротив, много се привързваме към него. Сякаш изградя всичко около себе си така, както ми харесва, тогава ще се чувствам уверен. И така придобиваме алчност, желание, привързаност. И ако някой друг го има, тогава ще се опитам да го взема за себе си, завиждам. И така емоциите възникват по натрапчив начин. Може да крещим на някого в гняв или просто да мислим постоянни натрапчиви мисли, например от завист.

И всичко това се описва като истинските причини за нашите проблеми. Нещастни сме и какво правим? Ние се оплакваме: „Горката аз, толкова съм нещастна“. Или имаме някакво обикновено щастие, но никога не ни стига. Привързваме се към него. Никога не сме доволни. Винаги искаме повече. Интересно е. Може би сте забелязали дали имате куче. Кучето често яде и в същото време се оглежда дали някой се опитва да отнеме тази храна. И ние по същия начин сме: ето ме, щастлива, но винаги има несигурност дали някой ще отнеме това щастие, дали ще отиде някъде.

И е невероятно как анализираме, как се свързваме. Тук наблюдаваме всичко, което се случва и си мислим: „Щастлив съм, но може би мога да бъда още по-щастлив? Нещастна съм и това ще трае вечно. Горката аз. Никога няма да се измъкна от тази депресия." И всичко това върви в кръг. Цялото това объркване, объркване относно това как съществувам.

Имам нещо - това имам. Аз например имам часовник, работи. Ако не работеха, можех да ги изпратя за ремонт. Но ако седна и погледна часовника на някой друг: „О, тя има по-добър часовник от мен“ - тогава започват проблемите. „Часовникът ми не е толкова добър като нейния. Защо часовникът ми е толкова прост? Как мога да получа по-добър часовник? Ако хората ме видят с този евтин часовник, какво ще си помислят за мен?" Това е голям проблем, нали?

И има много проблеми, които са свързани с това какъв е нашият собствен имидж, какво ще си помислят другите за мен. Например аз съм учител и добрият учител трябва да има добър часовник. И какво тогава? Ако имам лош часовник, какво от това? Това е разбирането, което ни позволява да проникнем по-дълбоко. Те измерват времето, това е всичко. Останалото не е важно за мен.

И обратното, другата крайност: ако съм будистки учител, тогава може да си помисля: „Не, трябва да избера всичко по-лесно. Не мога да имам скъпи неща, иначе хората ще си помислят, че правя всичко в името на парите." Разсъждавайки по този начин, бих се гордял с факта, че имам много евтин часовник. Бих искал да ги покажа на всички: „Ето, вижте какъв евтин часовник имам. толкова съм смирен. Аз съм такъв будист." И разбира се, това е много неспокойно състояние на ума.

Това е страдание. Ето за това говори будизмът – как да се отървем от него. Защото е нелепо. И цялото ни страдание се основава на нашето отношение, на нашия подход, особено на отношението ни към самите нас.

Истинско прекратяване Стрелка надолу Стрелка нагоре

И третата благородна истина, тоест това, което тези високо осъзнати същества са разбрали, е, че човек може да се отърве от тези проблеми. Можете да се отървете от тях, за да не се повтарят. Тоест, не просто някакво временно решение, като „легнах и нямам проблеми“, а за да се уверя, че те няма да се повторят отново.

И защо казваме, че можете да се отървете от тези проблеми завинаги? Толкова ли е добро желание? Това ли е нашата идея? Или е нещо, което наистина може да се случи? А будизмът казва, че можем да се отървем от тези проблеми завинаги именно защото природата на нашия ум е чиста. И трябва да разберем какво означава това. Тук се казва, че нашата умствена дейност – в будизма така се нарича умът: не машина, която седи и мисли, а нашата умствена дейност, умствена дейност – И това продължава и продължава. И тази умствена дейност включва и емоции, и възприятие, включва всичко. И тази умствена дейност не е задължително да бъде придружена от тази заблуда, объркване и смущаващи емоции. Това е просто част от нашата природа.

И може да изглежда, че винаги сме ядосани, или винаги сме объркани, объркани. Все едно - аз самият го имал и съм сигурен, че и вие сте го имали - когато една песен се върти в главата ви и е невъзможно да я спрете. Сутрин се събуждам - ​​пак започва. И се чувствам много глупав. Тя е толкова натрапчива. Но това не е част от нашата умствена дейност. Ако наистина беше истинска част, щеше да е там от самото начало – от момента на раждането и винаги. Но моята умствена дейност не съществува по такъв невъзможен начин, че винаги да има тази глупава песен. Това е невъзможно. И мога да противопоставя нещо на тази песен, която ми се върти в главата. Мога да му противодействам, например, като преброя дишането си. Това е много лесен начин да я спрете, поне за малко. Просто започнете да броите дъха си до единадесет, отново и отново. Ако наистина се съсредоточите върху това, песента спира. Това означава, че песента не е неразделна част от умствената ни дейност.

Противодействие на смущаващите емоции чрез промяна на нашето отношение Стрелка надолу Стрелка нагоре

Същото е и с тревожните емоции. Можем да им противодействаме с помощта на някои противоположни сили. Можем да променим подхода си и когато подходът ни се промени, целият ни опит се променя. Например, може да погледнем работа и да си помислим: „Това е толкова трудно. Никога не мога да се справя." И всъщност страдаме. И можем да променим подхода си и да го гледаме като на проблем, като на приключение: „О, чудя се дали мога да разреша този проблем? Мога ли да го направя? " Можете да разгледате как подхождаме към игрите на компютър, ако играете на компютър. Можете да мислите за това като: „Не, това е много трудно. Не мога да играя тази игра." Или можете да го мислите като забавление, като приключение: „Това е интересно. Искам да разбера, искам да се опитам да спечеля." И дори да е трудно, пак е забавно. Тоест всичко зависи от промяната в нашия подход, нашето отношение.

И при всички заблуда, при цялото объркване, което имаме относно съществуването, винаги има някакво противопоставяне. Ако не знам как съществува всичко, тогава, от друга страна, мога да знам как съществува всичко. Или ако знам грешно, мога да знам правилно.

Истинско разбиране на реалността Стрелка надолу Стрелка нагоре

Това е четвъртата истина. Обикновено се нарича „благороден път“. Но това, което наистина се има предвид тук, е правилният, истински начин на разбиране. Истинският начин на разбиране ще се противопостави на фалшивия начин на разбиране, защото едно и друго не могат да съществуват едновременно. Можете, разбира се, постоянно да се движите напред-назад, да бъдете нерешителни: така ли е или е така? Но веднага щом придобием увереност: „О, знам как всичко наистина съществува. И начинът, по който мислех, че всичко съществува, е невъзможен, това е погрешно разбиране „тогава имаме стабилност и увереност в това разбиране.

Аз например си мислех, че съм центърът на вселената, много съм важен и имам най-важния подход. И срещу това е разбирането кой съм. Като цяло не съм нищо особено. Аз съм същият като всички останали. И защо тогава трябва да имам някакъв специален подход? И това има много смисъл - че няма нищо особено в мен. Аз съм същият, равен съм с всички. откъде знаем това? Ако аз бях центърът на Вселената и имах единствения правилен подход, тогава всички трябваше да се съгласят с мен. Но това не е така. Но защо не са съгласни? Всички ли са глупави или какво? Но какво да кажем за хората, които са се родили и умрели преди мен? Трябваше ли да мислят, че и аз съм най-важният? Но защо само аз имам своя подход, а те нямат свой собствен подход?

Анализираме, мислим: начинът, по който проектирам света, има ли смисъл? И ако наистина няма смисъл, защо тогава натрапчиво се държа така, сякаш винаги съм прав, сякаш всичко винаги трябва да бъде, според мен, все едно си блъскам главата в стената. И когато открия, че започвам да действам по този начин, се опитвам да забележа това, веднага щом го забележа, мога да си кажа: „Но това е смешно“ и просто спра, а не постъпвай така. Може би нашето поведение е натрапчиво, защото не разбираме какво се случва.

И разбира се, не е лесно да спреш да мислиш по определен начин. Но както в примера с песен, която натрапчиво се върти в главата ни и можем да я спрем с помощта на вниманието към дишането, по същия начин можем да спрем натрапчивите мисли. „Толкова съм раздразнен, толкова съм разстроен“, дори и да не разбираме по-дълбоката причина, поради която това се случва, може просто да не продължим да мислим по този начин, например, като броим вдишванията. С други думи, ние се успокояваме. Даваме си малко почивка, спираме да мислим: „Защо всичко не върви както искам?“ Правим си почивка от този стрес. И когато сме си починали така, можем да си зададем въпроса: „Защо очаквам всичко да мине, според мен Кой съм аз? Какво съм аз - Бог?"

Защо всички трябва да ме харесват? Има добър пример: „Не всички харесваха дори Буда. Тогава защо очаквам всички да ме харесват?" Това ни помага да бъдем малко по-реалисти. Има някои основни факти от живота: например, невъзможно е да се хареса на всички. Дори и да исках да угодя на всички, но, уви, това е невъзможно. Защото от тях и от подхода им зависи дали ще им харесаме или не. Не мога да контролирам това. Това е много дълбоко разбиране, нали? Начинът, по който хората ме възприемат, е резултат от толкова много причини и много условия. Това не е само резултат от това, което правя. Това означава, че правим най-доброто, което можем, но не очакваме невъзможното. Опитах се да дам всичко от себе си, но не всичко се получи – не съм перфектен. Буда беше съвършен. Но аз не съм Буда.

Истинският път, истинското разбиране е, когато разделим нашите заблуди и му се противопоставим с истинско разбиране за това как съществувам аз, как съществуват другите и как съществува всичко.

Как да се държим в трафика Стрелка надолу Стрелка нагоре

Да вземем пример. Може би по някакъв начин ще има връзка с нашето ежедневие. Например, ние сме заседнали в трафик. Или някъде има забавяне и трябва да стоим на дълга опашка. И ние го възприемаме като нещастие. И ние мислим обсебващо с негативни мисли, изпълнени с нетърпение и гняв. И това е ситуацията, в която будистката наука и философия могат да ни помогнат. И не е нужно да вярваме в прераждането или нещо друго за това. Анализираме, разглобяваме. Какво правя тук? Какво се случва? Нещастна съм, нещастна съм. И можете да кажете: "И какво, добре, аз съм нещастен." Но вместо да го кажем, ние се фокусираме върху тази мизерия. Ние сме обсебени от нея. Проектираме, че това ще продължи вечно в будизма, за това се използва образът, че сме като човек, който е много жаден, който се измъчва от жажда и се стремим, ние просто жадуваме за тази вода. Това нечестие е като умиране от жажда: „Трябва да взема вода! Трябва да се отърва от жаждата си!" А това е: „Нямам търпение да се освободя от тази мизерия! - това е като: "Нямам търпение да пия!"

Интересното е, че същият този образ на копнеж се отнася и за това, когато се чувстваме щастливи, когато имаме обикновено щастие. Не искаме това щастие да свършва. И все едно все още се чувстваш жаден. Представете си какво е, ако наистина сте жадни. Отпивате първата си глътка вода. каква връзка? Толкова сме жадни, че не се нуждаем само от една глътка вода. Искаме още и още. Жадни сме без да спираме. И това е много интересно нещо, което можем да анализираме в себе си. Толкова ли съм жаден за това щастие? Всички искаме да бъдем щастливи. Никой не иска да бъде нещастен. Това е общ принцип на будизма и ние го приемаме. Но моето отношение към това не е същото като на човек, който се измъчва от жажда за щастие? И ако изпием първата глътка, пак искаме още и още: „О, не пий!“ - така. Но има и трета възможност – интересна е. Можем да бъдем щастливи, нещастни, но има и неутрална възможност. В момента не съм жаден, но се притеснявам дали ще искам да пия по-късно. Затова винаги отивам и нося вода, защото съм притеснен. Дори да не сме нито щастливи, нито особено нещастни, все още има такова очакване на жажда. Страхуваме се, че ще ожаднеем.

Справяне с нещастието Стрелка надолу Стрелка нагоре

Това е така, защото се фокусираме върху собственото си нещастие. Затънал съм в задръстване, искам да се махна оттук. Искам да изляза от това нещастно състояние на ума, в което съм заседнал и изглежда, че ще продължи вечно - първото нещо, върху което се фокусираме, е колко съм нещастен. Но второто нещо, върху което се фокусираме, е ситуацията на пътя, или дългата опашка, в която чакаме, в супермаркета или някъде другаде, сякаш ще продължи вечно. Този щепсел никога няма да изчезне. Никога повече няма да стигна до касата, няма да платя и няма да напусна този магазин.

И тогава се фокусираме върху себе си. „Горката аз, ще закъснея. Горкият аз, не мога да понасям да заседна в задръстване. Всичко трябва да бъде според мен. Не мога да понеса, че не контролирам ситуацията. Трябва да контролирам всичко и трябва да тръгвам." И така ние сме обсебени от прогнози – прогнози за нашето нещастие, за ситуацията на пътя и за самите нас.

И какво трябва да направим? Трябва да разберем и трите. И за това използваме общи принципи, които можем да намерим в будистката философия, и това е много полезно. Сега съм нещастен, какво от това? Щастието и нещастието постоянно се редуват. Ако погледнете себе си, тогава настроението ни непрекъснато скача нагоре и надолу. „Сега съм нещастен. Е, нищо особено. Никога няма да продължи вечно."

И начинът, по който се чувствам – щастлив или нещастен – произтича от причини и условия. Има някои условия. Например имам уговорен час и поради задръствания ще закъснея. Но голямата будистка учителка Шанитидева, учителка от Индия, даде много полезен съвет: Ако това е ситуация, която можете да промените, защо да се притеснявате? Просто го смени. И ако това е ситуация, която не можете да промените, тогава защо да се притеснявате? Няма да помогне.

Не мога да премина през това задръстване, в което съм заседнал. Не мога да променя това. Така че просто трябва да приема реалността на това. И това е, с което много от нас изпитват затруднения – приемането на реалността. И можем ли да направим нещо? Ако имаме мобилен телефон, можем да се обадим на човека, с когото имаме уговорка и да кажем: „В задръстване съм, ще закъснея“. И дали този човек ще бъде разстроен и разочарован или не - това може да не е много красиво да се говори, но това са им проблемите, това е отношението им към реалността.

И тук трябва да внимавате да не се чувствате виновни. Толкова се срамувам, толкова съжалявам, че не успях да дойда на срещата. Това е грешката. И какво е делото тук, за което мислите? Какво не е наред с това мислене? Грешното е, че си мислите: „Трябваше да предотвратя това“. Така че аз съм виновен, че има задръстване на пътя. Но това е нелепо. Как мога да бъда виновен за това? Можех да си тръгна по-рано. Вярно е. Но все пак можеше да се случи инцидент на пътя. И дори да си тръгна по-рано, пак можех да закъснея. Така че не всичко е под мой контрол и не всичко, което се случва във Вселената, е моя вина. Не се радвам, че закъснях, но не съм виновна, извинявай. И ако имаме тази нечестие, не ни е приятно, че сме закъсали в задръстване, можем да пуснем музика, да слушаме нещо или по някакъв начин да се забавляваме.

Анализираме ситуацията със задръстването Стрелка надолу Стрелка нагоре

Разглобяваме тази коркова ситуация. След това трябва да разглобим ситуацията на пътя. Отнасям се към това задръстване, този трафик като нещо ужасно. Това е най-лошото нещо на света. И разбира се смятаме, че ще продължи вечно. Никога няма да преминем. Но можем да анализираме, че това задръстване възниква от много, много причини. Всичко, което възниква от причина, зависи от причините и условията, променя се, не винаги съществува. И когато се променят различните условия, от които зависи, се променя и самата ситуация.

Например, ако има катастрофа на магистралата. И, например, това се случи в час пик, когато всички караха за работа или се прибираха вкъщи. Но рано или късно тази кола ще бъде премахната от пътя и ще помогне на хората. И тогава това, от което зависеше тази ситуация (условие), ще изчезне. И разбирам, че това задръстване също ще се промени, когато условията се променят. Това не е някакво ужасно чудовище, а нещо, което ще свърши. И е много важно всичко да се види ясно в по-широкия контекст на всички причини и условия, които влияят на ситуацията, а не да се разглежда всичко така, сякаш съществува само по себе си. Например, ако вземем предвид това задръстване, което просто някак се организира от само себе си, и то съществува, независимо от причините и условията.

Разширяване на нашия фокус и включване на други Стрелка надолу Стрелка нагоре

Имаме по-реалистично отношение към трафика, към задръстванията, тогава трябва да разглобим отношението си към себе си в това задръстване. Ние сме обхванати от идеята за нашето бедно аз: „Не мога да успея навреме“. Но ако погледнем реалността, тогава не съм единственият, заседнал в това задръстване. Всички останали са там. И всички останали също искат да стигнат накъдето отиват. Не съм единственият. Можем да гледаме хора отдясно, отляво, хора в други коли, да видим дали са разстроени или не. Помага ни да развием състрадание – желанието те да се освободят от тази трудна ситуация както емоционално, така и по всякакъв друг начин.

Защото ако мислим само за себе си, само че аз имам този проблем, тогава обхватът на нашето мислене е много тесен. Ние мислим само за себе си. И това е много пренаселено. Ние се вкопчваме здраво в горкото си аз. И сме напрегнати. Цялата ни енергия вътре е много интензивна. В същото време ситуацията наоколо, с всички, които също са затънали в това задръстване, е много по-широка. И поради широтата на нашето мислене всичко се отпуска. И това е начин да преодолеем нечестието, което чувстваме. Тъй като част от това нещастно е, че сме прищипани, ние се придържаме към това възприятие за „бедното аз“. Но ако погледнем всички хора, които също са в тази ситуация, и имаме такова любовно отношение - искаме всички те да не страдат, така че всички да се отърват от тази ситуация възможно най-скоро, тогава ще бъде по-лесно ни е да възприемаме всичко това... Това не променя факта, че така или иначе ще закъснеем за срещата. Не мога да направя нищо по въпроса. Но мога да направя нещо за това как възприемам тази ситуация, когато съм в задръстване.

Заключение: Практикуване на будизъм за анализиране и промяна на мисленето Стрелка надолу Стрелка нагоре

И точно така будизмът е взаимосвързан не само със съвременния живот, но и с живота като цяло. Опитваме се да обърнем внимание на емоциите си, на отношението си, на нашите проекции – на това какво е в основата на такова отношение. Относно манията за мислене, говорене, действия, които предизвикват всички тези проекции. И ние се опитваме да приложим тези техники за нарязване на парчета, за да видим реалността на случващото се по-ясно. И по този начин будистката наука и философия са много полезни в обикновения живот, за да намалим колкото е възможно повече страданието, което сами си причиняваме. И когато усетим тези възходи и падения, или сме щастливи, или нещастни в ежедневието, ние се опитваме да не бъдем този жаден човек. Когато сме щастливи, се наслаждаваме. Знаем, че това не е завинаги и не му придаваме толкова голямо значение. Просто се забавляваме. И ако сме нещастни, тогава: „И какво от това. Понякога всички са нещастни, това също не е нищо особено." Просто продължаваме с това, което трябва да се направи. Така ние просто живеем в собствения си живот, без да придаваме голямо значение на нищо. С други думи, без да надувате всичко с помощта на вашите прогнози. И по този начин животът става по-радостен. Защото наистина можем да видим радост във всички малки неща в ежедневието, когато не сме твърде заети със себе си и това, което искам. Може би това е достатъчно за сега. Сега най-вероятно имаме почивка за чай. Но ние не го приемаме твърде сериозно, не придаваме голямо значение.