Мястото на човека в историята на философията
V античнифилософията формира образ космоцентриченчовек, който живее от нещата и съществува за космоса на физическите тела. Древните гърци отварят "душата", но разбират под нея нещо квазителесно, скрито вътре в нещо и привеждащо вещта в движение. Следователно душата е обладана от човек, животно и растение. За гърка човек мисли с цялото си тяло и следователно, за да мисли добре, трябва да може да бяга добре, да хвърля диск, да стреля с лък и да се бие.
V ерата на новото времетази идея е развита от Р. Декарт и изразена в афоризма "Cogito, ergo sum" ("Мисълта, следователно, съществува"). Декартовият дуализъм на душата и тялото за дълго време определя характера на развитието на съвременната европейска философия, когато тялото се разглежда като автомат, а душата се отъждествява със съзнанието. Френски материалист от 18 век. Дж. ЛаМетри твърди, че „човекът е машина“, а З. Фройд смята мъжа за сексуална машина.
Средновековенобраз на човек теоцентричен.Човек не вярва в себе си, той вярва в Бог. Очите му са обърнати към другия свят. Това е истински духовен свят.
Публикувано на ref.rf
Земният свят е само един момент от движението на човека към Бога. Необходимо е само да се грижим за спасението на душата, вкл. и чрез прищипване на тялото. Голямо значение се придава на Божието провидение, проявлението на Божествената воля във всички събития в света. Човек не може самостоятелно да получи знание, то му се разкрива в откровение. Нито може да преодолее грешната си природа без Божията благодат.
Човешки образ Съвременното време е антропоцентрично.Бог се измества към периферията на човешката душа. Мъжът се откъсва от него. Човекът вярва в себе си. Основната сфера на човешката дейност е познанието. Основният метод е отражението. Светът се управлява от разумни закони, които отговарят на човешкия ум. Човекът е обективно същество, той винаги работи с предмети и то по обективен начин. Като обективно същество той не се ограничава до мислене и съзнание. Това е само една от способностите на целия човек. Елементарната клетка на цялостната личност е противоречивото единство на обективиране и деобективиране. Обективизацияима преобразуване на действените способности на човека в свойства на обект. Деобектиране- превръщането на характеристиките на обекта в дейността на човек. Обективирането и деобективирането са взаимосвързани помежду си и преминават едно в друго. Като обективно битиечовекът е естествено същество, жив чувствен обект, по обективен начин свързан с обективния свят, притежаващ природни сили и бидейки страдащо същество, обект на проявление на силите на други обекти. Обективността е единствената форма на съществуване на живота. Едно необективно същество е невалидно, безчувствено, само мислимо, само въображаемо, продукт на абстракция. Човекът обаче е не само естествено, но и социално обективно същество, живеещо в един правилно човешки, социално обективен свят. Последното се създава от личността, формира личност, социализира я. Следователно човек е културно ориентиран. Човекът осъзнава себе си не само защото за него е характерна неразделността на тялото и духа, но и защото не само човекът е моментът на движение на социална система, но обществото е и моментът на движение на личността. Човек прави живота си обект. Тъй като ᴇᴦο собственият му живот е обект за него, ᴇᴦο дейността е свободна дейност. Постига най-висшата форма на дейност - самодейност. Заради това съзнателната жизнена дейност значително отличава човек от животинския живот.
Изпратете добрата си работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу
Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.
Федерална агенция за образование
Държавна образователна институция
Висше професионално образование
Камска държавна инженерно-стопанска академия
Катедра "Философия"
Тест
в дисциплината "Философия"
Човекът и неговото място в света.
Набережни Челни - 2009г
Въведение
Човекът и неговото място в света
Проблемът за живота и смъртта в духовния опит на човечеството
Заключение
Списък на използваната литература
Въведение
Човекът, социално същество със съзнание, разум; субект на обществено-историческа дейност и култура. Човекът е възникнал на Земята в хода на дълъг и неравномерен еволюционен процес - антропогенеза, чиито много етапи не са напълно ясни. Смята се, че преди 8 - 5 милиона години африканските маймуни са се разделили на 2 клона: единият е довел до големи маймуни (шимпанзета и др.), а другият до първите хоминиди (австралопитеци) с двукрака походка. Вероятно преди около 2 милиона години австралопитеците дават началото на рода "човек" (Homo), първият представител на който много учени смятат за "човек на умения" (Homo habilis) - неговите вкаменелости се намират заедно с древни каменни оръдия (т.нар. олдувайска култура). Преди около 1,6 - 1,5 милиона години този вид е заменен в Източна Африка от "Homo erectus". Представители на този вид (архантроп, палеоантроп), различаващи се по морфология и степен на развитие, започнаха да се заселват от тропическа Африка на целия континент, както и в Европа и Азия. В науката няма консенсус относно времето, мястото на произход и преките предци на съвременния човек – „хомо сапиенс“. Според една хипотеза, той е възникнал в Африка преди около 200 хиляди години и след това е заменил по-древните хора навсякъде; според друга, формирането на "хомо сапиенс" (т.нар. sapientation) става постепенно в различни части на планетата. Преди около 40 хиляди години, в началото на горния палеолит, "хомо сапиенс" става единственият представител на семейството на хоминидите и населява почти цялата Земя. Като биологичен вид, хората имат много общи характеристики с бозайниците, предимно приматите. Специфични черти на човека, рязко отличаващи го от животинския свят: изправена стойка, високо развитие на мозъка, мислене и артикулирана реч. Човек научава и променя света и себе си, създава култура и собствена история. Същността на човека, неговият произход и предназначение, мястото на човека в света са били и остават централни проблеми на философията, религията, науката и изкуството.
Целта на работата е изследване на темата Човекът и неговото място в света Проблемът за живота и смъртта в духовния опит на човечеството.
Човекът и неговото място в света
Изучаването на човешката личност има дълга история. Хората си мислеха какво представлява двукрако създание, лишено от пера и надарено с интелигентност, очевидно преди 40 хиляди години, макар че от тази епоха, разбира се, не са оцелели никакви писмени доказателства. Но до нас са достигнали много други източници, главно философски трактати и научни монографии, чиито автори през последните 2500 години са се опитали да разрешат най-голямата загадка - какво е човек, неговата душа и как се превръща в личност. Ще се спрем само на най-важните и интересни постижения на теоретичната мисъл в областта на философията, психологията и социологията, като имаме предвид, че антропологичните подходи са обхванати в специална глава за антропогенезата.
Философски подходи
Човекът е много сложно явление, затова изучаването на човека е задача на медицината, физиологията, педагогиката, психологията, психиатрията, естетиката и т.н. цял комплекс от науки. Спецификата на философския подход се състои във факта, че във философията човек се разглежда като цялост, личност и човешкият свят в основните му проявления. Проблемът за човека заема най-важното място във философията. Какво е мъж? Каква е същността му? Какво е мястото му в света и обществото? Известният руски философ А.А. Богданов пише: „За мирянина „човекът“ не е никак загадка, не „проклет въпрос“, а просто жив факт от неговия филистически опит: „човекът“ е самият той и другите обикновени хора и всеки, който има достатъчно прилика с тях... За философа-метафизика "човекът" е голяма загадка... - той е същество, надарено с разум, "морална свобода", "стремеж към абсолютното" и подобни възвишени свойства...". Значението на човешкия проблем е свързано с факта, че философията е призвана да решава комплекс от идеологически проблеми и те са пряко свързани с мястото на човека в света, със степента на неговата свобода, със смисъла на живота, с отношението на човека към обществото и природата, с разбирането на перспективите за развитие на човека. Личностните проблеми във философията са преди всичко въпросът какво място заема човек в света, какъв всъщност е и какъв може да стане, какви са границите на неговата свобода и социална отговорност. Философите смятат личността за висша степен на човешката еволюция като духовно-телесно същество. Проблемът за човека се решава по различни начини от различни философски школи и направления. Съвременният немски учен Е. Касирер идентифицира четири исторически периода в историята на изучаването на човека: 1) изучаването на човека чрез метафизиката (античността). 2) изучаване на човека чрез теология (Средновековието), 3) изучаване на човека от математика и механика (Ново време). 4) изучаване на човешката биология.
В античната философска мисъл той (човекът) е разглеждан преди всичко като част от космоса, като вид микрокосмос и подчинен на своите човешки прояви на висш принцип - съдбата. В системата на християнския мироглед човекът започва да се възприема като същество, в което първоначално са неразривно и противоречиво свързани две ипостаси: дух и тяло. Качествено противоположни един на друг като възвишени и долни. Следователно Августин, например, представя душата като независима от тялото и я отъждествява с човека, а Тома Аквински разглежда човека като единство на тялото и душата, като същество, междинно между животните и ангелите. Човешката плът, от гледна точка на християнството, е арена на долни страсти и желания, продукт на дявола. Оттук и постоянният стремеж на човека към освобождаване от оковите на дявола, стремеж към разбиране на божествената светлина на истината. Това обстоятелство определя спецификата на човешкото отношение към света: явно има желание не само да се познае собствената си същност, но и да се присъедини към висшата същност – Бог и по този начин да се намери спасение в деня на Страшния съд. Мисълта за крайността на човешкото съществуване е чужда на това съзнание: вярата в безсмъртието на душата озари често суровия земен живот.
Философията на новото време, като преобладаващо идеалистична, вижда в човека (следвайки християнството) преди всичко неговата духовна същност. Все още черпим от най-добрите творения на този период, диамантени разсипи на най-добрите наблюдения на вътрешния живот на човешкия дух, върху смисъла и формата на действията на човешкия ум, над тайните извори на човешката психика и дейност, скрити в личните дълбини. Естествената наука, след като се освободи от идеологическия диктат на християнството, успя да създаде ненадминати примери за натуралистични изследвания на човешката природа. Но още по-голяма заслуга на това време беше безусловното признаване на автономията на човешкия ум по отношение на познаването на собствената му същност.
Идеалистическата философия от XIX - началото на XX век. хипертрофира духовното начало в човека, свеждайки в някои случаи неговата същност до рационален принцип, в други, напротив, до ирационален. Въпреки че разбирането за истинската същност на човека често вече е виждано в различни теории, то е повече или по-малко адекватно формулирано от един или друг философ. Например Хегел, който разглежда индивида в контекста на социално-историческото цяло като продукт на активно взаимодействие, в което се осъществява обективирането на човешката същност и целият обективен свят около човека не е нищо повече от резултат от това обективиране, в края на краищата, все още не е имало холистично учение за човек ... Този процес като цяло приличаше на състоянието на вулкан, готов за изригване, но все още продължаващ, чакащ последните, решителни импулси на вътрешна енергия. Започвайки с марксизма, човек се превръща в център на философското познание, от което има нишки, свързващи го през обществото с цялата необятна Вселена. Заложени са основните принципи на диалектико-материалистичната концепция за човека, изграждането на една цялостна философия на човека, хармонична във всяко отношение, по принцип е незавършен процес в човешкото самопознание, за проявленията на човешкото същността са изключително разнообразни - това е разум, воля и характер, и емоции, и работа, и общуване ... Човек мисли, радва се, страда, обича и мрази, непрекъснато се стреми към нещо, постига това, което иска и, като не е доволен от него, се стреми към нови цели и идеали.
Определящото условие за формирането на човек е трудът, появата на който бележи превръщането на животински прародител в човек. В работата човек постоянно променя условията на своето съществуване, трансформира ги в съответствие с постоянно развиващите се потребности, създава свят на материална и духовна култура, която се създава от човек в същата степен, в която самият човек се формира от културата . Трудът е невъзможен в единично проявление и от самото начало действа като колективен, социален. Развитието на трудовата дейност глобално промени естествената същност на човешкия прародител. В социално отношение трудът е свързан с формирането на нови, социални качества на човек, като: език, мислене, общуване, вярвания, ценностни ориентации, мироглед и др. Психологически той има за последица трансформация на инстинктите на две нива: по отношение на тяхното потискане, инхибиране (подчинение на контрола на ума) и по отношение на превръщането им в ново качествено състояние на чисто човешка познавателна дейност - интуиция.
Всичко това означаваше появата на нов биологичен вид, хомо сапиенс, който от самото начало действа в две взаимосвързани ипостаси – като разумна личност и като социална личност. (Ако се замислите дълбоко, то по същество е едно и също.) Подчертавайки универсалността на социалния принцип у човека, К. Маркс пише: „... същността на човека не е абстракт, присъщ на отделен индивид . връзки с обществеността“. Това разбиране за човека вече е изготвено в немската класическа философия. I.G. Фихте вярвал например, че понятието за личност не се отнася до отделна личност, защото такава не може да се мисли, а само до семейство. Л. Фойербах, който създава материалистическата концепция на философската антропология, която послужи като отправна точка за разсъжденията на Маркс за човека, неговата същност, също пише, че изолиран човек не съществува. Понятието за личност със сигурност предполага друг човек или по-точно други хора и само в това отношение човек е личност в пълния смисъл на думата.
Всичко, което човек притежава, с какво се различава от животните, е резултат от живота му в обществото. И това се отнася не само за опита, който индивидът придобива през живота си. Детето се ражда с цялото анатомично и физиологично богатство, натрупано от човечеството през последните хилядолетия. В същото време е характерно, че дете, което не е усвоило културата на обществото, се оказва най-неприспособеното към живота от всички живи същества. Не можеш да станеш личност извън обществото.
Има случаи, когато поради злощастни обстоятелства много малки деца попадаха в ръцете на животни. И какво? Те не владееха нито права походка, нито артикулирана реч, а звуците, които издаваха, имитираха звуците на животните, сред които живееха. Мисленето им се оказа толкова примитивно, че може да се говори за него само с известна степен на условност. Това е ярък пример за факта, че човек в правилния смисъл на думата е сякаш постоянно действащ приемник и предавател на социална информация, разбирана в най-широкия смисъл на думата като начин на дейност. „Индивидът – пише К. Маркс – е социално същество. Следователно всяко проявление на неговия живот - дори и да не се явява в пряката форма на колективно, извършено съвместно с другите, проявление на живота - е проявление и утвърждаване на социалния живот. ”историческо, тоест неговото съдържание, докато оставайки в основата си същият социален, се променя в зависимост от конкретното съдържание на определена епоха, формация, социокултурен и културно-битов контекст и т.н. Въпреки това, на първия етап от разглеждането на личността, нейните отделни моменти е необходимо да избледнеят в на фона, основният въпрос остава изясняване на неговите универсални свойства, с помощта на които би могло да се дефинира понятието за човешката личност като такава.
Отправната точка на такова разбиране е тълкуването на личността като субект и продукт на трудова дейност, въз основа на която се формират и развиват обществените отношения.
Как да намериш своето място в живота? Поради известна абстрактност всеки човек, който чете този въпрос, ще го разбере по свой собствен начин. И затова на този въпрос могат да се дадат няколко отговора ... За някого „тяхното място в живота“ е територията на пребиваване, статус в обществото, ниво на просперитет, кариера. От друга страна, това е творчество, изследване, интересен и уникален житейски път. Един специалист, след като чу въпроса „как да намерите своето място в живота“, отговори - защо е притежанието? „Вашето място“... И вие се опитвате да намерите „мястото на някой друг“ и да го вземете... И след няколко опита ще стане ясно, че всяко място, където се намира тялото ви в момента, е вашето място. Вашето място е мястото, което заемате тук и сега. От момента, в който се появите на този свят, вече имате своето място и никой друг не може да го вземе! Често човек не чувства, не разбира тази проста истина. Не разбира поради проблем в самоидентификацията (самоопределянето), поради проблем с основното усещане за собственото си съществуване. Кой съм аз? Какво правя тук? Какво трябва да направя? И човек започва да търси „своето място в живота”... Не е достатъчно човек да изпитва ежедневен комфорт и чувство за сигурност. Когато основните физиологични нужди са задоволени, самоизразяването става релевантно. Съвременните хора изпитват колосална нужда от себереализация и с цялата си душа искат да отговарят на вътрешното си призвание. Дълбоко в себе си човек винаги знае своето призвание. Вярно е, че може да се скрие под наслояването на конвенционалните ценности, както и желанията и надеждите на други хора. Възниква естествен въпрос, как да разпознаете вътрешното си призвание? Как да различим вътрешното си призвание от нагласите, възприети веднъж от другите хора? Условните ценности поддържат чувството за собствена стойност и значимост. Човек, избирайки конвенционални ценности, се състезава с другите, доказва им, че „той е по-добър“. Ако човек се стреми да постигне някакъв резултат, за да се почувства най-много, например "най-успешният", "най-силният", "най-умният", "най-богатият", "най-красивият", "най-успешният". най-добрият професионалист в своята област", затова най-дълбоката му мотивация е да поддържа чувството за важност. Усещането за собствена значимост е необходимо, за да се запази ролята си в спектакъла на обществения живот. Такъв човек страда от факта, че през цялото време е принуден да носи психологическа "маска" и да крие истинската си същност. Когато човек откаже да се състезава с други хора, да се сравнява с другите, тогава се проявява красотата на истинската му същност. Истинската същност обича живота и търси възможности за себереализация чрез творчество. Дейността на такъв човек престава да зависи от похвалата и оценката на другите. Прави това, което обича и интересни неща с ентусиазъм, а не в името на резултата. Прави го, защото харесва самия процес и ежедневната работа носи радост и удовлетворение. Отказвайки да се състезава с други хора, човек може да осъзнае вътрешното си призвание. Вътрешно призвание е това, което човек иска повече от всичко на света и без което не може да си представи по-нататъшното си съществуване. С други думи, това е, на което човек доброволно иска да посвети живота си, това, което е най-интересното в света. Това е нещо интимно, някакво вътрешно дълбоко познание. Най-важното е, че всеки сам намира отговора на този въпрос. Понякога се случва човек да знае какво би искал да прави в живота си, това е неговият вътрешен избор, но изпитва чувство на страх или липса на увереност в своите способности, преди да се реализира в този живот.
Проблемът за живота и смъртта в духовния опит на човечеството
В живота на всеки нормален човек рано или късно идва момент, в който той се пита за крайността на индивидуалното си съществуване. Човекът е единственото същество, което осъзнава своята смъртност и може да я превърне в предмет на мислене. Но неизбежността на собствената му смърт се възприема от човек не като абстрактна истина, а предизвиква най-силно емоционално сътресение, засяга самите дълбини на вътрешния му свят. Митологията, различни религиозни учения и изкуство, както и множество философии са били и са ангажирани в търсенето на отговор на този въпрос. Но за разлика от митологията и религията, които по правило се стремят да наложат, диктуват на човек определени негови решения, ако не е догматично, то апелира преди всичко към човешкия ум и изхожда от факта, че човек трябва сам да търси отговор, прилагайки тези свои духовни усилия. Философията му помага, като натрупва и анализира критично предишния опит на човечеството в този вид търсене. Проблеми на живота и смъртта Животът и смъртта са вечни теми на духовната култура на човечеството във всичките й подразделения. За тях са мислили пророци и основатели на религиите, философи и моралисти, дейци на изкуството и литературата, учители и лекари. Едва ли има възрастен, който рано или късно не би се замислил за смисъла на своето съществуване, предстоящата смърт и постигането на безсмъртие. Тези мисли идват в съзнанието на деца и много млади хора, за които говорят поезия и проза, драми и трагедии, писма и дневници. Само ранното детство или старческата лудост освобождава човек от необходимостта да решава тези проблеми. A.L. Чехов пише в едно от писмата си: „Философувайте - умът ще се обърне“, което означава един или друг начин за решаване на проблемите на живота и смъртта. Истинското философстване обаче е невъзможно без разглеждане на тези вечни теми. Във всички философски системи, по един или друг начин, този въпрос беше разрешен и Шопенхауер вярваше, че „смъртта е истински гений, вдъхновител или Мусагет на философията, поради което Сократ я определя като„ подготовка за смъртта “. Всъщност говорим за триадата: живот - смърт - безсмъртие, тъй като всички духовни системи на човечеството изхождат от идеята за противоречивото единство на тези явления. Тук най-голямо внимание е отделено на смъртта и постигането на безсмъртие в друг живот, а самият човешки живот се тълкува като момент, даден на човек, за да може той да се подготви адекватно за смъртта и безсмъртието. С малки изключения всички времена и народи говореха доста негативно за живота. Животът е страдание (Буда, Шопенхауер и др.); животът е сън (Веди, Платон, Ла Брюйер, Паскал); животът е бездна на злото (древноегипетският текст „Разговор на човек с неговия дух”). „И мразех живота, защото делата, които се вършат под слънцето, ми станаха отвратителни, защото всичко е суета и досада на духа“ (Еклисиаст); „Човешкият живот е жалък” (Сенека); „Животът е борба и скитане в чужда земя” (Марк Аврелий); „Цялата пепел, призрак, сянка и дим“ (Йоан Дамаскин); „Животът е монотонен, гледката е тъжна” (Петрарка); „Животът е история на глупак, разказана от идиот, пълна с шум и ярост, но лишена от смисъл“ (Шекспир); „Човешкият живот не е нищо друго освен постоянна илюзия” (Паскал); „Целият живот е само цената на измамните надежди” (Дидро); "Моят живот е вечна нощ... какво е животът, ако не лудост?" (Киркегор); „Целият човешки живот е дълбоко потопен в неистината” (Ницше). За това говорят различни пословици и поговорки, като „Животът е стотинка“. Ортега и Гасет определя човека не като тяло или дух, а като специфично човешка драма. Наистина в този смисъл животът на всеки човек е драматичен и трагичен: колкото и добре да се развива животът, колкото и дълъг да е, краят му е неизбежен. Авторът на Еклисиаст го казва по следния начин: „Който е между живите, за него има още надежда, защото живо куче е по-добро от мъртъв лъв. Векове по-късно гръцкият мъдрец Епикур се опитва да разреши този въпрос от въпроси по следния начин: „Привикнете се към идеята, че смъртта няма нищо общо с нас. Когато съществуваме, смъртта все още не е налице, а когато смъртта е налице, тогава ние не съществуваме." Смъртта и потенциалното безсмъртие са най-силната стръв за философстващия ум, тъй като всички наши житейски дела трябва по един или друг начин да бъдат съизмерими с вечното. Човек е обречен да мисли за смъртта и това е неговата разлика от животно, което е смъртно, но не знае за това. Вярно е, че животните усещат приближаването на смъртта, особено домашните любимци, и тяхното поведение при умиране най-често наподобява болезнено търсене на уединение и спокойствие. Смъртта като цяло е отплата за усложнението на биологичната система. Едноклетъчните организми са практически безсмъртни и амебата в този смисъл е щастливо същество. Когато един организъм стане многоклетъчен, в него се вгражда механизъм на самоунищожение на определен етап от развитие, свързан с генома. Векове наред най-добрите умове на човечеството се опитват поне теоретично да опровергаят тази теза, да докажат и след това да съживят истинското безсмъртие. Но идеалът за такова безсмъртие не е съществуването на амеба и не ангелски живот в един по-добър свят. От тази гледна точка човек трябва да живее вечно, като е в непрекъснат разцвет, напомнящ за Фауст. „Спрете момента“ е мотото на такова безсмъртие, чийто импулс е, по думите на Ортега и Гасет, „биологична жизненост“, „жизненост“, подобно на това „което люлее морето, опложда звяра, покрива дърво с цветя, запалва и гаси звезди". Човек не може да се примири с факта, че именно той ще трябва да напусне този великолепен свят, където животът е в разгара си. Да бъдеш вечен зрител на тази грандиозна картина на Вселената, да не се чувстваш „изпълнен с дни“ като библейските пророци – може ли нещо по-примамливо? Но като се замислиш за това, започваш да разбираш, че смъртта е може би единственото нещо, пред което всички са равни: богати и бедни, мръсни и чисти, обичани и необичани. Въпреки че в древността и в наши дни непрекъснато се правят опити и се правят опити да се убеди света, че има хора, които са били „там“ и са се върнали обратно, но здравият разум отказва да повярва в това. Изисква се вяра, изисква се чудо, което е извършено от Евангелието Христос, „потъпквайки смъртта със смърт”. Забелязва се, че мъдростта на човек често се изразява в спокойно отношение към живота и смъртта. Както е казал Махатма Ганди: „Ние не знаем кое е по-добре – да живееш или да умреш. Затова не трябва нито да се възхищаваме прекалено на живота, нито да треперим при мисълта за смъртта. Трябва да се отнасяме еднакво към двамата. Това е перфектно. " И много преди това Бхагавад Гита казва: „Наистина смъртта е предназначена за този, който е роден, а раждането е неизбежно за починалия. Не тъгувайте за неизбежното!" В същото време много велики хора осъзнаха този проблем в трагични тонове. Изключителният руски биолог И.И. Мечников, разсъждавайки върху възможността за „възпитаване на инстинкта за естествена смърт“, пише за Л.Н. Толстой: „Когато Толстой, измъчван от невъзможността да разреши този проблем и преследван от страх от смъртта, се запита дали семейната любов може да успокои душата му, той веднага видя, че това е напразна надежда. Защо, запита се той, да отглежда деца, които скоро ще се окажат в същото критично състояние като баща си? Защо трябва да живеят? Защо да ги обичам, да ги отглеждам и да ги гледам? За същото отчаяние, което е в мен, или за глупостта? Обичайки ги, не мога да скрия истината от тях, всяка стъпка ги води към познаването на тази истина. И истината е смъртта." И така, можем да различим първото измерение на проблема за живота, смъртта и безсмъртието – биологичното, защото тези състояния са по същество различни страни на едно явление. Отдавна е изложена хипотезата за панспермия, постоянното присъствие на живот и смърт във Вселената, постоянното им възпроизвеждане при подходящи условия. Добре известното определение на Ф. Енгелс: „Животът е начин на съществуване на белтъчните тела и този начин на съществуване се състои по същество в постоянното самообновяване на химическите съставни части на тези тела”, подчертава космическия аспект на живот. Звезди, мъглявини, планети, комети и други космически тела се раждат, живеят и умират и в този смисъл никой и нищо не изчезва. Този аспект е най-развит в източната философия и мистичните учения, произтичащи от принципната невъзможност да се разбере смисълът на тази вселенска циркулация само от разума. Материалистичните концепции се основават на феномена на самопораждане на живот и самонанасяне, когато според Ф. Енгелс „с желязна необходимост” живот и мислещ дух се пораждат на едно място на Вселената, ако на друго изчезват. . Осъзнаването на единството на човешкия живот и човечеството с целия живот на планетата, с нейната биосфера, както и потенциалните форми на живот във Вселената, е от голямо идейно значение. Тази идея за светостта на живота, правото на живот за всяко живо същество, по силата на самия факт на раждане, принадлежи към вечните идеали на човечеството. В крайна сметка цялата Вселена и Земята се разглеждат като живи същества и намесата във все още слабо разбраните закони на техния живот е изпълнена с екологична криза. Човекът се явява като малка частица от тази жива Вселена, микрокосмос, който е погълнал цялото богатство на макрокосмоса. Чувството на „благоговение към живота” (А. Швейцер), усещането за участие в прекрасния свят на живите, в една или друга степен, е присъщо на всяка мирогледна система. Дори ако биологичният, телесен живот не се счита за истинска, преходна форма на човешко съществуване, тогава в тези случаи (например в християнството) човешката плът се размазва и трябва да придобие различно, процъфтяващо състояние. Второто измерение на проблема, живот, смърт и безсмъртие, се свързва с разбирането на спецификата на човешкия живот и неговата разлика от живота на всички живи същества. Повече от тридесет века мъдреци, пророци и философи от различни страни и народи се опитват да намерят този вододел. Най-често се смята, че цялата работа е в осъзнаването на факта на предстоящата смърт: ние знаем, че ще умрем и трескаво търсим път към безсмъртието. Всички останали живи същества тихо и мирно завършват своето пътуване, след като са успели да възпроизведат нов живот или да служат като тор за почвата за друг живот. Човек, обречен цял живот на болезнени мисли за смисъла на живота или неговата безсмисленост, измъчва себе си, а често и другите и е принуден да удави тези проклети въпроси във вино или наркотици. Това отчасти е вярно, но възниква въпросът: какво да кажем за смъртта на новородено дете, което все още не е имало време да разбере нищо, или умствено изостанал човек, който не е в състояние да разбере нищо? За начало на живота на човек трябва ли да се счита моментът на зачеването (който в повечето случаи не може да се определи точно) или момента на раждането? Известно е, че умиращият Л.Н. Толстой, позовавайки се на околните, каза, че трябва да насочват погледа си към милиони други хора, а не да гледат един лъв. Неизвестното и не докосващо никого освен майката, смъртта на малко същество от глад някъде в Африка и великолепното погребение на световноизвестни лидери в лицето на вечността не се различават. В този смисъл дълбоко прав е английският поет Д. Дон, който казва, че смъртта на всеки човек омаловажава цялото човечество и затова „никога не питайте за кого бие камбаната, тя звъни за вас”. Очевидно спецификата на човешкия живот, смърт и безсмъртие не е пряко свързана с разума и неговите проявления, с успехите и постиженията на човек през живота му, с оценката на неговите съвременници и потомци. Смъртта на много гении в млада възраст несъмнено е трагична, но няма причина да вярваме, че последващият им живот, ако се случи, ще даде на света нещо още по-блестящо. Тук действа някаква не съвсем ясна, но емпирично очевидна закономерност, изразена от християнската теза: „Бог преди всичко избира най-доброто“. В този смисъл животът и смъртта не са обхванати от категориите на рационалното познание, не се вписват в рамките на твърд детерминистичен модел на света и човека. Можете да говорите за тези понятия хладнокръвно до определена граница. Дължи се на личния интерес на всеки човек и неговата способност интуитивно да осмисли крайните основи на човешкото съществуване. В това отношение всеки е като плувец, който скача във вълните насред открито море. Човек трябва да разчита само на себе си, въпреки човешката солидарност, вярата в Бога, Висшия Разум и т. н. Уникалността на личността, уникалността на личността тук се проявява в най-висока степен. Генетиците са изчислили, че вероятността за раждането на този конкретен човек от тези родители е един шанс на сто трилиона случая. Ако това вече се е случило, тогава какво невероятно разнообразие от човешки значения на битието се появява пред човек, когато мисли за живота и смъртта? Третото измерение на този проблем е свързано с идеята за придобиване на безсмъртие, което рано или късно става фокус на вниманието на човек, особено ако е достигнал зряла възраст. Има няколко вида безсмъртие, свързани с факта, че след като човек остава своя бизнес, деца, внуци и т.н. (разбира се, не всеки има), продуктите от неговата дейност и лични вещи, както и плодовете на духовното производство (идеи, изображения и т.н.) и др.). Първият вид безсмъртие - в гените на потомството, е близък до повечето хора. В допълнение към принципните противници на брака и семейството и мизогините, мнозина се стремят да се увековечат по този начин. Един от най-мощните двигатели на човек е желанието да види собствените си черти в децата, внуците и правнуците. В кралските династии на Европа предаването на определени знаци (например носът на Хабсбургите) е проследено през няколко поколения. Това е свързано с унаследяването не само на физически характеристики, но и на моралните принципи на семейната заетост или занаята и т. н. Историците са установили, че много видни фигури на руската култура през 19 век. са били свързани (макар и далечни) помежду си. Един век включва четири поколения. Така за две хиляди години се смениха 80 поколения и 80-ият прародител на всеки от нас е съвременник на Древен Рим, а 130-ият е съвременник на египетския фараон Рамзес II. Вторият вид безсмъртие: мумифицирането на тялото с очакването за вечното му запазване. Опитът на египетските фараони, практиката на съвременното балсамиране (V.I. Технологичният напредък от края на XX век. направи възможна криогенеза (дълбоко замразяване) на телата на мъртвите, с очакването, че лекарите на бъдещето ще ги съживят и излекуват нелечими болести. Подобна фетишизация на човешката телесност е характерна предимно за тоталитарните общества, където геронтокрацията (силата на старите) се превръща в основа на стабилността на държавата. Третият вид безсмъртие е надеждата за „разтваряне” на тялото и духа на починалия във Вселената, влизането им в космическото „тяло”, във вечното обръщение на материята. Това е характерно за редица източни цивилизации, особено за японската. Ислямският модел на отношението към живота и смъртта и различни материалистични или по-точно натуралистични концепции са близки до такова решение. Тук става дума за загуба на лични качества и запазване на частици от предишното тяло, които могат да влязат в състава на други организми. Този силно абстрактен вид безсмъртие е неприемлив за повечето хора и емоционално отхвърлен. Четвъртият път към безсмъртието е свързан с резултатите от човешкото творчество. Не напразно членовете на различни академии са удостоени със званието „безсмъртни“. Научното откритие, създаването на гениално произведение на литературата и изкуството, индикация за пътя към човечеството в нова вяра, създаването на философски текст, изключителна военна победа и демонстрация на държавническо майсторство - всичко това оставя името на един личност в паметта на благодарните потомци. Увековечени са герои и пророци, страстоносци и светци, архитекти и изобретатели. Имената на най-жестоките тирани и най-големите престъпници са завинаги запазени в паметта на човечеството. Това повдига въпроса за неяснотата на оценката на мащаба на личността на човек. Създава се впечатлението, че колкото повече човешки животи и разбити човешки съдби лежат върху съвестта на този или онзи исторически персонаж, толкова повече шансове има той да влезе в историята и да придобие там безсмъртие. Способността да се влияе върху живота на стотици милиони хора, „харизмата“ на властта предизвиква у мнозина състояние на мистичен ужас, смесено с благоговение. За такива хора се създават легенди и предания, които се предават от поколение на поколение. Петият път към безсмъртието е свързан с постигането на различни състояния, които науката нарича „изменени състояния на съзнанието“. По принцип те са продукт на системата за психо-тренинг и медитация, възприета в източните религии и цивилизации. Тук е възможно „пробиване” в други измерения на пространството и времето, пътуване в миналото и бъдещето, екстаз и просветление, мистично усещане за принадлежност към Вечността. Можем да кажем, че смисълът на смъртта и безсмъртието, както и начините за постигането му са обратната страна на проблема за смисъла на живота. Очевидно тези въпроси се решават по различни начини, в зависимост от водещата духовна нагласа на дадена цивилизация. Нека разгледаме тези проблеми във връзка с три световни религии – християнство, ислям и будизъм и цивилизации, базирани на тях. Християнското разбиране за смисъла на живота, смъртта и безсмъртието изхожда от старозаветната позиция: „Денят на смъртта е по-добър от рождения ден“ (Еклесиаст) и новозаветната заповед на Христос: „...Имам ключовете за ад и смърт." Божествено-човешката същност на християнството се проявява в това, че безсмъртието на индивида като цялостно същество е мислимо само чрез възкресението. Пътят към него се отваря от изкупителната жертва на Христос чрез кръста и възкресението. Това е сферата на мистерията и чудото, защото човекът е изведен от сферата на действие на природно-космическите сили и елементи и е поставен като личност лице в лице с Бог, който също е личност. Следователно целта на човешкия живот е да се придвижи към вечния живот. Без да осъзнаваме това, земният живот се превръща в сън, празен и празен сън, в сапунен мехур. По същество това е само подготовка за вечен живот, който не е далеч за всеки. Ето защо в Евангелието се казва: „Бъдете готови, защото в час, в който не мислите, Човешкият Син ще дойде”. За да не се обърне животът, според М.Ю. Лермонтов, "в празна и глупава шега", винаги трябва да помните за часа на смъртта. Това не е трагедия, а преход към друг свят, където вече живеят безброй души, добри и лоши, и където всяка нова влиза за радост или мъка. Според образния израз на един от православните архиереи: „Умиращият е залязващо слънце, чиято зора вече грее над онзи свят“. Смъртта унищожава не тялото, а покварата му и затова тя не е краят, а началото на вечния живот. Християнството свързва различно разбиране за безсмъртието с образа на „вечния евреин“ Ахашвер. Когато Исус, изтощен под тежестта на кръста, тръгна към Голгота и искаше да си почине, Ахасфер, който стоеше сред останалите, каза: „Върви, върви“, за което беше наказан - завинаги беше лишен от останалата част от гроб. От век на век той е обречен да скита по света, в очакване на второто пришествие на Христос, което единствено може да го лиши от омразното му безсмъртие. Образът на „планинския” Йерусалим се свързва с липсата на болести, смърт, глад, студ, бедност, вражда, омраза, гняв и други злини там. Има живот без труд и радост без скръб, здраве без слабост и чест без опасност. Всички в цъфтящата младост и възраст на Христос се утешават от блаженство, причастяват се от плодовете на мира, любовта, радостта и радостта и „да се обичат един друг като себе си“. Евангелист Лука дефинира същността на християнския подход към живота и смъртта по този начин: „Бог не е Бог на мъртвите, а Бог на живите. Защото целият е жив." Християнството категорично осъжда самоубийството, тъй като човек не принадлежи на себе си, неговият живот и смърт са „по волята на Бог“. Друга световна религия, ислямът, изхожда от факта, че човекът е създаден по волята на Всемогъщия Аллах, който преди всичко е милостив. На въпроса на човек: „Като умра, жив ли ще ме измъчват?“ За разлика от християнството, земният живот в исляма е високо ценен. Но в Последния ден всичко ще бъде унищожено, а мъртвите ще бъдат възкресени и изведени пред Аллах за окончателен съд. Вярата в отвъдното е необходима, тъй като в този случай човек ще оцени своите действия и постъпки не от гледна точка на лични интереси, а в смисъл на вечна перспектива. Унищожаването на цялата Вселена в деня на Справедливия съд предполага създаването на нов съвършен свят. За всеки човек ще бъде представен „запис“ на делата и мислите, дори най-тайните, и ще бъде произнесена подходяща присъда. Така принципът на върховенството на законите на морала и разума над физическите закони ще триумфира. Морално чистият човек не може да бъде в унизено положение, както е в реалния свят. Ислямът категорично забранява самоубийството. Описанията на рая и ада в Корана са пълни с ярки подробности, така че праведните могат да бъдат напълно удовлетворени, а грешниците да получат това, което заслужават. Раят са красивите „градини на вечността, под които текат реки от вода, мляко и вино”; има и „чисти съпрузи”, „пълни връстници”, както и „чернооки и едрооки, украсени с гривни от злато и перли”. Седящите на килими и облегнати на зелени възглавници са заобиколени от „вечно млади момчета”, които предлагат „птиче месо” върху съдове от злато. Адът за грешниците е огън и вряща вода, гной и помии, плодовете на дървото „закум“, подобно на главата на дявола, и тяхната съдба е „плач и рев“. Невъзможно е да попитате Аллах за часа на смъртта, тъй като знанието за това е само при него, а „това, което ви е дадено да знаете, може би часът е близо“. Отношението към смъртта и безсмъртието в будизма се различава значително от християнското и мюсюлманското. Самият Буда отказа да отговори на въпросите: безсмъртен ли е този, който е знаел истината, или е смъртен?, а също и: може ли този, който знае, да бъде смъртен и безсмъртен едновременно? По същество се признава само един вид „чудесно безсмъртие” – нирвана, като въплъщение на трансценденталното Свръхсъществуване, Абсолютното начало, което няма атрибути. Тъй като личността се разбира като сбор от дхарми, които са в постоянен поток от прераждане, тя следва абсурдността, безсмислеността на Веригата на естествените раждания. Дхамапада заявява, че „да се раждаш отново и отново е тъжно“. Изходът е пътят за придобиване на нирвана, пробиване през веригата от безкрайни прераждания и постигане на просветление, блажения „остров“, разположен в дълбините на човешкото сърце, където „те не притежават нищо“ и „не жадуват за нищо“. смърт и безсмъртие. Както е казал Буда: „Един ден от живота на човек, който е видял безсмъртния път, е по-добър от сто години съществуване на човек, който не е виждал по-висшия живот“. Спокойното и миролюбиво отношение към живота, смъртта и безсмъртието, желанието за просветление и освобождение от злото е характерно и за други източни религии и култове. В тази връзка се променя отношението към самоубийството; смята се, че не е толкова греховно, колкото безсмислено, тъй като не освобождава човека от кръга на раждането и смъртта (самсара), а само води до раждане в по-нисша инкарнация. Човек трябва да преодолее тази привързаност към своята личност, тъй като според Буда „естеството на личността е непрекъсната смърт“. Един от най-мъдрите поети на XX век. У. Уитман изрази тази идея по този начин – трябва да живеете „спокойно, усмихвайки се на Смъртта”. Освобождаването от източниците на страдание, „мрачни действия и мръсотия” (егоизъм, гняв, гордост, фалшиви възгледи и т.н.) и силата на своето „аз” през живота е най-добрият начин за придобиване на безсмъртие. В историята на духовния живот на човечеството е имало много концепции за живот, смърт и безсмъртие, основани на нерелигиозен и атеистичен подход към света и човека. Без религиозни хора и атеисти те често са упреквани, че за тях земният живот е всичко, а смъртта е непреодолима трагедия, която по същество обезсмисля живота. Л.Н. Толстой, в известната си изповед, болезнено се опита да намери в живота този смисъл, който няма да бъде унищожен от смъртта, неизбежно предстояща за всеки човек. За вярващия тук всичко е ясно, но за невярващия има алтернатива на три възможни начина за решаване на този проблем. Първият начин е да приемем идеята, потвърдена от науката и просто здравия разум, че в света не е възможно напълно да се унищожи дори елементарна частица, но действат законите за опазване. Материята, енергията и, както се смята, информацията и организацията на сложните системи се запазват. Следователно частиците на нашето „аз” след смъртта ще влязат във вечния цикъл на битието и в този смисъл ще бъдат безсмъртни. Вярно е, че те няма да притежават съзнание, душа, с която е свързан нашето „аз“. Освен това този вид безсмъртие се придобива от човек през целия му живот. Можете дори да кажете под формата на парадокс: ние сме живи само защото умираме всяка секунда. Всеки ден еритроцитите в кръвта загиват, епителните клетки по лигавиците ни, окапват косми и т. н. Следователно е по принцип невъзможно да се фиксират животът и смъртта като абсолютни противоположности, нито в реалността, нито в мислите. Това са две страни на една и съща монета. Пред лицето на смъртта хората са в пълния смисъл на думата равни помежду си, както с всяко живо същество, което заличава неравенството, на което се основава земният живот. Следователно спокойното възприемане на мисълта за отсъствието на вечен живот на моето „аз” и разбирането за неизбежността на сливането с „безразличната” природа е един от начините без религиозен подход към проблема за безсмъртието. Вярно е, че в този случай възниква проблемът за Абсолюта, на който можете да разчитате на своите морални решения. А.П. Чехов пише: „Трябва да вярвате в Бог и ако няма вяра, тогава не заемайте мястото й с шум, а търсете, търсете, търсете сами, сами със съвестта си. Вторият начин е придобиването на безсмъртие в човешките дела, в плодовете на материалното и духовното производство, които са включени в съкровищницата на човечеството. За това преди всичко ви е необходима увереност, че човечеството е безсмъртно и че космическата дестинация е в духа на К.Е. Циолковски и други космисти. Ако самоунищожението е реално за човечеството при термоядрена екологична катастрофа, както и в резултат на някакви космически катаклизми, то в този случай въпросът остава открит. Сред идеалите и движещите сили на този вид безсмъртие най-често фигурира борбата за освобождение на човечеството от класов и социален гнет, борбата за национална независимост и придобиване на държавност, борбата за мир и справедливост и т.н. животът на такива бойци има по-висш смисъл, който се слива с безсмъртието. Третият път към безсмъртието, като правило, се избира от хора, чийто мащаб на дейност не надхвърля техния дом и непосредствена среда. Тук можем да говорим за движението „в дълбочина”, за изразеното в думите на Мефистофел на Гьоте: „Теорията, приятелю, е суха, но дървото на живота става зелено”. Без да очакват вечно блаженство или вечни мъки, без да навлизат в хитростта на ума, която свързва микрокосмоса (т.е. човека) с макрокосмоса, милиони хора просто се носят в потока на живота, чувствайки се като част от него. Безсмъртието за тях не е във вечната памет на благословеното човечество, а в ежедневните дела и грижи. "Да вярваш в Бог не е трудно ... Не, ти вярваш в човек!" - Чехов пише, че изобщо не се предполага, че именно той ще стане пример за този тип отношение към живота и смъртта. За да го характеризира, L.A. Погон предложи термина „жизнен“ като критерий, характеризиращ всички възможни признаци на жизнена дейност, необходими за нормалното функциониране на човешкото същество. Можем да споменем и други концепции за придобиване на безсмъртие, насочени към промяна на законите на природата („обща кауза“ Н.Ф. Федоров, пантеизъм в духа на идеите на А. Айнщайн), постигане на „живот след смъртта“ (R. Moody, A. Форд и др.), както и многобройни мистични движения, базирани на реалното присъствие на другия свят и възможността за комуникация с починалите. Освен това се появява информация за наличието на един вид енергиен фантом във всеки човек, който напуска човек малко преди физическата смърт, но продължава да съществува в други измерения. Това най-общо води до различен тип разбиране на проблема за безсмъртието, което се свързва с необходимостта от самоопределение във вечния свят на информационните и енергийни същности. Съвременната танатология (учението за смъртта) е една от „горещите“ точки на естествените науки и хуманитарното познание. Има няколко причини за интереса към проблема със смъртта. Първо, това е ситуацията на глобална цивилизована криза, която по принцип може да доведе до самоунищожение на човечеството. Второ, ценностното отношение към човешкия живот и смърт се е променило значително във връзка с общата ситуация на Земята. Почти милиард и половина от жителите на света живеят в пълна бедност и още един милиард се доближава до границата, милиард и половина земляни са лишени от всякаква медицинска помощ, милиард души не могат да четат и пишат, има 700 милиона безработни в свят; 200 милиона деца са принудени да работят от ранна детска възраст, за да не умрат от глад. Милиони хора във всички краища на земното кълбо страдат от расизъм, ксенофобия и агресивен национализъм. Това води до подчертано обезценяване на човешкия живот, до презрение към живота както на своя, така и на чужд. Вакханалията на тероризма, увеличаването на броя на немотивираните убийства и насилие, както и самоубийствата, са симптоми на глобалната патология на човечеството в началото на 20-21 век. В същото време в края на 60-те години. на Запад биоетиката се появява като сложна дисциплина на пресечната точка на философия, етика, биология, медицина и редица други дисциплини. Това беше своеобразна реакция на новите проблеми на живота и смъртта, трансплантациите на органи и тъкани, генното инженерство, ин витро оплождането и т. н. Това съвпадна с нарастването на интереса към човешките права, включително по отношение на собственото телесно и духовно същество и реакцията на обществото върху заплахата за живота на Земята, поради влошаването на глобалните проблеми на човечеството. Понастоящем биоетиката обхваща области като етичните проблеми на евтаназията, декортикацията, аборта, самоубийството, трансплантациите на органи, включително мозъка, новите технологии за раждане (включително сурогатна бременност), генното инженерство, сексуалната самоидентификация на човек, отношението към психичното здраве и др. Тези проблеми се решават на базата на съществуващите нормални етични подходи в рамките на световните и национални религии, хуманистичната етика на свободната мисъл, както и различни правни системи. През последните години евтаназията (буквално „щастлива смърт”) привлече специално внимание като ново явление в живота на обществото, изискващо дълбоко философско осмисляне. Самият термин се появява от времето на Ф. Бейкън, който предлага да се нарече това лесна смърт, за да се сложи край на страданието в случай на нелечими болести. Очевидно това явление се основава на концепцията за правото на човека не само на живот, но и на смърт, което се отнася и за феномена на самоубийството. Има следните видове евтаназия: активна, доброволна; активен, неволен; пасивно, доброволно; пасивно, неволно. Когато решават законността и моралната обосновка на евтаназията, лекарите трябва да решат една дилема, известна още от времето на Хипократ: от една страна, лекарят не трябва да бъде убиец, дори по желание на пациента, а от друга ръка, той трябва да облекчи тежкото положение на страдащия. В съвременния свят евтаназията е законно разрешена в Холандия, а в други страни, включително Русия, е забранена. Проблемът обаче съществува и в редица държави (САЩ и др.), измислени са дори устройства за безболезнена смърт, които самият пациент може да активира. В историята на философската мисъл е имало много изявления относно правото на човека да се вземе такова решение. И така, Монтен вярваше, че когато в живота на човек има повече зло, отколкото добро, тогава е дошъл часът, когато той може да си тръгне. В редица западни страни се превръща в традиция на „спомените през живота“, когато неизлечимо болен човек, усещайки приближаването на смъртта, иска да събере семейство и приятели. От няколко десетилетия съществуват „хосписи“ - болници за безнадеждни пациенти, където можете да умрете „като човек“. Това преживяване е описано в книгата на Р. и В. Зорза "Да живееш до края", където е обоснована философията на умирането в щастливо състояние. Ако човек има нещо като инстинкта на смъртта (както пише З. Фройд), то всеки има естествено, вродено право не само да живее, както е роден, но и да умре в човешки условия. Една от характеристиките на XX век. е, че хуманизмът и хуманните отношения между хората са основата и гаранцията за оцеляване на човечеството.. Ако по-рано някакви социални и природни бедствия оставяха надеждата, че повечето хора ще оцелеят и ще възстановят разрушеното, сега жизнеността може да се счита за понятие, извлечено от хуманизма . Осъзнавайки крайността на своето земно съществуване и чудейки се за смисъла на живота, човек започва да развива собствено отношение към живота и смъртта. И е напълно разбираемо, че тази тема, може би най-важната за всеки човек, заема централно място в цялата култура на човечеството. Историята на световната култура разкрива вечната връзка на търсенето на смисъла на човешкия живот с опитите да се разгадае тайната на небитието, както и с желанието да живеем вечно и ако не материално, то поне духовно и морално да победи смъртта.
Заключение
Човекът е интегрално единство от биологично (организъм), психическо и социално ниво, които се формират от две: естествено и социално, наследствено и придобито през живота му. В същото време човешкият индивид не е прост аритметичен сбор от биологичното, психическото и социалното, а тяхното интегрално единство, водещо до възникването на нов качествен етап – човешката личност.
Подобни документи
Проблеми на живота и смъртта в духовното разбиране на човек, смъртта от гледна точка на философията. Възгледите на световните религии по въпросите на живота и смъртта. Християнското разбиране за живота и смъртта. Ислямът е за живота и смъртта. Танатологията - доктрината за смъртта, евтаназията.
резюме, добавен на 09.11.2010
Вечността на въпроса за смисъла на живота. Проблемът е "да бъдеш" и "да имаш". Неотделимостта на избора от отговорността в Сартр. Човекът като социално, биологично и космическо същество. Медицинско-философски аспекти на танатологията, дискусии около евтаназията.
тест, добавен на 15.01.2010 г
Концептуално различни подходи към проблема за смисъла на човешкия живот в историята на философията. "Да имаш или да бъдеш?" Въпросът за ценностните предпочитания, за подчинението на материалните и духовните ценности. Проблеми с евтаназията: аргументи на поддръжници и противници.
тест, добавен на 10.11.2009
Светоглед: същност, функции и нива на развитие. Когнитивен компонент, ценностно-нормативни емоционално-волеви и практически компоненти на мирогледа. Проблемът за смисъла на живота в духовния опит на човек. Философски разсъждения за живота и смъртта.
дисертация, добавена на 08.11.2008г
Животът и смъртта като вечни теми на духовната култура. Измерения на проблема за живота, смъртта и безсмъртието. Осъзнаване на единството на човешкия живот и човечеството. Историята на духовния живот на човечеството. Разбиране на смисъла на живота, смъртта и безсмъртието от световните религии.
резюме, добавен на 28.09.2011
Бердяев Н.А. за предназначението на човека, смисъла на живота и ролята на творчеството в разбирането на човешката природа. Разбирането на въпроса за целта на човечеството в традицията на руския космизъм V.I. Вернадски. Проблемът за смисъла на живота във философската концепция на С.Л. Франк.
резюме, добавено на 02.06.2010 г
Концепцията за живота и смъртта във философията. Темата за смъртта сред различните народи. Китайски. египтяни. евреи. европейци. Разбиране на смъртта в концепциите на различни религиозни вярвания. Видове безсмъртие, начини за получаването му. Биоетика, проблемът на евтаназията.
резюме, добавен на 22.04.2006
Концепцията за бъдещето, неговото място във философията; основни подходи и методи за прогнозиране. Бъдещето на човека и човечеството в концепциите на известни философи и най-новите философски тенденции. Диалектически и метафизичен проблем на трансхуманизма, руския космизъм.
резюме, добавено на 11.06.2013
Философия за смисъла на човешкия живот, проблемът за живота в историята на науката, съвременните идеи за произхода на живота. Подходите на хуманизма и прагматизма, атеистични, екзистенциалистки, нихилистични и позитивистки възгледи по проблемите на живота и смъртта.
тест, добавен на 15.11.2010 г
Разглеждане на въпроса за същността на човека, неговата природа, произход, място в света, смъртта и безсмъртието, смисъла на човешкия живот. Сравнителна характеристика на образа на човек в източната и западната култура. Принципи на професионалното мислене.
Човекът и неговото място в света
Активният ум наистина подхожда на човешкото същество. И всеки човек, ако не е нещастен, може да го следва перфектно. И според него човек се нарича абсолютно и напълно добър или лош, според съзерцателното или практичното – само в някакво отношение и относително. В крайна сметка човек се нарича добър или лош според ᴇᴦο добродетели и пороци. И добър метафизик не се нарича добър човек, а добър метафизик; а добър строител не се нарича добър в абсолютния смисъл, а добър строител. Ето защо човек няма да се смята за обиден, ако ᴇᴦο бъде наречен метафизик, философ или ковач; но ако ᴇᴦο бъде наречен крадец или му приписват невъздържаност, несправедливост, недискретност и други пороци, той ще бъде изключително възмутен и зачервен, тъй като да бъдем добродетелен или порочен е в нашата власт, докато да бъдеш философ или строител не зависи върху нас и не непременно за човек. От което следва, че всички хора трябва и могат да спазват закона, докато не всички трябва да са философи, математици, строители и т.н.
Но що се отнася до активния ум, който всъщност
n на човек, тогава всеки трябва да го има перфектно. Защото, за да запази Човешката раса, всеки човек трябва да бъде "добродетелен в морален смисъл и, доколкото е възможно, да избягва порока. И порокът му се вменява като ᴇᴦο lych" niggorok, независимо в какво състояние се намира, да бъде той беден, беден, богат, заможен, богат. Да участваш в други видове разум не е необходимо и дори невъзможно. И Зуо не е необходим за човешката раса, защото светът не би могъл да съществува, ако всеки човек беше съзерцател. И самият този човек не би могъл да съществува, тъй като една класа хора, като философите, не може да се задоволи; и все едно има само категорията строители или някаква друга от този вид. Не трябва да се случва, че човек може перфектно да изпълнява работата на друг, камо ли на всеки, както се случва с различни членове на човешкото тяло.
Следователно универсалната цел на човешкия род се състои само в относително участие в съзерцателния и практическия тип разум и в пълно участие в активния ум. Защото Вселената ще запази своето съвършенство, ако всички хора са справедливи, добродетелни и добри, но не и ако всички са философи, или ковачи, или строители.
Трябва обаче да се знае, че както казват Платон и Аристотел, политиката е изцеление на душите и намерението на един политик е да направи човек по-праведен от учен. Но трябва да отидете, за да постигнете тази цел в съответствие с разликите между хората с различни умове. Защото някои са благородни, имат добра природа от Бога, склонни са към добродетелта само поради нейното благородство и се отвръщат от пороците само поради своята подлост. И тези хора (въпреки че са изключително малко) са най-предразположени към добродетелен живот.
Човекът и неговото място в света - понятие и видове. Класификация и характеристики на категорията "Човекът и неговото място в света" 2015, 2017-2018.
И отново, както преди хиляди години, човек остава сам с размишленията върху превратностите на своята съдба. Човешки проблем- това е на първо място въпросът какво място заема човек в света и не само какъв е всъщност, но и какъв може да бъде, може ли да стане господар на собствената си съдба, може ли да "направи" себе си, създава свой собствен живот и т.н.
Човекът е едновременно уникален и универсален. Човекът е венецът на природата, която няма равна, той има уникални способности. Но той е и универсален, нищо не му е чуждо – нито пространство, нито биологична, понякога груби инстинкти, нито изтънчена, възвишена дейност.
Човекът е съотношението на вътрешното и външното. Духовният свят на човека е неговият вътрешен живот, но той се символизира в различни форми на дейност, в игра, работа, художествено творчество. В резултат на това човек се оказва социално същество.
Човек сам създава свой духовен свят, света на ценностите на науката, изкуството, морала.
Човекът е историческо същество и като такъв той се стреми органично да проникне в бъдещето, където го очакват опасности, рискът да попадне в криза, може би дори в безнадеждна ситуация. Човек не може да избяга от тежестта на отговорност лично към себе си и към другите хора. И за гражданин на Русия това е характерно не по-малко, отколкото за жител на който и да е регион на нашия свят, пълен с противоречия.
Важно е ясно да се разграничат стратегическите цели и интереси на Русия и тактическите методи за решаване на натрупаните проблеми. Ясно е, че в ерата на глобализацията и информационната революция е невъзможно да се живее изолирано, необходимо е да се определи мястото си в световната икономика и в системата за законодателно регулиране на търговията и други условия на дейност.
Говорим за стратегията за по-нататъшното развитие на страната и за общите ни перспективи. На нас, учители и бъдещи специалисти, а засега и студенти Челябински колеж по информатика, информационни технологии и икономика, не можете да сте далеч от тази основна линия. Първата стъпка към проспериращо бъдеще е отличното обучение и активното гражданство на ученика. Русия се нуждае от висококвалифицирани специалисти, способни успешно да промотират икономиката на страната сред най-развитите и конкурентоспособни. Това не трябва да бъде решение на една или друга административна структура, а съзнателен избор на всеки жител на Русия - работник и инженер, студент и домакиня, счетоводител и програмист, учител и фермер! И тогава социално-икономическите трансформации у нас ще бъдат насочени към подобряване на живота на всички руснаци, а не към елита и благоволението на елита. Само при това условие е възможно консолидирането на обществото за решаване на проблемите на развитието на Русия като силна демократична държава, която заема достойно място в световната общност.
Въпроси за самотест:
1. Какви периоди и етапи на развитие на научното познание познавате?
2. Кои са основните идеи на синергията? Дали те са особена форма на диалектика или й противоречат?
3. Как концепцията за глобалната еволюция решава проблема с топлинната смърт на Вселената?
4. Какъв е проблемът за мястото на човека в заобикалящия го свят?
5. Как виждате бъдещето си и как е свързано с перспективите за развитие на страната ни?
Най-дълбоката идеологическа основа на теорията на потребностите и теорията на обслужващата дейност е общата философска концепция за човека и неговото място в света. Въз основа на съвременните науки за природата и обществото положението на човека в материалния свят може да бъде описано доста точно и въз основа на това описание могат да се направят заключения за принципите на връзката му с природата и за перспективите. за развитието на обществото. Ето защо, преди конкретен анализ на човешките потребности, ще очертаем накратко философската концепция за човека.
Човекът е продукт на безкрайното развитие на материалния свят. В известната ни част от Вселената се появиха последователно четири основни, качествено различни форми на материя: физическа, химична, биологична и социална. Връзката им може да бъде изобразена графично.
Развитието на материята имаше ясно изразена посока от най-ниското към висшето, от простото към сложното. И така, физическата форма на материята е възникнала по-рано от другите (в резултат на Големия взрив) и е най-ниската по отношение на всички останали. Химическата форма на материята е най-висока по отношение на физическата и най-ниската по отношение на биологичното и социалното.
Социалната форма на материята (общество) възниква последна и е най-висшата спрямо всички останали. Съществуват сложни взаимоотношения между нисшите и висшите форми на материята, които могат да се изразят в няколко закономерности (ще са ни необходими, за да опишем връзката между биологичното и социалното в човека).
В процеса на развитие на материята действаха две закономерности: висшите форми на материята ставаха все по-сложни по съдържание и все по-малко по разпространение, тоест заеха по-малко пространство в пространството от по-нисшите. Основният критерий, който прави възможно разграничаването на висшето от по-ниското е, че във висшето се запазва цялото основно съдържание на нисшото и в допълнение към него се появява ново, по-сложно съдържание. И така, химичното вещество е подчинено на всички закони на физиката (например законът за запазване и преобразуване на енергията). Но той съществува според нови, химически закони и заема много по-малко място във Вселената, отколкото физическата форма на материята. Живите същества от своя страна не нарушават законите на химията, но техните собствени закони на развитието на живота (естествен подбор, борба за съществуване, предаване на наследствена информация) са напълно невъзможни да се сведат до законите на химията и да се обяснят само на тяхна основа. И накрая, обществото, съществуващо според собствените си социални закони, отново заема много по-малък обем пространство от живата материя. Тази закономерност на стесняване на разпространението на по-висшите форми на материята в сравнение с по-ниските дава възможност да се изясни съотношението им и да се изобрази графично под формата на конус.
Социални
Биологичен
Химически
физически
Развитието на материалния свят сякаш "върви по конус, стеснява": следващите, по-висши форми на материята са по-рядко срещани в природата, заемат по-малко пространство в пространството от по-ниските. В резултат на такова стесняване на разпространението в крайна сметка се появява обществото – най-сложната и най-малко разпространената форма на материя в космоса. Какво се случва след това?
Развитието на физични, химични и биологични форми на материята се случи поради усложняването на техния субстрат. Така едно химическо вещество е еволюирало от най-простите молекули, състоящи се от няколко атома, до сложни органични макромолекули, които включват няколкостотин хиляди атома. Дивата природа е еволюирала от бактерии и едноклетъчни организми до примати. Колосалната разлика между амеба и маймуна веднага е поразителна: в хода на биологичната еволюция тялото на животните се е променило почти до неузнаваемост - както по сложност на структурата, така и по размер. В обществото всичко се случва по различен начин: въпреки огромните промени, които човечеството е преживяло в продължение на няколко милиона години, структурата на човешкото тяло се е променила много малко. През последните хилядолетия големите скокове в развитието на цивилизацията почти не оказват влияние върху физическата организация на човека. Тогава в какво се състои развитието на обществото и защо то е толкова различно от развитието на другите форми на материя?
Отговор на този въпрос дават вече очертаните в глави 2 и 3 концепции за формирането на личността и обществото. Заедно с човек в материалния свят идва един напълно нов и уникален процес - трудът. Основният механизъм за развитие на човека и обществото не е промяна в структурата на тялото (както беше при животните), а трудовата дейност.
Трудът не е някакъв "местен", местен социален процес. Той има дълбоки предпоставки, присъщи на всички форми на материя, възникнали преди обществото. Говорейки на езика на философските концепции, всяка форма на материя създава много повече конструктивни възможности, отколкото е способна да осъзнае. Най-простият предмет, създаден от човека (каменна брадва, лък със стрели, маса или стол и др.) се състои само от субстанцията на природата, но природата никога не я създава сама. Колата или компютърът също се състоят само от атоми и молекули, тоест от субстанция на природата, но би било смешно да се очаква, че те ще се появят някъде без човешка намеса. Овладял трудовата дейност, човекът е създал единствения материален процес в света, който дава възможност да се реализират такива скрити възможности на природата. Ако имаше разум и воля, можеше да се изрази по-образно: природата чакаше милиарди години да се появи сила, която би могла да реализира своите скрити, „запазени“ конструктивни възможности. С появата на човека и човешкия труд цялата Вселена се промени, тъй като трудът е напълно нов механизъм за развитие на материята. Обществото започва да се развива чрез трансформации не на човешкото тяло, а на всички по-прости форми на материята, като по този начин възниква онзи свят на изкуствени, хуманизирани предмети, към който мислите от XIX-XX век. намери няколко имена: "втора природа", "техносфера", "антропосфера", "ноосфера". Като се вземе предвид този механизъм на развитие на обществото, е възможно графично да се изобрази връзката му с други форми на материя.
Социални
Биологичен
Химически
физически
Развитието на обществото "напред", "нагоре" се осъществява поради циркулацията му "назад", тоест чрез преструктуриране на по-прости форми на материя, както познати сега, така и тези, които ще бъдат открити в бъдеще. Тази посока на развитие се изразява в парадоксален афоризъм: „Нагоре по стълбите, слизащи надолу“. Безкрайната сложност, неизчерпаемост на природата създава основата за безкрайното развитие на труда, а с него - на мисленето и на цялото човешко общество като цяло.
Човешките нужди и работата са свързани чрез връзка на взаимодействие. Удовлетворявайки едни потребности, трудовата дейност (която също е обществена потребност) поражда други, сега е насочена към тяхното задоволяване и т. н. до безкрай. Неживата природа няма нужда. В него действат само обективни закони. Прави са екзистенциалистите, че природата не дава на човека задачи или цели. Нито тя, нито фантастичните свръхестествени сили могат да осмислят нашето съществуване и дейности. При животните най-простите нужди вече се появяват (но не се реализират), тъй като тялото трябва да поддържа определена връзка с околната среда. В процеса на труда се задоволяват само човешките потребности, поради което се признават и са в постоянно развитие. Безкрайното развитие на работоспособността и човешките потребности става възможно благодарение на безкрайността на материалния свят, към чието преобразуване е насочен трудът. Въпреки това, възможността за преструктуриране на природата, създаване на ноосфера може да се реализира по различни начини. Задоволяването на човешките потребности не е строго и еднозначно детерминирано – човек сам го контролира, правейки избора, за който говорят екзистенциалистите. В момента водещи политици и учени търсят начини да насочат задоволяването на човешките потребности в положителна, а не в разрушителна посока, за намиране на баланс на интересите на различни страни, народи и социални групи. Сервизните дейности също могат да допринесат за решаването на този проблем.