Avant-propos
L'un des sujets les plus urgents de la pensée théologique occidentale moderne, en particulier catholique, est la doctrine des laïcs. La théologie orthodoxe accorde très peu d'attention à ce sujet.
La théologie dogmatique orthodoxe scolaire, lorsqu'elle parle de laïcs, se limite presque exclusivement à indiquer leurs devoirs, ignorant complètement leur participation à la vie de l'Église. Mais ce qui n'a pas été fait par la théologie scolaire a été reconstitué par la pratique de la vie de l'église, surtout ces derniers temps. Les laïcs se sont vu attribuer une place assez importante dans la vie de l'Église et surtout dans l'administration de l'Église. À cause de cela, un fossé s'est inévitablement formé entre la pratique de l'église et l'enseignement théologique. La pratique de l'église s'est avérée sans fondement théologique, et l'enseignement théologique ne correspond pas à la pratique de l'église. Le moment n'est-il pas venu de considérer la question des laïcs, à partir de l'enseignement orthodoxe sur l'Église, et non des besoins de la vie ecclésiale moderne ? La doctrine ecclésiologique des laïcs permettrait d'établir la norme de l'activité des laïcs, qui est contenue dans l'Église.
Le titre de mon ouvrage « Le ministère des laïcs dans l'Église » montre que je ne me propose pas de donner un enseignement complet sur les activités des laïcs, mais seulement d'enseigner leur service dans l'Église, c'est-à-dire en le domaine du rituel sacré, de l'administration de l'église et de l'enseignement de l'église. Par conséquent, diverses formes d'activité des laïcs sortent de mon horizon, qui sont étroitement liées à leur vie dans l'Église, mais au sens littéral, ne peuvent être attribuées au service dans l'Église elle-même, telles que leur participation à l'éducation religieuse et travail social au sens le plus large. De plus, je laisse sans considération la question des activités des laïcs dans le monde. Je le fais tout à fait délibérément, non seulement parce que la taille de mon travail ne me permet pas d'envisager toutes les questions concernant l'enseignement sur les laïcs, mais aussi parce que je veux placer le ministère des laïcs dans l'Église au centre de cet enseignement , car il y a une certaine tendance à orienter l'activité des laïcs vers des activités extra-ecclésiastiques ou ecclésiastiques en raison de leur service dans l'Église.
Ma tâche est de découvrir la norme du ministère des laïcs dans l'Église, et non de donner des instructions pratiques sur la manière d'éliminer les défauts de la forme moderne de l'activité des laïcs. J'ai déjà eu à souligner que le principal défaut de notre vie d'église ne réside pas tant dans sa structure que dans l'esprit que nous y apportons. Si nous comprenons la norme du ministère des laïcs dans l'Église, nous pouvons facilement l'adapter à la structure de notre vie ecclésiale. À son tour, cette adaptation éliminera à elle seule ses principaux inconvénients.
Je veux ajouter un autre commentaire. Dans le titre de mon travail, j'ai utilisé le terme « profane » comme le plus familier. Dans le texte, je le distingue du terme « j'aime », qui est moins familier à la langue russe. Il vient du mot grec laikos, qui signifie celui qui appartient au peuple de Dieu. Il traduit mieux le véritable contenu du concept de membre de l'Église, qu'elle avait dès le début, tandis que le terme « laïcs » correspond à la doctrine sur les membres de l'Église, qui s'est développée dans la théologie scolaire sous l'influence de la idée de consécration. Dans certains cas, pour éviter l'utilisation fréquente du terme peu familier « aime », j'utilise le terme du Nouveau Testament « fidèle ».
introduction
Sacerdoce Royal
1. Les témoignages directs des Écritures sur le ministère sacerdotal des membres de l'église sont peu nombreux, mais si précis qu'ils ne nécessitent pas d'interprétation particulière. Dans son message à St. Pierre s'adresse à tous les chrétiens : « Et vous-même, comme des pierres vivantes, bâtissez (οίκοδομείσθε) 1 de vous-même une maison spirituelle, un saint sacerdoce (ειs ϊεράτευμα άγιον), afin d'apporter des sacrifices spirituels favorables à Dieu, par Jésus-Christ... Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal ( ίεράτευμα), un peuple saint, un peuple pris en héritage, afin de proclamer la perfection de Celui qui vous a appelé des ténèbres à sa merveilleuse lumière; autrefois non pardonné, maintenant pardonné » (1 Pi. 2, 5, 9, 10). Dans l'Apocalypse, nous lisons : « À celui qui nous a faits rois et sacrificateurs (βασιλείs και iepeis ·) 2 à son Dieu et Père, gloire et puissance aux siècles des siècles » (1, 6) ; « Et nous a fait rois et sacrificateurs (βασιλείs και iepeis ) À notre Dieu ; et nous régnerons sur la terre » (5, 10) 3 ; et « ils seront sacrificateurs de Dieu et du Christ, et ils régneront avec lui pendant mille ans » (20, 6).
Les Juifs étaient le peuple élu de Dieu : « Tu es un peuple saint du Seigneur ton Dieu, et le Seigneur t'a choisi pour être son propre peuple parmi toutes les nations qui sont sur la terre » (Deut. 14, 2). Dieu s'est formé ce peuple élu de l'Ancien Testament : « Les animaux des champs me glorifieront, chacals et autruches, car je donnerai de l'eau dans les déserts, des rivières dans la steppe sèche pour abreuver mon peuple élu. Je me suis formé ce peuple ; il proclamera ma gloire » (Isaïe 43, 20-21). Dieu a fait une promesse à son peuple : « Par conséquent, si vous obéissez à ma voix et gardez mon alliance, vous serez mon héritage de toutes les nations : car toute la terre est à moi. Et vous serez avec moi un royaume de prêtres (dans LXX „βασίλειον ίεράτευμα“) et un peuple saint »(Ex. 19, 5-6). Dans le Nouveau Testament par ce genre et ces gens (ε vosε κ ε κτόν, ε νοζ αγιον), les élus et éduqués par le Seigneur pour Lui-même, sont devenus chrétiens, qui auparavant n'étaient pas du tout un peuple, mais dans l'Église sont devenus le peuple de Dieu - λαόs Θε ου. Face au monde antique, dans l'épître à Rome ap. Paul a répété l'ancienne prophétie : « Je n'appellerai pas mon peuple mon peuple, et non mon bien-aimé, bien-aimé » (Rom. 9 :25 ; Osée 2 :23). L'Église est le peuple de Dieu, et chaque fidèle en elle appartient à ce peuple, quelle que soit la place qu'il y occupe et quel que soit le service qu'il y accomplit. Être membre du peuple de Dieu signifie avoir la plus haute vocation sur terre, car il n'y a rien de plus élevé que d'appartenir au peuple que Dieu lui-même a choisi « en Christ » et mis à son service. Le principe ethnique par lequel l'ancien Israël était élu a été remplacé par le principe d'appartenance à l'Église, dans lequel ce principe ethnique s'est avéré être dépassé : « Il n'y a plus de juif, de païen, d'esclave, de libre, de mâle. ou femme : car vous êtes un („ eis “-un) en Jésus-Christ” (Gal. 3:28). « Les dons et l'appel de Dieu sont immuables » (Rom. 11 :29), et donc on ne peut pas être dans l'Église et ne pas être membre du peuple de Dieu, « λαϊκόs » est un laik 4. Tout le monde dans l'Église est un laik, et tous ensemble sont le peuple de Dieu (λαόs Θεοΰ), et chacun est appelé, en tant que prêtre de Dieu, à lui apporter des sacrifices spirituels par Jésus-Christ.
Dans le judaïsme, il y avait un sacerdoce spécial, fermé et inaccessible au peuple, il y avait une ligne qui séparait une fois pour toutes le sacerdoce du peuple, il y avait un voile qui couvrait le sanctuaire du peuple. Le sacerdoce royal de tout Israël dans l'Ancien Testament restait une promesse. Dans le présent, il était consommé par le sacerdoce lévitique, qui restait étranger à toute la nation d'Israël. La confusion du présent et de l'avenir dans ce ministère était un crime grave. « Koré, fils d'Itzgar, fils de Kehath, fils de Lévi, et Dathan et Abiron, fils d'Eliab, et Abnan, fils de Fa-lev, fils de Ruben, se révoltèrent contre Moïse, et avec eux des fils d'Israël deux cent cinquante hommes, chefs de la société, appelés aux réunions, des personnes éminentes. Et ils se rassemblèrent contre Moïse et Aaron, et leur dirent : « Vous êtes rassasiés ; toute la société, tous sont saints, et le Seigneur est au milieu d'eux. Pourquoi te mets-tu au-dessus du peuple de l'Éternel?.. Et la terre ouvrit sa bouche et les engloutit ainsi que leurs maisons, et tout le peuple de Koré et tous leurs biens. Et ils descendirent avec tout ce qui leur appartenait, vivants dans la tombe, et la terre les couvrit, et ils périrent du milieu de la communauté... Et un feu sortit de l'Éternel, et dévora ces deux cent cinquante hommes qui a apporté de l'encens "(Nom. 16 : 1-35). Ils se sont rebellés contre Moïse au nom de ce que le Seigneur a dit à Moïse : tous appartiennent au peuple de Dieu, parmi tous le Seigneur, tous sont également membres du peuple et nul ne peut se mettre au-dessus du peuple de Dieu, et donc tous sont saints et tous les prêtres (Ex. 19, 5-6). La terre s'ouvrit et le feu consuma les rebelles contre Moïse, mais la promesse resta immuable. Elle s'est accomplie dans l'Église. Le voile a été retiré du sanctuaire - « et maintenant le rideau du temple était déchiré en deux, de haut en bas » (Matthieu 27, 51), la ligne a été dépassée, le gouffre a été comblé et tout le peuple, Nouveau Testament Israël, a été introduit dans le sanctuaire « par le sang de Jésus-Christ, par un nouveau et vivant, qu'il a ouvert à tous à travers le voile, c'est-à-dire Sa chair » (Héb. 10 : 19-20). Par cette entrée dans le « temple du corps du Christ » (Jean 2:21), le peuple du Nouveau Testament est devenu le sacerdoce royal (βασίλειον ίεράτευμα) 5. Le sacerdoce royal est devenu une réalité et la base de la vie de l'Église. Dans l'Ancien Testament, le ministère dans le temple était disponible pour un seul sacerdoce Lévitique, et dans le Nouveau Testament, le ministère dans l'Église, comme dans un Tabernacle vivant et non manipulé, s'étend à tous les membres de l'Église. Le peuple du Nouveau Testament est composé de rois et de prêtres ; il est tout saint, et dans son assemblée est le Seigneur, et donc il n'est pas consumé par la terre et n'est pas consumé par le feu. Tout le peuple du Nouveau Testament sert Dieu non pas dans l'enceinte du temple, mais dans le sanctuaire même, dans lequel ils se trouvent tous. « Tu es venu au mont Sion, à la ville du Dieu vivant, à la Jérusalem céleste et aux ténèbres des anges, à la cathédrale et à l'église triomphantes des premiers-nés, écrites dans les cieux, et à Dieu le juge de tous et des esprits des justes parvenus à la perfection, et au Médiateur du Nouveau Testament, Jésus » (Hébreux 12, 22-24). L'Israël du Nouveau Testament a accès au sanctuaire, là où le peuple de l'Ancien Testament ne pouvait pas s'approcher, et où seuls le souverain sacrificateur et les prêtres s'approchaient 6.
La prêtrise de l'Ancien Testament a été assignée pour servir dans le temple en tant que famille séparée. Dans le Nouveau Testament, le sacerdoce appartient à toute l'Église. Les chrétiens sont appelés à y servir, chacun individuellement, car nul ne peut procéder au baptême sans être appelé par Dieu lui-même. « Nous avons tous été baptisés par un seul Esprit en un seul corps, Juifs ou Grecs, esclaves ou libres ; et ils sont tous ivres d'un seul Esprit » (1 Cor. 12:13). Chaque membre de l'Église est appelé par Dieu, il est nommé membre de l'Église par la communication du don de l'Esprit. Par conséquent, chaque membre de l'Église est appelé à la vie, à l'action, à l'action, au service dans l'Église, puisque l'Esprit est le principe de vie et d'activité dans l'Église 7. « Il nous a donné la capacité d'être des serviteurs du Nouveau Testament, non pas la lettre, mais l'Esprit, car la lettre tue, mais l'Esprit donne la vie (2 Cor. 3, 6). Chacun est nommé pour servir le sacerdoce royal, mais ils servent tous ensemble en tant que prêtres de Dieu et du Père. Le sacerdoce de l'Ancien Testament est devenu un ministère commun, et le sacerdoce lévitique est devenu laïc, puisque l'Église est le peuple de Dieu.
2. Le christianisme primitif était un mouvement laïc. Issu de la lignée du roi David, le Christ n'appartenait pas à la tribu de Lévi 8. Les apôtres n'avaient pas de relation particulière avec le temple de Jérusalem, puisqu'ils n'appartenaient pas non plus au sacerdoce lévitique. Les premiers chrétiens n'avaient pas non plus de service dans le temple. S'il y eut plus tard des prêtres parmi eux (Actes 6 : 7), « leur participation à la vie de l'Église de Jérusalem ne pouvait changer la nature laïque du christianisme primitif. Nous savons que les prêtres participaient à la vie de la synagogue, mais ils n'y jouaient pas un rôle prépondérant, n'y remplissant pas leurs principales fonctions sacerdotales. Pour la conscience juive, le sacerdoce était
étroitement lié au temple et sans le temple, il ne pourrait pas exister, et s'est donc arrêté avec la destruction du temple. Si la doctrine du sacerdoce royal des chrétiens est apparue, elle devait également être associée au temple. Là où il y a un sacerdoce, il y a un temple, et vice versa, là où il y a un temple, il doit y avoir un sacerdoce. Ce temple ne pouvait pas être un temple de Jérusalem tant qu'il était debout, du moins pour les chrétiens païens, et encore plus il ne pouvait pas l'être lorsqu'il a été détruit. Lorsque l'auteur de l'Épître aux Hébreux a développé son enseignement sur le ministère sacerdotal du Christ, il l'a construit non à l'image du grand sacerdoce lévitique, mais selon "l'ordre de Melchisédek" (5, 10), le prêtre du Dieu Très-Haut, sans père, sans mère et sans généalogie (7, 1-3). Le sanctuaire et le tabernacle dans lesquels le Christ est entré n'ont pas été créés par l'homme, mais par le Seigneur (8, 2). Au lieu d'un temple fait avec les mains, les chrétiens ont un temple non fait avec les mains, au lieu de sacrifices sanglants - des sacrifices spirituels. L'Église est une "maison spirituelle - οίκοs πνευματικόs", c'est-à-dire un temple, dont les chrétiens deviennent des pierres vivantes par le baptême (1 Pierre 2, 5 ; Héb. 3, 6). En tant que pierres vivantes du temple spirituel, ils participent à la haute prêtrise du Christ. "Ayant l'audace d'entrer dans le sanctuaire par le sang de Jésus-Christ, par la voie nouvelle et vivante, qu'il nous a révélée à travers le voile, c'est-à-dire, notre chair, et ayant un grand Prêtre sur la maison de Dieu, approchons-nous d'un cœur sincère... » (Héb. 10, 19-20) 10. Par conséquent, tous les croyants, et non une partie, comme c'était le cas dans l'église artificielle, constituent le sacerdoce dans la « maison spirituelle », puisque seuls les prêtres peuvent entrer dans le sanctuaire. Il ne peut y avoir de sacrifices sanglants dans la « maison spirituelle », puisque le Christ a sacrifié une fois, une fois pour toutes, . Elle offre des « sacrifices spirituels - πνευματικοί Ουσίαι » 11 par ses prêtres. Il ne fait aucun doute que les "sacrifices spirituels" qui sont offerts par Jésus-Christ (1 Pierre 2, 5) signifient l'Eucharistie, dont l'Apôtre. Pierre a déjà parlé dans les versets précédents 12. L'Eucharistie établie lors de la Dernière Cène s'est actualisée à la Pentecôte. Elle est accomplie par l'Esprit, et donc elle-même est spirituelle (πνευματική). Présentant le concept de "sacrifice spirituel", ap. Pierre a voulu montrer que le «saint sacerdoce» est le sacerdoce réel, car pour les lecteurs de sa lettre, le sacerdoce ne saurait exister sans sacrifice. Mais l'accent n'est pas mis sur le sacrifice en tant que tel, mais sur le fait qu'il est « spirituel », correspondant à la « maison spirituelle » des chrétiens 13. La doctrine de l'ap. Pierre à propos de l'Église en tant que « foyer spirituel » n'est qu'une autre expression de l'enseignement de saint Pierre. Paul au sujet de l'Église en tant que corps du Christ. L'une et l'autre reposent toutes deux sur la tradition originelle, remontant au Christ lui-même : « Il parla du temple de son corps » (Jean 2 :21). La doctrine du sacerdoce royal des membres de l'Église découle de la doctrine de l'Église sous deux de ses aspects, en tant que peuple de Dieu et en tant que corps du Christ.
L'Église chrétienne a été formée à l'origine par le Christ en tant qu'assemblée de laïcs, bien qu'elle soit ouvertement et non opposée au clergé de l'Ancien Testament (en tant qu'institution cléricale), mais aussi à bien des égards en désaccord avec lui. Ainsi, le christianisme dès le début a défié la caste sacerdotale du sacerdoce lévitique, trop autodirigée, trop maladroite et spirituellement anti-dynamique.
Même les prophètes de l'Ancien Testament ont attiré l'attention sur l'inhibition morale du clergé de l'Ancien Testament et leur isolement sur eux-mêmes. « Ainsi parle le Seigneur Dieu : voici, je suis contre les bergers, et je chercherai mes brebis de leur main, et je ne leur donnerai plus pour paître les brebis, et les bergers ne se nourriront plus, et je arrache mes brebis de leurs mâchoires, et elles ne les mangeront pas » (Ézéchiel 34, 10) ; et encore : « Car les lèvres du sacrificateur doivent garder la connaissance, et elles cherchent la loi de sa bouche, parce qu'il est le messager de l'Éternel des armées. Mais vous vous êtes détourné de cette voie, car vous avez servi de tentation pour beaucoup dans la loi, vous avez rompu l'alliance de Lévi, dit l'Éternel des armées »(Mal. 2, 7-8). Dans les deux citations ci-dessus, on voit à la fois l'isolement du clergé sur lui-même (« se pâturer »), et la déviation de ses responsabilités directes (« garder le savoir »). Ainsi, l'expression « ils ont détruit l'alliance de Levi » indique également leur auto-disqualification et une déclaration de leur incompétence professionnelle.
Dans la compréhension chrétienne, les problèmes de l'Église de l'Ancien Testament (dans leur dimension biblique) pointent inévitablement vers des problèmes futurs possibles pour l'Église chrétienne elle-même. Par exemple, le Christ avertit à plusieurs reprises les apôtres de se méfier du « levain des pharisiens et des sadducéens » (Matthieu 16 : 6). D'ailleurs! L'establishment supérieur de l'église à cette époque était majoritairement composé de sadducéens (néo-rénovateurs), y compris les grands prêtres sadducéens.
L'apôtre Paul lui-même a établi, entre autres, des parallèles directs entre les Juifs de la période de leur décadence et les Chrétiens de la période d'apostasie. Nous lisons : « Tout cela leur est arrivé (c'est-à-dire les Juifs - O. S.), [comme] des images ; mais il nous est décrit dans l'instruction (c'est-à-dire les chrétiens - O. S.) qui ont atteint les siècles derniers. Par conséquent, celui qui pense qu'il est debout, prends garde qu'il ne tombe » (1 Cor. 10 : 11-12). L'avertissement : « Quiconque pense qu'il est debout, prends garde à ce qu'il ne tombe » est un avertissement direct aux chrétiens eux-mêmes de craindre de répéter le sort des anciens Juifs dans leur éloignement du Christ Sauveur (ce qui se produira en partie pendant la période d'apostasie) . Se référant à des temps plus proches de lui, l'apôtre Paul écrit : « Car je sais qu'après mon départ, des loups cruels entreront parmi vous, sans épargner le troupeau ; et du milieu de vous surgiront des hommes qui diront des choses perverses afin d'entraîner les disciples après eux » (Actes 20 :29-30).
Le processus lui-même apostasie(apostasie) ne peut se produire que dans l'Église, car battre en retraite de la Vérité ne peut que celui qui a habité autrefois dans la Vérité. Le processus de quelle apostasie à l'avenir prendra de telles dimensions que le Fils de Dieu lui-même s'exclame : « Mais le Fils de l'homme, étant venu, trouvera-t-il la foi sur la terre ? (Luc 18 :8).
Mais! L'Église du Christ restera néanmoins indestructible depuis les portes de l'enfer (voir Matthieu 16, 18), bien qu'en tant que « petit troupeau », dans l'unité de l'assemblée du clergé à trois dirigeants (épiscopat, presbytérien et diaconat) et de la laïcs - en tant que composante principale du Peuple de Dieu. C'est-à-dire que l'Église sera préservée précisément en tant que communauté eucharistique. Fidèle en prenant l'Unique Coupe du Corps et du Sang du Seigneur Jésus-Christ !
Nous lisons : « Car chaque fois que vous mangez ce pain et buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne » (1 Cor. 11:26). Les mots « jusqu'à ce qu'il vienne » proclament le mystère de la foi : la Sainte Eucharistie sera célébrée jusqu'à la glorieuse Seconde Venue.
«Prêchant la mort dans la chair du Fils unique de Dieu, c'est-à-dire Jésus-Christ, et confessant sa résurrection d'entre les morts et son ascension au ciel, nous accomplissons des services sans effusion de sang dans les églises, ainsi nous approchons de la mystérieuse action de grâces et sommes sanctifiés, devenir participants de la Chair Sainte et du Sang glorieux du Sauveur de nous tous, le Christ. »
C'est le sacrement de l'Eucharistie qui fait de tout le Peuple de Dieu ce qu'il est par grâce : « la race élue, le sacerdoce royal, le peuple saint » !
« En venant à Lui, pierre vivante, rejetée des hommes, mais choisie par Dieu, précieuse, et toi-même, comme des pierres vivantes, bâtis de toi une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d'apporter des sacrifices spirituels qui soient favorables à Dieu par Jésus-Christ. Car il est dit dans l'Écriture : voici, je dépose en Sion la pierre angulaire, choisie, précieuse ; et celui qui croit en lui n'aura pas honte. Il est donc pour vous, croyants, un joyau, mais pour les incroyants, la pierre que les bâtisseurs ont rejetée, mais qui est devenue la tête du coin, la pierre d'achoppement et la pierre de séduction, contre laquelle ils butent, n'obéissant pas à la parole , pour laquelle ils ont été abandonnés. Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, un peuple saint, un peuple pris en héritage, afin de proclamer les perfections de Celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière ; autrefois non pas un peuple, mais maintenant le peuple de Dieu ; [une fois] pas pardonné, mais maintenant ils ont été graciés »(1 Pierre 2, 4-10).
C'est-à-dire « s'approcher de Lui » eucharistiquement, et nous nous retrouvons avec Lui et en Lui, TOUT est comme « le saint sacerdoce... le sacerdoce royal, le peuple saint, peuple pris en héritage » ! Après tout, la Sainte Communion elle-même est solennelle et nous est offerte comme la « Sainte Communion aux Saints » !
« C'est ainsi que [l'apôtre] appelle le chemin de ceux qui sont tracés à l'édification de l'Église de Dieu. Après tout, par la fusion [en un seul Corps] et l'accord les uns avec les autres par la même pensée et l'unité dans la parole, la communauté d'esprit et de volonté, [les fidèles] sont créés en une seule maison de Dieu. »
Ainsi, eucharistiquement « par la fusion » dans l'unité du Corps et du Sang du Christ Tsar et du Christ Souverain Sacrificateur, nous devenons nous-mêmes participants du Sacerdoce Royal Universel (!), « Rois » et « prêtres » par grâce.
Par conséquent, par rapport à la haute prêtrise, les laïcs sont l'objet de la bénédiction ; le même sacerdoce est l'objet de la bénédiction priante des laïcs (ceux qui prient pour leurs propres pasteurs et archipasteurs). Car le travail de tout prêtre est une bénédiction ! Le sacerdoce universel, invoquant les augmentés d'eux-mêmes, leur délègue le droit de bénédiction augmentée, ne leur laissant pas l'approbation de la prière universelle (bénédiction). Bénir Dieu le Père et son Fils Jésus-Christ est la vraie source de toute bénédiction !
Nous lisons : « mais avec un véritable amour tout revient à celui qui est le chef du Christ, de qui tout le corps, constitué et accouplé au moyen de tous les liens qui s'attachent mutuellement, lorsque chaque membre agit selon sa propre mesure, reçoit un accroissement pour se construire dans l'amour » (Eph. 4, 15-16).
Saint Jean Chrysostome écrit : « Ses paroles (c'est-à-dire Paul - O. S.) signifie ce qui suit : l'esprit, sortant du cerveau, communique non seulement la sensibilité à tous les membres à travers les nerfs, mais le fait selon chacun d'eux - à celui qui est capable de recevoir plus, et communique plus, et le un de moins - au moins (parce que l'esprit est la racine de la vie). Le Christ aussi : puisque nos âmes dépendent de lui tout autant que tous les membres du corps le sont de l'esprit, alors sa providence et la distribution des dons selon la mesure de l'un ou l'autre membre produisent la croissance de chacun. »
La clarification « selon la mesure de tel ou tel membre produit une augmentation de chacun » indique la complémentarité qui s'opère dans le ministère de tout chrétien, prêtre et laïc. L'apôtre Paul adhère à un point de vue similaire.
Nous lisons : « Car nous avons tous été baptisés par un seul Esprit en un seul corps, Juifs ou Grecs, esclaves ou libres, et nous avons tous été abreuvés d'un seul Esprit. Le corps n'est pas un membre, mais plusieurs. Si la jambe dit : je n'appartiens pas au corps, parce que je ne suis pas une main, alors n'appartient-elle pas vraiment au corps ? Et si l'oreille dit : je n'appartiens pas au corps, parce que je ne suis pas l'œil, alors n'appartient-elle pas vraiment au corps ? Si tout le corps est un œil, alors où est l'ouïe ? Si tout est ouïe, où est l'odorat ? Mais Dieu a arrangé les membres, chacun dans le corps, à sa guise. Et s'ils étaient tous un seul membre, où [serait] le corps ?" (1 Cor. 12, 13-19).
Ambrosiaste insiste : « Ainsi dit-il, puisque la multitude des membres, ayant besoin les uns des autres, ne se divise pas dans l'unité de la nature, aussi différentes soient-elles. Car cette différence vise une chose : que le don sans réserve du corps soit complet. »
Ainsi, il est établi que l'unité et la plénitude du ministère ecclésial est la complémentarité du clergé et des laïcs. De plus, le service fonctionnel des laïcs dans l'aspect social de la vie ecclésiale est plus important que le service social relatif du clergé qui en dépend (les laïcs).
Bien que dans un sens sacré et immatériel, le clergé offre aux laïcs quelque chose d'incomparablement plus significatif et plus pertinent pour l'avenir.
En même temps, nous ne pouvons pas, à partir du concept d'un sacerdoce royal universel, réduire le ministère des laïcs dans l'Église à une composante sociale. Et il y a plusieurs raisons à cela :
- laïcs et nommer parmi eux des candidats à la prêtrise ;
- les laïcs instruisent dans la famille comme dans l'« église de maison » l'enseignement religieux primaire, qui dans l'Église ancienne était le seul enseignement théologique systématique (avant l'émergence d'institutions éducatives ecclésiastiques spéciales) ;
- les laïcs accomplissent plus efficacement leur témoignage apostolique de la foi que le clergé professionnel, ne serait-ce qu'en raison de leur grand nombre ;
- les laïcs sont les gardiens de la foi au même degré et plus que les évêques en sont les porte-parole et les éditeurs ;
- les laïcs, étant l'objet de la sollicitude pastorale du clergé, justifient par là même l'existence d'un sacerdoce spécial, par opposition au sacerdoce universel ;
- les laïcs participent plus efficacement au système d'éducation et d'éducation de l'église à la fois en tant que professeurs et en tant qu'enseignants et éducateurs ordinaires ;
- les laïcs sont beaucoup plus susceptibles de participer au soutien technique des programmes et initiatives de l'église, ainsi que dans le domaine du journalisme religieux et de l'édition de livres.
Les laïcs disent à propos de l'attitude particulière des laïcs envers le sacerdoce spécial dans l'Église : « Nous vous demandons, frères, de respecter vos ouvriers et vos dirigeants dans le Seigneur, et de vous avertir » (1 Thess. 5, 12).
Schmch. Ignace le porteur de Dieu a écrit : « Tous honorent les diacres comme le commandement de Jésus-Christ, et les évêques comme Jésus-Christ, le Fils de Dieu le Père, et les anciens comme la congrégation de Dieu, comme l'armée des apôtres. Il n'y a pas d'Église sans eux."
Le clergé dit à propos de l'attitude particulière du clergé envers les laïcs dans l'Église : , que vous avez, le surveillant non par contrainte, mais volontairement et agréable à Dieu, non par avidité vile, mais par zèle, et non en dominant l'héritage [de Dieu], mais en donnant l'exemple au troupeau » (1 Pi. 5 : 1-3).
Saint Jean Chrysostome instruit : « Le Christ dit : qui veut être grand entre vous, qu'il soit votre serviteur(Matthieu 20:26). Et quiconque s'abaissera sera élevé (Matt. 23, 12). Que dites-vous : si je m'humilie, je serai grand ? Oui, dit-il ; tel est Mon pouvoir d'atteindre l'un par l'autre. C'est-à-dire que le Seigneur accomplit «l'un par l'autre», c'est-à-dire que la gloire du troupeau, ce sont leurs bergers, la gloire des bergers, ce sont leurs enfants spirituels.
Par conséquent, laissant derrière nous tous préjugés et préjugés cléricaux et mondains, servons-nous les uns les autres avec le don que Dieu nous a fait, d'une bouche et d'un cœur, sous l'unique Tête de l'Église, le Christ Jésus notre Seigneur, qui est venu dans ce monde « non [pour cela]... pour être servi, mais pour servir et donner son âme pour la rançon de plusieurs » (Matthieu 20 :28).
« Comme si je le disais : je ne me suis pas arrêté seulement pour servir, mais j'ai aussi donné mon âme pour la rédemption ; et pour qui ? pour les ennemis. Toi, si tu t'humilies, humilie-toi pour toi-même, et je m'humilie pour toi. Alors, n'ayez pas peur de perdre votre honneur à cause de cela. Peu importe à quel point vous vous humiliez, vous ne pourrez jamais vous humilier autant que votre Maître l'a été. Cependant, cette humiliation de Lui est devenue une exaltation pour tous et a révélé Sa gloire. Avant de devenir homme, il n'était connu que des anges ; et lorsqu'il devint un homme et fut crucifié, alors il ne diminua pas la gloire qu'il avait, mais en acquit une nouvelle, étant connue de l'univers. N'ayez pas peur de perdre votre honneur parce que vous vous humiliez ; ta gloire sera exaltée et agrandie par l'humilité. C'est la porte du Royaume... Choisissez le dernier degré et alors vous recevrez la primauté ; si vous voulez être grand, ne cherchez pas la grandeur, et alors vous serez grand. Cette humiliation est la grandeur."
La conclusion est évidente : un chrétien orthodoxe, surtout un ecclésiastique, est une personne pour les autres ! Souvenons-nous de cela et ne l'oublions pas !
Prot. Oleg Stenyaev
Egalement, c'est une formation, un perfectionnement, une spécialisation supplémentaire, une reconversion des catéchistes et des missionnaires. Et, bien sûr, nous conserverons les programmes de l'orientation régent-chant.
Au fil du temps, nous aimerions couvrir tous les domaines du travail d'église que les laïcs accomplissent dans l'Église. Au cours de l'année universitaire à venir, la faculté mettra en œuvre des programmes d'éducation supplémentaires : cours d'éducation à court terme, recyclage et formation avancée des travailleurs de l'église. Nous espérons qu'à l'avenir, des études de licence, de maîtrise et de troisième cycle dans les domaines concernés seront également ouvertes.
- Une telle éducation est-elle vraiment nécessaire aujourd'hui ?
Archiprêtre Gennady : Aujourd'hui, il y a beaucoup de laïcs actifs qui, ayant reçu la formation théologique nécessaire et une spécialisation supplémentaire dans le ministère ecclésiastique, peuvent être très utiles dans les paroisses.
Nous pouvons déjà fournir le volume requis de disciplines théologiques avec les efforts du personnel enseignant du séminaire réorganisé, et nous espérons apporter des connaissances et une expérience dans les domaines du ministère en coopération avec les départements et comités synodaux concernés.
De la collecte de fonds à la psychologie
- Quel genre de spécialistes obtiendrez-vous?
Hegumen Pierre : Selon le programme choisi par les étudiants.
À titre d'exemple, considérons la direction du travail social. Nous proposerons aux candidats plusieurs formations modulaires. Il s'agit d'un cours de base sur les bases de l'orthodoxie, d'un cours d'enquête de base sur le travail social puis, en option, de cours spécialisés pour les travailleurs sociaux : organisation du travail de jeunesse, travail avec les groupes vulnérables de la population, assistance et conseil psychologiques, etc. De plus, lors de la formation, les deux premiers programmes doivent être maîtrisés par l'ensemble des étudiants.
L'orientation professionnelle sera construite en fonction des préférences de la personne et de la disponibilité d'une commande pour un spécialiste spécifique.
La modularité des cours nous permettra de choisir l'étape de formation souhaitée. Après tout, un diplômé d'une école de théologie peut omettre un cours théologique de base, et un étudiant qui a une connaissance de base de l'activité sociale peut omettre ce cours déjà étudié.
- L'unification du séminaire régence-chant et de la nouvelle faculté sera-t-elle purement nominale, ou y aura-t-il vraiment des points d'intersection ?
Archiprêtre Gennady : Aujourd'hui, avec la bénédiction de Sa Sainteté le Patriarche, nous avons commencé à transformer le séminaire en faculté. Au cours de la prochaine année universitaire, ce travail sera pleinement mis en œuvre et les étudiants des nouveaux programmes devront recevoir des documents de fin d'études de l'Université orthodoxe russe.
Nous essaierons d'inculquer à nos étudiants un amour pour les traditions de la culture ecclésiale pendant leurs études. J'ai déjà partagé ma joie qu'au cours des années d'activité du séminaire, nous ayons acquis beaucoup d'expérience dans l'église des étudiants. Cette expérience et ces traditions formeront la base de la nouvelle faculté. Tout ce qu'il y avait de meilleur au séminaire continuera d'exister à la faculté. C'est pourquoi nous pensons que la faculté deviendra, dans tous les sens, le successeur du séminaire.
Les laïcs actifs doivent apprendre à participer aux affaires de Dieu et à prier Dieu. Et Dieu, comme vous le savez, aide toujours ces personnes, les éclaire et les aide de toutes les manières possibles à la réalisation de leurs aspirations.
- Quelles connaissances spécifiques les étudiants de la faculté recevront-ils ?
Le Séminaire Régent et Chant de Moscou est situé sur le territoire de l'ancien monastère de l'Épiphanie à Moscou
Hegumen Pierre : Aujourd'hui, nous discutons des spécialisations suivantes: travail social (y compris la pastorale des jeunes), éducation religieuse, etc.
Si nous parlons non seulement de programmes de formation, mais également de développement professionnel, de recyclage des spécialistes, les sujets des programmes éducatifs deviendront encore plus diversifiés.
Aujourd'hui, nous développons des cours de formation, réfléchissons au concept de séminaires de formation sur le soutien juridique des activités sociales et éducatives des organisations religieuses, la collecte de fonds et les questions étroitement ciblées de la sphère psychologique.
Après tout, la faculté n'est pas des programmes éducatifs ponctuels, ce sont des cours, des programmes, des séminaires réguliers liés aux conditions modernes, élevant les qualifications des spécialistes de l'église.
- Combien d'années faut-il étudier pour être catéchiste et assistante sociale ?
Hegumen Pierre : Depuis un an, des cours diocésains de Moscou fonctionnent à l'Institut orthodoxe Saint-Jean-le-Théologien, mettant en œuvre un programme de deux ans pour la formation des catéchistes.
Nous comprenons tous parfaitement qu'il s'agit de cours accélérés, qui répondent au besoin urgent de mise à disposition de spécialistes dans nos paroisses, car la demande de catéchistes dépasse actuellement l'offre.
Mais deux ans ne suffisent pas pour une telle formation. C'est pourquoi les diplômés de ces formations devront régulièrement améliorer leurs qualifications. Plus tard, nous arriverons probablement à quatre ans de formation de premier cycle.
Une situation similaire est avec les paroisses qui ont déjà un besoin urgent de tels spécialistes. Dans ces conditions, les programmes de formation accélérée sont justifiés, mais ils perdent leur sens sans une formation continue régulière des diplômés. Par conséquent, nous devrons élaborer un plan pour le développement à court et à long terme de la faculté.
- Ça ne marchera pas qu'un tel apprentissage accéléré soit tout simplement de mauvaise qualité, superficiel ?
Hegumen Pierre : Ces programmes éducatifs sont le plus souvent inscrits par le personnel paroissial recommandé par les recteurs. Ils font déjà ce travail, et pour eux ces programmes de formation sont, en un sens, une systématisation des connaissances et de l'expérience qu'ils ont acquises sur le terrain. La plupart d'entre eux ont déjà une éducation laïque complète, certains ont une éducation spirituelle. Par conséquent, le risque de profanation des programmes éducatifs dans ces circonstances est minime.
Nous avons besoin à la fois de professionnels et de bénévoles
- Les diplômés de la faculté du ministère de l'Église trouveront-ils un emploi, gagneront-ils la vie de leur famille ?
Hegumen Pierre : Aujourd'hui, les paroisses de Moscou ont des tarifs qui leur permettent d'embaucher et d'employer des travailleurs sociaux et des organisateurs d'activités de jeunesse et d'éducation. Donc, si la paroisse nous envoie ses spécialistes pour se former ou se recycler, il est évident qu'elle s'attend à les récupérer. De plus, les programmes éducatifs de cette faculté seront principalement mis en œuvre en soirée. Les étudiants pourront apprendre sans quitter leur travail.
En même temps, je suis sûr qu'il y a toujours une place pour le travail désintéressé dans la vie de la communauté orthodoxe. Aujourd'hui, il est possible et nécessaire d'impliquer des laïcs dans des activités de volontariat. Mais les bénévoles auront besoin d'un organisateur pour leurs activités, et nos diplômés deviendront de tels organisateurs.
- Seuls ceux qui ont une référence de la paroisse, ou toute personne « de la rue » peuvent-ils devenir étudiant de la faculté ?
Hegumen Pierre : Si un recrutement est annoncé, et qu'une personne réussira le concours, alors pourquoi ne pas l'accepter ? Mais il est évident que dans le cadre du concours, l'avantage sera donné à ceux qui sont dirigés par la paroisse, ou le doyenné, ou le diocèse.
- Dans quoi s'engageront exactement les personnes qui choisiront la spécialisation « organisation du travail avec les jeunes » ?
Hegumen Pierre : Le Département synodal de la jeunesse prépare déjà des spécialistes qui aident les recteurs d'églises et les doyens à s'organiser. Et les diplômés de ces programmes travaillent avec beaucoup de succès.
Nous prévoyons, avec le Département, continuer à développer des programmes de formation et de perfectionnement sur la base du corps professoral nouvellement créé. Nos étudiants devront acquérir des compétences organisationnelles, apprendre à communiquer avec les jeunes, travailler avec les autorités municipales et étatiques dans le cadre de l'obtention de bourses et d'aides pour assurer leurs activités.
Ce sont des personnes qui pourront rendre la participation des jeunes et des enfants à la vie de la communauté riche et intéressante, organiser un camp d'été, organiser des vacances intéressantes pour les enfants et les jeunes, aider, si nécessaire, comprendre un jeune, résoudre quelques questions difficiles.
Dans l'épisode de l'émission « Parole du berger » du 28 mai 2011, Sa Sainteté le patriarche Kirill de Moscou et de toute la Russie a répondu aux questions des téléspectateurs.
Bonjour chers téléspectateurs.
Nous avons reçu une question d'Ekaterina Vasilievna Khromova de Saint-Pétersbourg.
"Votre Sainteté! Récemment, il y a eu une certaine activation pour attirer des laïcs à participer aux affaires de l'Église. C'est très agréable, ainsi que le fait que la voix du peuple de Dieu est devenue plus audible. Pour cela, je vous suis très reconnaissant. Mais il y a aussi ceux parmi les croyants qui considèrent de telles actions inutiles et conduisent à la sécularisation de l'Église. La majorité, cependant, n'est pas d'accord avec cela, mais de tels sentiments ne peuvent être ignorés. »
Patriarche Cyrille
Merci pour la question. C'est important parce qu'il y a des gens qui ne comprennent vraiment pas pourquoi le rôle des laïcs dans la vie de l'Église augmente aujourd'hui. Je dois dire que cela ne menace pas la sécularisation de l'Église. Et pour prouver cette thèse, je voudrais rappeler une fois de plus ce qu'est l'Église.
C'est une erreur de n'entendre par Église que la hiérarchie - les évêques, les prêtres, les diacres ou les personnes qui travaillent dans l'Église. L'Église est tout le peuple de Dieu. L'Église se révèle lorsqu'elle célèbre la Divine Eucharistie autour de son évêque ou de son prêtre, et chacun dans l'Église a son propre ministère. Et un laïc, c'est-à-dire un membre baptisé de l'Église, n'est pas un figurant. Un laïc est celui qui a un ministère spécial dans l'Église. Être laïc est aussi un ministère, et nous nous consacrons à ce ministère à travers le sacrement du baptême.
Par conséquent, lorsque dans l'Église tout est fait uniquement par la hiérarchie ou le clergé, et que les laïcs ne sont présents qu'au service divin, alors cela est très dangereux pour la vie de l'Église, car le principe le plus important de la vie de l'Église n'est pas réalisé en elle : l'Église est une communauté de foi, c'est le peuple de Dieu réuni autour de son évêque.
Et quel est le résultat de la situation où les laïcs ne participent pas à la vie de l'Église ? Il y a une sécularisation : c'est quand le sacré, y compris l'église, est séparé du public. Ce concept est généralement appliqué à l'évaluation de la vie publique ou de l'État, mais il peut également être appliqué à la vie de l'église. Lorsque les laïcs sont séparés de la vie réelle de l'Église, lorsqu'ils ne sont membres de l'Église que de nom et en visitant rarement les temples, il y a alors une sorte de sécularisation interne de la conscience religieuse. Le laïc ne s'associe pas à l'Église - il vit sa propre vie, il se souvient de l'Église au mieux une fois par semaine, au pire - deux ou trois fois par an.
Pour que l'Église manifeste pleinement sa nature dans la vie réelle, les laïcs doivent également être impliqués dans les activités de l'Église ; et aujourd'hui, par la grâce de Dieu, cette participation a lieu. Qui construit et restaure les temples ? Tout d'abord, les laïcs. Qui est impliqué dans la charité et le travail caritatif? Qui oriente leurs fonds vers ces projets ? Qui est vraiment impliqué dans toutes ces bonnes actions ? Ce sont des laïcs. Qui travaille avec les jeunes, avec les enfants des écoles du dimanche, des jardins d'enfants paroissiaux et des gymnases ? Encore une fois, les laïcs. Qui est le premier à témoigner de la foi chrétienne dans la société moderne ? Les laïcs sont ceux-là mêmes qui parlent à leurs collègues au travail ou simplement dans le train, dans l'avion, quand une personne n'a pas honte de dire qu'elle est chrétienne et quand elle répond aux questions qui lui sont posées.
En raison de la nature de mon travail, de mon ministère, je lis souvent des biographies de personnes qui entrent dans des établissements d'enseignement théologique ou des monastères, ou demandent une bénédiction pour prendre la tonsure monastique ou être ordonnées. Souvent dans ces biographies, les gens parlent de leur chemin de vie, et pas seulement formellement : où il a étudié, où il a travaillé, mais aussi comment il est venu à l'Église. Et voici ce que j'ai remarqué. Le plus souvent, les personnes à un âge conscient se tournent vers la foi en communiquant avec leurs amis et connaissances. Ensuite, la deuxième étape est de venir à l'église et d'écouter. Mais la première chose qui attire le plus souvent la pensée d'une personne vers Dieu est une conversation avec des amis, lorsqu'elle découvre soudainement que son voisin, ami ou connaissance est croyant. Et lorsqu'un croyant est capable de parler de son expérience religieuse, parlez de foi - c'est le plus souvent la première étincelle, qui contribue ensuite à allumer les sentiments religieux d'une personne.
Le ministère des laïcs n'est pas moins important que le ministère du clergé. Et nous devons remercier Dieu pour le fait que de plus en plus de laïcs sont impliqués dans ce ministère.
Service de presse du Patriarche de Moscou et de toute la Russie, Patriarcat. RU
(12 mai 1912 - 28 février 2000) - un théologien exceptionnel, leader du mouvement œcuménique, pasteur et prédicateur. Nous publions aujourd'hui son discours « Les Fondements et Traditions du Ministère des Laïcs dans l'Église » prononcé lors de la conférence théologique internationale « Les Laïcs dans l'Église » en 1995*.
Je remercie sincèrement les organisateurs de cette conférence de m'avoir honoré de leur invitation. Je suis heureux d'être parmi des gens pour qui la Sainte Église est chère, pour qui l'œuvre du Christ est chère. Et ma présence ici n'est pas ordinaire pour moi, car elle est liée à un voyage à Moscou, où j'étais pour la dernière fois il y a assez longtemps. Tous ces événements sont assez inhabituels dans ma vie, mais ils sont de nature joyeuse, et donc je veux témoigner que ma gratitude n'est pas formelle, qu'elle est absolument sincère.
La question des activités des laïcs dans l'église est une question qui, en substance, est décidée non seulement par le bon sens, mais a sa base dans l'Écriture. Il me semble qu'il ne peut y avoir beaucoup d'opinions à ce sujet, car nous trouvons dans la parole de Dieu de nombreuses références aux activités dans les communautés chrétiennes primaires de personnes de non-initiés, de laïcs, que même les initiés, dont nous savons, et directement de la parole de Dieu nous savons qu'ils ont été ordonnés, comme, disons, un disciple de l'apôtre Pierre Timothée, etc., ne ressemblent pas tant à des dirigeants de certaines communautés, mais comme, en utilisant le mot moderne, « promus », c'est-à-dire des personnes qui ont été promues d'un milieu commun de croyants, d'un milieu chrétien commun, soit en raison de leur piété, qui était avant tout une condition incontestable d'une telle promotion, soit en raison du fait que ils étaient simplement très actifs ou se souciaient non seulement de leur salut personnel, mais aussi du salut des personnes qui les entouraient... Cela faisait d'eux des disciples des apôtres sans le vouloir, cela faisait d'eux des personnes utiles sans le vouloir, et ceux qui les entouraient essayaient de créer des conditions telles que cet avantage soit maximal, et les mettait au premier plan. C'est l'une des raisons, dirais-je, des raisons si pragmatiques de la création du clergé comme quelque chose se tenant au-dessus des masses générales de l'église, au-dessus de la communauté laïque.
La majorité des gens qui aiment l'Église, qui aiment la parole de Dieu, qui aiment le Christ et son œuvre sainte ici-bas, ont toujours adhéré à une certaine tendance démocratique à cet égard, c'est-à-dire qu'ils croyaient que la participation de le laïcat dans la vie de l'église est complètement insuffisant, qu'il devrait être beaucoup plus grand. ... Nous avons compris, bien sûr, que cette participation est très différente. Prenez, par exemple, le "Catéchisme" du métropolite de Moscou Filaret (Drozdov), qui a été récemment canonisé dans notre église. Nous y verrons une extrême prudence dans l'expression ; cette prudence est due à la crainte de dire quelque chose en faveur du protestantisme, qui, comme nous le savons, place le sacerdoce royal des laïcs si central qu'il n'y a essentiellement pas de place pour le sacerdoce hiérarchique. Cette peur, d'ailleurs, a fait beaucoup de mal à notre église et à notre théologie dans divers domaines. Elle a probablement empêché le métropolite Philaret de faire des expressions très claires et précises. Il dit cela d'une manière assez brutale, très prudemment, mais en même temps il écrit sans équivoque que, avec le sacerdoce hiérarchique dans l'Église, le sacerdoce selon l'ordre de Melchisédek est d'une grande importance, que c'est un sacerdoce qui est bénie par Dieu, que sans elle L'église ne peut pas exister. Il énumère les responsabilités qui incombent à tout laïc, jusqu'au martyre comme expression la plus vive de l'appartenance à l'Église, à la communion des saints.
Nul ne doute que plus un laïc ordinaire (je dis - "un laïc ordinaire" - pour une plus grande clarté de sa pensée) est actif spirituellement et en termes d'activité pratique), plus sa participation, plus son activité, mieux c'est c'est pour l'Église. Mais il reste encore toute une série de considérations et de faits d'ordre purement pratique. Je dirais que si nous l'abordons de manière pragmatique, nous verrons quelle est la raison d'une si inévitable élévation du clergé dans l'église au-dessus des laïcs.
D'abord. Cette exaltation n'a pas eu lieu du tout parce que le clergé possédait une soif excessive de pouvoir ou de respect du rang, un désir de gouverner et de commander le peuple de Dieu, bien que cela ait également eu lieu de la part de nombreux membres du clergé et se déroule actuellement. La raison principale ici est, à mon avis, des conditions purement objectives pour la recréation et le développement ultérieur, pour ainsi dire, du « domaine » du clergé. En effet, pour entrer dans le clergé, ils reçoivent généralement d'abord une éducation spéciale, que les laïcs n'ont pas et ne peuvent pas avoir — une éducation spirituelle. Il est clair que les gens qui ont une éducation spirituelle, connaissent la parole de Dieu, connaissent l'histoire de l'église, connaissent les dogmes de l'église, bien sûr, ont une bien plus grande influence sur la vie de l'église que les gens qui sont à côté d'eux, Des chrétiens comme eux, appartenant aussi, bien sûr, au sacerdoce royal, mais non seulement sans dignité, mais sans même jamais s'efforcer de le recevoir, et par conséquent, n'ont pas reçu l'éducation appropriée.
Seconde. Les personnes qui entrent dans le clergé passent généralement par une série de niveaux inférieurs (hommes d'autel, chanteurs, récitants, tout ce que vous aimez, jusqu'aux nettoyeurs ou nettoyeurs du temple). Pendant ce temps, ils reçoivent une certaine éducation de l'église, qui dans notre église est d'une importance capitale, par exemple, comment aborder correctement la bénédiction, etc. Un homme s'approche de moi aujourd'hui, avant de s'approcher de moi pour me bénir, il se signe d'abord d'une large croix, s'incline devant moi, comme si j'étais une icône. Eh bien, bien sûr, je lui ai immédiatement fait une remarque en lui disant qu'il ne fallait pas le faire. Une personne élevée dans les conditions de l'église et qui, dès son plus jeune âge, tourne dans les sphères de l'autel ne permettra pas un tel écart. Bien sûr, cela n'a pas d'importance devant la face de Dieu. Cet ecclésiastique mal élevé peut se tenir au-dessus de n'importe quel métropolitain, mais le fait est que lorsqu'il est élevé sur les marches de l'échelle de l'église, il a un avantage sur une personne qui ne sait « ni se lever, ni s'asseoir " Dans l'église. Cela les distingue des autres à la fois. Immediatement! Il semblerait que ce soit une bagatelle, qu'une personne se comporte comme une église, qu'elle, là, se signera, au lieu de "merci" il dira : "Sauve-moi, Seigneur". C'est aussi l'étiquette de l'église, une forme de comportement de l'église. Quoi, ça n'a pas d'importance ? Est d'une importance capitale. C'est un fait très triste, parce que de telles bagatelles sont très importantes pour l'avancement des gens, de sorte qu'ils deviennent dans l'église (je veux dire dans l'église pas comme dans le Corps de Christ, mais dans le côté extérieur de l'église) et acquérir certains avantages que d'autres n'ont pas.
Et le troisième. Je pense que cela ne vaut pas la peine d'énumérer tous ces facteurs, car cela prendra beaucoup de temps. Mais l'un des facteurs les plus importants, sinon le plus important, est que le profane est occupé par les affaires du monde, comme en témoigne le nom même « laïc », « mundanus ». La plupart de la population, y compris la population orthodoxe, est occupée par les affaires - dans l'industrie, dans l'agriculture, peut-être dans le bureau d'un scientifique, dans un laboratoire, quelque part sur un aérodrome, n'importe où, dans n'importe quel domaine. Une personne devrait y donner la plupart de son temps, sa force spirituelle et physique. Cela signifie que s'il est une personne très religieuse, s'il est un membre profondément religieux de l'Église, il lui reste encore très peu de temps et d'énergie pour son développement spirituel, et encore plus pour son influence spirituelle sur les gens autour de lui, sans parler du fait qu'il n'y a pas de compétences correspondantes, de capacités acquises par l'éducation et l'éducation.
Tous ces facteurs ontologiques, dirais-je, séparent le clergé du reste de l'environnement ecclésial et élèvent le clergé au-dessus de cet environnement. Et si nous prenons également en compte le fait que tous les hommes sont soumis aux passions humaines, y compris les passions et la soif de pouvoir, de vanité et d'honneur, alors... non seulement des compétences d'église, ils cultivent également en eux-mêmes le comportement d'un dirigeant, c'est-à-dire une personne qui ne sert pas les autres, comme le Christ nous l'a enseigné - afin que nous nous lavons les pieds les uns aux autres, afin que nous Le voyions, afin que nous nous souvenions qu'il était parmi ses disciples « comme un serviteur ». Alors, toute cette situation, toutes ces raisons poussent directement les disciples du Christ à se considérer comme des gouvernants, pour qu'ils gouvernent. Je dis « ils », mais je m'inclus ici aussi, parce que je suis « chair de chair et os d'os » de notre vie d'église et, naturellement, toutes ces tendances, défauts et influences m'ont affecté, et je pèche aussi avec tout ces inconvénients, comme tous mes autres frères. Probablement, tout le monde pèche dans une certaine mesure (je veux dire les évêques).
Alors, je pense que ces faits de l'inéluctabilité de la séparation du clergé et de leur formation au-dessus des laïcs doivent être pris en compte et pris en compte, pris en compte. Et si nous ne comptons pas avec eux, alors nous deviendrons certainement des écrivains de science-fiction et serons idéaux, ce que nous considérons comme souhaitable, passera pour réel et sera intolérant envers ceux qui, disons, ne considèrent pas nécessaire de le mettre en œuvre. . C'est ce que je voulais dire.
Merci à tous pour votre attention.
* La conférence théologique internationale "Laïcs dans l'Église" a été organisée par la Confrérie de la Transfiguration et l'Institut chrétien orthodoxe St. Philarète et s'est tenue en août 1995 à Moscou.
Le matériel a été préparé par Daria Makeeva
référence
L'archevêque Mikhail (Mudyugin) - (dans le monde Mikhail Nikolaevich Mudyugin) - est né le 12 mai 1912 à Saint-Pétersbourg.
Le père, Nikolai Alekseevich, conseiller d'État, a travaillé dans l'expédition pour la préparation des documents d'État. La mère, Vera Nikolaevna, était membre de la confrérie orthodoxe Alexandre Nevski.
Dès l'enfance, Mikhail rêvait de se consacrer au ministère de l'église ; enfant, il a été ordonné lecteur par le métropolite Benjamin (Kazan).
En janvier 1930, il est arrêté pour avoir participé à la vie de l'église. Il est resté en détention provisoire jusqu'en septembre 1930. Condamné à trois ans de prison avec sursis.
A partir de 1930, il travaille à l'usine de Krasny Putilovets à Leningrad : ouvrier, broyeur. Parallèlement, il étudie à l'Institut du soir des langues étrangères de Leningrad, dont il sort diplômé en 1933 avec un diplôme de professeur d'allemand et de traducteur de littérature technique. Il n'a pas trouvé de travail à Leningrad, il est allé dans l'Oural, où il a enseigné la chimie et l'allemand à l'école. Il est retourné à Leningrad sans autorisation, a été exilé, a vécu à Novgorod, a été au chômage pendant plusieurs mois, puis a travaillé comme ingénieur thermique dans une usine. Il a obtenu le droit de retourner à Leningrad, a vécu dans la ville de Pouchkine.
Pendant la Grande Guerre patriotique, il a travaillé à Sverdlovsk, puis à Novossibirsk, où il était ingénieur principal pour la réception, l'installation et le montage des équipements de l'usine. En 1947, il retourne à Léningrad. Diplômé du Département d'ingénierie énergétique de l'Institut de l'industrie métallurgique (1946), études de troisième cycle à l'Institut des chaudières et des turbines de Polzunov, où il a travaillé pendant plusieurs années. Depuis 1953 - Candidat en sciences techniques, professeur agrégé de l'Institut des mines de Leningrad, a enseigné l'ingénierie thermique (jusqu'en 1957).
Depuis 1955, il se prépare à être ordonné. En 1958, il est ordonné diacre, puis prêtre par Mgr Gabriel (Ogorodnikov) de Vologda. En 1958-1960, il a servi à la cathédrale de Vologda, puis à l'église de Kazan dans la ville d'Ustyuzhna. Il est diplômé par contumace du Séminaire théologique de Leningrad, puis de l'Académie théologique de Leningrad (LDA, maintenant l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg) avec un doctorat en théologie. Depuis 1964 - Archiprêtre.
Depuis 1964, il enseigne le latin, l'histoire et l'analyse des confessions occidentales aux écoles théologiques de Léningrad, est inspecteur adjoint. Depuis 1966 - Professeur Associé, Doyen de la Faculté de la Jeunesse Africaine Chrétienne, organisée à la LDA quelques années plus tôt.
En 1966, à l'initiative du métropolite Nikodim (Rotov), il est nommé recteur de l'Académie théologique et du séminaire de Leningrad.
Le 31 octobre 1966, il a été tonsuré dans le monachisme sous le nom de Michel, et le 4 novembre 1966, il était archimandrite. 6 novembre 1966 - Évêque de Tikhvin, vicaire du diocèse de Léningrad. Il a essayé de mettre à jour et de faire vivre le système d'enseignement du séminaire et de l'enseignement universitaire, a essayé d'élever le niveau culturel général des étudiants, de les familiariser avec la fiction. Cela a semblé dangereux aux autorités, et il a été transféré à Astrakhan. 20 juillet 1968 - Évêque d'Astrakhan et Enotaevsky.
En 1972, il a soutenu sa thèse de maîtrise en théologie à la LDA sur le thème « Fondements de la doctrine orthodoxe du salut personnel selon les Saintes Écritures et les dictons patristiques ».
Le 2 septembre 1977, il est élevé au rang d'archevêque. Depuis le 27 décembre 1979 - Archevêque de Vologda et Veliky Ustyug. (Nommé à Vologda en raison du fait que l'archevêque Theodosius (Dikun), qui y a été transféré de Poltava, ne pouvait pas s'y rendre pour des raisons de santé, et il a reçu le département d'Astrakhan).
Au cours de son administration des diocèses d'Astrakhan et de Vologda, pas une seule église n'y a été fermée. Il a combiné son activité hiérarchique avec un travail de professeur à l'Académie des sciences de Leningrad. En 1984, l'Université de Turku lui décerne un doctorat en théologie honoris causa. Il a enseigné à l'Université de Würzburg et à l'Université de Turku.
À la fin des années 80 - début des années 90, malgré son âge avancé, il a dirigé le processus de revitalisation de la vie de l'église dans le diocèse de Vologda. En 1988, il obtint le retour des reliques du moine Théodose de Totma et prépara la canonisation locale du bienheureux Nikolaï Rynin. Une école religieuse a été organisée, le monastère Spaso-Prilutsky a été rouvert, le nombre d'églises en activité a augmenté (de 17 à 40). Vladyka Mikhail a enseigné les bases de la foi orthodoxe dans les établissements d'enseignement supérieur de Vologda et était respectée parmi l'intelligentsia de Vologda.
Le 23 février 1993, il a été envoyé à la retraite par décision du Saint-Synode avec "une profonde gratitude pour le travail accompli" et une demande de poursuivre son travail scientifique, théologique et pédagogique dans les écoles théologiques de Saint-Pétersbourg. Il a également enseigné aux cours de catéchisme du diocèse de Novgorod, au gymnase et au séminaire catholique de Saint-Pétersbourg, ainsi qu'à l'Institut théologique de l'Église évangélique luthérienne d'Ingrie. Au cours des dernières années de sa vie, il a beaucoup prêché, dirigé des programmes à la radio protestante de Saint-Pétersbourg "Teos".
De 1996 jusqu'à sa mort, il a été membre du Conseil d'administration, l'a soutenu de tout son cœur, mettant son autorité et ses capacités au service de sa formation et de son développement. Il a soutenu la Confrérie Preobrazhensky, y compris pendant les années de persécution.
Parle couramment le latin, l'anglais, le français, l'allemand, le grec, le finnois, bien traduit de l'espagnol et de l'italien. A participé à de nombreux entretiens théologiques avec des représentants d'églises protestantes (principalement de Finlande et d'Allemagne) et de catholiques. Il était un partisan du dialogue œcuménique et des réformes modérées de l'Église. Il avait une attitude positive envers les activités de l'archiprêtre Alexander Men. Il menait une vie très modeste.