Critères pour le développement de la philosophie de la culture et de la civilisation. Culture et civilisation

Culture et civilisation

1. Le concept de culture et de civilisation

Il convient de noter que le terme "culture" vient du mot latin cultura - culture, transformation, éducation, développement. Au départ, cela signifiait cultiver le sol, le cultiver, c'est-à-dire le changer par une personne afin d'obtenir une bonne récolte.

Les philosophes de la Renaissance ont défini la culture comme un moyen de former une personnalité universelle idéale - complètement éduquée, éduquée, influençant de manière bénéfique le développement des sciences et des arts, contribuant au renforcement de l'État. Ils posaient aussi le problème de la civilisation comme un certain ordre social, distinct de la barbarie.

Au XIXème siècle. la théorie du développement évolutif de la culture a été formée. L'éminent ethnographe et historien anglais E. B. Taylor (1832-1917) était un représentant éminent de ce concept culturologique. Dans la compréhension de Tylor, la culture n'est qu'une culture spirituelle : connaissances, art, croyances, normes juridiques et morales, etc. Tylor a noté que dans la culture il y a beaucoup, non seulement universel, mais aussi spécifique aux peuples individuels. Réalisant que le développement de la culture n'est pas seulement son évolution interne, mais aussi le résultat d'influences et d'emprunts historiques, Tylor a souligné que le développement culturel n'est pas simple. Cependant, en tant qu'évolutionniste, son objectif principal était de prouver l'unité culturelle et l'uniformité du développement humain. En même temps, ils n'ont pas nié la possibilité d'une régression, d'un recul, d'une dégradation culturelle. Il est essentiel que Tylor décide de la relation entre le progrès culturel et la régression comme la prédominance du premier sur le second.

La théorie de Tylor d'une évolution linéaire unifiée a été critiquée à la fin du XIXe siècle, d'une part, par les néo-kantiens et M. Weber, d'autre part, par des représentants de la « philosophie de la vie » - O. Spengler et A. Toynbee.

Le néo-kantien Rickert, par exemple, propose de considérer la culture comme un système de valeurs. Il énumère des valeurs telles que la vérité, la beauté, la sainteté transpersonnelle, la moralité, le bonheur, la sainteté personnelle. Les valeurs forment un monde particulier et un type d'activité particulier, exprimant une certaine coupe de la maîtrise spirituelle du monde par une personne. Windelband souligne que la culture est une sphère dans laquelle une personne est guidée par un libre choix de valeurs en fonction de sa compréhension et de sa conscience. Selon le néo-kantisme, le monde des valeurs est le monde de l'obligation : les valeurs sont dans la conscience, leur incarnation dans la réalité crée des bénéfices culturels.

Les représentants de la "philosophie de la vie", comme les néo-kantiens, distinguent nettement entre nature et histoire. Comme déjà noté (voir chapitre II), selon Spengler, l'histoire est un changement de cultures fermées séparées qui excluent un processus historique unique. Toute la culture traverse les mêmes âges qu'un individu : enfance, adolescence, maturité et vieillesse. Le destin fait passer la culture de la naissance à la mort. Le destin, selon Spengler, est un concept qui ne s'explique pas, il doit être ressenti. Le destin dirige le chemin de la culture et son contenu spécifique est déterminé par l'âme du peuple.

La culture meurt après que l'âme ait réalisé toutes ses possibilités - à travers les peuples, les langues, les croyances, l'art, l'État, la science, etc. La culture, selon Spengler, est une manifestation extérieure de l'âme d'un peuple. Par civilisation, il entend la dernière et dernière étape de l'existence de toute culture, lorsqu'un immense rassemblement de personnes apparaît dans les grandes villes, la technologie se développe, l'art se dégrade, le peuple se transforme en une « masse sans visage ». La civilisation, pense Spengler, est une ère de déclin spirituel.

Il existe aujourd'hui un grand nombre de concepts culturels. Ce sont les concepts d'anthropologie structurelle de K. Levi-Strauss, ainsi que les concepts des néo-freudiens, des existentialistes, de l'écrivain et philosophe anglais C. Snow, et d'autres.

De nombreux concepts culturologiques prouvent l'impossibilité de réaliser une seule culture, l'opposition de la culture et de la civilisation de l'Occident et de l'Orient, justifient la détermination technologique de la culture et de la civilisation.

Nous avons signalé quelques approches historiques et philosophiques de l'étude de la culture et de la civilisation. Alors qu'est-ce que la culture ?

Il faut convenir avec de nombreux chercheurs que la culture est un phénomène purement social associé à la vie humaine. Une telle définition ne reflète dans la culture que le plus général, puisqu'on peut en dire autant de la société humaine. Cela signifie que la définition même du concept de « culture » doit contenir ce qui le distingue du concept de « société ». On a remarqué que la fusion du culturel et du social n'existe qu'à un très faible niveau de développement de la société. Dès que commence la division sociale du travail, la séparation de l'agriculture de l'élevage, de l'artisanat de l'agriculture ; commerce de l'agriculture, de l'élevage et de l'artisanat, c'est ainsi que commence la croissance des problèmes sociaux proprement dits.

Certes, les processus de la culture procèdent de façon inextricable avec tous les phénomènes sociaux, mais ils ont aussi leurs spécificités : ils absorbent des valeurs universelles. De plus, la créativité de la culture ne coïncide pas avec la créativité de l'histoire. Pour comprendre ces processus, il est nécessaire de distinguer, par exemple, la production matérielle de la culture matérielle. Le premier représente le processus même de production de biens matériels et de reproduction des relations sociales, et le second est un système de valeurs matérielles, y compris celles incluses dans la production. Bien entendu, culture et production sont liées : dans le domaine de la production, la culture caractérise le niveau technique et technologique atteint par une personne, le degré de mise en œuvre des acquis de la technologie et de la science dans la production. Alors que la production réelle de biens matériels est un processus de création de nouvelles valeurs d'usage.

De même, il est inapproprié d'identifier la production spirituelle avec la culture spirituelle. La production spirituelle est la production de toutes sortes d'idées, de normes, de valeurs spirituelles et la culture spirituelle est également la production de valeurs spirituelles elles-mêmes, ainsi que leur fonctionnement et leur consommation, y compris dans l'éducation, l'éducation, diverses formes de vie humaine et de communication. Et ici, entre la production spirituelle et la culture spirituelle, il existe un lien et une interaction très étroits, mais une chose ne se réduit pas à l'autre. La culture spirituelle inclut la production spirituelle et la détermine, et la production spirituelle contribue au développement de la culture spirituelle.

Comme vous pouvez le voir, le désir de clarifier le problème de la relation entre la culture et la société conduit inévitablement à une compréhension de la culture comme un système de valeurs matérielles et spirituelles impliquées dans l'activité créatrice socialement progressive de l'humanité dans toutes les sphères de la vie et la cognition, ses relations sociales, la conscience sociale, les institutions sociales, etc. e. Le système de valeurs spirituelles est un système de normes morales et autres normes, principes, idéaux, attitudes, leur fonctionnement dans des conditions historiques spécifiques. Il est à noter que la culture ne se limite pas à des valeurs en tant que résultats tout faits. Il absorbe le degré de développement de la personne elle-même. Il n'y a pas de culture sans personne, tout comme il n'y a pas de culture à l'état statique. La culture est indissociable de toute la vie d'une personne qui en est la porteuse et la créatrice. L'homme est avant tout un être culturel et historique. Ses qualités humaines sont le résultat de son assimilation de la langue, des orientations de valeurs de la société et de la communauté sociale ou nationale à laquelle il appartient, ainsi que de l'expérience et des compétences pour le travail, les traditions, les coutumes, les valeurs spirituelles et matérielles héritées de générations précédentes et créé par lui.

Ce texte est un fragment d'introduction.

50. Culture et civilisation : similitudes et différences Aux premiers stades du développement social, une personne a fusionné avec la communauté (clan, communauté) dont elle faisait partie. Dans de telles conditions, les aspects sociaux et culturels de la société n'étaient pratiquement pas séparés : la vie sociale

16.2. Culture et civilisation O. SPENGLER Monde antique - Moyen Âge - Temps nouveau - il s'agit d'un schéma incroyablement maigre et dénué de sens, dont la domination inconditionnelle sur notre pensée historique nous empêchait sans cesse de percevoir un lieu réel, un rang, un gastalt,

CHAPITRE SEPT. Développement naturel - culture et civilisation; L.N. Tolstoï et la Colombie-Britannique Soloviev I. Il semble qu'il soit très difficile d'indiquer la signification du développement naturel dans le sens du but nommé de la vie humaine. Au moins Léon Tolstoï au nom des idéaux du chrétien

Chapitre 9 Culture Dans la vie de tous les jours, les idées sur la culture sont généralement associées à la littérature et à l'art, à l'éducation et à l'éducation, aux activités éducatives. Une personne cultivée est une personne qui a des connaissances, qui sait lire et qui sait se comporter en société.

4. Culture et civilisation Le problème de la civilisation est aujourd'hui au premier plan. Il y a plusieurs raisons de s'intéresser à ce problème. Premièrement, le développement de la révolution scientifique et technologique dans le monde moderne contribue à la formation rapide d'un système automatisé,

45. Culture et vie spirituelle de la société. La culture comme condition déterminante de la formation et du développement de la personnalité La culture est la somme des réalisations matérielles, créatives et spirituelles d'un peuple ou d'un groupe de nations.

Chapitre 9. MARCHE ET CIVILISATION MODERNE

Chapitre 20 Une civilisation incontestée : conceptions et mise en œuvre Le projet communiste russe n'a pas été perçu par ses créateurs et ses exécutants comme civilisationnel. C'était un projet de mouvement non vers une nouvelle civilisation, mais vers une nouvelle formation socio-économique, qui, en

Chapitre 23 La culture comme base de l'interaction des espèces et des formes de vie. Qualités et capacités de la personnalité. Éthique, moralité, culture physique, intellect, moralité, spiritualité et autres qualités humaines. Un monde d'illusions et de fantasmes, si la typographie contribuait à plus

La culture du peuple et la culture de l'individu Six conférences Avant-propos La culture du peuple et la culture de l'individu - pour beaucoup, ce sont des concepts différents, comme le ciel et la terre. Les meilleurs de notre temps s'efforcent d'atteindre seulement le premier ou seulement le second. Le point de départ de ces conférences

Le mot « culture » vient du terme latin signifiant la culture de la terre, ainsi que l'éducation et le développement. Initialement, il était associé à la vie rurale et à l'interaction avec la nature. Sur la base de ce sens, en philosophie, cela signifie à la fois une manière spécifique d'organiser et de développer la vie humaine, représentée par les produits du travail matériel et spirituel, et un système de certaines normes et valeurs spirituelles déterminées socialement. La culture est aussi souvent appelée l'ensemble des attitudes des gens envers la nature, la société et eux-mêmes. Pour plus de commodité, ils se divisent en fonction des stades de développement historiques - par exemple, antique, Renaissance, etc., à partir de groupes ou de communautés de personnes - culture nationale, ethnique ou polyethnique, mondiale, individuelle ...

Le terme « civilisation » a également une origine latine, cependant, sa signification n'a pas un arrière-plan agraire, mais urbain, et est associé à des concepts tels que la citoyenneté et l'État. Culture et civilisation en philosophie peuvent avoir un sens proche - par exemple, le mot « civilisation » est souvent utilisé comme synonyme de culture. Mais, en règle générale, dans un sens plus strict du terme, la civilisation est appelée le degré de développement de la société, qui suit la "barbarie", et est également divisée en étapes historiques de développement (ancienne, médiévale ...). On peut dire que ces deux concepts sont les deux facettes d'un tout.

Cependant, jusqu'au XVIIIe siècle, la communauté scientifique vivait en réalité sans les termes « culture » et « civilisation ». La philosophie les a introduits dans le lexique assez tardivement, et au début ils ont été considérés comme synonymes. Cependant, des concepts qui sont proches de ces concepts dans le sens existent depuis longtemps. Par exemple, en Chine, ils étaient traditionnellement désignés par le mot "jen" (Confucius), dans la Grèce antique - "paideia" (bonne reproduction), et dans la Rome antique ils étaient même divisés en deux mots : "civitas" (le contraire de barbarie, civilisation) et "humanitas" (éducation). Fait intéressant, au Moyen Âge, le concept de civitas était plus apprécié, et à la Renaissance, humanitas. Depuis le XVIIIe siècle, la culture est de plus en plus identifiée aux idéaux des Lumières dans le domaine spirituel et politique - des formes intelligentes et harmonieuses de gouvernement, de science, d'art et de religion. Montesquieu, Voltaire, Turgot et Condorcet ont coïncidé pour juger que le développement de la culture correspond au développement de la raison et de la rationalité.

Les penseurs ont-ils toujours perçu positivement la culture et la civilisation ? La philosophie de Jean-Jacques Rousseau, contemporain des Lumières, donne une réponse négative à cette question. Il considérait que plus une personne s'éloigne de la nature, moins il y a en lui de bonheur réel et d'harmonie naturelle. Cette critique a également influencé la philosophie allemande, dont les classiques ont essayé de comprendre ces contradictions. Kant a avancé l'idée que le problème, bonne ou mauvaise culture et civilisation, peut être résolu avec l'aide de l'Esprit du « monde de la morale ». Herder croyait que les contradictions sont généralement caractéristiques de l'histoire de la culture, car elle se développe selon des types (orientaux, antiques, européens), dont chacun atteint son maximum, transmettant les réalisations au suivant. Humboldt a suggéré que l'une des caractéristiques les plus essentielles d'une culture nationale est la langue qui forme l'esprit national.

Cependant, le plus souvent, elle considérait le développement de la culture comme un processus à une seule ligne et, par conséquent, sa position ne couvrait pas toute la diversité que la culture et la civilisation mondiales offrent. La philosophie du XIXe siècle (notamment en la personne des néo-kantiens Rickert et Weber, ainsi que des représentants de la "philosophie de la vie") a critiqué cette position. Les néo-kantiens ont reconnu le monde principal des valeurs qui poussent une personne à faire ce qui est dû et influencent son comportement. Nietzsche a opposé Apollon et Dionysian et Dilthey - discursifs et intuitifs, appelant le premier « fluide dilué de la raison ». Le marxisme cherchait dans la culture et la civilisation une base matérielle et un caractère de groupe social (de classe).

Depuis la fin du XIXe siècle, l'étude de la culture du point de vue de l'anthropologie et de l'ethnographie (Taylor) a également commencé, une analyse structurelle de la culture en tant que système de valeurs, de la sémiotique et de la linguistique structurelle (Lévi-Strauss) a été créée. Le XXe siècle est caractérisé par une direction telle que la philosophie de la culture, dont l'essence était représentée par des symboles (Cassirer), l'intuition (Bergson) ou les philosophes de la culture, de même que les existentialistes et les représentants de l'herméneutique philosophique voyaient en chacun un sens, qui se révèle lors du déchiffrement de ses symboles. Bien qu'il y ait une position qui rejette un concept tel que la culture et la civilisation mondiales. La philosophie de Spengler et Toynbee considère le polycentrisme des cultures comme la preuve de l'absence de lois généralement acceptées et universelles dans les différentes civilisations.

La culture est considérée par la philosophie comme l'activité créatrice des personnes dans toutes les sphères de la vie et de la conscience. Elle peut aussi être considérée comme un ensemble de connaissances, de compétences, de compétences et de règles de comportement, de normes sociales et de valeurs accumulées dans une société donnée. Les composants les plus importants de la culture sont la langue, les systèmes de signes utilisés par les gens pour communiquer et interagir les uns avec les autres. L'assimilation de la culture se fait par la formation. La culture se crée, la culture s'enseigne.

Le concept de culture englobe les croyances, les valeurs et les moyens d'expression qui sont communs à un groupe ; servent à rationaliser l'expérience et à réguler le comportement des membres de ce groupe.

N. Smelser identifie 4 éléments culturels universels :

1) concepts (concepts) - sont contenus principalement dans la langue. Grâce à eux, il devient possible de fluidifier l'expérience des personnes ;

2) relation amoureuse. La culture non seulement distingue certaines parties du monde à l'aide de concepts, mais révèle également comment ces parties constitutives sont interconnectées - dans l'espace et le temps, dans le sens. Chaque culture forme certaines idées sur la relation entre les concepts liés au domaine du monde réel et le domaine du surnaturel ;

3) les valeurs sont des croyances généralement acceptées sur les objectifs qu'une personne s'efforce d'atteindre. Ils forment la base des principes moraux ;

4) règlements. Ces éléments (y compris les normes) régulent le comportement des personnes conformément aux valeurs d'une culture particulière.

En philosophie, il est d'usage de distinguer les concepts de « culture » et de « civilisation ».

Cette différence se retrouve déjà dans les travaux du philosophe allemand vers XVII - tôt. XIX siècles. Emmanuel Kant. Kant croyait que la civilisation commence avec l'établissement par l'homme des règles de vie et de comportement. Une personne civilisée est bien élevée, polie et attentive. La culture n'est pas seulement des modèles de comportement. Elle présuppose un certain degré de moralité. Une personne cultivée suit la « règle d'or » de l'éthique : « Ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas qu'on te fasse ».

Selon O. Spengler et A. Toynbee, la civilisation est le stade le plus élevé du développement de la culture. Selon Spengler, chaque culture passe par les étapes de la naissance, du développement et de la mort. La civilisation est l'étape finale du développement de la culture, son épanouissement et le début de la dégénérescence. Elle suit la culture, comme la mort suit la vie, comme l'immobilité suit le développement. Toynbee a identifié la civilisation avec le développement social. La civilisation, selon Toynbee, est la réponse de la société aux défis environnementaux. La croissance et l'épanouissement des civilisations sont suivis de l'effondrement et du déclin.

Selon Toynbee et Spengler, la civilisation présuppose un niveau élevé de développement technologique, d'urbanisation, une plus grande orientation vers les valeurs matérielles que spirituelles. Dans la philosophie sociale moderne, se démarquer préindustriel(production et commerce agricole), industriel(production industrielle) et post-industriel(développement des connaissances scientifiques, des technologies de l'information et des services) types de civilisation.

Le mot culture est l'un des plus populaires dans les discussions sur les problèmes philosophiques éternels. Il existe des centaines de définitions différentes de la culture et des dizaines d'approches pour son étude. Dans le sens le plus général, la culture est le plus souvent comprise comme les réalisations de la science et de l'art, ainsi que le mode de comportement appris dans le processus d'éducation. Mot "Culture" apparue dans la langue latine (cultura - culture, soin) et liée à l'origine à la culture de la terre. L'orateur romain Cicéron fut le premier à utiliser le mot culture au sens figuré pour caractériser la pensée humaine : « La philosophie est la culture de la écouter." Le concept de culture est corrélé à un autre concept de « nature » (natura - nature) et s'y oppose. L'homme, transformant la nature, crée la culture, tandis qu'il se forme.

A notre époque, la culture est étudiée par un certain nombre de sciences : histoire, archéologie, ethnographie, anthropologie, sciences religieuses, sociologie, histoire de l'art, etc. Chacune de ces sciences choisit sa propre perspective dans l'étude de la culture, explore l'une des composantes de la culture dans son ensemble (par exemple, la science politique étudie la culture politique et la sociologie étudie la culture des relations sociales). Au tournant des Х1Х-ХХ siècles. même une science spéciale de la culture est née - la culturologie, qui s'est donné pour tâche d'étudier non pas des éléments individuels de la culture, mais la culture en tant que système. La situation du dialogue des cultures a nécessité de nouvelles approches de l'étude de la culture, telles que sociologique et anthropologique. Malgré le fait que la culture soit étudiée à la fois par les cultural studies et par un certain nombre de sciences sociales et humanitaires, l'analyse philosophique de la culture conserve son importance. La philosophie de la culture est devenue depuis longtemps une composante organique nécessaire de la compréhension philosophique de l'être, du monde et de l'homme dans le monde.

La philosophie sociale distingue ce qui suit fonctions de la culture:

- socialiser une fonction. La socialisation est le processus d'assimilation par une personne de rôles sociaux, de capacités et de compétences. La socialisation se déroule exclusivement dans un environnement culturel. C'est une culture qui offre une variété de rôles et de comportements. En sociologie et en psychologie sociale, il existe également le concept de « déviation » - le rejet des normes de comportement socialement approuvées ;

- communicatif fonction, c'est-à-dire l'interaction entre les personnes, les groupes sociaux et les sociétés.

Une fonction différenciation et l'intégration société, puisque la culture est le produit de l'existence commune des personnes, ce qui nécessite l'acquisition d'intérêts et de buts communs, c'est-à-dire l'intégration. En même temps, l'ensemble des formes d'interaction sociale est en constante évolution, c'est-à-dire qu'il y a une différenciation de culture ;

- signe-communicatif fonction de la culture. Tous les phénomènes culturels, les « artefacts », sont des signes porteurs d'une signification symbolique. Une caractéristique de l'activité humaine est précisément sa nature symbolique, grâce à laquelle la communication entre les personnes s'effectue. Les signes et les symboles sont ordonnés et forment des systèmes. La culture peut ainsi être vue comme un système de symboles ;

- fonction de jeu la culture réside dans le fait qu'il existe également dans son cadre une activité libre et créative des personnes, basée sur des moments compétitifs et divertissants (par exemple, festivals, concours, carnavals). Le concept de "jeu" est activement utilisé dans la recherche moderne, car il permet une compréhension plus approfondie des caractéristiques de l'activité humaine.

Quelle est la place de la personnalité dans la culture ? En philosophie, il y a la position suivante : une personne est un sujet et un objet de culture. En effet, la culture est le résultat de l'activité humaine, mais en même temps c'est la culture qui influence la formation d'une personne, la socialise. La culture est aussi un mode de régulation interne qui demande réflexion, pas seulement reproduction. Comprendre le monde signifie élargir votre attitude à son égard. Si une personne montre une attitude de consommateur envers la culture, refuse la créativité, alors elle « se déchaîne » culturellement. Au contraire, la capacité de diversifier votre vie, de trouver des opportunités de créativité signifie la capacité d'entrer dans le monde de la culture.

Comment les concepts de culture et de civilisation sont-ils liés ? Compte tenu de l'ambiguïté des définitions des deux concepts, cette question n'a pas de réponse univoque. Faisons connaissance avec les définitions existantes du concept de « civilisation ».

Civilisation(du latin civilis - civil, état):

1) un synonyme de culture ;

2) un certain stade de développement social, caractérisé par la présence d'agglomérations urbaines, de l'État et de l'écriture ;

3) un type socioculturel avec son propre système religieux.

Les concepts de culture et de civilisation sont parfois utilisés comme synonymes (ce qui est typique, par exemple, pour l'approche anthropologique). La civilisation peut également être considérée comme un niveau de développement culturel. Les historiens et les archéologues, par exemple, partent de cette compréhension. Ils ne considèrent la civilisation que comme la culture dans laquelle existent les agglomérations urbaines, l'État et l'écriture. Les concepts de « culture » et de « civilisation », sans être identiques, sont étroitement liés en même temps. En général, les chercheurs s'accordent à dire que civilisation: - il s'agit d'une part d'un certain niveau de développement de la culture et d'autre part d'un certain type de culture avec ses caractéristiques intrinsèques. On peut parler de civilisations du Moyen-Orient, de civilisation ancienne, etc. Dans ce cas, la civilisation agit comme une certaine caractéristique des peuples du monde, nécessaire à leur étude. N. Oui. Danilevski les appelaient « types culturels et historiques », O. Spengler- "hautes cultures", A. Toynbee- "civilisations", P. Sorokin- « supersystèmes socioculturels » : N. Berdiaev- "les grandes cultures".

La compréhension de la civilisation comme étape finale du développement de la culture a été proposée par le philosophe allemand O. Spengler ("Le déclin de l'Europe"). Selon lui, la culture est créativité et la civilisation est répétition, reproduction et réplication. Se concentrant sur la transition de la culture à la civilisation, Spengler croyait que cette transition n'était pas marquée par le développement de la culture, mais par son déclin et sa mort,

O. Spengler a identifié huit cultures principales (civilisations) avec leur propre style :

Égyptien;

Indien;

Babylonien;

Chinois;

gréco-romaine ;

Magie (byzantin-arabe);

Faustovskaya (Europe occidentale).

Il a nommé la culture russo-sibérienne naissante comme la neuvième culture.

Spengler est parti de l'idée de l'existence d'une certaine caractéristique dominante qui donne à chaque culture sa spécificité correspondante. Chacune des grandes cultures pendant sa phase active a une relation complète entre tous les éléments qui composent la culture. Pendant une certaine période, une qualité (principale) de culture les imprègne toutes. La forme primaire de chaque culture est incarnée dans des symboles.

La civilisation est également comprise comme un type culturel et historique avec un seul système religieux inhérent (par exemple, avec cette approche, on distingue les civilisations chrétienne, bouddhiste et musulmane). Cette interprétation du concept de « civilisation » a été proposée par l'historien anglais A. Toynbee, qui a consacré son ouvrage en plusieurs volumes « Comprehension of History » à l'étude des causes du développement et du déclin des civilisations. Les civilisations de Toynbee sont plus une variante d'une communauté culturelle. Le concept de « civilisation » permet de mieux révéler l'originalité des cultures des différents continents : Europe, Amérique, Asie, Afrique, « Nord » et « Sud », « Ouest » et « Est ». Le concept de « type civilisationnel » est encore plus large que le concept de « civilisation ». A ce titre, l'Occident et l'Orient sont distingués (parfois, par souci de concision, ils parlent simplement de civilisations occidentales et orientales). Les termes Orient et Occident ne sont pas géographiques, mais culturels et philosophiques. L'Orient peut être défini comme une société préindustrielle ou traditionnelle. L'Occident est une société innovante, une civilisation technique. Dans les relations entre la société et l'homme en Occident et en Orient, on peut distinguer un certain nombre de différences fondamentales.

1. Si l'Orient est caractérisé par un rythme lent de développement historique, la domination des traditions, alors à l'Occident l'innovation a prévalu et il y avait des taux élevés de développement historique.

2. L'Orient est une société traditionnelle avec une structure sociale fermée et immobile. Une personne ne peut pas changer sa position sociale, elle appartient au groupe social dans lequel elle a été incluse par le fait même de sa naissance. Le despotisme en tant que forme de gouvernement est caractéristique de l'Orient. La société occidentale est un type de société non traditionnel : ouvert et mobile. Une personne a des opportunités de changer son statut, comme l'éducation, la carrière, les affaires. C'est en Occident que surgissent des formes de gouvernement telles que la démocratie et la république.

3. En Orient, la pensée figurative prévaut et l'image du monde est formée par des systèmes religieux et mythologiques. En Occident se développe la pensée rationnelle dont la plus haute expression est la science, qui prétend se faire sa propre image du monde.

4. En Orient, le social et le naturel étaient perçus comme un. L'homme coexistait très harmonieusement à la fois avec la nature environnante et avec sa propre nature corporelle. En Occident, la nature était considérée comme un objet d'influence de la société, ce qui a entraîné les problèmes environnementaux du 20e siècle.

L'Occident et l'Orient en tant que types civilisationnels sont une abstraction théorique qui aide largement à comprendre la différence dans les modes de développement de la société.Bien sûr, au début du XXIe siècle. L'Est connaît des changements considérables qui sont interprétés dans le cadre des théories de la modernisation et de la mondialisation.

Aujourd'hui, l'Occident est synonyme du concept de « pays développés ». L'Est, en revanche, se modernise, mais avec plus ou moins de succès. Les chercheurs notent que les pays de l'Est où existait la tradition religieuse confucéenne (Japon, Chine) suivent le mieux la voie de la civilisation technique. Le chemin de l'Inde avec son système religieux de l'hindouisme s'avère plus difficile. Les plus grandes difficultés attendent sur le chemin de la modernisation du pays de culture musulmane.

La culture- (traduit du latin signifie culture, soin) et se référait à l'origine à la culture de la terre - cela est historiquement dû à l'agrégat de valeurs matérielles et spirituelles, ainsi qu'aux méthodes de leur création, de leur stockage et de leurs compétences transmises de génération en génération à la génération. orateur romain Cicéron utilisé pour la première fois le mot culture au sens figuré pour caractériser la pensée humaine "Le philosophe est la culture de l'esprit." Le concept de culture est corrélé à un autre concept de « nature » et s'y oppose. L'homme, transformant la nature, crée la culture, tandis qu'il se forme.

A notre époque, la culture est étudiée par un certain nombre de sciences : histoire, archéologie, ethnographie, anthropologie, sciences religieuses, sociologie, histoire de l'art, etc. Chacune de ces sciences choisit son propre angle dans l'étude de la culture, explore l'une des composantes de la culture dans son ensemble. Au tournant des 19-20 siècles. même une science spéciale de la culture est née - études culturelles, qui s'est donné pour tâche de ne plus étudier les éléments individuels de la culture, et la culture en tant que système. Situation dialogue des cultures a exigé de nouvelles approches de l'étude de la culture, telles que sociologiques et anthropologiques. Malgré le fait que la culture soit étudiée à la fois par les cultural studies et par un certain nombre de sciences sociales et humanitaires, l'analyse philosophique de la culture conserve son importance. La philosophie de la culture est devenue depuis longtemps une composante organique nécessaire de la compréhension philosophique de l'être, du monde et de l'homme dans le monde.

Dans son développement, la culture est passée par plusieurs étapes :

Première étape a commencé dans la philosophie antique et a duré jusqu'au 18ème siècle a été époque d'origine des connaissances sur la culture. Ni dans l'Antiquité, ni au Moyen Âge, ni à la Renaissance, ni même au XVIIe siècle, la culture en tant que phénomène spécifique n'est devenue spécialement le sujet d'étude... Cependant, que des penseurs de différentes époques aient utilisé le concept de culture ou des termes similaires, tels que civilisation ou éducation, les problèmes discutés se sont avérés être partie nécessaire de la connaissance philosophique... Ainsi, par exemple, dans l'antiquité, la position centrale était éducation... De plus, l'éducation était considérée comme un processus naturel, car l'ancienne compréhension de la culture contenait une idée du naturel d'une personne. Les conditions préalables à la formation d'idées de culture sont apparues à la Renaissance, lorsque l'idée d'un spécifiquement humain, différent de la nature, est apparue. La Renaissance était caractérisée par le culte de la personnalité créatrice, et la culture était comprise comme l'activité créatrice d'une personne. La culture a commencé à être fixée dans les résultats de l'activité créatrice.

La deuxième étape est devenu le stade de la transformation de la culture en sujet d'analyse philosophique indépendante. Le processus de compréhension de la culture par la philosophie s'est déroulé dans les domaines et les problèmes philosophiques traditionnels : dans la théorie de la connaissance, dans la philosophie humaine, dans la philosophie sociale, l'éthique et l'esthétique. La plupart des penseurs des XVIIe et XVIIIe siècles étaient convaincus des énormes possibilités de la connaissance scientifique et ont créé tout un programme pour améliorer l'esprit. C'est ce programme qui est devenu la direction de l'histoire de la philosophie qui était directement liée à la philosophie de la culture.

Le programme d'amélioration de l'esprit était basé sur l'attente d'un sujet cognitif séparé, alors que celui qui est apparu au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles. le problème du « naturel et artificiel » a conduit les penseurs à discuter des problèmes sociaux. Ainsi, T. Hobbes fait la distinction entre naturel (existant de la nature) et artificiel (créé par l'homme). La société, comme l'État, est créée artificiellement pour limiter les intérêts égoïstes des gens. La compréhension de la culture comme artificielle a été incluse dans toutes les théories ultérieures de la culture. Penseurs du XVIIIe siècle (Russo, Vico et Herder) découvert la dimension historique de la culture, attirant l'attention sur son développement.

Les connaissances sur la culture étaient aussi diverses que la pensée philosophique en général : il suffit de donner des noms comme Hegel, Nietzsche et Spengler en Occident et Danilevsky, Rozanov, Berdiaev en Russie.

Dans la troisième étape la poursuite de la science atteint un degré extrême. Au lieu de discuter des problèmes philosophiques du rapport de la culture à d'autres formes d'être, telles que la nature, la société et l'homme, le chercheur aborde l'analyse de phénomènes culturels spécifiques(historique, social, ethnique). Avec la philosophie de la culture des études culturelles spécifiques émergent dans le cadre des sciences humaines et sociales spéciales. Il y a une formation d'une science spéciale - les culturologues.

Cependant, peu importe la quantité de connaissances sur la culture obtenue par l'ensemble des sciences à son sujet, en étudiant ses formes historiques, ethniques, sociales et professionnelles (par exemple, les cultures antique et médiévale, esquimau et italienne, paysanne et chevaleresque), révélant les différents mécanismes du fonctionnement de la culture(économique et sociologique, psychologique et sémiotique).

La pluralité des théories de la culture s'explique par la complexité du phénomène culturel lui-même et la variété des fonctions qu'elle remplit.

La philosophie sociale identifie les fonctions suivantes de la culture.

Fonction de socialisation. La socialisation est le processus d'assimilation par une personne de rôles sociaux, de capacités et de compétences. La socialisation se déroule exclusivement dans un environnement culturel. C'est une culture qui offre une variété de rôles et de comportements. En sociologie et en psychologie sociale, il existe également le concept de "déviation" - le rejet des normes de comportement socialement approuvées.

Fonction de communication, c'est-à-dire interaction entre les personnes, les groupes sociaux et les sociétés.

La fonction de différenciation et d'intégration de la société, puisque la culture est le produit de l'existence commune des personnes, ce qui nécessite l'acquisition d'intérêts et d'objectifs communs, c'est-à-dire l'intégration. Dans le même temps, l'ensemble des formes d'interaction sociale est en constante évolution, c'est-à-dire il y a une différenciation de culture.

Fonction signe-communicative de la culture. Tous les phénomènes culturels, les « artefacts », sont des signes porteurs d'une signification symbolique. Une caractéristique de l'activité humaine est précisément sa nature symbolique, grâce à laquelle la communication entre les personnes s'effectue. Les signes et les symboles sont ordonnés et forment des systèmes. La culture peut donc être considérée comme un système de symboles.

La fonction ludique de la culture réside dans le fait que, dans son cadre, il existe également une activité libre et créative des personnes, basée sur des moments compétitifs et divertissants (par exemple, des célébrations, des concours, des carnavals). Le concept de "jeu" est activement utilisé dans la recherche moderne, car il permet une compréhension plus approfondie des caractéristiques de l'activité humaine.

En philosophie, il y a la position suivante : une personne est sujet et objet de culture. En effet, la culture est le résultat de l'activité humaine, mais en même temps c'est la culture qui influence la formation d'une personne, la socialise. La culture est aussi un mode de régulation interne qui demande réflexion, pas seulement reproduction. Comprendre le monde, c'est élargir sa relation avec lui. Si une personne montre une attitude de consommateur envers la culture, refuse la créativité, alors elle « se déchaîne » culturellement. Au contraire, la capacité de diversifier votre vie, de trouver des opportunités de créativité signifie la capacité d'entrer dans le monde de la culture.

On peut parler de culture à plusieurs niveaux. En tant que sujet de culture, on peut considérer l'ensemble de la société humaine dans son ensemble, on parle alors de culture planétaire. Le sujet de la culture peut être des civilisations (civilisations occidentales et orientales), des sociétés individuelles (respectivement la culture allemande ou tchèque). Dans la société, divers groupes sociaux avec un type de culture correspondant peuvent être distingués en tant que sujet de culture: ethnique, âge, sexe, professionnel, etc. Un individu peut également agir comme sujet de culture en philosophie.

L'une des questions les plus difficiles de la philosophie sociale est la question du rapport entre culture et société. La réalité exprimée dans ces catégories est en grande partie la même, mais il y a aussi des différences. Culture et société ne sont pas corrélées en tant que partie et ensemble, elles s'interpénètrent. En fait, nous parlons de deux perspectives de considérer la vie des gens. Attentifs aux manières d'unir les hommes et à leurs formes historiques, nous utilisons le concept de « société ». La catégorie « culture » offre l'occasion d'examiner comment les gens agissent exactement, ce qu'ils créent et transmettent de génération en génération.

Civilisation - c'est un grand système socioculturel. Le concept de culture est très souvent identifié au concept de civilisation.

. 4. Le concept de civilisation.

1. synonyme de culture

2. un certain stade de développement général, caractérisé par la présence d'agglomérations urbaines, de l'État et de l'écriture.

3. type socioculturel avec son propre système religieux.

Au XVIIIe siècle, le concept de civilisation s'est fermement établi dans diverses théories philosophiques. Le même processus se poursuit aujourd'hui. Les nouvelles théories ne supplantent pas les anciennes, mais continuent d'exister en parallèle.

Le concept de culture et de civilisation est parfois utilisé comme synonyme (ce qui est typique, par exemple, de l'approche anthropologique). La civilisation peut également être considérée comme un niveau de développement culturel. Les historiens et les archéologues, par exemple, partent de cette compréhension. Ils ne considèrent la civilisation que comme la culture dans laquelle existent les agglomérations urbaines, l'État et l'écriture. Les notions de « culture » et de « civilisation », sans être identiques, sont étroitement liés à la fois... En règle générale, les chercheurs conviennent que la civilisation est, d'une part, un certain niveau de développement culturel et, d'autre part, un certain type de culture avec ses caractéristiques. On peut parler de civilisations du Moyen-Orient, de civilisations anciennes, etc. Dans ce cas, la civilisation agit comme une certaine caractéristique des peuples du monde, nécessaire à leur étude. N. Oui. Danilevsky les a appelés "types culturels et historiques", O. Spengler - "hautes cultures", A. Toynbee "civilisations", P. Sorokin - "supersystèmes socioculturels", N. Berdyaev - "grandes cultures".

Le concept de « civilisation » en tant qu'intégrité socioculturelle, en tant qu'unité d'étude de la culture mondiale a été utilisé de différentes manières par divers auteurs. N. Oui. Danilevsky a identifié 12 civilisations autonomes, ou types historiques et culturels :

1) Égyptien ;

2) chinois ;

3) Assyro-Babylonien-Phénicien, ou sémitique ancien ;

4) Indien ;

5) iranienne ;

6) juif;

7) grec ;

8) Romain ;

9) Nouveau Sémitique, ou Arabe ;

10) germano-romain, ou européen ;

11) mexicaine ;

12) Péruvien.

Chacun de ces types, selon N.Ya. Danilevsky, existe de manière isolée, car les types culturels et historiques ne se mélangent pas et ne se croisent pas. Des peuples tels que les Huns et les Mongols jouent le rôle de destructeurs de civilisations mourantes.

La typologie de Danilevsky a servi de base à trois conclusions principales : d'abord, chaque grande civilisation représentait une sorte d'archétype, construit selon le plan original ; deuxièmement, il a suggéré que la vie des civilisations a ses limites et qu'une civilisation en remplace une autre ; et, troisièmement, il croyait qu'une étude comparative des qualités particulières et générales de la civilisation conduirait à une compréhension plus profonde de l'histoire dans son ensemble.

Danilevsky a tiré trois conclusions qui disent:

1) la civilisation est une structure architecturale selon un certain plan.

2) une civilisation peut avoir sa limite, et une civilisation peut se remplacer.

3) une analyse comparative de la part et des qualités générales de la civilisation conduit à une compréhension plus complète et plus approfondie de l'histoire.

La compréhension de la civilisation comme étape finale du développement des cultures a été proposée par les philosophes allemands Spengler "Le déclin de l'Europe".À son avis, la culture est créativité, et la civilisation est répétition, reproduction et réplication... Se concentrer sur la transition de la culture à la civilisation. Spengler croyait que cette transition n'était pas le développement de la culture, mais son déclin et sa mort.

O. Spengler a identifié huit cultures principales (civilisations) avec leur propre style : égyptienne, indienne, babylonienne, chinoise, gréco-romaine, maya, magie (byzantine-arabe), faustienne (occidentale). En tant que neuvième culture, il a appelé la culture émergente russo-sibérienne.

Spengler est parti de l'idée de l'existence d'une certaine caractéristique dominante qui donne à chaque culture sa spécificité correspondante. Chacune des grandes cultures pendant sa phase active a un la relation entre tous les éléments qui composent une culture... Pendant une certaine période, une qualité (principale) de culture les imprègne toutes. La forme primaire de chaque culture est incarnée dans des symboles.

La civilisation est également comprise comme un type historico-culturel avec un seul système religieux inhérent (par exemple, avec cette approche, civilisations chrétienne, bouddhiste, musulmane). Cette interprétation du concept de « civilisation » a été proposée L'historien anglais A..Toynbee, qui a consacré un ouvrage en plusieurs volumes à l'étude des causes du développement et du déclin des civilisations "Compréhension (recherche) de l'histoire"... Toynbee met en avant la synthèse le rôle de la religion. Comme Spengler, Toynbee est parti du fait de multiples cultures. Sa théorie des civilisations locales permet d'étudier des sociétés qui occupent certains territoires et présentent des caractéristiques de développement socio-économique, culturel et religieux.

Danilevski comprend la civilisation comme un type culturel - historique. Spengler hautes cultures. Toynbee la culture renvoie à la civilisation. Pitirim Sorokin systèmes socioculturels. Berdiaev les grandes cultures renvoient au concept de civilisation. Les civilisations peuvent coïncider avec les frontières de la société (par exemple, la civilisation chinoise) et peuvent inclure un certain nombre d'États (civilisation musulmane). Approche typologique. A. Toynbee est basé sur une analyse comparative. Toynbee ne classe pas les civilisations comme des cultures si par culture nous entendons certains modèles. Dans ce cas, les civilisations mondiales sont des formations plus vastes, dont l'échelle est parfois plus large qu'une nation ou un État. Les civilisations de Toynbee sont plus variante de la communauté culturelle.

Le concept de « civilisation » permet de mieux révéler l'originalité des cultures des différents continents : Europe, Amérique, Asie, Afrique, « Nord » et « Sud », « Ouest » et « Est ». Le concept de « type civilisationnel » est encore plus large que le concept de « civilisation ». A ce titre, l'Occident et l'Orient sont distingués (parfois, par souci de concision, ils parlent simplement de civilisations occidentales et orientales). Les termes Orient et Occident ne sont pas géographiques, mais culturels et philosophiques. L'Orient peut être défini comme une société préindustrielle ou traditionnelle. L'Occident est une société innovante, une civilisation technique. Dans les relations entre la société et l'homme en Occident et en Orient, on peut distinguer un certain nombre de différences fondamentales.

2. L'Orient est une société traditionnelle avec une structure sociale fermée et immobile. Une personne ne peut pas changer sa position sociale, elle appartient au groupe social dans lequel elle a été incluse par le facteur de naissance lui-même. Le despotisme en tant que forme de gouvernement est caractéristique de l'Orient. La société occidentale est un type de société non traditionnel : ouvert et mobile. Une personne a des opportunités de changer son statut, comme l'éducation, la carrière, les affaires. C'est en Occident que surgissent des formes de gouvernement telles que la démocratie et la république.

L'Occident et l'Orient en tant que types civilisationnels sont une abstraction théorique qui aide largement à comprendre la différence dans les modes de développement de la société. Bien sûr, au début du XXIe siècle. L'Est est en train de subir des changements considérables, qui sont interprétés dans le cadre des théories de la modernisation et de la mondialisation.

Auquel de ces deux types de civilisation, l'Occident ou l'Orient, la Russie appartient-elle ? Dans l'histoire de la philosophie russe, le problème du « destin de la Russie » (une métaphore de N.A. Berdiaev) était l'un des principaux. Les penseurs russes étaient divisés sur la question de comprendre le type de développement russe en deux directions : les occidentalistes et les slavophiles. Le premier d'entre eux croyait que La Russie suit la voie occidentale, mais avec un certain décalage. Ce dernier a fait valoir que la Russie est civilisation spéciale... La position était à bien des égards proche des slavophiles. N. Oui. Danilevski... Il considérait la Russie et l'Europe comme deux types culturels et historiques différents. Danilevsky a interprété ce concept comme une unité de plans de développement religieux, industriel, social, domestique, politique et artistique. En fait, le livre de Danilevsky a été le premier à présenter la théorie des types historico-culturels (les civilisations locales, comme les appellera plus tard A. Toynbee).

L'aire de battage ou les Mongols jouent le rôle de détruire une civilisation mourante. Dans la compréhension de certains philosophes, il y a le concept de civilisations locales, qui dans le processus de leur développement ont un certain territoire, des cultures socio-économiques et des caractéristiques religieuses.

Sur la base de l'existence de théories, représente-t-il, l'évolution de la société dans l'histoire de la philosophie se distingue par les occidentalistes et les slavophiles. Occidentaux croire que la Russie se développe sur la voie occidentale. Les slavophiles croient que la Russie est la voie du développement. Ce point est respecté Danilevski.

Les slavophiles associaient la particularité de la Russie en tant que civilisation à de telles caractéristiques, comme un type de christianisme(Orthodoxie), l'existence d'une communauté dans le village, l'autocratie comme forme de pouvoir. slavophiles insisté sur un principe l'originalité de la culture russe et de l'histoire russe, en partant des origines et en terminant par la possibilité de réaliser l'idéal chrétien de conciliarité dans la vie même. Les Occidentaux, considérant le peuple russe comme européen, pensaient que la culture russe se développait dans une communauté européenne mainstream, mais suit son propre chemin quelque peu ralenti.

Les études modernes de la Russie, les caractéristiques de son développement culturel et civilisationnel, conduisent au problème caractère national russe. Selon le philosophe russe N.A. Berdiaeva , dans le caractère national du peuple russe, d'une manière étrange, des traits complètement opposés se combinent: gentillesse avec cruauté, sincérité avec impolitesse, altruisme avec égoïsme, humilité avec orgueil, amour de la liberté avec despotisme, humilité avec rébellion. La présence d'opposés est appelée la "binarité" de la culture russe.

La nature binaire de la culture russe est sa dualité, sa contradiction, la présence de caractéristiques opposées.

Binarité constitue l'une des raisons de la survie de la culture russe parfois même dans des conditions catastrophiques, mais d'autre part, c'est l'une des raisons de la scission socioculturelle : un conflit constant entre la culture et la structure sociale. Berdiaev a lié l'incohérence et la complexité de l'âme russe (c'est-à-dire le caractère national russe) au fait que dans Russie, deux courants de l'histoire mondiale se heurtent et entrent en interaction - Est et Ouest... Dans l'âme russe, selon le philosophe, deux principes se sont toujours battus, l'oriental et l'occidental.

Sujet 18. Concepts de civilisations locales

Malgré la similitude générale des caractéristiques psychophysiques de tous les homo sapiens, au niveau des soi-disant "superorganiques", les scientifiques observent d'énormes différences entre les personnes - dans la langue, les coutumes et les mœurs, le niveau de développement intellectuel. Les scientifiques soutiennent que cela est le résultat de différences dans les chemins historiques parcourus. Civilisation - il ne s'agit pas nécessairement d'une période historique spécifique de la vie d'un pays ou d'un peuple en particulier. Il peut couvrir de nombreux peuples, dont la création et la culture sont saturées de la même vision du monde (plus précisément, générale) ou, comme on dit maintenant, de la mentalité.

Les historiens et sociologues professant une approche civilisationnelle utilisent souvent des analogies biologiques, comparant le développement de la civilisation à la vie d'un organisme vivant. L'un des premiers à appliquer le concept de civilisation, qualifiant ainsi un certain type de développement culturel et historique de la société humaine, fut l'historien russe N. Ya. Danilevsky. Dans son livre "La Russie et l'Europe", paru en 1869, il propose de considérer et d'analyser le processus de l'histoire de la société humaine par analogie avec "l'histoire naturelle". Et « le système naturel de l'histoire devrait être de distinguer types de développement culturel et historique comme base principale de ses divisions des degrés de développement, selon lesquels seuls ces types (et non un ensemble de phénomènes historiques) peuvent être divisés. " Il a également avancé l'hypothèse de l'émergence, à côté de l'Occident et de l'Orient dominants, d'un type « slave » culturel et historique qualitativement nouveau. C'est assez important dans le concept de N.Ya. Danilevsky était la thèse sur le temps limité de l'existence historique de chaque type historico-culturel : « Les gens décrépits et obsolètes qui ont fait leur travail et qui sont sortis de la scène, rien n'aidera, complètement quel que soit l'endroit où ils vivent - à l'Est ou à l'Ouest. Tous les êtres vivants, tant les espèces indivisibles séparées que les espèces entières, les genres, les ordres d'animaux et de plantes, reçoivent une certaine quantité de vie, à l'expiration de laquelle ils doivent mourir. »

L'idée de la civilisation en tant que type culturel et historique a également été fructueusement développée par le philosophe allemand Oswald Spengler, qui a prédit dans son célèbre ouvrage "Le déclin de l'Europe" la mort inévitable de la civilisation d'Europe occidentale. Contrairement à Danilevsky, qui utilise le cours du développement des types culturels et historiques "pour les plantes vivaces à un seul fruit dans lesquelles la période de croissance est indéfiniment longue, mais la période de floraison et de fructification est relativement courte et épuise une fois pour toutes leur vitalité, » Spengler compare la période d'existence de chacune des « cultures locales » considérées par lui à la vie d'une fleur des champs. La culture, soutient-il, peut se développer avec tous ses traits caractéristiques sur le sol d'une zone strictement limitée à laquelle elle reste attachée comme une plante ; il ne peut pas être transplanté dans un autre sol - à la suite d'une telle transplantation, il mourra inévitablement (ou perdra ses caractéristiques). La culture meurt aussi après que son « âme » a réalisé la pleine quantité de ses capacités sous la forme de langues, de croyances, de sciences, d'arts, de peuples et d'États.

La durée de vie de toute civilisation, selon Spengler, est soumise à un rythme rigide : naissance, enfance, jeunesse, maturité, vieillesse, coucher du soleil. Les trois premières phases constituent l'étape ascendante, la quatrième - le sommet, les deux dernières forment l'étape descendante. L'étape ascendante est caractérisée par un type d'évolution organique dans toutes les sphères de la vie humaine - politique, économique, scientifique, religieuse, artistique. Cette la culture au sens propre du terme. Le stade descendant est caractérisé par une évolution de type mécanique et des formes de culture fossilisées. C'est cette étape que Spengler appelle civilisation. La période de civilisation est associée à la formation d'immenses empires. Spengler explique ce processus par le fait que l'énergie d'une personne cultivée est dirigée principalement vers l'intérieur, et une énergie civilisationnelle - vers l'extérieur. Il est à noter que plus tard dans la sociologie allemande, l'opposition de la Kultur et de la Zivilisation ( culture et civilisation) est devenu une partie de la critique de la société industrielle moderne, qui est perçue par beaucoup comme une force impersonnelle qui a standardisé la culture et la conscience humaines.

Dans les années 1920, l'historien anglais Arnold Toynbee s'est familiarisé avec le livre "Le déclin de l'Europe" et est arrivé à la conclusion que le concept général de Spengler était correct, mais il n'était pas satisfait de la manière dont il était étayé. Toynbee a entrepris de fournir à cette théorie une base empirique solide. L'œuvre principale de sa vie était l'Étude de l'histoire en 12 volumes, dont 6 000 pages contiennent une énorme quantité de matériel factuel de l'histoire de tous les peuples et civilisations qui ont existé dans le passé.

Toynbee identifie également 5 phases principales dans le développement de toute civilisation : émergence, croissance, stabilisation, déclin, mort. En se basant, selon ses propres termes, sur les dernières réalisations de la science historique et archéologique, il distingue plus de deux douzaines (plus précisément, vingt et une) civilisations qui se sont développées au cours de l'histoire humaine. De plus, seuls 8 d'entre eux ont survécu au début du 20e siècle : occidentaux, byzantins-orthodoxes, russo-orthodoxes, arabes, indiens, extrême-orientaux, chinois, japonais-coréens. Il convient de noter que dans le dernier, 12e volume de "L'étude de l'histoire", publié en 1961, il ne parle que de 13 civilisations développées, et considère toutes les autres comme des satellites de chacune d'entre elles qui se sont développées. Par exemple, la civilisation russe s'avère être la compagne de deux civilisations à la fois : orthodoxe-byzantine - de l'adoption du christianisme à Pierre Ier et occidentale - de Pierre Ier à nos jours.

A. Toynbee considère l'action de la loi qu'il a lui-même introduite comme le principal stimulant du développement de toute civilisation appeler et répondre.« Le défi est le moteur de la croissance. En répondant au défi, la société résout la tâche qui s'est présentée devant elle, se transférant ainsi à un état plus élevé et plus parfait en termes de complexité de la structure. L'absence de défis signifie le manque d'incitations à croître et à se développer. La pensée traditionnelle, selon laquelle des conditions climatiques et géographiques favorables contribuent au développement social, s'avère erronée. Au contraire, des exemples historiques montrent que de trop bonnes conditions, en règle générale, favorisent un retour à la nature, l'arrêt de toute croissance. » En d'autres termes, un défi est une tâche urgente, plus précisément un ensemble de tâches que la situation historique pose à une société spécifique donnée, et chaque pas en avant de la société est associé à une réponse à un tel défi. Ainsi, la civilisation naît, existe et se développe grâce aux efforts constants et incessants de l'homme.

Quels critères peuvent être utilisés pour juger si la croissance de la civilisation a lieu ?

D'abord, par pouvoir croissant sur l'environnement, augmentant le degré d'indépendance de sa variabilité et de ses caprices. Ceci est réalisé grâce à l'amélioration de la technologie. Certes, il y a aussi un certain danger ici : une insistance excessive sur le développement unilatéral de n'importe quel côté de l'activité de production peut conduire la civilisation dans une sorte d'impasse évolutive, et elle se transforme en une « civilisation retardée » (par exemple, les Polynésiens sont devenus d'excellents marins, les Esquimaux sont devenus des pêcheurs, des Spartiates - des soldats) : la technologie continue de s'améliorer, et la civilisation reste statique.

Deuxièmement, par pouvoir croissant sur l'environnement humain: « Une civilisation qui vient d'émerger a tendance non seulement à croître, mais aussi à faire pression sur les autres sociétés » (A. Toynbee). En d'autres termes, les jeunes civilisations connaissent une expansion constante, visant à la fois à étendre leurs frontières géographiques et à renforcer leur influence sur les pays et les peuples voisins d'une manière ou d'une autre. Ce sont les principaux critères. Il existe également un certain nombre de critères particuliers qui révèlent et détaillent la manifestation des principaux.

Une place importante dans le concept d'A. Toynbee est occupée par la considération de l'interaction entre l'individu et la société, ou entre le « microcosme » et le « macrocosme ». Il croit que le microcosme apporte une action déterminée dans le macrocosme. Cependant, il est nécessaire de distinguer le degré de contribution à ce processus dans différents degrés de personnes douées. Répondre à un défi développe une créativité élite, constituant numériquement une partie insignifiante de la société. Ce petit nombre ne diminue pas le degré d'influence sur la majorité inerte, car « une personne spirituellement illuminée, évidemment, est dans le même rapport à la nature humaine ordinaire, dans laquelle la civilisation est à une société humaine primitive » (A. Toynbee). Le mécanisme par lequel l'élite créative emporte la majeure partie de la société, Toynbee appelle mimétisme(Ce terme, littéralement traduit par "imitation", est emprunté à la philosophie grecque antique, où il désignait l'essence de la créativité).

Cependant, au fil du temps, l'élite créative, qui a activement influencé la majorité passive à l'aide de son autorité, perd ses capacités créatives (« échoue », selon les mots de Toynbee). Cela peut arriver pour deux raisons.

Premièrement, les dirigeants peuvent de manière inattendue tomber sous l'hypnose de leurs propres méthodes pour influencer les masses et commencer à ne pas critiquer leurs actions.

Deuxièmement, la perte de créativité peut se produire en raison de la nature même du pouvoir, qui peut être difficile à maintenir dans certaines limites. « Et quand ces cadres se sont effondrés, le management cesse d'être un art… La peur pousse les commandants à recourir à la force brute, car ils sont déjà privés de confiance » (A. Toynbee). En conséquence, l'élite créative se transforme en une « minorité dominante », qui, peu disposée à se séparer du pouvoir (bien qu'elle ne soit plus en mesure de l'utiliser pour le bien commun), s'appuie de plus en plus non sur l'autorité, mais sur la force des armes. . Cette faillite de la minorité dirigeante, son incapacité croissante à faire face à de nouveaux défis et de nouveaux problèmes, conduit à son aliénation toujours plus grande de la masse principale de la société, qui se transforme en un « prolétariat interne ». Voici comment ça se passe Pause civilisation.

Ainsi, le processus d'effondrement, puis de désintégration, s'effectue dans le contexte de tentatives de renforcement du pouvoir de la "minorité dominante", qui, bien qu'elle perde son énergie créatrice et son impulsion constructive, conserve toujours sa capacité à contrôler l'environnement. pendant longtemps. Au cours d'une scission sociale, trois grands types de groupes sociaux se forment.

1. La minorité dirigeante, qui. Piétinant tous les droits, il essaie de conserver par la force la position dominante et les privilèges héréditaires.

2. Le prolétariat intérieur se rebellant contre une telle injustice ; dans le même temps, ses mouvements, en plus d'une juste colère, sont également inspirés par la peur et la haine, qui incitent à la violence.

3. Le prolétariat extérieur, composé de peuples auparavant sous la domination et le contrôle de la civilisation.

« Et chacun de ces groupes sociaux donne naissance à sa propre institution sociale : un État universel, une église universelle et des détachements de barbares armés » (A. Toynbee).

Le mouvement de la civilisation vers la désintégration se manifeste par l'escalade des guerres fratricides internes. Cela donne lieu à une psychose militaire dans la société. « L'illumination se produit lorsqu'une société, en phase terminale, commence à se faire la guerre. Cette guerre consomme des ressources, épuise la vitalité »(A. Toynbee). La civilisation se meurt. Cependant, ce processus, selon Toynbee, se termine inévitablement par un acte de création - un nouveau se développe sur l'épave d'une ancienne civilisation.

Sujet 19. La théorie cyclique de P.A. Sorokin

Les particularités des vues de Pitirim Sorokin sur la périodisation de la société sont qu'il concentre son attention principalement sur l'évolution de la vie spirituelle, laissant largement de côté procédés de fabrication des matériaux. Sorokin fut l'un des premiers sociologues à attirer l'attention sur problèmes d'axiologie - la doctrine des valeurs. De plus, son concept de valeurs est étroitement lié au concept de trois types supérieurs de civilisations ("supercultures") : idéationnel, sensible et idéaliste. Ce ne sont pas des « civilisations locales », comme chez Spengler et Toynbee, mais plutôt un certain type de vision du monde, inhérente à aucun individu, classe ou groupe social, mais dominant à cette époque dans l'esprit d'immenses masses de gens, la société comme un ensemble. La vision du monde n'est rien de plus qu'un système défini de valeurs.

Quels types de vision du monde Sorokin distingue-t-il ?

1. Vision du monde religieuse associée à idéationnel supersystème. Il caractérise, selon Sorokin, un tel type de développement de l'histoire humaine lorsque la religion occupe une position dominante parmi toutes les autres formes d'idéologie. A en juger par le matériel empirique impliqué, Sorokin analyse ce type de superculture principalement sur la base du Moyen Âge. Pendant cette période, l'Église catholique avait le monopole de l'idéologie. L'influence de cette idéologie sur toutes les autres formes de conscience sociale et de vie spirituelle - science, philosophie, art, morale - n'est en aucun cas comparable à l'influence qu'elle a elle-même subie de leur part. Il est à noter que Sorokin ne cherche pas à découvrir les raisons qui sous-tendent cet état de fait (sans aborder les questions ni de la propriété féodale ni de la propriété foncière ecclésiastique), et les facteurs qui ont conduit à son changement. Il énonce simplement les faits et arrive à la conclusion que le pouvoir de l'église au Moyen Âge est dû à la domination de la conscience religieuse.

2. Sensible la superculture, au contraire, est associée à la conception matérialiste dominante. Par conséquent, c'est à bien des égards l'opposé direct de la superculture idéationnelle. Cette ère commence lorsque la vision du monde religieuse abandonne complètement ses positions, cédant à la vision du monde matérialiste. Cet état de choses, croit Sorokin, conduit inévitablement à un changement dans toute la structure de la vie sociale. Les différences entre les supercultures idéationnelles et sensibles sont d'abord les différences entre les idéaux. Les gens de la superculture idéationnelle concentrent tout leur intérêt sur des valeurs éternelles et durables (et surtout sur la religion). Les représentants de la superculture sensible portent toute leur attention sur des valeurs qui sont de nature temporaire, transitoire, leur intérêt matériel prime toujours sur l'idéal, religieux. La superculture sensible, selon Sorokin, a prévalu dans la civilisation antique du IIIe au Ier siècle av. e. Et dans la société occidentale moderne, il n'est arrivé qu'au XVIe siècle et se penche actuellement vers son déclin final (ou prochain).

3. Une autre phase du développement de la société - idéaliste supersystème. Sa domination n'est pas associée à un nouveau type de vision du monde (dont il ne peut y avoir que deux - soit religieux, soit matérialiste). Il représente le passage de l'un à l'autre. Il s'agit d'une culture mixte, et la direction de son développement dépend de la direction de la transition - d'une superculture sensible à une idéation ou vice versa. À l'heure actuelle, dit Sorokin, l'humanité est à nouveau au bord de l'émergence d'une nouvelle superculture idéationnelle, car la domination d'un supersystème sensible touche à sa fin.

En général, l'idée d'un tel développement cyclique est tout à fait dans l'esprit des vues générales de P.A. Sorokin sur la direction du développement social comme une sorte de progrès non linéaire. De toutes les courbes illustrant les processus de développement, il préfère la sinusoïde. Un pendule pourrait aussi servir de modèle à un tel mouvement : les deux phases extrêmes de son oscillation reflètent la découverte de la société dans un état idéaliste et sensible, tandis que le point le plus bas est dans un état idéaliste.

Il n'est pas difficile d'être convaincu que cette approche a quelque chose de commun avec la loi de l'évolution intellectuelle d'O. Comte. A la seule différence (bien que très significative) qu'il manque à Comte l'idée de répétition cyclique, et son humanité, laissant une longue étape théologique et la suivant à travers une métaphysique indéfiniment vague, entre dans un brillant lendemain d'une étape positive ou scientifique, à laquelle aucune fin en vue. Sorokin, quant à lui, revendique l'idée d'une récurrence sans fin et d'un changement de phase des trois supercultures.

Sujet 20. Philosophie des Lumières.

Les Lumières désignent le mouvement idéologique dans les pays européens du XVIIIe siècle, dont les représentants pensaient que les lacunes de l'ordre social mondial provenaient de l'ignorance des gens et que grâce aux Lumières, il était possible de reconstruire l'ordre public sur des bases raisonnables. Le sens de "l'illumination" (la lumière de la science de la culture) est qu'il devrait rapprocher un tel système étatique, qui changera radicalement la vie d'une personne pour le mieux. Les Lumières sont un mouvement dans le domaine de la vie culturelle et spirituelle, qui vise à remplacer les opinions fondées sur l'autorité religieuse ou politique par celles qui découlent des exigences de l'esprit humain.

La philosophie du XVIIIe siècle a été préparée par des travaux P. Gassendi, son matérialisme atomiste, les œuvres de R. Descartes, l'influence des idées d'Épicure, y compris son éthique, la critique de la scolastique et du dogmatisme religieux dans les œuvres P. Bailey.

Le concept des Lumières est devenu l'expression d'un processus général qui a progressivement couvert un certain nombre de pays, principalement l'Europe.

Les traits saillants des Lumières :

rationalisme comme une croyance générale en la raison;

anticléricalisme- orientation contre la domination de l'église, mais pas de la religion, dans la vie spirituelle de la société ;

anti-obscurantisme- la lutte contre l'obscurantisme, contre les forces hostiles à la science et à l'éducation.

La philosophie des Lumières est connue principalement pour sa partie socio-politique. La philosophie des Lumières expliquait les phénomènes sociaux par les lois de la nature : les lois du développement de la société et les lois de la nature étaient identifiées.

Les Lumières anglaises du XVIIe siècle sont représentées par les enseignements sociaux et politiques de T. Hobbes et D. Locke. La place principale dans leurs travaux est occupée par le problème de la structure de l'État. Les principaux ouvrages philosophiques de Hobbes sont la trilogie "Fondements de la philosophie": "Sur le corps", "Sur l'homme", "Sur le citoyen"; "Léviathan". Hobbes dans le traité "Léviathan" développé théorie du contrat social, selon laquelle l'État naît d'un accord entre des peuples pour restreindre certaines de leurs libertés en échange de droits. Sans contrat social, les gens sont incapables de coexister pacifiquement en raison de leur inimitié naturelle les uns envers les autres, "Lutte de tous contre tous"... Et pour qu'un traité soit contraignant pour tout le monde, une autorité inflexible est nécessaire pour s'assurer que la loi est respectée. A Hobbes, le pouvoir absolu était concentré entre les mains de l'État, qui est "Leviathan est un monstre marin biblique."État par nature – une organisation absolutiste qui possède et inculque le pouvoir de la peur. Hobbes sacrifie la liberté du citoyen à l'État. Le pire des maux est l'anarchie.

Enfermé dans " Deux traités sur le gouvernement"A complété la théorie du contrat social avec la théorie de l'existence droits naturels ( le droit à la vie, à la liberté, à la propriété) d'une personne. Pour protéger les « droits naturels », il est nécessaire Etat quel est le résultat contrat social... Locke a avancé l'idée d'une limitation constitutionnelle du pouvoir monarchique et l'idée de séparation des pouvoirs : en exécutif, législatif et judiciaire. La législature devrait être d'une importance décisive au parlement.

Locke est le créateur du concept de sensationnalisme - l'affirmation que la seule source de connaissance sont les organes des sens humains. Les sentiments, les sensations sont la principale forme de connaissance fiable. Par conséquent, le sensationnalisme cherche à tirer tout le contenu de la cognition de l'activité des organes des sens. La conscience d'un nouveau-né est une « ardoise vierge » (tabula raza). Ce n'est que par l'expérience sensorielle que la connaissance apparaît dans la tête d'une personne.

Locke Je suis convaincu que la seule source de connaissance est le monde extérieur, sous l'influence duquel les sens introduisent dans les âmes ce qui évoque en elles l'idée de la chaleur, du froid, de la couleur et d'autres qualités sensuelles. Les idées-sensations résultent de l'influence sur les organes des sens de choses qui sont en dehors de nous : ce sont des idées acquises par la vue, l'ouïe, le toucher, l'odorat, etc. La sensualité de Locke a un caractère constamment matérialiste. Locke souligne que les idées-sensations sont le fondement principal de toutes nos idées. La réflexion en tant qu'expérience intérieure est « l'observation à laquelle l'esprit soumet son activité et les voies de sa manifestation ».

L'œuvre principale de Locke est L'expérience de l'esprit humain.

A travers des idées de sensation, nous percevons les qualités des choses, que Locke divise en : primaire et secondaire. Qualités primaires- ce sont ceux qui appartiennent aux objets eux-mêmes et y sont stockés en permanence avec tous leurs changements. C'est la densité, l'extension, la figure, le mouvement ou le repos, le nombre. Locke appelle ces qualités sont réelles. Nous pouvons les appeler objectifs. Qualités secondaires elles nous semblent appartenir aux choses elles-mêmes, mais en fait elles ne sont pas dans les choses elles-mêmes : ce sont des idées de couleur, de son, de goût, etc. Dans les choses il n'y a que la capacité de produire en nous ces sensations. Ces qualités sont subjectives. Ainsi, par exemple, ce qui nous semble rouge ou désagréable dans l'idée de sensation, dans les choses elles-mêmes il n'y a qu'un certain volume, figure et mouvement de particules inaccessibles à la perception. Le mouvement des particules produit cette « poussée » à travers laquelle se forment à la fois les qualités primaires et secondaires.

Dans le processus de cognition, il y a une transition d'idées simples à des idées complexes. Locke étaye la thèse sur l'origine expérimentale de la connaissance non seulement d'un concept unique, mais aussi de concepts généraux : « Les sensations introduisent d'abord des idées individuelles et en remplissent un espace vide ; et au fur et à mesure que l'esprit s'habitue à certains d'entre eux, ils sont mis en mémoire avec les noms qui leur sont donnés. Puis, en avançant, l'esprit résumés eux et apprend progressivement à utiliser des noms communs. Locke identifie trois niveaux de connaissance : sensuel, intuitif et démonstratif. La cognition sensorielle nous donne des idées de qualités primaires et secondaires, ces dernières rendant la cognition sensorielle peu fiable. La cognition démonstrative vise à établir la correspondance de deux idées à l'aide d'idées médiatrices : par exemple, nous prouvons la proposition que trois angles d'un triangle sont égaux à deux angles droits. Locke distingue le savoir démonstratif, apparemment, en rapport avec l'importance de la procédure de comparaison dans le processus de cognition, qui, pour lui, relève des sentiments.

Le niveau de connaissance le plus fiable et, à cet égard, le plus élevé, selon Locke, est cognition intuitive, qui donne une perception directe par l'esprit de la correspondance ou de l'incohérence d'idées sensorielles ou rationnelles simples entre elles. Mais l'intuition de Locke s'adresse aussi aux idées obtenues par l'expérience, par exemple : « trois c'est plus que deux », etc. Ainsi, Locke poursuit systématiquement sa ligne sensationnaliste, arguant que la cognition sous toutes ses formes et à tous les niveaux a sa source d'expérience en tant que perception sensorielle : il n'y a rien dans l'esprit qui n'aurait pas été dans les sensations auparavant. "La vérité au sens propre du mot ne signifie que la connexion et la séparation des signes conformément à la correspondance ou à l'incohérence des choses qu'ils désignent les unes avec les autres."

La philosophie sociale de Locke est l'un des premiers concepts du libéralisme bourgeois. (Le libéralisme est la tendance idéologique des partisans du système parlementaire, défendant les libertés démocratiques dans l'économie, la politique et d'autres sphères de la vie. Aux XIXe et XXe siècles, les libéraux ont cherché à consolider les attitudes de valeur de l'entrepreneuriat bourgeois dans la conscience de masse, défendant l'idée d'un "marché libre" et de la non-ingérence de l'État dans l'économie. En Russie, l'idéologie libérale a été assez systématiquement suivie par le gouvernement d'E.T. Gaidar).

L'apogée de la philosophie des Lumières - XVIIIe siècle. Le début de l'époque des Lumières françaises du XVIIIe siècle. associé à Voltaire(de son vrai nom François Marie Arouet). Les principaux ouvrages sont "Candide", "La Pucelle d'Orléans", "Traité de métaphysique", ses articles dans le "Dictionnaire philosophique", "Encyclopédie". La conscience, selon Voltaire, est un attribut de la matière, elle dépend de la corps. Mais en même temps, la cause ultime du mouvement et de la pensée est divine.

Voltaire a plaidé pour le droit des personnes au bonheur et à la liberté. L'homme est libre parce qu'il a la conscience de la liberté. Dans ses écrits, il considérait l'histoire non comme une manifestation de la volonté divine, mais comme la créativité du peuple lui-même. Voltaire introduit le terme "philosophie de l'histoire" comme doctrine du développement progressif de l'humanité. Le progrès historique est déterminé par le développement et la diffusion des idées, le travail des penseurs progressistes. Dans le développement de l'histoire, des personnalités exceptionnelles jouent un rôle important, en premier lieu les monarques éclairés.

Jean-Jacques Rousseau - "Contrat Social", une œuvre, qui était le fondement théorique d'une société civile fondée sur la liberté et l'égalité des droits juridiques. La liberté agit comme la possibilité de réaliser les désirs humains. Les enseignements de Rousseau contenaient des idées dialectiques sur le développement de la société. Il a vu les raisons de l'inégalité de la propriété privée lors du passage de « l'état de nature » à la « société civile ». En même temps, Rousseau reconnaît la légitimité de la petite propriété.

"L'homme est né libre, et pourtant il est partout enchaîné"; écrivait Rousseau sur les problèmes de la liberté extérieure de l'homme.

La perspective philosophique de Rousseau était basée sur dualisme et déisme. Le déisme est une religion rationnelle ou « naturelle », c'est-à-dire le culte de la raison. La raison ne nie pas la foi en Dieu, la raison cherche à maîtriser la foi, à la « digérer ». Le siècle des Lumières en tant que point culminant de la culture du Nouvel Âge, poursuivant la critique de l'église, critique la religion en tant que système de dogmes et de rituels, qui a reçu le nom anticléricalisme.

Le problème de la source du mal, selon Rousseau, est le problème de l'inégalité. Le déisme était la plate-forme théorique du protestantisme, qui a pris naissance à la Renaissance et est devenu l'esprit du capitalisme développé.

Charles-Louis Montesquieu- l'un des fondateurs déterminisme géographique. Outre la détermination naturelle, un rôle important est joué par facteurs sociaux particulièrement souligné le rôle de la raison comme les spécificités contre nature de l'homme - à l'esprit du législateur.

Paul-Henri Holbach- son travail "Système de la nature" a obtenu le nom "Le code du matérialisme et de l'athéisme du XVIIIe siècle."... Ses pamphlets athées : Christianisme dévoilé, Religion et bon sens, Dictionnaire théologique de poche, etc.

Principalement du travail Holbach "Système de la Nature"- le mouvement était défini comme un mode d'existence de la matière, mais en même temps il était réduit à un mouvement mécanique.

J..O. de La Mettrie dans son ouvrage "Homme - Machine" prouve que le corps humain peut être pleinement expliqué par les lois de la mécanique.

« Je ne me tromperai pas, écrit-il, en affirmant que corps humain représente mouvement d'horlogerie, mais de dimensions énormes ... .. Et que si vous arrêtez la roue, à l'aide de laquelle les secondes y sont marquées, alors la roue, indiquant les minutes, continuera de tourner et d'aller comme si de rien n'était . .. .. De la même manière, le colmatage de plusieurs vaisseaux ne suffit pas pour détruire et mettre fin à l'action du levier de tous les mouvements du cœur, qui est la partie travaillante de la machine humaine... ".

Dans la théorie de la connaissance, La Mettrie révèle le mécanisme de la formation des sensations. Le langage, qui joue un rôle important dans le processus de cognition, est un système de signes ; en épistémologie, il développe la théorie de la connaissance comme théorie de la réflexion. Il parle de « Écran cérébral », "Sur lequel les objets imprimés dans l'œil sont réfléchis." La même position est caractéristique d'Holbach et de Diderot.

La Mettrie souligne le rôle énorme de l'éducation et de l'éducation dans l'organisation physiologique de l'homme.

Denis Diderot- principaux ouvrages "Principes philosophiques de la matière et du mouvement", "Réflexions sur l'explication de la nature", « Une lettre sur les aveugles pour l'édification des voyants", "Rêve de D. Alambert"... Dans ses œuvres, Diderot introduit la dialectique dans la considération des problèmes de l'être.

Diderot, qualifiant le mouvement de propriété essentielle de la matière, croyait que le repos absolu est un concept abstrait qui n'existe pas dans la nature. Le mouvement est la même propriété réelle que la longueur, la largeur, la profondeur.

L'idée d'un lien inextricable entre la matière et le mouvement est un élément de dialectique qui ne rentre pas dans la compréhension strictement mécanique de la nature, qui était généralement caractéristique du matérialisme du XVIIIe siècle.

K.A. Helvétius- les œuvres principales "On Man", dans lesquelles il écrit que "Les gens ne sont pas nés, mais deviennent ce qu'ils sont". L'homme, « est toujours ce que la position dans laquelle il est » le fait.

Dans la doctrine de la connaissance Les matérialistes français ont constamment développé le sensationnalisme. La source de la connaissance, ils considéraient les sensations résultant de l'impact des corps matériels externes sur les organes des sens humains. Activité spirituelle - imagination, désir, pensée, ils sont généralement déduits des sensations. Helvétius croyait que l'esprit est la totalité des sensations humaines. Par conséquent, il a essayé de réduire l'activité de la pensée au processus de comparaison des sensations entre elles. Diderot, cependant, il a estimé qu'une telle décision était unilatérale et a soulevé la question de la relation entre la cognition sensorielle et logique. Après tout, il est impossible de réduire toute l'activité mentale humaine aux seules sensations ; la conscience humaine n'est pas seulement des sentiments, c'est - et la raison - croyait-il. Cependant, étant métaphysiciens, les matérialistes français ne voyaient pas de différence qualitative entre la sensation et la pensée abstraite.

Avec la position du sensationnalisme cohérent, les matérialistes français ont rejeté la possibilité d'idées innées et ont exprimé leur désaccord catégorique avec la doctrine des idées innées de Descartes.

Comprenant la cognition comme un reflet du monde extérieur dans le cerveau humain, les matérialistes français ont développé l'enseignement de la vérité. Vrai- c'est la connexion de nos jours et de nos concepts, qui correspond à la connexion des choses. Cependant, ils n'ont pas réussi à révéler la connaissance dans son développement historique, bien qu'ils aient fait des tentatives dans cette direction. De plus, dans la doctrine de la connaissance, les matérialistes français n'ont souligné que l'impact sur une personne des objets du monde extérieur, sinon l'impact de l'objet de la connaissance sur le sujet, mais n'ont pas affecté l'impact d'une personne sur l'objet . Pour eux, l'homme agissait comme un contemplateur passif. Par conséquent, leur matérialisme a un caractère contemplatif et passif. Au mieux, ils se référaient au concept d'« expérience », l'interprétant comme une observation ou une expérience.

I. Herder - l'un des représentants des Lumières allemandes. Les principaux ouvrages - "Idées pour la philosophie de l'histoire de l'humanité": il examine le problème du progrès social et historique. Le progrès est un développement naturel de nature progressive, où chaque phénomène est associé au suivant et au précédent et vise à atteindre l'humanité. La culture, qui stimule le développement de la société, est d'une importance décisive. Le progrès historique est le développement dirigé et progressif de toute l'humanité du passé au présent jusqu'à l'avenir. Le progrès social est le développement de la société à un stade précis de son existence, ainsi que de divers éléments de la culture : science, artisanat, art, relations familiales, état, langue, religion.

Une partie intégrante de la vision du monde philosophique de La Mettrie, Holbach, Diderot, Helvetius était athéisme libre-penseur et militant... Cette dernière circonstance était déterminée par les conditions historiques qui prévalaient dans la France pré-révolutionnaire. L'Église catholique n'était pas seulement une force idéologique et politique qui défendait le système féodal, mais aussi le plus grand propriétaire foncier - elle possédait un quart de toutes les terres du pays. L'Église catholique a défendu ses privilèges avec une extrême agressivité, ne dédaignant en aucun cas. Les éducateurs libres-penseurs ne sont pas restés endettés non plus. Voltaire a appelé à "écraser le reptile", c'est-à-dire l'église catholique; Diderot a déclaré : « Je hais tous les oints de Dieu, peu importe comment ils s'appellent... et nous n'avons besoin ni de prêtres ni de dieux.

Les matérialistes français cherchaient d'abord à donner un fondement philosophique à l'athéisme. S'il n'y a rien au monde que la matière en mouvement continu, qui est son attribut inaliénable, alors il n'y aura de place ni pour Dieu ni pour l'immortalité de l'âme.

De plus, les matérialistes français ont essayé de répondre à la question sur l'origine de la religion, réduisant ses sources à l'ignorance et à l'illusion des gens, ainsi qu'à la tromperie égoïste du clergé. « Dans l'atelier du chagrin, le malheureux s'est créé un fantôme, à partir duquel il s'est fait Dieu », écrit Holbach. À son avis, toute théologie est une fiction continue, car dans le mensonge, comme et dans la vérité, il n'y a pas de degrés.

Cela a conduit à la conclusion que l'éducation et la promotion des connaissances scientifiques sont capables de surmonter les opinions et les sentiments religieux. L'ignorance de la nature a donné naissance aux dieux, la connaissance scientifique devrait les détruire, pensaient les éclaireurs.

Enfin, les éclaireurs critiquèrent la morale religieuse et tentèrent de justifier la valeur morale de la libre pensée. La France à la fin du XVIIIe siècle a donné de nombreux exemples de la dépravation des ministres de l'église, qui s'est reflétée dans le roman de Diderot "La Nonne" et dans de nombreux autres ouvrages des éclaireurs.

Malgré l'esprit brillant et la ferveur polémique des travaux anti-religieux et anticléricaux des éclaireurs et matérialistes français, ils n'ont pas été en mesure de fournir une analyse scientifique complète du phénomène religieux, pour révéler ses fonctions sociales et psychologiques dans la société. Les voies de dépassement de la religion, qu'ils proposaient, se sont également révélées illusoires. Parallèlement, la philosophie des matérialistes français du XVIIIe siècle, y compris l'athéisme, a représenté une étape importante dans le développement de la pensée philosophique de l'humanité.

Le sens du siècle des Lumières :

- en philosophie, il s'oppose à toute métaphysique, favorise le développement de tout rationalisme ;

- contribué au développement des sciences naturelles dans la science ;

- dans le domaine de la morale et de la pédagogie prêché les idéaux de l'humanité ;

- dans la politique, la jurisprudence et la vie socio-économique, il prêchait la libération d'une personne des liens injustes, l'égalité de tous devant la loi.

Fin du travail -

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La philosophie, l'étendue de ses problèmes et son rôle dans la société

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