Au XVe siècle, le transfert de la métropole aux mains des Russes a définitivement assuré la subordination de l'Église aux autorités de l'État. L'Église n'était pas une seule force. Au XVIe siècle, l'Église et l'État formaient un monde «enchaîné dans la vie sacrée» - ce fut une véritable tragédie de l'orthodoxie russe. Le pouvoir de l'Église était constamment affaibli
L'Église orthodoxe au 17ème siècle était d'une grande importance dans la vie du pays. Bien sûr, parmi le clergé, il y avait différentes personnes. Certains suivaient fermement les préceptes chrétiens, apportaient la foi et les principes moraux aux larges masses du peuple, d'autres se livraient aux faiblesses mondaines et ne pouvaient pas servir de bon exemple. Immédiatement, presque en un an, les fondations de l'État russe et de l'Église russe ont été posées.
La relation entre l'Église et les autorités soviétiques est devenue plus compliquée. Le mécontentement à l'égard de l'Église grandit dans la société russe. Chaque localité a ses propres traditions, coutumes, culture. La conduite du culte s'écartait des rangs grecs. (L'un des premiers métropolitains était des Grecs, ils étaient plus instruits et plus sages, et par cela ils ont acquis non seulement l'autorité spirituelle mais aussi l'autorité de l'État).
À la fin des années 40 du XVIIe siècle. un cercle de fanatiques de l'antique piété se forma à Moscou. Il comprenait des personnalités éminentes de l'église: le confesseur royal Stefan Vonifatiev, les futurs ennemis Nikon et Avvakum, John recteur de la cathédrale de Kazan à Moscou, le lit royal Fiodor Rtishchev, etc.. Ils étaient outrés par les mœurs du clergé: ignorance, ivresse , dépravation. Les fanatiques ont été indignés par la réduction des services religieux et l'introduction de la lecture simultanée de plusieurs parties du service religieux. Particulièrement affligeant était l'écart dans les livres liturgiques qui s'était accumulé en raison des erreurs des scribes et des différences dans l'accomplissement des rites religieux.
Nikon
Nikon est né en 1605 près de Nizhny Novgorod, dans la famille d'un paysan, Mina. Au baptême, il s'appelait Nikita. Il se distinguait par une croissance élevée et un physique héroïque. En tant que garçon, il s'est échappé de sa belle-mère maléfique au monastère Makaryevsky Zheltovodsky (près de Kostroma). Puis il est devenu prêtre, a fondé une famille et a vécu paisiblement et heureux pendant 10 ans. Mais du jour au lendemain, tous ses fils sont morts. Le chagrin a choqué Nikita et sa femme, dans la mort de leurs enfants, ils ont vu un signe de Dieu, un appel à quitter le «monde». Après avoir persuadé sa femme de se faire couper les cheveux, Nikita se rend à Solovki, où, à 31 ans, il est tonsuré moine sous le nom de Nikon. Bientôt Nikon devient abbé.
En 1646, Nikon arriva à Moscou pour les affaires du monastère, où il charma le tsar Alexei Mikhailovich. Le roi aimait les gens pieux et zélés dans la foi. Des relations amicales se sont développées entre le tsar et Nikon. Après cela, la carrière de Nikon a commencé à croître rapidement vers le haut. Une personnalité religieuse et politique est élue par le patriarche et acquiert une grande influence sur le roi. Il poursuit activement la réforme et devient le conseiller le plus proche dans les affaires publiques.
Réforme de l'église de Nikon
L'un des résultats les plus importants du règne d'Alexei Mikhailovich a été la réforme de l'église, réalisée en 50-60 du XVIIe siècle. Le but de la réforme était un rapprochement spirituel avec d'autres peuples orthodoxes et, surtout, avec les Grecs. Il y a des conflits entre l'Église et l'État. Les autorités ont cherché à mettre sous leur contrôle les activités économiques de l'église, à limiter la croissance de la propriété foncière monastique, l'immunité judiciaire et fiscale des monastères et du clergé "blanc". Les hiérarques de l'Église ont résisté, surtout après que le patriarche Nikon soit devenu le chef de l'Église, défendant le principe de la «symphonie des autorités».
Peu à peu, la vie socio-économique et politique du pays a commencé à changer, y compris l'église. La réforme a commencé par la transformation et l'unification des livres liturgiques. L'urgence de cette question est apparue après la réunification de l'Ukraine et de la Russie en raison des différences dans les rites des églises orthodoxes. Une partie des dirigeants de l'église et du gouvernement estimaient que les livres grecs devaient être pris comme modèle. Une autre partie des personnages (zélotes de la piété) insistaient pour corriger les livres selon les anciens modèles russes. Initialement, le métropolite Nikon, avec l'archiprêtre Avvakum Petrovich et Stepan Vanifatievich, a été inclus dans le cercle des «zélotes de la piété», mais après être devenu le patriarche Nikon a changé ses croyances, mais contre cela; chanter alléluia après la prière non pas 2, mais 3 fois ; remplacer les prosternations terrestres par celles de la taille ; être baptisé non pas avec deux, mais avec trois doigts, au lieu du Jésus traditionnel, le nom a commencé à être écrit Jésus, et à mettre les icônes et les livres liturgiques en pleine conformité avec les grecs. Il y avait aussi d'autres innovations. Une nature capricieuse et passionnée n'a pas permis à Nikon de mener à bien la réforme de l'église sans douleur pour la conscience religieuse russe.
L'essence de la réforme est de renforcer les fondements moraux, l'ordre et la discipline du clergé. La réforme n'empiète pas sur l'essence du dogme, mais ne concerne que les rituels.
Ainsi, le conflit entre les autorités laïques et spirituelles en Russie a été complété par le fait qu'il était possible de maintenir l'indépendance interne de l'église, la propriété foncière et la dépendance de l'église vis-à-vis de l'État a également augmenté.
Archiprêtre Avvakum
Les adversaires les plus constants de Nikon étaient certains de ses anciens amis, fanatiques de la piété antique, qui ont perçu la réforme comme une catastrophe, la mort de toute la foi chrétienne. Comme l'écrira plus tard son irréconciliable ennemi Avvakum : "l'hiver veut la vie, le cœur est gelé et les jambes tremblent". Adeptes des anciens rites, des milliers de Vieux Croyants s'opposent à la réforme de Nikon et sont favorables à un retour à l'ordre d'avant la réforme.
Dans la seconde moitié du XVIIe siècle. le schisme de l'église a conduit à l'émergence des vieux croyants, puisque les partisans de l'ancienne église n'acceptaient pas le clergé nikonien. Des masses de gens ont quitté les colonies, les villages et se sont rendus dans le nord, l'Oural, la Sibérie, au-delà de la Volga, et là ils ont formé des communautés schismatiques.
Le mouvement des vieux croyants en Russie est devenu l'une des formes de protestation sociale de masse contre le servage. Les vieux croyants étaient attachés à l'ancien et condamnaient tout ce qui était nouveau. En 1654 et 1656 des conseils d'église ont eu lieu. Le patriarche, avec le soutien du tsar et de la majorité du clergé, obtint l'approbation de ses actions. Ses adversaires furent accusés de schisme, excommuniés et exilés. Alors Avvakum s'est retrouvé en Sibérie. Le chemin de l'exil a été difficile. Des enfants mouraient et l'archiprêtre lui-même et sa femme étaient plus d'une fois sur le point de mourir. Mais la souffrance n'a pas brisé leur persévérance et leur foi fanatique.
Les schismatiques étaient convaincus qu'avec la chute de Nikon, la "vieille foi" triompherait, mais leurs espoirs n'étaient pas justifiés. Aleksey Mikhailovich lui-même a pris la lutte contre le schisme.Église Cathédrale 1666-1667. a finalement maudit l'ancienne foi et contraint les autorités de la ville à agir vis-à-vis de ses partisans conformément au code de 1649. selon laquelle quiconque « blasphème contre le Seigneur Dieu » était passible d'être brûlé sur le bûcher. Une persécution brutale des vieux croyants a commencé.
En 1664 après un écart entre le tsar et Nikon, Avvakum a été renvoyé à Moscou. Il a résisté avec véhémence aux innovations de soutien, et à nouveau l'exil, mais cette fois à Mezen. En 1666 L'archiprêtre a été amené à Moscou, où il a été déshabillé et maudit par un conseil d'église. En réponse, Avvakum, pas gêné par les deux patriarches œcuméniques, maudit lui-même le conseil de l'église. Il fut de nouveau exilé avec ses associés à Pustozersk. Même là, assis pendant 14 ans dans une "prison terrestre", il a continué à maudire Nikon et le tsar. Avvakum a écrit qu'il voit comment en enfer "les vers du grand souverain mangent". Pauvre, pauvre roi fou ! Qu'est-ce que tu t'es fait ?
En 1682, par décret du tsar Fiodor Alekseevich, les prisonniers de Pustozersk furent brûlés vifs "pour grand blasphème contre la maison royale".
Chute de Nikon
Peu à peu, l'ardeur de Nikon a commencé à se refroidir. Ayant obtenu le titre de grand souverain, Sa Sainteté le Patriarche a clairement surestimé sa force. Autocratie excessive, les intrigues ont commencé à peser sur Alexei Mikhailovich. Le conflit éclata en 1658 lorsque le tsar n'invita pas Nikon à la cérémonie d'accueil du prince géorgien. De plus, en sortant de l'église, le rond-point a frappé le patriarche avec un bâton. Nikon a exigé que le coupable soit puni, mais Alexei Mikhailovich ne l'a pas fait. Nikon offensé a quitté la capitale avec défi, affirmant qu'il ne voulait pas être patriarche à Moscou, mais qu'il le resterait en Russie. Et il partit pour le Monastère Resurrection New Rusalim, qui fut construit selon son propre projet.
Moscou s'est retrouvée sans patriarche. Cependant, lorsque Nikon a été invité à démissionner de ses pouvoirs patriarcaux afin qu'un nouveau chef de l'Église russe puisse être élu, il a déclaré qu'il refusait d'être patriarche uniquement "à Moscou". Le long "cas" de Nikon a commencé. Non seulement le tsar, mais aussi le conseil de l'église ne pouvaient pas révoquer le patriarche. Une telle décision pourrait être prise avec la sanction des patriarches œcuméniques. En 1666 un tel conseil a eu lieu, où Nikon a été officiellement privé de la dignité patriarcale: "... il devrait être appelé un simple moine Nikon, et non le patriarche de Moscou ...". Le concile n'a pas non plus ignoré la question de la relation entre l'Église et l'État. Le verdict conciliaire a statué que le tsar avait la priorité dans les affaires civiles et le patriarche dans les affaires ecclésiastiques, afin de préserver l'intégrité et la fermeté de l'institution ecclésiastique.
Après le procès, Nikon a été emprisonné dans la prison du monastère. Ils l'ont tenu sévèrement. Avant sa mort, le roi a légué pour demander pardon à Nikon. Mais Nikon a dit : « Si le Souverain sur terre n'a pas eu le temps de recevoir le pardon avant sa mort, alors nous le poursuivrons à la seconde venue du Seigneur. Selon le commandement du Christ, je lui pardonne, et Dieu lui pardonnera. Et je ne pardonnerai pas dans une lettre ... " Le 17 août 1681, Nikon meurt. Le tsar Fyodor, le fils d'Alexei Mikhailovich, a accompagné le cercueil et a demandé de commémorer le défunt en tant que patriarche. En 1682 les patriarches œcuméniques ont inclus Nikon dans la commémoration en tant que patriarche.
En 1439, Vasily 11 a refusé de reconnaître l'union entre les églises catholique et orthodoxe, dirigée par le pape, le métropolite de Russie, qui soutenait cette union, a été déposé. L'évêque Jonah a été choisi pour prendre sa place. Cela a marqué le début de l'indépendance de l'Église russe (autocéphale) vis-à-vis du patriarche de Constantinople. En 1458, l'Église orthodoxe s'est scindée en deux métropoles - Moscou et Kiev (Kiev avait sa propre métropole). La lutte intra-église a été associée à l'émergence de l'hérésie. Il y avait une hérésie de strigolnikov. Une croix a été coupée sur la tête, croyant que la foi deviendrait plus forte si elle était fondée sur la raison. L'hérésie des judaïsants est apparue à Novgorod. Qui a nié le pouvoir du prêtre et exigé l'égalité de tous. Cela signifiait. Que les monastères n'avaient pas le droit de posséder des terres et des paysans. Au sein du clergé, il n'y avait pas d'unité sur cette question. Certains ont défendu le droit de posséder des terres et des paysans. On les appelait « Josephites » ou marchands d'argent. D'autres se sont opposés à l'accumulation de richesses et de propriétés foncières par les églises. Ils étaient appelés « non-possédants ». Mais les deux directions étaient contre les hérétiques. Ivan Sh au conseil d'église de 1502 a soutenu les "Joséphites". L'Église russe est devenue à la fois étatique et nationale.
Un succès majeur a été l'établissement du patriarcat en Russie. Le rang et le prestige de l'Église russe ont augmenté, elle est enfin devenue égale par rapport aux autres Églises orthodoxes. / Jérusalem, Constantinople /. Job, un partisan de Godunov, a été élu premier patriarche russe en 1589. Il était subordonné à 4 métropolites (Novgorod, Kazan, Rostov, Krutitsky) et 6 archevêques. Clergé au milieu du XIe siècle. constituaient un domaine particulier : le clergé noir (évêques et moines) et le clergé blanc (prêtres). Le Code du Conseil de 1649 interdit aux monastères d'acquérir de nouveaux fiefs, ce qui reflète la tendance de l'Église à être subordonnée à l'État. Les trois premiers chapitres traitaient des crimes contre l'Église et le pouvoir royal. Toute critique du blasphème de l'église était passible du bûcher. Les colonies "blanches" ont été liquidées, leur population, incl. prêtres, inclus dans la colonie. / La colonie "blanche" ne payait pas d'impôt à l'État/. En 1652, Nikon est élu patriarche de Moscou. Dans un effort pour faire de l'église le centre de l'orthodoxie mondiale, le patriarche impérieux et "cool" Nikon entame une réforme pour établir les mêmes rituels d'église. Les règles et les rituels grecs ont été pris comme modèle. Les réformes, menées dans des conditions de mécontentement populaire de masse, ont provoqué une protestation d'une partie des boyards et des hiérarques de l'église, qui craignaient que les changements ne sapent leur autorité. Un schisme ecclésiastique est la séparation d'une partie des croyants de l'Église orthodoxe officielle. La scission de l'Église orthodoxe russe a commencé au XVIIe siècle, sous Alexei Mikhailovich, à la suite des réformes de l'Église du patriarche Nikon. Au 17ème siècle, de nombreux dérapages et divergences s'étaient accumulés dans les livres liturgiques. Par conséquent, dans différentes parties de la Russie, dans différentes églises, ils ont servi à leur manière. Le patriarche Nikon ordonna de corriger les livres, d'introduire l'uniformité dans les rituels (en particulier, se faire baptiser avec deux ou trois doigts, faire la procession dans le sens du soleil ou contre lui)). Certaines personnes n'acceptaient pas les innovations, on les appelait les vieux croyants (schismatiques). L'archiprêtre Avvakum se démarquait parmi eux. Les raisons de la scission sont diversement expliquées. Les partisans de l'église officielle croient que la raison en était l'ignorance des vieux croyants, une compréhension trop étroite de la vie chrétienne. Les Vieux Croyants considèrent ces introductions comme une attaque contre la foi des pères. La protestation la plus puissante contre la réforme de l'Église a été le soulèvement de Solovetsky. Les opposants à la réforme vivaient ici avec un approvisionnement suffisant en nourriture, derrière des murs puissants, mais le traître a laissé les troupes royales entrer dans le monastère par des passages secrets, qui ont tué tout le monde. Avvakum et ses associés ont été exilés, ont passé 14 ans dans une prison en terre, après quoi ils ont été brûlés vifs. Depuis lors, les Vieux Croyants se sont immolés pour protester contre la venue au monde de « Nikon l'Antéchrist ». Ayant obtenu le titre de "grand souverain", Nikon a clairement surestimé sa force. Cela a conduit à un conflit entre le roi et le patriarche, qui a duré 8 ans. Ce n'est qu'en 1666 qu'un conseil d'église a eu lieu, qui a retiré Nikon du poste de patriarche. Le même conseil a maudit tous les partisans, après quoi la persécution des schismatiques s'est intensifiée. Le schisme dans l'Église orthodoxe russe n'a pas été supprimé à ce jour.
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La même organisation qui l'a créé à l'origine. Ainsi, en analysant le soutien politique et juridique de la politique religieuse, nous pouvons conclure : 1. L'État de la République de Biélorussie poursuit une politique religieuse équilibrée exclusivement par des méthodes légales. 2. Il est nécessaire que la loi soit conforme aux instruments internationaux des droits de l'homme, protège les droits constitutionnels...
Encerclement d'Alexandre II, et leur relation avec le souverain. Le but de ce travail de cours est d'analyser les relations entre l'État et l'Église sous Alexandre II. Les objectifs du cours sont : 1) Analyser l'influence de l'État sur l'Église aux XVIIe - XIXe siècles ; 2) Considérer l'impact des réformes d'Alexandre II sur les relations entre l'État et l'Église ; 3) Considérez...
Tentatives répétées du gouvernement tsariste de passer à l'offensive, qui a été immédiatement remplacée par des récompenses encore plus généreuses. L'une des tentatives suivantes pour réglementer les relations entre l'État et l'Église au milieu du XVIe siècle a été faite à la cathédrale de Stoglavy. La politique d'Ivan le Terrible avait également des tendances à la sécularisation. S'adressant à la cathédrale Stoglavy, le tsar a évoqué les privilèges les plus importants...
laïc) a fait de l'organisation ecclésiastique un concurrent sérieux des organes de l'État : dans le schisme ecclésiastique, le désir de l'Église de s'élever au-dessus de l'État était particulièrement évident. Cette lutte se poursuivit jusqu'au début du XVIIIe siècle. Église aux XV-XVII siècles. était l'un des plus grands propriétaires terriens. Au début du XVIe siècle. une tentative a été faite pour limiter la croissance de la propriété foncière ecclésiastique et monastique, au milieu ...
Le mouvement religieux et politique du XVIIe siècle, à la suite duquel une partie des croyants qui n'ont pas accepté les réformes du patriarche Nikon, séparés de l'Église orthodoxe russe, a été qualifié de schisme.
Toujours au service divin, au lieu de chanter "Alleluia" deux fois, il a été ordonné de chanter trois fois. Au lieu de faire le tour du temple lors des baptêmes et des mariages au soleil, la circumambulation contre le soleil a été introduite. Au lieu de sept prosphores, cinq prosphores étaient servies à la liturgie. Au lieu d'une croix à huit pointes, ils ont commencé à utiliser quatre pointes et six pointes. Par analogie avec les textes grecs, au lieu du nom du Christ, Jésus, le patriarche a ordonné que Jésus soit écrit dans des livres nouvellement imprimés. Dans le huitième membre du Credo ("Dans le Saint-Esprit du vrai Seigneur"), le mot "vrai" a été supprimé.
Les innovations ont été approuvées par les conseils d'église de 1654-1655. De 1653 à 1656, des livres liturgiques corrigés ou nouvellement traduits sont publiés à l'imprimerie.
Le mécontentement de la population a été causé par des mesures violentes, avec l'aide desquelles le patriarche Nikon a introduit de nouveaux livres et rituels. Certains membres du Cercle des Zélotes de la Piété ont été les premiers à prendre la parole pour la "vieille foi", contre les réformes et les actions du patriarche. Les archiprêtres Avvakum et Daniil ont soumis une note au tsar pour défendre le double doigté et les prosternations pendant les services divins et les prières. Puis ils ont commencé à faire valoir que l'introduction de corrections selon les modèles grecs souille la vraie foi, puisque l'Église grecque s'est écartée de la "piété antique" et que ses livres sont imprimés dans des imprimeries catholiques. Ivan Neronov s'est prononcé contre le renforcement du pouvoir du patriarche et pour la démocratisation de l'administration ecclésiastique. L'affrontement entre Nikon et les défenseurs de la "vieille foi" a pris des formes aiguës. Avvakum, Ivan Neronov et d'autres opposants aux réformes ont été sévèrement persécutés. Les discours des défenseurs de la «vieille foi» ont reçu un soutien dans diverses couches de la société russe, allant des représentants individuels de la plus haute noblesse laïque aux paysans. Parmi les masses, une réponse vivante a été trouvée par les sermons des schismatiques sur le début de la "fin des temps", sur l'avènement de l'Antéchrist, devant qui le tsar, le patriarche et toutes les autorités se seraient déjà inclinés et accomplissaient sa volonté.
La grande cathédrale de Moscou de 1667 a anathématisé (excommunié) ceux qui, après des exhortations répétées, ont refusé d'accepter de nouveaux rites et des livres nouvellement imprimés, et ont également continué à gronder l'église, l'accusant d'hérésie. La cathédrale a également privé Nikon de son rang patriarcal. Le patriarche déchu a été envoyé en prison - d'abord à Ferapontov, puis au monastère Kirillo Belozersky.
Fascinés par la prédication des schismatiques, de nombreux citadins, en particulier des paysans, ont fui vers les forêts denses de la région de la Volga et du nord, vers la périphérie sud de l'État russe et à l'étranger, y ont fondé leurs communautés.
De 1667 à 1676, le pays est en proie à des émeutes dans la capitale et à la périphérie. Puis, en 1682, les émeutes de Streltsy ont commencé, dans lesquelles les schismatiques ont joué un rôle important. Les schismatiques ont attaqué des monastères, volé des moines et saisi des églises.
Une terrible conséquence de la scission a été la brûlure - l'auto-immolation en masse. Le premier rapport d'eux remonte à 1672, lorsque 2 700 personnes se sont immolées par le feu dans le monastère Paleostrovsky. De 1676 à 1685, selon des informations documentées, environ 20 000 personnes sont mortes. Les auto-immolations se sont poursuivies au XVIIIe siècle et, dans certains cas, à la fin du XIXe siècle.
Le principal résultat de la scission a été une division de l'église avec la formation d'une branche spéciale de l'orthodoxie - les vieux croyants. À la fin du 17e - début du 18e siècle, il y avait divers courants de vieux croyants, qui ont reçu les noms de «pourparlers» et de «consentement». Les vieux-croyants étaient divisés en membres du clergé et non-prêtres. Les prêtres ont reconnu la nécessité du clergé et de tous les sacrements de l'église, ils ont été installés dans les forêts de Kerzhensky (aujourd'hui le territoire de la région de Nizhny Novgorod), les régions de Starodubye (aujourd'hui la région de Tchernigov, Ukraine), le Kouban (territoire de Krasnodar) , la rivière Don.
Bespopovtsy vivait dans le nord de l'État. Après la mort des prêtres de l'ordination pré-schiste, ils ont rejeté les prêtres de la nouvelle nomination, ils ont donc commencé à être appelés sans prêtre. Les sacrements de baptême et de repentance et tous les services religieux, à l'exception de la liturgie, étaient accomplis par des laïcs élus.
Le patriarche Nikon n'a rien à voir avec la persécution des vieux croyants - de 1658 jusqu'à sa mort en 1681, il fut d'abord en exil volontaire, puis en exil forcé.
À la fin du XVIIIe siècle, les schismatiques eux-mêmes ont commencé à tenter de se rapprocher de l'église. Le 27 octobre 1800, Edinoverie a été établie en Russie par décret de l'empereur Paul comme une forme de réunification des vieux croyants avec l'Église orthodoxe.
Les vieux croyants étaient autorisés à servir selon les anciens livres et à observer les anciens rites, parmi lesquels la plus grande importance était attachée au double doigt, mais les ecclésiastiques orthodoxes pratiquaient le culte et les rites.
En juillet 1856, par décret de l'empereur Alexandre II, la police a scellé les autels des cathédrales Pokrovsky et Nativité du cimetière Old Believer Rogozhsky à Moscou. La raison en était les dénonciations selon lesquelles les liturgies étaient célébrées solennellement dans les églises, "tentant" les fidèles de l'église synodale. Les services divins avaient lieu dans des maisons de prière privées, chez les marchands et les industriels de la capitale.
Le 16 avril 1905, à la veille de Pâques, un télégramme de Nicolas II arriva à Moscou, permettant "d'imprimer les autels des chapelles du vieux croyant du cimetière Rogozhsky". Le lendemain, 17 avril, fut promulgué le « décret impérial sur la tolérance religieuse », qui garantissait la liberté de religion aux vieux croyants.
En 1929, le Saint-Synode patriarcal formule trois résolutions :
- « Sur la reconnaissance des anciens rites russes comme salvateurs, comme les nouveaux rites, et égaux à eux » ;
- "Sur le rejet et l'imputation, comme si ce n'était pas le premier, des expressions répréhensibles relatives aux rites anciens, et notamment au bi-doigt" ;
- "Sur l'abolition des serments de la cathédrale de Moscou de 1656 et du Grand Concile de Moscou de 1667, imposés par eux aux anciens rites russes et aux chrétiens orthodoxes qui y adhèrent, et de considérer ces serments comme s'ils n'avaient pas été. "
Le conseil local de 1971 a approuvé trois résolutions du synode de 1929.
Le 12 janvier 2013, dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, avec la bénédiction de Sa Sainteté le patriarche Kirill, la première liturgie après le schisme selon l'ancien rite a été célébrée.
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L'Église orthodoxe russe a joué un rôle important dans la vie de la Russie. D'une part, elle soutenait le pouvoir royal, d'autre part, elle se heurtait souvent à elle : le fisc et les nobles tentaient de s'approprier d'énormes richesses ecclésiastiques ; l'église a essayé d'influencer les affaires de l'État. Pour cette raison, en Russie, il y avait un problème constant : qu'est-ce qui est supérieur - « sacerdoce ou royaume », c'est-à-dire le pouvoir spirituel ou séculier. Sous le tsar Mikhail Romanov, le patriarche Filaret dirigeait le pays. Le fonds foncier a été enregistré, les impôts ont été constamment prélevés, le tribunal a été renforcé, l'arbitraire des autorités du centre et des régions a été réduit et les privilèges des monastères ont été réduits. Filaret s'est prononcé contre les pots-de-vin, la libre-pensée, la licence ; il y avait plus de paix et d'ordre dans la vie de l'église. Mais après sa mort, des événements turbulents ont commencé dans l'église.
3. De nombreux dirigeants d'églises s'inquiétaient du fait que de nombreuses inexactitudes s'étaient accumulées dans les livres d'église. Pendant les services religieux, au même moment, le prêtre lisait sa prière, le diacre lisait la sienne et le chœur chantait des psaumes. Les paroissiens ne pouvaient rien distinguer, pendant le service, ils ont parlé.
4. A cette époque, un cercle de fanatiques de la piété ancienne s'est formé à Moscou, qui comprenait des personnalités ecclésiastiques bien connues: Nikon, Avvakum, le confesseur royal Vonifantyev et d'autres.
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Ils s'indignaient des mœurs qui régnaient dans le clergé : ignorance, ivresse ; ils prônaient la ʼʼcorrectionʼʼ des services religieux, des divergences dans les livres liturgiques.
Le patriarche de Jérusalem Paisius a exigé que le tsar Alexei aligne tous les livres et rituels de l'église sur les modèles grecs. Le roi et une partie du clergé ont soutenu Paisios. Mais de nombreux prêtres pensaient que les corrections devaient être apportées conformément aux anciens manuscrits russes et aux décisions de la cathédrale Stoglavy (1551). Lors de l'étude des manuscrits, il s'est avéré qu'ils contiennent de nombreuses erreurs et corrections. Ensuite, ils ont décidé de se tourner vers les livres de l'église grecque. Le patriarche Nikon a agi en tant que réformateur de l'Église orthodoxe russe.
En 1667ᴦ. le Conseil de l'Église a maudit tous les défenseurs des anciens rites - les Vieux-Croyants. Le Conseil a officiellement reconnu que la réforme n'est pas une affaire personnelle de Nikon, mais l'affaire du tsar, de l'État et de l'Église. Pour cette raison, tous ceux qui s'opposaient à la réforme devenaient des ennemis du pouvoir royal. Le tsar a publié une série de décrets qui ordonnaient aux gouverneurs de rechercher et de punir sévèrement les vieux croyants. Une lutte sanglante a commencé entre l'État et l'Église avec tous les partisans de l'ancienne foi. Οʜᴎ ont été sévèrement persécutés, ils ont été brûlés sur le bûcher. Il y a donc eu une scission dans l'Église orthodoxe russe. Ayant surgi sur la base d'un désaccord religieux, il s'est transformé en l'une des formes de protestation sociale des masses.
Les partisans de l'ancienne foi ont fui vers le nord, dans la région de la Trans-Volga, où ils n'étaient soumis ni aux autorités ni à l'église officielle, et ont créé leur propre organisation ecclésiastique. Les schismatiques ont créé leurs communautés (monastères), isolées du monde. Des milliers de familles sont entrées dans le schisme. Les rangs des vieux croyants comprenaient des personnes de diverses couches sociales. La plupart étaient des paysans.
La transformation de l'église d'un instrument de domination féodale en un instrument de domination de l'État noble s'est achevée au XVIIe siècle, lorsque, après la tourmente, la noblesse a finalement pris la position de leader dans l'État moscovite et l'a transformée conformément à leurs intérêts. Ce changement a également affecté l'église Nikolsky N.M. Histoire de l'Église russe. - 4e éd. - M.: Polit.izdat., 1988. S. 114 ..
Au Temps des Troubles, l'imprimerie brûle et la publication des livres s'arrête un moment, mais dès que les circonstances le permettent à nouveau, la publication reprend avec un zèle enviable. Sous le patriarche Filaret (1619-1633), Joasaph Ier (1634-1641) et Joseph (1642-1652), les travaux entrepris sur cette partie prouvèrent la nécessité d'une vérification non pas d'après des listes slaves, mais d'après des originaux grecs, d'où les traductions originales ont été faites. En novembre 1616, par décret royal, il fut confié à l'archimandrite de la Sergius Lavra Dionysius, au prêtre du village de Klimentyevskoye Ivan Nasedka et au canonarchiste de la Lavra, l'ancien Arseny Glukhoy, de corriger le Trebnik Kostomarov N.I. Diviser. Monographies et recherches historiques. M. : Charlie, 1994. S.54.
Les arbitres ont rassemblé la littérature nécessaire au travail (en plus des anciens manuscrits slaves, ils avaient également quatre Trebniks grecs) et se sont mis au travail avec un zèle vif et une diligence raisonnable. Arseniy connaissait bien non seulement la grammaire slave, mais aussi la langue grecque, ce qui permettait de comparer les textes et de détecter de nombreuses erreurs commises par les scribes ultérieurs.
Le problème de l'exactitude et de l'uniformité des livres liturgiques dans toute son acuité s'est posé devant l'Église russe à partir de la seconde moitié du XVIe siècle après la publication des premiers livres imprimés. Pour leur reproduction, il était nécessaire de sélectionner des originaux manuscrits avec un minimum d'erreurs et de fautes de frappe. La corruption de la plupart des livres liturgiques était un fait indiscutable, et donc la cathédrale Stoglavy recommandait déjà pour l'utilisation et la réécriture uniquement de «bonnes traductions» par Macaire (Bulgakov), métropolite de Moscou et Kolomna. Histoire de l'Église russe, Livre Six. La période d'indépendance de l'Église russe (1589-1881), du Patriarcat de Russie (1589-1720), du Premier Département des Patriarches de Moscou et de toute la Grande Russie et de la Métropole de Russie occidentale (1589-1654) ; Éd. Monastère Spaso-Preobrazhensky Valaam, M.: 1994. S. 458.
Mais le critère d'exactitude n'a pas été trouvé. Par conséquent, les scribes et les premiers imprimeurs ont choisi la meilleure copie en fonction de leur idée subjective de la qualité et de l'autorité d'un livre particulier, en le comparant parfois avec d'autres listes slaves disponibles. La question du recours aux originaux grecs dans les premières décennies de l'imprimerie ne s'est pas posée en raison du faible niveau d'instruction du clergé et des scribes professionnels, mais aussi du manque réel d'instruction scolaire.
Le milieu du XVIIe siècle est marqué par la volonté des personnalités dirigeantes de l'État russe d'obtenir la reconnaissance internationale de Moscou comme la "Troisième Rome", la capitale du monde orthodoxe. Pour cela, selon les idéologues de la réforme, il faut tout d'abord, après avoir surmonté la démarcation avec les pouvoirs orthodoxes affaiblis, réviser les livres et les rituels selon le modèle grec, développer leur propre école théologique, capable de absorbant tous les trésors de mille cinq cents ans d'histoire de l'Église.
Il est d'usage d'appeler schisme la séparation survenue dans la seconde moitié du XVIIe siècle de l'Église orthodoxe dominante d'une partie des croyants, qui ont reçu le nom de Vieux-croyants, ou schismatiques. L'importance du schisme dans l'histoire russe est déterminée par le fait qu'il s'agit d'un point de départ visible de contradictions et de troubles spirituels, qui se sont terminés au début du XXe siècle avec la défaite de l'État orthodoxe russe Platonov S.F. Conférences sur l'histoire de la Russie. SPb.: "CRYSTAL", 1997. P. 416 ..
Beaucoup ont écrit sur la scission. Les historiens - chacun à leur manière - en ont interprété les causes et expliqué les conséquences. La cause immédiate du schisme était le soi-disant "droit du livre" - le processus de correction et d'édition des textes liturgiques.
L'un des premiers pas dans cette direction fut la décision du tsar Alexeï Mikhaïlovitch de publier la Bible d'Ostroh de 1580, corrigée selon l'original grec, pour laquelle les hiéromoines érudits furent invités de Kiev : Arseniy Satanovsky, Epiphanius Slavinetsky et Damaskin Ptitsky, qui , en plus de l'édition, ont également été chargés de tâches scolaires et d'enseignement. À peu près à la même époque, le boyard Fyodor Mikhailovich Rtishchev a organisé un monastère près de Moscou, dans lequel 30 moines de Kiev se sont installés. Une école est également formée au monastère, ouverte à tous. Rtishchev lui-même devient le premier étudiant, consacrant beaucoup de temps à l'étude de la grammaire grecque et aux conversations avec les anciens.
Il convient de noter qu'après l'accession au trône du tsar Alexeï Mikhaïlovitch en 1645, ses amis et conseillers les plus proches appartenaient aux partisans des réformes de l'Église, pour qui les affaires de l'Église et le renouveau de la piété étaient d'une importance primordiale. L'influence de trois d'entre eux a été la plus significative: il s'agit de l'oncle du tsar, le boyard Morozov, le confesseur du tsar Stefan Vonifatiev (à l'avenir, le principal candidat au poste patriarcal) et Fyodor Rtishchev, un ami personnel du tsar. Grâce à leur influence, la cause de la réforme, se heurtant constamment à la résistance de l'épiscopat et du patriarche, fait néanmoins avancer Kartashov V.A. Oeuvres complètes : In 2 v. T. 2 : Essais sur l'histoire de l'Église russe. - M. : TERRA, 1992.S. 324..
Jusqu'en juillet 1652, c'est-à-dire jusqu'à l'élection de Nikon au trône patriarcal (le patriarche Joseph mourut le 15 avril 1652), la situation dans le domaine rituel de l'Église resta incertaine. Les archiprêtres et les prêtres des fanatiques de la piété et du métropolite Nikon de Novgorod, ignorant la décision du conseil de l'église de 1649 sur la "polyopie" modérée, ont cherché à rendre un service "unanime". Au contraire, le clergé paroissial, reflétant l'humeur des paroissiens, ne s'est pas conformé à la décision du conseil d'église de 1651 sur "l'unanimité", à propos de laquelle des services "multiples" ont été préservés dans la plupart des églises. Les résultats de la correction des livres liturgiques n'ont pas été mis en pratique, car il n'y avait pas d'approbation de l'église pour ces corrections. Cette incertitude inquiète surtout le pouvoir royal.
En termes de politique étrangère, les questions de réunification de l'Ukraine avec la Russie et la guerre avec le Commonwealth sont devenues d'une importance primordiale pour elle, ce qui a été associé au début en 1648 de la guerre de libération du peuple ukrainien contre le pouvoir de la gentry polonaise ( déjà en 1649, un représentant de B. Khmelnitsky S. Muzhilovsky avec une proposition de prendre l'Ukraine sous le règne de la Russie). Il était pour le moins négligent de commencer à résoudre ces problèmes sans éliminer les différences religieuses et rituelles entre les Églises russe et grecque et sans surmonter l'attitude négative des hiérarques orthodoxes russes envers l'Église d'Ukraine. Cependant, les événements de 1649 - 1651. dans le domaine ecclésiastique, et surtout la détérioration des relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques, ont joué un rôle en partie positif. Leur conséquence fut que le tsar et son environnement séculier immédiat ressentirent la complexité et la grandeur des changements à opérer dans le domaine religieux, et l'impossibilité de mener à bien une telle réforme sans l'alliance la plus étroite avec les autorités ecclésiastiques. Alexei Mikhailovich a également compris qu'il ne suffisait pas d'avoir un partisan d'une telle réforme à la tête de l'église. La mise en œuvre réussie de la transformation de la vie ecclésiale en Russie selon le modèle grec n'était accessible qu'à un gouvernement patriarcal fort, qui jouissait de l'indépendance et d'une haute autorité politique et était capable de centraliser l'administration ecclésiastique. Cela a déterminé l'attitude ultérieure du tsar Alexei envers l'autorité de l'église.
Le choix du tsar s'est porté sur Nikon, et ce choix a été soutenu par le confesseur du tsar Stefan Vonifatiev. Le métropolite Kornily de Kazan et les fanatiques de la piété qui se trouvaient dans la capitale, non au courant des plans du tsar, ont déposé une pétition avec une proposition d'élire Stefan Vonifatiev, le membre le plus influent et le plus autoritaire du cercle, comme patriarche. Il n'y a eu aucune réaction du tsar à la pétition, et Stefan a éludé l'offre et a fortement recommandé la candidature de Nikon à ses personnes partageant les mêmes idées. Ce dernier était également membre du cercle. Par conséquent, les fanatiques de la piété dans la nouvelle pétition au tsar se sont prononcés en faveur de l'élection de Nikon, alors métropolite de Novgorod, comme patriarche.
Avant le patriarche Nikon, la société ecclésiastique russe était un entrepôt d'église unique avec un seul pasteur suprême, mais à différents moments et de différentes sources, certaines divergences, coutumes et rituels locaux sont apparus et ont été affirmés, qui différaient de ceux acceptés dans le grec. église, dont la Russie a adopté le christianisme.
À partir de la seconde moitié du XVIe siècle, lorsque l'impression de livres a commencé à Moscou, ces rituels et divergences ont commencé à pénétrer des livres liturgiques manuscrits dans les éditions imprimées et se sont ainsi répandus dans toute la Russie.
Tous les membres de l'influent "Cercle des Zélotes de la Piété" ont préconisé l'élimination des différences locales dans le domaine des rituels ecclésiastiques, l'élimination des divergences et la correction des livres liturgiques, et d'autres mesures pour établir un système théologique commun. Cependant, parmi ses membres, il n'y avait pas d'unité de vues sur les voies, les méthodes et les objectifs ultimes de la réforme envisagée. Les archiprêtres Avvakum, Daniil, Ivan Neronov et d'autres croyaient que l'Église russe avait préservé «l'ancienne piété» et proposaient de procéder à l'unification basée sur les anciens livres liturgiques russes. D'autres membres du cercle (Stefan Vonifatiev, FM Rtishchev), qui ont ensuite été rejoints par Nikon, ont voulu suivre les modèles liturgiques grecs, ayant à l'esprit la poursuite de l'unification des Églises orthodoxes d'Ukraine et de Russie sous les auspices du patriarche de Moscou et renforcer leurs liens avec les Églises orthodoxes orientales.
Le livre de droite de la première moitié du XVIIe siècle n'a pas provoqué une protestation aussi active de la part des orthodoxes. La création progressive d'une base théologique, d'une école de droit du livre et la formation d'un nombre suffisant de personnel qualifié ont progressivement donné des résultats : vers le milieu du siècle, grâce aux efforts des amoureux de Dieu, on peut parler d'un renouveau ecclésiastique et une imprimerie de livres assez développée. Le ministère patriarcal de six ans de Nikon, avec son approche volontariste de toutes les affaires de l'Église, ne nécessitant souvent qu'une autorisation conciliaire, s'est avéré lourd de conséquences catastrophiques. Dans les dernières années de son règne, Nikon se désintéresse du travail de correction de livres auquel il consacre tant de force et d'énergie au début de son ministère.
Avec le soutien d'Alexei Mikhailovich, Nikon a commencé à corriger les livres liturgiques russes selon les modèles grecs modernes et a modifié certains des rites (deux doigts ont été remplacés par trois doigts; pendant les offices, ils ont commencé à prononcer alléluia non pas deux fois, mais trois fois ; la croix à huit pointes a commencé à être vénérée ; pendant le culte, ils ont commencé à aller contre le soleil, ils ont commencé à écrire et à prononcer « Jésus », des églises ont commencé à être construites avec 5 chapitres, etc.). Les innovations ont été approuvées par les conseils d'église de 1654-1655. De 1653 à 1656, l'imprimerie produisit des livres liturgiques révisés ou nouvellement traduits.
Bien que la réforme n'ait touché que le côté rituel extérieur de la religion, ces changements ont pris la signification d'un grand événement. De plus, le désir de Nikon d'utiliser la réforme pour centraliser l'église et renforcer le pouvoir du patriarche est devenu clair. Le mécontentement a également été causé par des mesures violentes, à l'aide desquelles Nikon a introduit de nouveaux livres et rituels. Certains membres du Cercle des Zélotes de la Piété ont été les premiers à parler pour la "vieille foi": Avvakum, Daniil, Ivan Neronov et d'autres. L'affrontement entre Nikon et les défenseurs de la "vieille foi" a pris des formes aiguës. Avvakum, Neronov et d'autres idéologues du schisme ont été soumis à de graves persécutions.
Les discours des défenseurs de la «vieille foi» ont reçu un soutien dans diverses sections de la société russe, ce qui a conduit à l'émergence d'un mouvement appelé Raskol. Une partie du bas clergé, qui ne voyait dans le fort pouvoir patriarcal qu'un organe d'exploitation, se faisant le porte-parole de la "vieille foi", protesta contre la montée de l'oppression de l'élite ecclésiastique.
Une partie du haut clergé a également rejoint le Raskol, mécontent des aspirations centralisatrices de Nikon, de son arbitraire et défendant leurs privilèges féodaux (évêques - Kolomna Pavel, Vyatka Alexander et autres). Les appels des partisans de la «vieille foi» ont reçu le soutien de la plus haute noblesse laïque. Mais la plus grande partie des partisans du schisme étaient des paysans. Ils ne reconnurent pas les livres nouvellement imprimés, n'y retrouvant pas les anciens rites, déjà consacrés par le temps ; vit dans ces nouvelles éditions une nouvelle foi et les maudit comme hérétiques, continuant à adorer et à prier selon les anciens livres.
L'idéologie contradictoire du schisme a contribué à l'unification dans le mouvement de forces sociales aussi diverses. Le schisme défendait l'antiquité, niait les innovations, prêchait l'adoption d'une couronne de martyre au nom de la «vieille foi», au nom du salut de l'âme, et dénonçait en même temps avec acuité la réalité féodale-serf dans un contexte religieux. forme. Différentes couches de la société ont bénéficié de différents aspects de cette idéologie. Parmi les masses populaires, il y a eu une réponse animée aux sermons des schismatiques sur le début de la «fin des temps», sur le règne de l'Antéchrist dans le monde, sur le fait que le tsar, le patriarche et toutes les autorités se sont inclinés à lui et accomplissaient sa volonté.
La scission est devenue à la fois un signe de l'opposition anti-gouvernementale conservatrice des seigneurs féodaux ecclésiastiques et laïcs, et un signe de l'opposition anti-féodale. Les masses populaires, prenant la défense de la « vieille foi », exprimaient ainsi leur protestation contre l'oppression féodale, dissimulée et sanctifiée par l'Église.
Le mouvement du schisme a acquis un caractère de masse après le conseil d'église de 1666-1667, auquel ont participé 2 patriarches orientaux, qui ont anathématisé les vieux croyants comme hérétiques et ont décidé de les excommunier de l'église. Et les excommuniés, à leur tour, cessèrent de reconnaître la hiérarchie qui les avait excommuniés comme leur autorité ecclésiastique. Depuis lors, la société ecclésiastique russe s'est scindée, et cette scission continue à ce jour.
Implantation en Russie à la fin du XVIe siècle. le patriarcat signifiait un renforcement significatif de l'autorité de l'Église orthodoxe russe dans le monde extérieur. Cependant, à l'intérieur du pays, l'Église est de plus en plus subordonnée à l'État. Au XVIIIe siècle. l'église continue de posséder d'énormes richesses, y compris des terres et des paysans, mais l'État prend des mesures pour limiter la croissance de la propriété foncière de l'église. Des tentatives sont faites pour restreindre l'église dans ses droits judiciaires, qui avaient une signification à la fois politique et économique. Les tentatives du patriarche Nikon de soulever la question de l'égalité du pouvoir ecclésiastique et séculier et même de la priorité de l'Église sur l'État ont conduit à son renversement. Même avant cela, les tsars avaient placé sur le trône patriarcal les personnes dont ils avaient besoin, ils dirigeaient les conseils d'église, etc.
Un événement aussi important dans l'Église orthodoxe russe que son schisme est également associé au nom de Nikon. Les activités du patriarche Nikon sur la réforme de l'église correspondaient aux intérêts de l'État. La correspondance des livres d'église conformément aux canons grecs signifiait la centralisation de la sphère du culte, l'introduction de l'unité et de l'uniformité dans l'ordre du culte et en général dans l'ordre de l'église. Auparavant, dans divers pays russes, des distorsions locales des livres et des ordres d'église s'étaient accumulées, qui étaient conservées comme une relique de la fragmentation féodale. Les initiateurs du schisme étaient des prêtres ordinaires, pour la plupart semi-alphabètes, qui étaient tout simplement incapables de réapprendre des livres corrigés. Mais les forces les plus hétérogènes se sont également jointes à la scission : les anciennes familles de boyards, opprimées par la noblesse, les citadins, dont la situation s'est aggravée principalement en raison de la concurrence des marchands étrangers, et surtout, la paysannerie, dont l'asservissement a été achevé et dont la situation s'est poursuivie. détériorer. C'est la participation à la scission des larges masses populaires qui a fait de lui une force sérieuse et dangereuse, avec laquelle l'État a dû combattre activement Ustyugov N.V., Chaev N.S. Église russe au XVIIe siècle - Recueil d'articles. M., 1961. S.296..
Les réformes menées par Nikon ont semé la confusion dans la société, provoqué une opposition à Nikon. Son tempérament dur lui a fait de nombreux adversaires. Il a également rompu avec le roi. Le patriarche s'immisçait dans les affaires de l'État, rêvait même de devenir supérieur au roi et de le subordonner complètement à sa volonté. Aleksey Mikhailovich a commencé à se lasser de son "ami de Sobin" et s'est refroidi à son égard. Tout a commencé avec de petites choses. En 1658, lors de la fête suivante, le rond-point du tsar, ouvrant, selon la coutume, la voie au souverain, frappe l'homme patriarcal avec un bâton. Il a commencé à en vouloir, se faisant appeler "le fils de boyard patriarcal", et a immédiatement reçu un autre coup avec un bâton. Nikon, ayant appris cette affaire, est devenu extrêmement indigné et a exigé qu'Alexei Mikhailovich enquête et punisse le boyard coupable. Mais l'enquête n'a pas été ouverte et l'auteur est resté impuni. Ensuite, Nikon reçut une lettre du roi, dans laquelle le souverain lui interdisait de continuer à être appelé le grand souverain. Voyant le changement d'attitude du souverain envers lui-même, Nikon décida d'influencer le roi par une menace, ce qu'il avait auparavant réussi à faire. Il décida de renoncer publiquement au patriarcat, comptant sur le fait que le tsar serait touché par son abdication et le supplierait de ne pas quitter le trône primatial. Ce serait une bonne occasion de restaurer et de renforcer leur influence sur le roi.
Immédiatement après la renonciation de Nikon au patriarcat, le tsar Alexei Mikhailovich a ordonné de réécrire l'ensemble du trésor patriarcal de la maison et de la cellule "d'après le grand maître, l'ancien patriarche Nikon", c'est-à-dire tous les biens qui appartenaient à la fois à la maison patriarcale, ou département, et personnellement, ou en privé, au patriarche Nikon (un tel recensement a été fait avant - après les patriarches Filaret Nikitich, Joasaph et Joseph).
À la fin du recensement de la propriété patriarcale, tout ce qui s'y révélait «secret», c'est-à-dire tout ce qui appartenait au patriarche Nikon lui-même, quelle que soit leur nature, était séparé par ordre du souverain et envoyé au Monastère de la Résurrection à l'ancien patriarche.
L'attention et la miséricorde d'Alexei Mikhailovich envers l'ancien patriarche se sont étendues encore plus loin. Le tsar a laissé derrière Nikon les trois monastères de sa structure : Cross, Iversky et Voskresensky avec les quatorze monastères qui leur sont assignés et avec tous leurs domaines. Ainsi, Nikon se retrouvait avec un domaine assez important, ecclésiastique et possessoire, dans lequel il pouvait agir indépendamment en tant que hiérarque et en tant que propriétaire. Il a gouverné de manière indépendante tous ces monastères, églises et domaines, y a exercé des jugements et des représailles, a ordonné des prêtres, des diacres et des clercs pour eux, et pour les monastères, il a lui-même nommé des abbés et d'autres autorités, et à sa propre discrétion, il a disposé de tous les revenus. des domaines et des terres du monastère. . Deux mille roubles s'ajoutaient annuellement à ces revenus.
La fuite de Nikon du trône patriarcal a introduit un nouveau désordre dans la vie de l'église. A cette occasion, en 1660, le tsar convoque à Moscou un concile qui décide d'élire un nouveau patriarche. Mais Nikon a fait irruption dans cette cathédrale, l'appelant "un hôte démoniaque". Ce conseil n'a pas donné de résultat concret. L'église restait toujours sans primat.
L'époque de l'interpatriarcat, après que Nikon a quitté le siège patriarcal, a été l'une des périodes les plus troublées connues dans l'histoire de notre Église. L'agitation et le désordre qui se produisaient alors dans l'Église russe étaient de trois types : certains se sont produits principalement à Moscou par l'ancien patriarche Nikon et à cause de Nikon ; d'autres - dans la métropole de Kiev, qui venait de commencer à rejoindre le patriarcat de Moscou, mais défendait toujours ses anciens droits; le troisième - plus ou moins dans toute la Grande Russie à partir de la scission russe nouvellement apparue. Les troubles et les troubles, en particulier du premier et du dernier type, ont atteint un tel degré que pour les arrêter et pacifier l'Église russe, un grand Concile était nécessaire, comme nous n'en avons jamais vu auparavant ou depuis Ustyugov N.V., Chaev N.S. Décret. Emploi. P.300..
Alors, qu'est-ce qui a conduit à des changements aussi graves dans l'Église russe ? La cause immédiate du Raskol était la réforme du livre, mais les raisons réelles et sérieuses étaient beaucoup plus profondes, enracinées dans les fondements de la conscience religieuse russe.
La vie religieuse de la Russie n'a jamais stagné. L'abondance de l'expérience de l'église vivante a permis de résoudre en toute sécurité les problèmes les plus complexes dans le domaine spirituel. Le plus important d'entre eux, la société a reconnu inconditionnellement le respect de la continuité historique de la vie du peuple et de l'individualité spirituelle de la Russie, d'une part, et d'autre part, la préservation de la pureté du dogme, quelles que soient les particularités de le temps et les coutumes locales. La littérature liturgique et doctrinale a joué un rôle indispensable à cet égard. Les livres d'église de siècle en siècle ont été ce lien matériel inébranlable qui a permis d'assurer la continuité de la tradition spirituelle. Par conséquent, il n'est pas surprenant qu'avec la formation d'un seul État russe centralisé, la question de l'état de l'édition de livres et de l'utilisation de la littérature spirituelle soit devenue la question la plus importante de la politique de l'Église et de l'État.
Il n'est pas surprenant que, luttant pour l'unification de la sphère liturgique russe et l'égalité complète avec l'Église d'Orient, le patriarche Nikon se soit résolument engagé à corriger les livres liturgiques selon les modèles grecs. C'est ce qui a provoqué le plus d'indignation. Le peuple russe ne voulait pas reconnaître les "innovations" venues des Grecs. Les modifications et les ajouts apportés par les scribes aux livres liturgiques, et les rites qu'ils ont hérités de leurs ancêtres, étaient tellement enracinés dans l'esprit des gens qu'ils étaient déjà pris pour la vérité vraie et sacrée.
Il n'a pas été facile de réformer face à la résistance d'une grande partie de la population. Mais l'affaire était compliquée, principalement par le fait que Nikon a utilisé la réforme de l'église, avant tout, pour renforcer son propre pouvoir. Cela a également servi de raison à l'émergence de ses ardents opposants et à la scission de la société en deux camps belligérants de Platonov S.F. Décret. Emploi. S. 427..
Pour éliminer les troubles qui s'étaient levés dans le pays, un concile fut convoqué (1666-1667). Ce conseil a condamné Nikon, mais a reconnu ses réformes. Cela signifie que le patriarche n'était pas un pécheur et un traître comme les vieux croyants essayaient de le faire croire.
Le même Concile de 1666-1667 convoque à ses réunions les principaux propagateurs du Schisme, soumet leurs "philosophies" à l'épreuve et les maudit comme étrangères à la raison spirituelle et au bon sens. Certains schismatiques obéirent aux exhortations maternelles de l'Église et se repentirent de leurs erreurs. D'autres sont restés intransigeants.
Ainsi, le schisme religieux dans la société russe est devenu un fait. La décision du concile, qui en 1667 a prêté serment à ceux qui, en raison de leur adhésion à des livres non corrigés et à de vieilles coutumes imaginaires, est un adversaire de l'Église, a séparé de manière décisive les adeptes de ces erreurs du troupeau de l'église ... Le Le schisme a longtemps troublé la vie étatique de la Russie. Pendant huit ans (1668 - 1676), le siège du monastère de Solovetsky, devenu le fief des vieux-croyants, s'éternisa. Lors de la prise du monastère, les auteurs de la rébellion ont été punis, qui ont exprimé l'humilité
L'église et le roi - pardonnés et laissés dans la même position. Six ans plus tard, une révolte schismatique a éclaté à Moscou même, où les archers sous le commandement du prince Khovansky ont pris le parti des vieux croyants. Le débat sur la foi, à la demande des rebelles, s'est tenu au Kremlin en présence de la souveraine Sophia Alexandrovna et du patriarche.
C'est là que s'arrêtent les conséquences politiques directes du schisme, bien que des troubles schismatiques éclatent ici et là pendant longtemps - partout dans les vastes étendues du territoire russe. La scission cesse d'être un facteur dans la vie politique du pays, mais en tant que blessure spirituelle qui ne guérit pas, elle marque de son empreinte tout le cours de la vie russe.
Dans les travaux scientifiques sur l'histoire du schisme, la question des raisons de l'apparition du schisme a été discutée plus d'une fois ; Il y a deux tendances à expliquer ces raisons : l'une comprend le schisme comme un phénomène exclusivement ecclésiastique ; l'autre voit dans le schisme un mouvement social non exclusivement de contenu religieux, mais qui s'est traduit par une forme de contestation ecclésiastique. En distinguant dans ce cas la question des causes du schisme de la question de sa propagation rapide, on peut dire que la protestation qui a conduit au schisme est née exclusivement dans la sphère ecclésiale en raison des particularités de la réforme de Nikon, que la doctrine de la Le schisme exprimé par les maîtres du schisme dans leurs écrits est une doctrine exclusivement ecclésiastique, de sorte que nous n'avons aucune raison de considérer le schisme autrement que comme un phénomène exclusivement ecclésiastique. Quant à la question de la propagation rapide du schisme, ici, outre les raisons qui résidaient dans la conscience religieuse de nos ancêtres, les conditions de la vie sociale de cette époque pouvaient aussi agir indirectement ; la vie était très dérangeante et pouvait éveiller un sentiment d'insatisfaction dans la société, ce qui rendait les gens plus réceptifs aux questions de foi Platonov S.F. Décret. Emploi. S. 431. .
En tant que phénomène de la conscience de soi russe, le schisme ne peut être compris et compris que dans le cadre de la vision du monde orthodoxe, la vision de l'Église sur l'histoire de la Russie.