L'histoire de l'Église russe est brève. Une brève histoire de l'orthodoxie et de l'Église orthodoxe russe

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Histoire de l'Église orthodoxe russe

INTRODUCTION

L'histoire de l'Église orthodoxe russe remonte à plus de mille ans. La terre russe traversait des années difficiles, mais les bergers spirituels soutenaient le peuple avec des paroles et des actes russes. La Russie connaissait à la fois les Tatars, les Suédois et les Allemands, mais qu'elle seule ne connaissait pas, mais toujours à côté du paysan, du boyard, du prince ou de l'empereur, il y avait un mentor spirituel qui le guidait sur le vrai chemin, illuminait l'esprit agité avec la Parole de Dieu, non sans raison pendant de nombreux siècles, les mots « russe » et « orthodoxe » étaient synonymes ...

En 1988. Les peuples orthodoxes de Russie ont célébré le 1000e anniversaire de l'adoption du christianisme. Cette date marquait l'anniversaire de son établissement en tant que religion officielle de l'ancien État russe - Kievan Rus, qui, selon les chroniques, a eu lieu sous le saint prince Vladimir Svyatoslavovich. Cependant, des chrétiens vivaient en Russie bien avant cette date, et en 955. La princesse Olga a été baptisée. Ayant déjà reçu lui-même le baptême selon le rite grec, avec l'escouade et les boyards proches, Vladimir passa en 988. baptême de masse des habitants de Kiev dans le Dniepr. Il ordonna de détruire les statues des dieux païens et les lieux de sacrifices, et de construire des églises à leur place. Les dirigeants de l'église russe ont réalisé le rôle particulier de leur peuple en tant que le plus nombreux de tous les peuples orthodoxes. Constantinople - "la seconde Rome" - tomba sous les assauts des Turcs, de sorte que Moscou devint le grand centre de tout le monde orthodoxe. En 1589, le Patriarcat de Moscou a été créé - le premier nouveau patriarcat depuis l'ère de l'ancienne église.

ÉGLISE RUSSE : DU BAPTÊME DE RUSSIE AU MOYEN DU XVII SIECLE

L'histoire de l'Église orthodoxe russe commence en 988, lorsque le prince de Kiev Vladimir décide de baptiser la Russie. Mais même avant cela, il y avait des chrétiens en Russie. Les fouilles archéologiques indiquent que les chrétiens étaient en Russie même avant 988. On ne sait presque rien de cette partie de l'histoire de l'Église russe. En quelle qualité existaient les communautés chrétiennes russes, à qui elles étaient subordonnées - il n'y a pas non plus d'informations à ce sujet.

Le baptême de la Rus en 988 sous le saint Grand-Duc Égal aux Apôtres Vladimir a été le plus grand événement de notre histoire. Depuis l'époque de S. Prince Vladimir, l'Église russe s'est étendue et a prospéré pendant plus de 600 ans, étant dans l'unité et la paix.

En 988, avec le baptême de Rus, les premiers diocèses ont été formés - à Kiev, la métropole de Kiev, dominant toute l'Église russe, en 990 - le diocèse de Rostov, en 992 - le diocèse de Novgorod. Pendant la période de scission de l'État en principautés spécifiques, chacune d'elles s'est efforcée d'avoir son propre diocèse, afin de ne pas dépendre des autres non seulement politiquement, mais aussi spirituellement. Cependant, le nombre total de diocèses n'était pas important - il ne dépassait pas deux douzaines, et au début de la réforme de Nikon, ils étaient 13 (14). Leur dépendance vis-à-vis de la métropole centrale était souvent conditionnelle - par exemple, l'archevêque de Novgorod, qui était l'un des responsables les plus importants de la république des boyards, a été élu pratiquement indépendamment de Kiev. Les premiers métropolitains en Russie étaient les Grecs, qui ont été envoyés de Constantinople par les patriarches grecs. Plus tard, les métropolitains russes ont commencé à être élus par un conseil du clergé russe et se sont rendus à Constantinople pour adopter un décret du patriarche grec. Le métropolite de Kiev nomma des évêques dans les villes russes les plus importantes. Avec le renforcement de Moscou, alors qu'elle est devenue le centre d'un État russe unifié, il y avait un besoin d'un métropolite qui aurait son trône à Moscou. Jonas, qui a été élu en 1433, est devenu un tel métropolitain. Cependant, son élection n'a pas été suivie d'une ordination et deux autres métropolitains sont restés à Kiev. Et seulement après la fuite d'Isidore, tout le monde a reconnu Jonas. Il a été consacré par le métropolite le 15 décembre 1448, mais n'a pas été nommé de Constantinople. Ainsi, l'Église russe a en fait acquis l'indépendance - l'autocéphalie. Plus tard, l'autocéphalie a été reconnue par Constantinople.

Sous le métropolite Jonas, la séparation de l'Église russe du sud-ouest du nord-est a eu lieu. Les princes lithuaniens considéraient avec déplaisir la dépendance du clergé et de la population de leurs terres vis-à-vis du métropolitain de Moscou. Sur leur insistance, une métropole spéciale a été établie à Kiev. Le métropolite de Kiev continue d'être nommé par le patriarche de Constantinople. Ainsi, deux métropoles russes se sont formées: l'une régnait sur la partie nord-est de la Russie, l'autre - la région sud-ouest. L'Église du Sud-Ouest tomba bientôt sous l'influence du catholicisme. L'Église orthodoxe russe avec son centre à Moscou, l'Église d'un État indépendant, fort et en croissance, a préservé la pureté de l'Orthodoxie.

En 1551. sous le règne du tsar Ivan le Terrible, un célèbre concile ecclésiastique s'est tenu à Moscou, qui s'appelait "Stoglavy", car la collection de ses décrets se composait de cent chapitres. Cette cathédrale protégeait les anciennes traditions orthodoxes byzantines préservées en Russie des nouvelles tendances religieuses pénétrant de l'étranger. Le concile menaça de sévères châtiments ecclésiastiques ceux qui oseraient violer les règles des saints apôtres, déformer ou balayer les anciens rituels et traditions de St. Des églises.

Les premiers saints russes étaient appelés martyrs. Ils ont été les premiers en Russie à répéter l'exploit du Christ Sauveur, volontairement et avec douceur ont pris sur eux la couronne du martyr, et comme l'histoire le sait, les premiers saints semblent indiquer et transformer le chemin de leur peuple. Ainsi, au Xe siècle, le XXe siècle a été prédit, lorsque l'Église orthodoxe russe, des millions de ses enfants fidèles volontairement et avec douceur ont fait leur chemin de croix vers le Golgotha.

L'invasion tatare-mongole a balayé comme un tourbillon de feu la Russie chrétienne. Les principautés russes, jeunes cités russes éparpillées sur de vastes étendues, devinrent victimes et proies de cruels conquérants. La résistance héroïque de l'ensemble du peuple russe ne l'a pas sauvé de l'esclavage, mais c'est la Russie, lors de l'invasion de Batu en 1237, qui a pris sur elle toute la puissance écrasante de l'invasion tatare-mongole et est devenue une barrière sur le chemin ultérieur. de la Horde en Europe. La Russie a été vaincue, mais n'a pas péri. Qu'est-ce qui a aidé les gens à survivre? Patience, foi et prière fervente au Sauveur, Mère de Dieu et des Saints. Et la conscience de leur culpabilité devant Dieu. Et la repentance dans tout le pays a porté ses fruits. À Moscou, une petite ville de Russie, héritée par le plus jeune fils du saint et noble prince Alexandre Nevski, le prince Daniel, dans le repentir et la bonne pensée, une grande œuvre est née - le rassemblement de terres russes dispersées. L'idée providentielle de saint métropolite Pierre était de transférer le siège primat de Vladimir à Moscou. Au début du XIVe siècle, le chef de l'Église russe fait de Moscou, alors petite, la capitale de l'Église, prévoyant son grand avenir. Moscou devient un centre panrusse sous le prince Dmitri Donskoï. Il incarnait les meilleurs traits des souverains de Moscou: une religiosité profonde, un esprit zélé et vif, un talent pour un commandant, une haute moralité chrétienne, et la troisième personnalité providentielle était le moine Sergueï de Radonezh. L'histoire appelait saint Serge l'abbé de la terre russe. Hegumen signifie le chef. Le moine Serge fut le premier à fonder un monastère loin de la ville et jeta les bases d'une nouvelle sainteté russe - en se dispersant et en vivant dans le désert. Les disciples de Saint-Serge ont établi 40 monastères dans des endroits reculés. Il y a plus de 60 étudiants d'étudiants. La cathédrale des Saints de Radonezh a embrassé de nombreuses périphéries de Moscou Russie avec son travail. La sainteté semblait se répandre dans toute la terre russe. Le pouvoir princier a continué à choisir de nouvelles destinées sous une seule main d'État, et le travail missionnaire spirituel volontaire les unissait à l'unité intérieure. Pendant des siècles, le peuple est allé sous les auspices de monastères et de saints anciens qui pouvaient le protéger de l'injustice. Le moine Sava Storozhevsky - le fondateur du monastère Storozhevsky près de Zvenigorod, le moine Alexander Svirsky, qui a fait revivre le monastère de Valaam. A la veille de la bataille de Koulikovo, face aux épreuves imminentes, saint Serge a prié dans la laure qu'il a créée à l'icône de la Trinité vivifiante pour l'envoi de l'aide de Dieu.Il a prévu la victoire sur l'ennemi. Bénissant le prince Dmitry pour combattre la Horde, il lui a donné deux de ses moines pour l'aider - Peresvet et Oslyabya. La bataille a eu lieu le 8 septembre 1380, jour où l'Église orthodoxe russe célèbre la Nativité de la Mère de Dieu. Sur le terrain de Kulikovsky, deux forces historiques mondiales se sont rencontrées : la créatrice russe, professant les principes moraux de l'Orthodoxie, et la Horde voleuse, basée sur la violence, sur la philosophie d'une bête prédatrice. La victoire sur le terrain de Kulikovo a également eu une importance mondiale. Il a ouvert la voie à la renaissance du peuple russe, a rendu la Russie orthodoxe, renforcée dans sa conscience et son objectif, parmi les grandes puissances indépendantes qui ont influencé, à la volonté de Dieu, le cours du processus historique mondial. Le renversement du joug tatare-mongol a provoqué un renouveau national et culturel de la Russie. L'Église orthodoxe russe y a pris la part la plus active. L'iconographie était particulièrement répandue parmi les moines. Le peintre d'icônes est devenu en quelque sorte un prédicateur de la volonté de Dieu, qui nous introduit au monde céleste à travers la beauté de la Sainte Image. La peinture d'une icône est un service divin, qui s'accompagne d'un jeûne strict et d'une prière incessante.Lorsque l'icône a été peinte dans un ancien monastère, tous les frères du monastère ont prié. Ce n'est qu'ainsi que la Trinité et Sauveur de Zvenigorod, le moine Andrei Rublev, pourrait apparaître au monde.

Au milieu du XVe siècle, le fantôme de l'Union romaine planait sur l'Église orthodoxe œcuménique. Pour la première fois, le Conseil des évêques russes, indépendamment de Constantinople, a élu l'évêque Iona de Riazan et Mourom métropolite de Moscou et de toute la Russie. Après la chute de l'Empire byzantin après la prise de Constantinople par les Turcs, l'Église orthodoxe russe, étant la plus grande et la plus importante des Églises orthodoxes, est devenue un bastion naturel de l'Orthodoxie œcuménique. Toute la culture russe de cette époque, avec ses cathédrales, ses monastères, ses chambres, sa peinture de cathédrale, est devenue un monument de la conscience de soi. A cette époque, la cathédrale de l'Assomption devient le symbole de l'Église russe, remplaçant la sainte Sophie œcuménique dans la conscience orthodoxe.La fin du XVe et le début du XVIe siècle sont marqués par l'apparition de deux grands ascètes vénérés par l'Église orthodoxe russe, le moine Joseph de Volotsk et le moine Nili de Sorsk. Le moine Joseph a commencé son chemin monastique, recevant la tonsure du grand aîné Paphnuce de Borovsky. Ayant atteint la maturité spirituelle, Joseph fonda sa demeure monastique non loin de l'ancienne Volokolamsk et y introduisit la règle communale la plus stricte. Cet ascète et fanatique de l'Orthodoxie, avec l'évêque de Novgorod Gennady, se sont résolument rebellés contre la dangereuse hérésie alors répandue des Juifs, qui a ensuite donné naissance à la cour grand-ducale.

Au concile de 1503, la question des possessions monastiques est posée. Le moine Joseph était un fervent partisan des possessions monastiques. Au Concile, il fut opposé par le moine Nil de Sorsk.Ainsi, l'œuvre de saint Serge se poursuivit de différentes manières dans les deux courants de la vie monastique au XVIe siècle. En 1552, le tsar Jean IV (le Terrible) conquiert le khanat de Kazan. Les anciens dirigeants de Kazan se sont volontairement convertis à l'orthodoxie. En l'honneur de la conquête du khanat de Kazan, un temple de l'Intercession de la Très Sainte Théotokos a été érigé sur la Place Rouge, couronné de dômes mauresques, indiens et chinois. Et au-dessus d'eux, il y a un dôme russe. La Russie de cette époque était émerveillée par sa grandeur et sa diversité de vie. Le chef de l'Église russe, le métropolite Macaire de Moscou, était le conseiller du tsar. Au XVIe siècle, sous le règne d'Ivan le Terrible, commença le mouvement providentiel de la Russie vers l'Est. Yermak Timofeevich a commencé cette campagne avec son armée, mais d'autres héros les ont suivis - des moines russes, des missionnaires orthodoxes, mourant et éclairant les tribus païennes locales. La Parole de Dieu et la Croix étaient leurs seules armes.

L'ère d'Ivan le Terrible s'est terminée avec le martyre de son plus jeune fils, le jeune tsarévitch Dmitry. Le prince de dix ans, selon le témoignage de ses contemporains, était doué d'un esprit vif et de grands espoirs reposaient sur lui. avec sa mort, la dynastie Rurik sur le trône de Moscou a été interrompue. Le prince - un martyr a été canonisé. La croissance spirituelle de l'Église russe et le renforcement de l'État de Moscou ont conduit à l'idée de la naissance du patriarcat. Le métropolite Job (1589) est devenu le premier patriarche de Moscou.En 1989, l'Église orthodoxe russe a célébré solennellement cet événement important. Le sinistre meurtre du tsarévitch Dmitry. puis la mort subite du tsar Boris Godounov a laissé beaucoup de flou dans ce drame historique. Le XVIIe siècle commence dans l'angoisse. La faim et la peste traversèrent toute la Russie comme des signes terribles. En cette période troublée, les Patriarches sont devenus le seul soutien de l'État. En 1619, le métropolite Filaret, père du premier tsar de la dynastie des Romanov, Mikhaïl, élu populairement au Zemsky Sobor de Moscou, est élu patriarche de Moscou et de toute la Russie. L'oppression puis la persécution des évêques et des orthodoxes les plus dévoués ont commencé.

L'histoire de l'Église orthodoxe russe (ROC) commence en 988, lorsque le prince Vladimir de Kiev décide de baptiser la Russie. Cependant, des fouilles archéologiques indiquent que des chrétiens étaient en Russie avant 988. Il s'agissait très probablement de marchands qui commerçaient avec Byzance. Cependant, on ne sait presque rien de cette partie de l'histoire de l'Église russe, à quel titre les communautés chrétiennes russes existaient, à qui elles étaient subordonnées - il n'y a aucune information à ce sujet non plus.

L'Église orthodoxe de Russie dépendait du patriarche de Constantinople et ses chefs, les métropolites, étaient nommés à partir de la capitale de l'empire. Il s'agissait souvent de Grecs qui ne s'intéressaient pas au développement des caractéristiques russes de l'église. La division de l'église a commencé avec la conquête d'une partie des terres russes par la principauté lituanienne, puis par le royaume lituano-polonais. Le roi de Pologne et le prince de Lituanie étaient intéressés par la formation de leur propre métropole orthodoxe, indépendante de la Russie. Déjà en 1354, le métropolite romain de Volyn-lituanien a été ordonné, mais la métropole lituanienne indépendante avec le centre à Vilna n'a pas pris racine (bien que la lutte pour cela ait été menée jusqu'au milieu du XVe siècle). Avec le renforcement de Moscou, alors qu'elle est devenue le centre d'un État russe unifié, il y avait un besoin d'un métropolite qui aurait son trône à Moscou. Jonas, qui a été élu en 1431, est devenu un tel métropolitain. Cependant, son élection n'a pas été suivie d'une ordination et deux autres métropolitains sont restés à Kiev. Ce n'est qu'après la fuite du métropolite Isidore que Jonas a été reconnu par les diocèses et ordonné le 15 décembre 1448, et en même temps n'a pas été nommé de Constantinople. Ainsi, l'Église russe a en fait acquis l'indépendance - l'autocéphalie, qui pendant cent cinquante ans n'a pas été reconnue par le reste des églises orthodoxes. C'est avec la formation de l'Église russe pratiquement autocéphale que la division de l'Église en Moscou et en Russie occidentale (située dans le Commonwealth) a commencé, et le métropolite de Kiev est resté le chef de l'Église de Russie occidentale.

Cependant, la Rzeczpospolita catholique était intéressée par la subordination complète de l'orthodoxie au pape. Dans l'Église de Russie occidentale, des tentatives ont commencé pour transférer l'Église en union avec Rome. Ces tentatives se sont achevées avec succès le 25 décembre 1595, avec la signature de l'Union de Brest, selon laquelle les hiérarques de l'Église, préservant les rituels orthodoxes, assumaient la direction du pape et les dogmes de l'Église catholique. Polotsk. Puis Peremyshl, Smolensk (1626) et Lvov (1700). Parallèlement à l'adoption de l'union par les hiérarques et en fait à la destruction de la hiérarchie orthodoxe, l'union s'est implantée de force dans les paroisses individuelles. Jusqu'en 1622, l'Église orthodoxe de la Rzecz Pospolita existait en tant que monastères et paroisses distincts subordonnés à l'Église de Constantinople. Le roi du Commonwealth polono-lituanien n'était pas rentable pour les soulèvements religieux et les tensions constants sur le territoire de l'Ukraine et de la Biélorussie modernes, et afin de réduire la tension, il a été décidé de renouveler la métropole orthodoxe de Kiev. En 1622, pour la première fois depuis 27 ans, un métropolitain apparaît à Kiev, nommé de Constantinople. Jusqu'en 1685, les métropolitains de Kiev étaient exarques du trône de Constantinople. Enfin, en 1685, la métropole de Kiev était en réalité le diocèse de l'Église russe ; le 27 janvier 1688, les autorités de Moscou interdirent au métropolite de Kiev d'être appelé métropolite de « Toute la Russie », subordonnant enfin la cathédrale de Kiev à celle de Moscou .

Pendant ce temps, des changements importants ont eu lieu dans l'Église russe elle-même. En 1589, la métropole de Moscou a été transformée en patriarcat et son autocéphalie a été reconnue par le reste des églises locales. Le patriarche est devenu une figure extrêmement importante dans la société russe. En 1652, Nikon devint le patriarche. Pour renforcer la position de l'orthodoxie russe dans les nouveaux territoires russes (aujourd'hui l'Ukraine) et élever son prestige international, il procède à une réforme liturgique (correction de livres de service et d'icônes selon des modèles byzantins, ajustements dans les rituels, notamment l'écriture de Jésus au lieu de Jésus, l'introduction du signe de croix à trois doigts au lieu du signe à deux doigts, remplaçant les prosternations par des arcs de ceinture, changeant le sens du mouvement d'adoration (consolation), permettant une croix à six pointes avec un huit - un pointé, introduisant un sermon d'église régulier). Des changements liturgiques ont été introduits à la ressemblance des grecs (qui, contrairement aux rituels des Russes, ont changé au cours du temps précédent). À la suite de la réforme, une scission de l'église a eu lieu ; une partie de la population et du clergé n'a pas voulu accepter les changements. Le concile de 1666-1667 anathématise tous les opposants à la réforme, consolidant enfin le schisme dans l'église. Le mouvement naissant des Vieux-croyants s'est rapidement désintégré en de nombreux courants, souvent complètement différents les uns des autres. De plus, les Vieux-croyants protestaient contre la manière dont les réformes ont été menées - elles ont été adoptées non par un conseil, mais uniquement par le patriarche.

Un nouveau tournant dans l'histoire de l'église eut lieu en 1721. Pierre Ier, mécontent de l'existence d'une figure ecclésiastique puissante, très autoritaire dans la société, le patriarche détruisit cet office. Au début, après la mort du patriarche Adrian en 1700, un nouveau patriarche n'a pas été élu, mais un locum tenens a été nommé, et en 1721 le patriarcat lui-même a été officiellement aboli, et un organe collégial, le Synode, a été formé pour diriger l'église. . A la tête du synode se trouvait le procureur général, qui n'appartenait pas à la hiérarchie ecclésiastique, qui était un simple fonctionnaire tsariste.

L'administration synodale a existé jusqu'en 1917, date à laquelle le patriarcat a été rétabli au conseil local après la Révolution d'Octobre. Vladyka Tikhon (Belavin) a été élue patriarche. Jusqu'en février 1918, l'Église russe avait le statut d'État. Pratiquement dès le début, la persécution cruelle de l'église a commencé, qui s'est poursuivie pendant toute la période d'existence du pouvoir soviétique. L'église a également été secouée par un certain nombre de schismes. Premièrement, l'Église orthodoxe autocéphale ukrainienne s'en est séparée, qui s'est formée sur le territoire de la République ukrainienne. Un mouvement d'opposition est également apparu, activement soutenu par les organes répressifs soviétiques, appelé Rénovationnisme. Pendant la période de la plus forte recrudescence, il a bénéficié du soutien de près de la moitié des évêques au pouvoir (37 sur 73, et presque tous les évêques orthodoxes ont été emprisonnés). Dès le début, elle n'était pas homogène et les différentes églises formées par les Rénovateurs ne se sont jamais unies. Après la mort du patriarche Tikhon en 1924 et jusqu'en 1943, l'église, contre laquelle une politique répressive active a été menée, n'a de nouveau pas eu de patriarche au pouvoir. Après 1927, les églises et les groupes se sont séparés du métropolite Serge, qui a reconnu le pouvoir soviétique (certains d'entre eux se sont transformés en sectes très fermées), qui n'a pas reconnu le nouveau pouvoir, qui a reçu le nom collectif de la Vraie Église orthodoxe (le plus grand de ces groupes étaient les Josephlians Danilovites), il y avait aussi un puissant mouvement de « non-souvenirs » qui ne rompaient pas formellement avec le ROC, mais ne commémoraient pas le locum tenens du métropolite Serge à la liturgie.

La période soviétique de l'église était une période de persécution, de destruction massive d'églises et de prêtres. Au cours des décennies de répression, la plupart des églises et monastères ont été détruits (par exemple, en 1912, il y avait 812 églises, 102 chapelles et 16 monastères dans le diocèse de Smolensk ; en janvier 1985, il n'y avait que 35 églises). Ce n'est que pendant la Seconde Guerre mondiale, désireux de mobiliser toutes les ressources disponibles (y compris spirituelles), que les dirigeants de l'URSS ont commencé à libérer les ecclésiastiques des camps et à permettre l'existence légale d'un nombre limité d'églises. Le nom d'Église orthodoxe russe a été adopté comme nom officiel et reconnu par l'État à l'automne 1943. Dans le même temps, le patriarcat a été restauré. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, l'UGCC a été liquidée dans les territoires annexés de l'Ukraine occidentale, dont les églises ont été transférées sous la juridiction de la ROC. Avant la chute du régime soviétique, les paroisses de l'ouest de l'Ukraine constituaient la majorité des paroisses actives de l'église. Pendant le "dégel" de Khrouchtchev, une nouvelle vague de fermetures d'églises commence - si en 1949 il y avait 14477 églises et lieux de culte (cependant, c'est à partir de 1949 que commence le processus de fermeture des églises, qui n'a pris de l'ampleur qu'en 1959), en 1965 il n'y en a que 7551.

L'introduction de la perestroïka et de la glasnost en URSS a donné un nouvel élan au développement de l'église, surtout après la célébration du millénaire du baptême de la Rus en 1988. Le baptême en masse de personnes auparavant non baptisées a commencé, l'ouverture d'églises, l'ordination de nouveaux prêtres. En 1988, le ROC comptait 76 diocèses, 6893 paroisses, et le nombre total du clergé était de 7397. Cependant, sur le territoire de l'Ukraine, l'église a subi des dommages importants - l'UGCC a quitté le métro, l'activité de l'Église orthodoxe autocéphale ukrainienne a été rétablie. En 1991, l'Église orthodoxe ukrainienne autonome a été formée et, en 1993, son métropolite Filaret a tenu un congrès d'unification avec l'UAOC, formant l'UOC-KP. Mais cela n'a pas détruit le ROC en Ukraine, c'est toujours la plus grande dénomination du pays. Le deuxième coup douloureux porté à l'église fut la séparation d'une partie du diocèse estonien et son annexion au patriarcat de Constantinople, à la suite de quoi il y eut pendant un certain temps des relations très tendues entre les deux patriarcats. D'autre part, dans toute la Russie et à l'étranger proche, le nombre d'églises et de paroisses augmente, et l'influence de l'église grandit également. Le 17 mai 2007, la communication avec le ROCOR a été rétablie. En 2008, selon les statistiques officielles, le Patriarcat de Moscou regroupe 156 diocèses, dans lesquels siègent 196 évêques (dont 148 diocésains et 48 vicaires). Le nombre de paroisses du Patriarcat de Moscou a atteint 29 141, le nombre total de membres du clergé - 30 544; il y a 769 monastères (372 pour les hommes et 392 pour les femmes). En décembre 2009, il y avait déjà 159 diocèses, 30 142 paroisses, clergé - 32 266 personnes

Une brève histoire de l'Église orthodoxe russe

L'Église orthodoxe russe dépendait du patriarche de Constantinople, ses chefs - les métropolites - étaient nommés depuis la capitale de l'Empire. Il s'agissait souvent de Grecs qui ne s'intéressaient pas trop au développement de l'Église russe.

La division de l'église a commencé avec la conquête d'une partie des terres russes par la principauté lituanienne, puis par le royaume lituano-polonais. Le roi de Pologne et le prince de Lituanie étaient intéressés par la formation de leur propre métropole orthodoxe, indépendante de la Russie. Déjà en 1354, Roman a été consacré par le métropolite de Volyn-Litovsk, mais cela n'a pas pris racine et n'a été répété qu'une seule fois.

Avec le renforcement de Moscou, alors qu'elle est devenue le centre d'un État russe unifié, il y avait un besoin d'un métropolite qui aurait son trône à Moscou. Jonas, qui a été élu en 1433, est devenu un tel métropolitain. Cependant, son élection n'a pas été suivie d'une ordination et deux autres métropolitains sont restés à Kiev. Et seulement après la fuite d'Isidore, tout le monde a reconnu Jonas. Il a été consacré par le métropolite le 15 décembre 1448, mais n'a pas été nommé de Constantinople. Ainsi, l'Église russe a en fait acquis l'indépendance - l'autocéphalie. Plus tard, l'avotkephaly a également été reconnue par Constantinople.

Cependant, la catholique Rzeczpospolita s'intéressait à la subordination de l'orthodoxie au pape. En Occident, des tentatives ont commencé pour transformer l'Église russe en une Église uniate. Ces tentatives se sont achevées avec succès le 25 décembre 1595 avec la signature de l'Union de Brest, selon laquelle les hiérarques de l'Église, tout en conservant les rituels orthodoxes, assumaient la suprématie du pape et les dogmes de l'Église catholique. L'union a été acceptée par le métropolite de Kiev Michael (Ragoza) et cinq autres diocèses - Loutsk, Chelmsk, Brest-Vladimir, Pinsk, Polotsk, puis Peremyshl, Smolensk (1626) et Lvov (1700). Parallèlement à l'adoption de l'union par les hiérarques et de fait à la destruction de la hiérarchie, l'union orthodoxe s'est implantée de force dans les paroisses individuelles. Cependant, tous n'ont pas accepté l'union et l'orthodoxie a existé pendant un certain temps en tant que communauté illégale de paroisses séparées, non unies hiérarchiquement.

En 1622, le roi du Commonwealth polono-lituanien, afin de calmer les soulèvements religieux et les tensions constantes en Ukraine et en Biélorussie, décida de renouveler la métropole orthodoxe de Kiev. En 1622, pour la première fois depuis 27 ans, un métropolitain apparaît à Kiev, nommé de Constantinople. Jusqu'en 1685, les métropolitains de Kiev étaient exarques du trône de Constantinople. Cependant, les uniates n'ont pas cessé leurs activités, et sous les deux derniers métropolitains, l'Église orthodoxe était en grand désarroi face aux uniates. Enfin, en 1685, la scission de l'Église russe a été surmontée - la métropole de Kiev est devenue le diocèse de l'Église orthodoxe russe.

Entre-temps, d'importants changements ont eu lieu dans le ROC lui-même. En 1589, la métropole de Moscou est transformée en patriarcat. Le patriarche est devenu une figure extrêmement importante dans la société russe. En 1652, Nikon devint le patriarche. Pour renforcer la position de l'orthodoxie russe et élever son prestige, il procède à une réforme liturgique (correction des livres de service et des icônes selon des modèles byzantins, ajustements dans les rituels, notamment, l'écriture de Jésus à la place de Jésus, l'introduction des trois -signe de croix au lieu du signe à deux doigts, remplacement des arcs de la terre par des arcs de ceinture, changement de sens du mouvement services divins (posolosn), admission de la croix à six pointes avec celle à huit pointes, l'introduction d'un sermon régulier à l'église). À la suite de la réforme, une scission de l'Église s'est produite, une partie de la population et du clergé n'ont pas voulu accepter les changements. Le concile de 1666-1667 anathématise tous les opposants à la réforme, consolidant enfin la scission. Le mouvement naissant des Vieux-croyants s'est instantanément désintégré en de nombreux courants, souvent complètement différents les uns des autres. De plus, les Vieux-croyants protestaient contre la manière dont les réformes ont été menées - elles ont été adoptées non par un conseil, mais uniquement par le patriarche.

Un nouveau tournant dans l'histoire de l'église eut lieu en 1721. Pierre Ier, mécontent de l'existence d'une figure ecclésiastique puissante, très autoritaire dans la société - le patriarche - détruisit ce bureau. Au début, après la mort d'Adrien, en 1700 un nouveau patriarche n'a pas été élu, mais un suppléant a été nommé, et en 1721 le patriarcat lui-même a été officiellement aboli et un organe collégial a été formé pour diriger l'église - le Synode, dirigé par le procureur général, qui n'appartenait pas à la hiérarchie ecclésiastique, qui était un simple fonctionnaire tsariste.

L'administration synodale a existé jusqu'en 1917, date à laquelle le patriarcat a été rétabli au conseil local après la Révolution d'Octobre. Tikhon (Belavin) a été élu patriarche. Il a anathématisé le pouvoir soviétique. La persécution brutale de l'Église a commencé, qui a continué pendant toute la période d'existence du pouvoir soviétique.

Dans le même temps, un nouveau schisme ébranle l'église. Premièrement, l'Église orthodoxe autocéphale ukrainienne, qui s'est formée sur le territoire de la République ukrainienne, s'en est séparée. Cependant, il fut bientôt détruit et ne resta que parmi les émigrants ukrainiens.

Un mouvement d'opposition est apparu dans l'église, appelé le Rénovationnisme. Le début du mouvement remonte à mai 1922, il prônait un rapprochement entre l'église et le régime soviétique. Pendant la période de la plus forte recrudescence, il a bénéficié du soutien de près de la moitié des évêques au pouvoir (37 sur 73, et presque tous les évêques orthodoxes ont été emprisonnés). Dès le début, elle était hétérogène et les différentes églises formées par les Rénovateurs ne se sont jamais unies. À un certain moment, le Rénovationnisme a réussi à rapprocher l'église de la destruction - dans certaines provinces, il n'y avait pas un seul temple, pas un seul prêtre, mais bientôt ils ont commencé à disparaître (quand ils n'étaient plus utiles aux autorités) et sont revenus à le ROC. En 1946, ses derniers foyers disparaissent.

Après la mort de Tikhon en 1924 et jusqu'en 1943, le ROC n'avait plus de patriarche au pouvoir. Dans les années 1930, des groupes, des sectes et des églises se sont séparés du ROC, qui reconnaissait le pouvoir soviétique, et ne reconnaissait pas le nouveau pouvoir, le considérant comme « le pouvoir de l'Antéchrist », et l'Église comme la « servante de l'Antéchrist ». Certains de ces groupes existent encore en petit nombre.

Le puissant épanouissement de l'église, accompagnant l'introduction de la perestroïka et de la glasnost en URSS, a été éclipsé par deux événements - en 1990, l'église orthodoxe autocéphale ukrainienne a été restaurée et ainsi la fin de l'unité de l'orthodoxie en Ukraine a été mise. En 1991, l'Église orthodoxe ukrainienne autonome a été formée et, en 1993, son métropolite Filaret est passé aux autocéphales. Cependant, cela n'a pas pu détruire le ROC en Ukraine, et à ce jour, c'est la confession la plus nombreuse du pays. La seconde est la séparation du diocèse estonien et son annexion au patriarcat de Constantinople.

Mais, malgré des épisodes individuels, le renouveau de l'orthodoxie a lieu aujourd'hui, évidemment pour tout le monde. Le nombre d'églises et de paroisses augmente dans toute la Russie et les pays voisins. L'influence sociale de l'église grandit également.

Selon la tradition des chroniques, les fondements de la foi chrétienne ont été apportés en Russie par l'apôtre André le Premier Appelé au milieu du 1er siècle après J.-C. La pénétration et la propagation du christianisme parmi les tribus slaves orientales étaient dues aux facteurs suivants :

Liens commerciaux, économiques et spirituels et religieux avec Byzance ;

L'évolution progressive du paganisme vers le monothéisme ;

Le processus de formation de l'État ;

La nécessité de renforcer le pouvoir du prince de Kiev :

Le développement des relations féodales et la nécessité de justifier les inégalités sociales ;

La nécessité de familiariser la Russie avec les réalités politiques européennes communes, les valeurs spirituelles et culturelles.

En raison des particularités de la position géopolitique de la Russie entre l'Europe et l'Asie, le prince Vladimir avait un large choix religieux et civilisationnel. Théoriquement, la Russie pouvait accepter l'une des trois religions professées par les États voisins : islam - Bulgarie de la Volga, judaïsme - Khazar Kaganate, christianisme oriental - Byzance ou occidental - la plupart des pays européens. Le choix de l'orthodoxie s'explique par les facteurs suivants :

Le caractère universel de la doctrine, acceptable pour tous ;

Le principe de la domination du pouvoir séculier sur le spirituel ;

L'influence de Byzance et la nécessité de renforcer l'alliance militaro-politique avec cet État ;

Activité missionnaire de Cyrille et Méthode, baptême de la princesse Olga ;

La capacité d'accomplir des services divins dans leur langue maternelle, l'attractivité de la décoration des temples.

En 988, un baptême de masse des habitants de Kiev a eu lieu dans le Dniepr. Après cela, les prêtres, avec le soutien actif de l'équipe, ont baptisé les habitants d'autres villes russes. La particularité de la christianisation de la Rus est devenue la double foi, c'est-à-dire préservation d'un certain nombre de rituels et de croyances païennes.

L'histoire de l'Église orthodoxe en Russie commence avec la formation de la Métropole de Kiev, dépendant du Patriarcat de Constantinople. Le patriarche de Constantinople avait le droit :

Bénissez les métropolitains à la chaire;

Le droit de jugement sur le métropolitain ;

Le droit de résoudre les différends religieux et rituels.

Dans l'histoire de la métropole de Kiev, seuls deux métropolitains étaient russes : Hilarion, élu en 1051 et Clément en 1147.

L'Église russe était divisée en diocèses dirigés par des évêques, d'abord en 6 (X siècle), puis en 15 (XIII siècle). Le haut clergé de l'église de Kiev était soutenu par le soutien de l'État - les dîmes provenant des revenus du prince. Il y avait d'autres sources de revenus : commerce et droits de cour, domaines monastiques.

La deuxième étape de l'histoire de l'Église orthodoxe russe est celle de Moscou (XIII-XIY siècles). Pendant cette période, l'église était une force unificatrice dans les conditions de fragmentation féodale et le joug tatare-mongol. Les principautés russes ont dû lutter contre les envahisseurs d'Europe occidentale. Le prince de Novgorod Alexandre Nevski a refusé une alliance avec l'Église catholique en échange d'une assistance militaire et a ensuite été canonisé dans l'Église orthodoxe.

Au cours de cette période, le trône du métropolite de toute la Russie a été transféré à Moscou. Le métropolite Alexy et l'abbé Serge de Radonezh ont apporté une contribution significative au mouvement de libération nationale.

Au milieu du XY siècle. L'Église orthodoxe russe est devenue autocéphale. En 1438, un concile a lieu à Florence, au cours duquel une union est adoptée entre le pape et le patriarche byzantin Joseph, qui reconnaît la suprématie de Rome. Le métropolite Isidor, qui dirigeait l'Église russe, a soutenu l'union, mais le grand-duc de Moscou Vasily II et le clergé de Moscou ont accusé Constantinople d'apostasie et déposé Isidor. En 1448, un concile fut convoqué à Moscou et l'évêque de Riazan Jonas fut nommé métropolite.

A la fin du XY siècle. L'Église orthodoxe russe a affronté les hérésies des Juifs et des Strigolniki. Les hérétiques rejetaient la Trinité de Dieu, la divinité de Jésus-Christ, ne reconnaissaient pas les sacrements de l'Église et de la hiérarchie.

Les polémiques des Joséphites, dirigées par Joseph Volotsky, et des non-possédants, dirigées par Nil Sorsky, ont eu une grande résonance dans la vie publique de la Russie. Le premier défendait le droit de l'église et des monastères à la propriété foncière et reconnaissait la suprématie du pouvoir séculier, arguant que le pouvoir du prince venait de Dieu. Les non-possédants étaient en faveur d'une église indépendante et s'opposaient à l'accumulation de richesses par le clergé.

Le métropolite Macaire a couronné Ivan IY le Terrible sur le royaume, affirmant l'idée de la divinité du pouvoir royal. Au milieu du XYI siècle. 39 saints russes sont canonisés, les rituels et les cultes sont unifiés. La cathédrale Stoglavy de 1551 a introduit dans l'église le rang d'archiprêtre, qui surveillait la discipline du clergé, consolidait les coutumes du baptême à deux doigts, faisant une procession religieuse en direction du soleil (salage), etc.

À la suite du renforcement de l'État centralisé de Moscou, il est devenu possible d'établir le patriarcat en 1589. Job est devenu le premier patriarche russe. La troisième étape de l'histoire de l'Église orthodoxe russe - patriarcale 1589-1700. Après la mort de Boris Godounov et de son fils, le patriarche Job a refusé de reconnaître le pouvoir de l'imposteur False Dmitry I, pour lequel il a été exilé dans un monastère. Une autre personnalité marquante du Temps des Troubles était le patriarche Hermogène, qui, dans les conditions de l'intervention polono-suédoise, a défendu l'idée d'un royaume orthodoxe. De 1619 à 1633 le patriarche de Moscou était le père du tsar Mikhail Fedorovich - Filaret. Il devint co-dirigeant de son fils et reçut le titre de « grand souverain ».

Au milieu du XYIIe siècle. il y a eu une scission dans l'Église orthodoxe russe, qui est devenue une conséquence de la réforme de l'Église. La principale raison de la réforme était la mise en œuvre de la doctrine du moine Philothée "Moscou - la Troisième Rome", qui a établi la continuité historique de Moscou par rapport à la première Rome, "qui est tombée dans l'hérésie latine", et la seconde Rome - Constantinople, capturée par les Turcs en 1453. Ce concept garantissait l'unité nationale de l'État et le droit de répandre l'orthodoxie en dehors de la Russie. Pour faire de la Russie le centre de l'orthodoxie, il a fallu corriger les livres liturgiques et unifier les rituels selon les normes grecques. De plus, de nombreuses erreurs et divergences se sont accumulées dans les livres. La réforme est également facilitée par le développement de l'imprimerie.

Le patriarche Nikon (1652-1666) a joué un rôle important dans la mise en œuvre de la réforme de l'église. Au cours des réformes, le signe à deux doigts a été remplacé par celui à trois doigts, au lieu de "Jésus", ils ont commencé à écrire "Jésus", avec la croix à huit pointes, ils ont reconnu celui à quatre pointes, ils ont commencé à marcher autour de l'autel contre le mouvement du soleil, etc. Il y a eu des changements dans la peinture d'icônes, l'architecture des églises et la musique.

Mais les réformes n'ont pas été acceptées par tout le monde. De nombreux prêtres et laïcs se sont opposés aux modèles grecs, les considérant comme une déviation de la vraie foi. L'archiprêtre Avvakum est devenu le chef des Vieux-croyants. Les adeptes de l'ancienne foi se sont enfuis dans les coins reculés de la Russie - au nord, en Sibérie. L'auto-immolation, le « condescendance », les troubles sociaux sont devenus des actes de protestation.

Pendant la période de la réforme, un conflit éclata entre Nikon et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch. Au cœur du conflit se trouve la question du rapport entre pouvoir séculier et pouvoir spirituel. L'idée du patriarche que « le sacerdoce est plus élevé que le royaume » a conduit à son renversement. Église Cathédrale 1666-1667 a privé Nikon de sa dignité et a finalement approuvé les réformes, accusant les Vieux-croyants de schisme.

Les conséquences de ces événements ont été :

L'émergence de l'Église des Vieux-croyants ;

Confirmation du nouveau rite de l'Église;

Affirmation de la priorité du pouvoir séculier sur le spirituel ;

Perte du monopole de l'idéologie par l'Église ;

Développement de la culture laïque et de la pensée sociale.

L'Église officielle a imposé un anathème aux vieux-croyants, qui n'a été levé qu'en 1971.

Parmi les vieux-croyants, deux directions principales peuvent être distinguées - celle du prêtre et celle du bespopovtsy. Les non-popovtsy pensent que le clergé post-réforme a tort et n'a pas le droit d'exister. Ils n'ont conservé que deux sacrements - le baptême et la confession. Popovtsy a gardé le sacerdoce.

La période synoïdale de l'histoire de l'Église orthodoxe russe (1700-1917) a commencé après la mort du patriarche Adrien. Le nouveau patriarche, Pierre Ier, n'a pas été autorisé à être élu et l'Église était dirigée par le suppléant du trône patriarcal Stefan Yavorsky. Le tsar subordonna le clergé à l'ordre monastique, transféra le clergé à un salaire, procéda à une sécularisation partielle des terres ecclésiastiques.

En 1721, les Règlements Spirituels ont été adoptés, selon lesquels l'administration patriarcale a été remplacée par l'administration synodale. Le Très Saint Synode du Gouvernement était dirigé par le Procureur général et composé de. Les réformes de l'Église de Pierre ont contribué à une plus grande subordination de l'Église à l'État.

A la fin du XYIII siècle. L'église a perdu presque tous ses biens fonciers et ses biens sont tombés sous le contrôle de l'État. Au XYIIIe siècle. l'activité missionnaire de l'Église se développait activement, contribuant à la diffusion de l'orthodoxie en Sibérie, en Extrême-Orient et dans le Caucase.

La période synodale est caractérisée par le renouveau de la vie monastique et des anciens. Les anciens d'Optina Hermitage - Seraphim de Sarov (1760-1833), Ambrose Optinsky (1812-1821), Jean de Kronstadt (1829-1908) - ont acquis une renommée particulière.

Au XIXème siècle. un grand nombre d'institutions d'enseignement théologique sont apparues. Sous Alexandre Ier, ils ont été combinés en un seul système. Au milieu du 19ème siècle. le nombre de membres du clergé a atteint 60 mille personnes. Jusqu'au milieu du siècle, le clergé était une classe fermée, mais en 1867, les jeunes gens de toutes les classes ont été autorisés à entrer dans les séminaires. En 1917, il y avait 57 séminaires et 4 académies de théologie.

En août 1917, le Conseil local panrusse de l'Église orthodoxe russe a commencé à travailler à Moscou, qui a duré jusqu'en 1918. Le 28 octobre 1917, il a été décidé de restaurer le patriarcat. Tikhon a été élu le nouveau patriarche.

Sous le régime soviétique, un certain nombre d'actes législatifs ont été adoptés, qui non seulement séparaient l'Église de l'État, mais la plaçaient également dans une position de discrimination. Pendant la guerre civile, l'église et le clergé ont été sévèrement persécutés. Pour 1918-1922. 27 évêques ont été arrêtés, et 40 mille sont restés de plus de cent mille prêtres.

En février 1922, le gouvernement confisqua les bijoux de l'église pour lutter contre la faim. Le patriarche Tikhon a envoyé un message dans lequel il a autorisé le don volontaire d'objets de valeur, à l'exception des objets sacrés. Les répressions se sont poursuivies lors de la confiscation des biens de l'église, plus de huit mille prêtres sont morts.

Pour établir la paix civile et mettre fin à la persécution du clergé, le patriarche Tikhon a reconnu en juin 1923 la légalité du pouvoir soviétique. La tâche principale du patriarche était de préserver l'intégrité canonique de l'église, la pureté de la doctrine face à une puissante campagne antireligieuse.

Après la mort de Tikhon en avril 1925, l'église était dirigée par le locum tenens du trône patriarcal, le métropolite Serge. Dans sa déclaration de 1927, il déclara la loyauté de l'Église au régime soviétique en termes civils, sans aucune concession en matière de foi. Cette déclaration n'a pas arrêté les répressions à la fin des années 30. en URSS, seules quelques centaines d'églises fonctionnaient et seuls quatre évêques restaient en fonction. Tous les monastères et écoles théologiques ont été fermés.

Au premier jour de la Grande Guerre patriotique, le métropolite Serge, dans son discours, a appelé les orthodoxes à défendre la terre sacrée de la patrie contre les envahisseurs. L'Église orthodoxe russe a beaucoup fait pour renforcer les sentiments patriotiques du peuple soviétique. L'église a contribué plus de 300 millions de roubles au fonds de défense, et la colonne de chars Dmitry Donskoy et l'escadron aérien Alexander Nevsky ont été construits à ses frais.

En septembre 1943, le patriarcat est rétabli. En février 1945, le métropolite Alexis de Leningrad est élu patriarche pour remplacer le défunt Serge. L'assouplissement des premières années d'après-guerre a entraîné une augmentation du nombre d'églises actives, l'ouverture de deux académies de théologie et de huit séminaires. Mais il était interdit à l'Église de mener toute autre activité que le culte et la formation des prêtres.

En 1961, le ROC a rejoint le Conseil œcuménique des Églises. Dans les années 70. Le patriarche Pimen était actif dans les activités anti-guerre. A son initiative, la Conférence mondiale "Les chefs religieux pour une paix durable, le désarmement et des relations équitables entre les nations" s'est tenue à Moscou.

La situation dans l'Église a radicalement changé au milieu des années quatre-vingt. Au cours de l'année anniversaire 1988, plus d'un millier de paroisses ont été ouvertes et le nombre de séminaires théologiques a augmenté. Dans tout le pays, des célébrations ont eu lieu à l'occasion du 1000e anniversaire du baptême de la Rus.

En mai 1990, après la mort de Pimen, Alexy II est devenu le nouveau Patriarche. Dans les années 90. il y avait une véritable séparation de l'Église et de l'État. L'État ne faisait plus la promotion de l'athéisme. L'organisation religieuse a été reconnue comme une entité légale avec le droit de posséder des biens, de s'engager dans des activités sociales, missionnaires et caritatives.

En août 2000, lors du Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe, les principes fondamentaux du concept social de l'Église orthodoxe russe ont été adoptés. Ce document formule et systématise la position de l'Église sur un large éventail de questions - économiques, politiques, morales.

En mai 2007, l'« Acte de communion canonique » a été signé entre l'Église orthodoxe russe et l'Église orthodoxe russe à l'étranger. Ce document était le résultat d'un travail de longue haleine pour éliminer les contradictions et unir les Églises sur une base mutuellement acceptable.

En janvier 2009, Kirill est devenu le nouveau Patriarche.

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16 http://www.russion-ortodoks-church.org.ru/

Se libérant des envahisseurs, l'État russe gagnait en force, et avec lui la force de l'Église orthodoxe russe grandissait. Peu de temps avant la chute de l'Empire byzantin, l'Église russe est devenue indépendante du Patriarcat de Constantinople. Le métropolite Jonas, nommé par le Conseil des évêques russes dans l'année, a reçu le titre de métropolite de Moscou et de toute la Russie.

Par la suite, le pouvoir croissant de l'État russe a également contribué à la croissance de l'autorité de l'Église russe autocéphale. Dans l'année, le métropolite Job de Moscou est devenu le premier patriarche russe. Les patriarches orientaux ont reconnu la cinquième place en l'honneur du patriarche russe.

Dans la période qui a suivi l'expulsion des envahisseurs de Russie, l'Église russe était engagée dans l'un de ses problèmes internes très importants - la correction des livres liturgiques et des rituels. Une grande partie du crédit pour cela appartenait au patriarche Nikon. Dans le même temps, les insuffisances dans la préparation de la réforme et son implantation violente ont infligé une grave blessure à l'Église russe, dont les conséquences n'ont pas été surmontées à ce jour - le schisme des vieux-croyants.

Période synodale

Saint Tikhon s'est efforcé de calmer les passions destructrices enflées par la révolution. L'épître du Saint Concile du 11 novembre de l'année disait : « Au lieu de la nouvelle structure sociale promise par les faux enseignants, il y a une lutte sanglante entre les bâtisseurs, au lieu de la paix et de la fraternité des nations, il y a une confusion des langues et une haine féroce des frères. fraternité à travers la guerre civile mondiale ! Retournez sur le chemin du Christ !"

Pour les bolcheviks arrivés au pouvoir en un an, l'Église orthodoxe russe était a priori un ennemi idéologique. C'est pourquoi de nombreux évêques, des milliers de prêtres, de moines, de religieuses et de laïcs ont subi des répressions, y compris des exécutions et des meurtres d'une cruauté stupéfiante.

Après la mort du patriarche Tikhon, une lutte complexe dirigée par le gouvernement pour la direction hiérarchique de l'Église s'est déroulée. En fin de compte, le métropolite Serge (Stragorodsky) est devenu le chef de l'administration de l'église. Les obligations envers les autorités, qu'il a été contraint d'accepter en même temps, ont provoqué des protestations de la part d'une partie du clergé et de personnes qui sont parties pour la soi-disant. « schisme de droite » et a créé « l'église des catacombes ».

Au Conseil des Évêques, Met. Sergius a été élu patriarche, et au conseil local, le métropolite Alexy. Après cela, la plupart des soi-disant. "église des catacombes" à l'appel de l'évêque. Afanasy (Sakharov), que de nombreux Catacombniks considéraient comme leur chef spirituel, a été réuni avec le Patriarcat de Moscou.

À partir de ce moment historique, une courte période de « réchauffement » a commencé dans les relations entre l'Église et l'État, mais l'Église était constamment sous le contrôle de l'État, et toute tentative d'étendre ses activités en dehors des murs du temple se heurtait à une opposition inexorable, y compris sanctions administratives.

A Moscou, une grande conférence panorthodoxe fut convoquée, après laquelle l'Église russe fut attirée par une participation active au mouvement international "la lutte pour la paix et le désarmement" lancé à l'initiative de Staline.

La position de l'Église orthodoxe russe est devenue difficile à la fin du soi-disant « dégel de Khrouchtchev », lorsque des milliers d'églises dans toute l'Union soviétique ont été fermées pour des raisons idéologiques. Pendant la période « Brejnev », la persécution active de l'Église s'est arrêtée, mais il n'y a pas eu non plus d'amélioration des relations avec l'État. L'église restait étroitement contrôlée par les autorités et les croyants étaient considérés comme des « citoyens de seconde zone ».

Histoire moderne

La célébration du Millénium du Baptême de la Rus au cours de l'année a marqué le déclin du système État-athée, a donné une impulsion positive aux relations Église-État, a obligé les détenteurs du pouvoir à entamer un dialogue avec l'Église et à nouer des relations avec elle le les principes de la reconnaissance de son énorme rôle historique dans le sort de la Patrie et sa contribution à la formation des fondements moraux de la nation.

Cependant, les conséquences de la persécution se sont avérées très, très graves. Il fallait non seulement restaurer des ruines des milliers d'églises et des centaines de monastères, mais aussi faire revivre les traditions éducatives, éclairantes, caritatives, missionnaires, ecclésiastiques et de service public.

Le métropolite Alexis de Leningrad et Novgorod, qui a été élu par le Conseil local de l'Église orthodoxe russe pour devenir veuve après la mort de Sa Sainteté le Patriarche Pimen, était destiné à diriger le réveil de l'Église dans ces conditions difficiles. Le 10 juin a eu lieu l'intronisation de Sa Sainteté le Patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie.

voir également

Église orthodoxe russe

Matériaux utilisés

Site officiel de l'Église orthodoxe russe