La description De nombreuses théories sont consacrées aux révolutions, ce qui n'est pas surprenant étant donné le rôle important qu'elles ont joué dans l'histoire du monde au cours des deux cents dernières années. Plusieurs théories ont été créées au tout début du développement des sciences sociales, dont la plus importante était la théorie de Marx. Marx a vécu bien avant que n'aient lieu les révolutions inspirées par ses idées. Il est à noter que sa théorie concernait non seulement l'analyse des conditions conduisant aux transformations révolutionnaires, mais indiquait également les moyens de favoriser ces transformations. Quelle que soit leur valeur indépendante, les idées de Marx ont eu un impact énorme sur les changements qui ont eu lieu au vingtième siècle.

D'autres théories, ayant également un impact sérieux, sont apparues beaucoup plus tard et ont tenté d'expliquer à la fois les révolutions « originales » (comme les révolutions américaine et française) et les suivantes. Certains chercheurs sont allés plus loin en essayant d'étudier l'activité révolutionnaire en combinaison avec d'autres formes de résistance et de protestation. Nous examinerons quatre théories consacrées à l'étude de la révolution : l'approche de Marx, la théorie de la violence politique de Chalmers Johnson, le concept de James Davis de lier la révolution aux attentes économiques croissantes, et, enfin, l'interprétation de la protestation collective proposée par Charles Tilly, un porte-parole pour la sociologie historique.

théorie de Marx

Point Le point de vue de Marx sur la révolution est basé sur son interprétation de l'histoire de l'humanité dans son ensemble. Selon ses enseignements, le développement de la société s'accompagne de conflits de classes périodiques, qui, en s'aggravant, conduisent à des changements révolutionnaires. La lutte des classes est engendrée par les contradictions insolubles inhérentes à toute société. La source des contradictions réside dans les changements économiques des forces productives. Dans toute société relativement stable, il existe un équilibre entre la structure économique, les relations sociales et le système politique. Avec le changement des forces productives, les contradictions grandissent, ce qui conduit à un affrontement ouvert des classes et, finalement, à la révolution.

Ce modèle est appliqué par Marx à l'ère féodale précédente et à la façon dont il prévoit le développement futur du capitalisme industriel. Les sociétés traditionnelles de l'Europe féodale étaient fondées sur le travail paysan. Les producteurs de serfs étaient dirigés par l'aristocratie foncière et les petits propriétaires terriens.

À la suite des changements économiques qui ont eu lieu dans ces sociétés, des villes sont apparues dans lesquelles le commerce et l'industrie se sont développés. Le nouveau système économique, né dans la société féodale elle-même, est devenu une menace pour ses fondements. Contrairement au système traditionnel de serf-maître, le nouvel ordre économique a encouragé les entrepreneurs à produire des produits à vendre sur le marché libre. Enfin, les contradictions entre l'ancienne économie féodale et la nouvelle économie capitaliste se sont tellement intensifiées qu'elles ont pris la forme de conflits irréconciliables entre la classe capitaliste naissante et les propriétaires terriens féodaux. Ce processus aboutit à des révolutions, dont la plus importante fut la Révolution française de 1789. Marx soutient qu'à la suite de révolutions et de changements révolutionnaires similaires qui ont eu lieu dans les pays européens, la classe capitaliste a réussi à accéder au pouvoir.

Cependant, comme le souligne Marx, l'arrivée du capitalisme crée de nouvelles contradictions qui mèneront finalement à la prochaine série de révolutions inspirées par les idéaux du socialisme et du communisme. Le capitalisme industriel est un ordre économique fondé sur la recherche du profit personnel et la concurrence entre les entreprises pour le droit de vendre leurs biens. Un tel système crée un fossé entre une minorité aisée qui contrôle les ressources industrielles et la majorité défavorisée des salariés. Les travailleurs et les capitalistes entrent dans un conflit qui ne cesse de s'intensifier. En fin de compte, les mouvements ouvriers et les partis politiques représentant les intérêts des masses ouvrières défient le pouvoir des capitalistes et renversent le système politique existant. Si la position de la classe dominante est particulièrement forte, alors la violence doit être utilisée pour provoquer les changements nécessaires, comme le soutient Marx. Dans d'autres circonstances, le processus de passation du pouvoir peut se dérouler pacifiquement, par une action parlementaire, et une révolution (au sens de la définition donnée ci-dessus) ne sera pas nécessaire.

Marx s'attendait à ce que des révolutions dans certains pays occidentaux aient lieu de son vivant. Plus tard, lorsqu'il devint clair que cela n'arriverait pas, il tourna son attention vers d'autres régions. Il est curieux que, en particulier, la Russie ait attiré son attention. Il a écrit que la Russie est une société économiquement arriérée qui essaie d'introduire des formes modernes de commerce et de production empruntées à l'Occident. Marx croyait que ces tentatives pouvaient conduire à des contradictions plus graves que dans les pays européens, car l'introduction de nouveaux types de production et de technologies dans une société arriérée contribue à la formation d'un mélange extrêmement explosif d'ancien et de nouveau. Dans une correspondance avec des radicaux russes, Marx a indiqué que ces conditions pourraient conduire à une révolution dans leur pays, mais a ajouté que la révolution ne réussirait que si elle s'étendait à d'autres pays occidentaux. A cette condition, le gouvernement révolutionnaire de Russie pourra utiliser l'économie développée de l'Europe et assurer une modernisation rapide de son pays.

Classe

Malgré Selon les attentes de Marx, les révolutions n'ont jamais eu lieu dans les pays développés de l'Occident. La plupart des pays occidentaux (à l'exception des États-Unis) ont des partis politiques qui se considèrent comme socialistes ou communistes ; beaucoup d'entre eux déclarent leur adhésion aux idées de Marx. Cependant, lorsque ces partis sont arrivés au pouvoir, ils sont généralement devenus beaucoup moins radicaux. Il est possible, bien sûr, que Marx se soit simplement trompé de timing, et qu'un beau jour des révolutions se produiront en Europe, en Amérique et ailleurs. Cependant, il est plus probable que la prédiction de Marx était fausse. Le développement du capitalisme industriel ne conduit pas, comme Marx le supposait, à une intensification des conflits entre ouvriers et capitalistes.

Bien sûr, cela ne signifie pas que la théorie de Marx n'est pas pertinente pour le monde moderne. Il y a une raison importante pour laquelle cela ne peut qu'avoir de l'importance - la théorie de Marx est devenue une partie des idéaux et des valeurs des mouvements révolutionnaires et des gouvernements qui sont arrivés au pouvoir. De plus, certains de ses points de vue peuvent contribuer à la compréhension des révolutions dans les pays du tiers monde. Les idées exprimées par Marx sur la Russie sont pertinentes pour la majorité des pays paysans qui connaissent la montée du capitalisme industriel. Les points de contact entre l'industrie en plein développement et les systèmes traditionnels deviennent des foyers de tension. Les personnes affectées par le changement des modes de vie traditionnels deviennent une source d'opposition révolutionnaire potentielle au gouvernement essayant de maintenir l'ordre ancien.

Les principales formes de résolution des conflits et des crises économiques, politiques et sociales sont les réformes et les révolutions. La définition la plus courante de la révolution appartient au politologue américain S. Huntington, qui la considérait comme un changement rapide, fondamental et violent des valeurs et des mythes dominants de la société, de ses institutions politiques, de sa structure sociale, de son leadership, des activités gouvernementales et de la politique. . Contrairement aux révolutions, les réformes sont des changements partiels dans certains domaines de la société qui n'affectent pas ses fondements fondamentaux.

Les révolutions politiques sont un phénomène des temps modernes. Pour la première fois, le phénomène de la révolution, menée sous le signe de la liberté, s'est manifesté au XVIIIe siècle, la Grande Révolution française est devenue un exemple classique. L'analyse politique des révolutions s'est d'abord inscrite dans le cadre d'une approche idéologisée.

L'idéologie politique conservatrice est née principalement en réaction aux événements de la Révolution française. Décrivant les événements sanglants de cette révolution, l'un des fondateurs du conservatisme, Edmund Burke, a formulé une vision des processus révolutionnaires inhérents à cette idéologie : la révolution est un mal social, elle expose les pires et les plus vils côtés de la nature humaine. Les conservateurs voyaient les raisons de la révolution, tout d'abord, dans l'apparition et la diffusion d'idées fausses et nuisibles.

Les représentants du libéralisme primitif ont évalué la révolution d'un point de vue différent. La doctrine libérale a justifié la révolution lorsque les autorités ont violé les termes du contrat social. Le libéralisme classique considéré comme l'un des droits humains fondamentaux et le droit à la révolte. Une évaluation plus prudente de ce phénomène a commencé à se dessiner progressivement dans le libéralisme, à partir de la pratique effective de la lutte révolutionnaire (voir chapitre IV).

L'un des premiers concepts théoriques de la révolution a été créé par K. Marx, il a appelé les révolutions « les locomotives de l'histoire » et « une fête des opprimés ». Du point de vue du marxisme, les causes profondes des révolutions sont associées au conflit au sein du mode de production - entre les forces productives et les rapports de production. A un certain stade de leur développement, les forces productives ne peuvent plus exister dans le cadre des anciens rapports de production, principalement des rapports de propriété. Le conflit entre les forces productives et les rapports de production se résout à « l'ère révolution sociale", sous lequel le fondateur du marxisme a compris une longue période de transition d'une formation socio-économique à une autre. Le point culminant de cette période est révolution politique. Karl Marx a vu les raisons des révolutions politiques dans le conflit entre les classes sociales, qui sont le principal moteur du développement social en général. Les conflits de classe sont particulièrement aggravés précisément pendant les périodes de crises socio-économiques causées par le retard des relations de production derrière les forces productives. Au cours de la révolution politique, la classe sociale la plus avancée renverse la classe réactionnaire et, en utilisant le mécanisme du pouvoir politique, effectue les changements urgents dans toutes les sphères de la vie sociale.

Le marxisme a vu dans la révolution la forme la plus élevée du progrès social, la révolution politique, pour ainsi dire, a tracé une ligne sous le processus de transition d'une telle formation à une autre. La seule exception était le type le plus élevé de révolution socio-politique - une révolution prolétarienne ou socialiste. Au cours de la révolution socialiste, la classe la plus avancée - le prolétariat - renverse d'abord le pouvoir de la bourgeoisie, puis commence à faire la transition vers une nouvelle société communiste. La dictature du prolétariat brisera la résistance des classes exploiteuses, et l'abolition de la propriété privée sera une condition préalable à l'élimination des différences de classe en général. On supposait que la révolution socialiste prendrait inévitablement un caractère mondial et commencerait dans les pays les plus développés, car elle exige un degré élevé de maturité de la société capitaliste et un degré élevé de maturité des conditions matérielles d'un nouveau système social.

En réalité, le développement social ne s'est pas du tout déroulé comme l'imaginait Karl Marx. Le mouvement ouvrier en Europe occidentale dans la plupart des cas de révolution sociale a préféré la réforme sociale. Les idées du marxisme révolutionnaire ont trouvé un soutien dans des pays et des régions que les fondateurs de ce courant eux-mêmes ne considéraient pas appropriés pour lancer une expérience communiste. Le mérite d'adapter la doctrine du marxisme aux conditions des pays sous-développés appartient à V.I. Lénine. Les ajouts de V. Lénine dépassaient le paradigme marxiste actuel. En particulier, cela se réfère au concept de Lénine d'une situation révolutionnaire. Lénine croyait que toute révolution politique a besoin de certaines conditions pour sa victoire. La première condition est l'existence d'une crise nationale, dans laquelle non seulement « les classes inférieures ne voudraient pas vivre à l'ancienne », mais aussi les « classes supérieures ne pourraient pas » gérer les anciennes méthodes. V. Lénine a caractérisé la deuxième condition comme « une aggravation au-dessus des besoins et des malheurs habituels des masses ». Et troisièmement, une augmentation significative de l'activité sociale de ces masses. Une telle combinaison de conditions d'émergence d'une situation révolutionnaire semblait raisonnable non seulement aux marxistes, mais dans une certaine mesure aussi aux chercheurs qui étaient loin de l'idéologie communiste.

Pendant de nombreuses décennies, la théorie marxiste de la révolution a été très attrayante à la fois en tant que méthodologie scientifique et sous la forme d'un programme concret d'action socio-politique. Aujourd'hui, la théorie marxiste de la révolution a perdu de son attrait en raison de l'échec réel des expériences sociales menées sous l'influence des idées de K. Marx et V. Lénine dans de nombreux pays du monde.

A. Tocqueville a proposé un concept théorique de révolution, une explication des raisons de son apparition et des mécanismes de son développement. Il a vu les raisons des révolutions non pas dans la crise économique causée par le retard des relations de production derrière les forces productives qui s'étaient développées. Tocqueville croyait que les explosions révolutionnaires ne pouvaient pas nécessairement se produire à la suite d'une détérioration de la situation dans la société : les gens s'habituent aux épreuves et les supportent patiemment s'ils les jugent inévitables. Mais dès qu'il y a un espoir d'amélioration, ces privations sont déjà perçues comme insupportables. C'est-à-dire que la cause des événements révolutionnaires n'est pas le degré de besoin économique et d'oppression politique lui-même, mais leur perception psychologique. Du point de vue d'A. Tocqueville, ce fut le cas à la veille de la Grande Révolution française, lorsque les masses françaises commencèrent à percevoir leur situation comme insupportable, alors qu'objectivement la situation en France sous le règne de Louis XVIII était plus favorable que dans les décennies précédentes.

A. Tocqueville reconnaissait que la France était à la veille de changements majeurs dans la sphère économique et le régime politique, mais ne considérait pas la révolution dans ces conditions comme inévitable. En réalité, la révolution a fait le même travail qui a été effectué sans elle, mais à un coût énorme pour toute la société. Le point culminant de la révolution fut l'établissement d'une dictature qui surpassa dans sa brutalité tous les gouvernements monarchistes pré-révolutionnaires.

Dans la seconde moitié du XXe siècle. dans le cadre de la sociologie positiviste, la révolution était vue comme une déviation du cours normal du développement social. O. Comte et G. Spencer ont opposé l'idée de révolution à l'idée d'évolution - des changements sociaux progressifs apportés par des réformes politiques, économiques et sociales.

Le concept socio-psychologique de G. Le Bon, qui est basé sur ses études sur le comportement de masse des gens dans les périodes révolutionnaires, est largement connu. Ces périodes sont caractérisées par le « crowd power », lorsque le comportement des personnes saisies par l'excitation universelle, diffère sensiblement de leur comportement au niveau individuel ou en petits groupes. G. Le Bon a trouvé un exemple d'un tel comportement dans les actions des classes populaires parisiennes pendant la Grande Révolution française. Analysant le mécanisme socio-psychologique de ce phénomène, le scientifique français a constaté que les personnes, saisies par l'excitation collective générée par la foule, perdent les capacités critiques qui leur sont inhérentes dans la vie quotidienne. Ils deviennent facilement accessibles à la suggestion et cèdent à tous les appels, y compris absurdes, des meneurs de foule et des démagogues, il y a un assombrissement massif de la conscience. Les idées de Le Bon étaient de nature conservatrice, leur avantage critique était dirigé non seulement contre la théorie et la pratique révolutionnaires, mais aussi contre les institutions de la démocratie parlementaire. Mais l'expérience des révolutions déjà au XXe siècle a montré que les observations et les conclusions du sociologue et psychologue français étaient proches de la vérité.

Grande influence sur la science politique et la sociologie du XXe siècle. le concept élitiste de V. Pareto rendu. Pareto considérait l'élite comme une partie choisie de la société, à laquelle tous ses membres individuels doivent s'adapter. L'élite, selon V. Pareto, se caractérise par un degré élevé de maîtrise de soi et de prudence, la capacité de voir les endroits les plus faibles et les plus sensibles chez les autres et de les utiliser dans leur propre intérêt. Les masses, en revanche, se caractérisent par une incapacité à gérer leurs émotions et leurs préjugés. Pour l'élite dirigeante, deux qualités fondamentales sont particulièrement nécessaires. Premièrement, la capacité de persuader en manipulant les émotions humaines ; deuxièmement, la capacité d'employer la force là où cela est nécessaire. Les qualités du premier type sont possédées par des personnes que Pareto appelait « renards ». Ils sont dominés par des instincts de base, appelés par Pareto "l'art des combinaisons", c'est-à-dire la capacité de manœuvrer, de trouver toutes sortes d'options pour sortir de situations émergentes. Les qualités du deuxième type sont inhérentes aux "lions", c'est-à-dire aux personnes décisives, fermes, voire cruelles, qui ne s'arrêtent pas avant d'avoir utilisé la violence. À différentes époques historiques, des élites dirigeantes de différents types sont recherchées.

Le mécanisme du changement des élites se présente à Pareto comme suit : il y a une circulation constante entre l'élite et les masses - les meilleurs représentants des masses rejoignent les rangs de l'élite, et la partie de l'élite qui a perdu les qualités nécessaires quitte son rangs. Si le processus de circulation n'a pas lieu, l'élite dégénère, l'efficacité de ses activités administratives diminue, ce qui aggrave les problèmes économiques, sociaux et politiques de la société. La contre-élite de l'opposition revendique une place dans les structures de pouvoir. Utilisant le mécontentement du peuple à l'égard de la politique du gouvernement en place, la contre-élite l'attire à ses côtés. En situation de crise sociale, elle renverse l'élite dirigeante et accède au pouvoir. Cependant, à l'avenir, selon Pareto, tout se répétera inévitablement. La nouvelle élite dirigeante acquiert progressivement un caractère de plus en plus fermé, et une situation révolutionnaire surgit à nouveau avec toutes les conséquences décrites ci-dessus.

Le sociologue bien connu P. A. Sorokin, publié aux États-Unis en 1925 et devenu le livre de renommée mondiale "The Sociology of Revolution", a tenté une analyse scientifique objective et non idéologisée du phénomène de la révolution. Pour élucider les causes des révolutions, P. Sorokin s'est appuyé sur la méthodologie comportementale qui prévalait alors dans les sciences socio-politiques. Il croyait que le comportement humain est déterminé par des instincts innés « de base ». C'est l'instinct digestif, l'instinct de liberté, l'instinct possessif, l'instinct de conservation individuelle, l'instinct de conservation collective. La suppression générale des instincts de base ou, comme l'écrit P. Sorokin, le « refoulement » d'un grand nombre d'entre eux conduit inévitablement à une explosion révolutionnaire. Une condition nécessaire à une explosion est le fait que ces « répressions » s'étendent à une partie très large voire écrasante de la population. Mais en dehors de la « crise des classes inférieures », la révolution a aussi besoin de la « crise des classes supérieures », décrivant laquelle P. Sorokin a suivi les approches et les conclusions de V. Pareto. Comme le sociologue italien, il a vu l'une des causes les plus importantes des crises révolutionnaires dans la dégénérescence de l'ancienne élite dirigeante.

Dans le processus révolutionnaire, P. Sorokin a identifié deux étapes principales : la première, la transition de la période normale à la période révolutionnaire, et la seconde, la transition de la période révolutionnaire à la normale. La révolution, engendrée par le « refoulement » des instincts de base, n'élimine pas ce « refoulement », mais l'intensifie encore. Par exemple, la faim devient encore plus répandue en raison de la désorganisation de toute la vie économique et des échanges commerciaux. Dans les conditions de chaos et d'anarchie, inévitablement générées par la révolution, le danger pour la vie humaine augmente, c'est-à-dire que l'instinct de conservation est "réprimé". Les facteurs qui ont poussé les gens à combattre l'ancien régime contribuent à l'accroissement de leur confrontation avec le nouveau gouvernement révolutionnaire, qui par son despotisme intensifie encore cette confrontation. Les exigences de liberté illimitée, caractéristiques de la période initiale de la révolution, sont remplacées à son stade suivant par le désir d'ordre et de stabilité.

La deuxième étape de la révolution, selon P. A. Sorokin, est un retour aux formes de vie habituelles et éprouvées. Sans nier que les révolutions conduisent à la mise en œuvre de changements déjà tardifs, P. Sorokin les considérait comme le pire moyen d'améliorer les conditions de vie matérielles et spirituelles du peuple. De plus, très souvent, les révolutions ne se terminent pas du tout comme le promettent leurs dirigeants et comme l'espèrent les personnes attachées à leurs objectifs. Par conséquent, P. Sorokin a privilégié le développement évolutif progressif, estimant que les processus progressifs sont basés sur la solidarité, la coopération et l'amour, et non sur la haine et la lutte inconciliable accompagnant toutes les grandes révolutions.

Avant la Seconde Guerre mondiale, le livre du sociologue américain K. Brinton "Anatomy of a Revolution" est devenu largement connu. Sur la base de l'expérience historique, principalement de la France et de la Russie, K. Brinton a identifié plusieurs étapes par lesquelles passe toute grande révolution. Elle est précédée par l'accumulation de contradictions sociales et économiques, contribuant à l'accumulation de mécontentement et de colère parmi la majorité de la population. Les humeurs d'opposition grandissent parmi les intellectuels, des idées radicales et révolutionnaires émergent et se répandent. Les tentatives de la classe dirigeante pour mener à bien des réformes sont tardives, inefficaces et intensifient encore les troubles sociaux. Dans une crise de pouvoir, les révolutionnaires parviennent à l'emporter, l'ancien régime s'effondre.

Après la victoire de la révolution parmi ses dirigeants et ses militants, il y a une démarcation entre les ailes modérées et radicales. Les modérés cherchent à maintenir la révolution dans certaines limites, tandis que les masses radicales veulent satisfaire toutes leurs aspirations, y compris celles qui sont irréalisables. S'appuyant sur cette opposition, les extrémistes révolutionnaires arrivent au pouvoir, et le point culminant du développement du processus révolutionnaire commence. L'étape la plus élevée de la révolution - la terreur - est caractérisée par des tentatives de se débarrasser complètement et définitivement de tout l'héritage de l'ancien régime. K. Brinton considérait l'étape de « Thermidor » comme l'étape finale de la révolution. "Thermidor" entre dans la société, agitée par la révolution, au moment où le reflux est remplacé par le marée. Ainsi, la révolution revient à bien des égards au point d'où elle a commencé.

Les bouleversements socio-politiques du milieu du XXe siècle. une attention accrue à l'étude théorique des processus révolutionnaires en science politique et en sociologie des années 50-70. XXe siècle Les concepts les plus célèbres de la révolution de cette période appartiennent à C. Johnson, J. Davis et T. Barr, C. Tilly.

Le concept de révolution de Charles Johnson est basé sur les idées sociologiques de l'analyse structurelle et fonctionnelle. Charles Johnson croyait qu'une condition nécessaire à la mise en œuvre de la révolution était la sortie de la société d'un état d'équilibre. L'instabilité sociale naît de la rupture des liens entre les valeurs culturelles fondamentales de la société et son système économique. L'instabilité qui en résulte affecte la conscience de masse, qui devient réceptive aux idées de changement social et aux dirigeants politiques - partisans de ces idées. Bien que l'ancien régime perde progressivement le soutien légitime de la population, la révolution elle-même n'est pas encore inévitable si l'élite dirigeante trouve la force d'effectuer les changements urgents et de rétablir ainsi l'équilibre entre les principales institutions sociales. Sinon, les changements seront portés par les forces politiques qui sont arrivées au pouvoir à la suite de la révolution. Dans le concept de Charles Johnson, une grande attention est accordée aux soi-disant accélérateurs (accélérateurs) de révolutions, auxquels il a classé les guerres, les crises économiques, les catastrophes naturelles et autres événements extraordinaires et imprévus.

Le concept de J. Davis et T. Garr, en substance, est une modification et un développement des vues d'A. Tocqueville et est connu comme la théorie de la « privation relative ». La privation relative est comprise comme l'écart entre les attentes de valeur (conditions de vie matérielles et autres que les gens reconnaissent comme équitables pour eux-mêmes) et les opportunités de valeur (le montant des avantages de la vie que les gens peuvent réellement recevoir). On peut trouver, souligne D. Davis, un grand nombre de périodes historiques où les gens vivaient dans la pauvreté ou étaient soumis à une oppression extrêmement forte, mais ne protestaient pas ouvertement contre cela. La pauvreté ou la privation permanente ne rend pas les gens révolutionnaires, seulement lorsque les gens commencent à se demander ce qu'ils devraient avoir en toute équité, et ressentent la différence entre ce qui est et ce qui devrait être, alors le syndrome de privation relative se produit.

D. Davis et T. Garr identifient trois grandes voies de développement historique qui conduisent à l'émergence d'un tel syndrome et d'une situation révolutionnaire. La première voie est la suivante : en raison de l'émergence et de la diffusion de nouvelles idées, doctrines religieuses, systèmes de valeurs, il y a une attente d'un niveau de vie plus élevé, que les gens perçoivent comme juste, mais l'absence de conditions réelles pour la mise en œuvre de de telles normes entraînent un mécontentement de masse. Une telle situation pourrait déclencher une « révolution des espoirs éveillés ». La deuxième façon est à bien des égards exactement le contraire. Les attentes restent les mêmes, mais il y a une détérioration significative de la capacité à répondre aux besoins essentiels de la vie en raison de la crise économique ou financière ou, s'il ne s'agit pas d'abord de facteurs matériels, dans le cas de l'incapacité de l'État pour assurer un niveau acceptable de sécurité publique, ou en raison de l'arrivée au pouvoir d'un régime autoritaire et dictatorial. Cette situation est appelée par D. Davis « la révolution des prestations choisies ». Le troisième chemin est une combinaison des deux premiers. Les espoirs d'amélioration et les opportunités de répondre réellement aux besoins grandissent en même temps. Cela se produit pendant une période de croissance économique progressive, le niveau de vie commence à augmenter et le niveau des attentes augmente également. Mais si, dans le contexte d'une telle prospérité, pour une raison quelconque (guerres, ralentissement économique, catastrophes naturelles, etc.), les possibilités de satisfaire les besoins habituels diminuent fortement, cela conduit à ce qu'on appelle la "révolution de l'effondrement du progrès" . Les attentes continuent de croître par inertie, et l'écart entre elles et la réalité devient encore plus intolérable.

Ch. Tilly s'est concentré sur les mécanismes de mobilisation de divers groupes de la population pour atteindre des objectifs révolutionnaires. Dans De la mobilisation à la révolution, il considère la révolution comme une forme particulière d'action collective qui comprend quatre éléments de base : l'organisation, la mobilisation, l'intérêt commun et l'opportunité. Les mouvements de protestation ne peuvent devenir le début d'une action collective révolutionnaire, croit Tilly, que lorsqu'ils sont formés en groupes révolutionnaires avec une discipline stricte. Pour qu'une action collective ait lieu, un tel groupe a besoin de mobiliser des ressources (matérielles, politiques, morales, etc.). La mobilisation se fait sur la base du fait que ceux qui sont impliqués dans l'action collective ont des intérêts communs. Les mouvements sociaux comme moyen de mobilisation des ressources du groupe surviennent lorsque les gens sont privés de moyens institutionnalisés pour exprimer leurs intérêts, ainsi que lorsque le pouvoir de l'État est incapable de répondre aux demandes de la population ou lorsqu'il renforce ses exigences à son égard. L'incapacité des groupes d'opposition à s'assurer une représentation active et efficace dans l'ancien système politique détermine leur choix de moyens violents pour atteindre leurs objectifs.

La nature du conflit entre l'élite dirigeante et l'opposition détermine le degré de transfert de pouvoir. Si le conflit prend la forme d'une simple alternative mutuellement exclusive, alors un transfert complet de pouvoir a lieu, sans contacts ultérieurs entre les représentants du régime politique défunt et le gouvernement post-révolutionnaire. Si les coalitions incluent diverses forces politiques, cela facilite le processus même de transfert du pouvoir, mais en fin de compte, le nouveau pouvoir révolutionnaire s'appuiera sur une large base politique, y compris des représentants individuels du régime précédent.

L'écrasante majorité des conceptions théoriques de la révolution y voient un moyen tout à fait possible de résoudre les conflits qui se sont accumulés dans la vie publique, mais ne considèrent toujours pas ce moyen comme optimal.

Les principales formes de résolution des conflits et des crises économiques, politiques et sociales sont les réformes et les révolutions. La définition la plus courante de la révolution appartient au politologue américain S. Huntington, qui la considérait comme un changement rapide, fondamental et violent des valeurs et des mythes dominants de la société, de ses institutions politiques, de sa structure sociale, de son leadership, des activités gouvernementales et de la politique. . Contrairement aux révolutions, les réformes sont des changements partiels dans certaines sphères de la société qui n'affectent pas ses fondements fondamentaux.

Les révolutions politiques sont un phénomène des temps modernes. Pour la première fois, le phénomène de la révolution, menée sous le signe de la liberté, se manifeste au XVIIIe siècle ; un exemple classique est la Grande Révolution française. L'analyse politique des révolutions s'est d'abord inscrite dans le cadre d'une approche idéologisée.

Idéologie politique conservatrice et est née principalement en réaction à la Révolution française. Décrivant ses événements sanglants, l'un des fondateurs du conservatisme, Edmund Burke, a formulé le point de vue des processus révolutionnaires inhérents à cette idéologie : la révolution est un mal social, elle expose les côtés les pires et les plus vils de la nature humaine. Les conservateurs ont vu les causes de la révolution principalement dans l'émergence et la propagation d'idées fausses et nuisibles.

Les représentants du libéralisme primitif ont évalué la révolution d'un point de vue différent. La doctrine libérale justifiait la révolution dans le cas où les autorités violeraient les termes du contrat social. Le libéralisme classique considéré comme l'un des droits humains fondamentaux et le droit à la révolte. Une évaluation plus prudente de ce phénomène a commencé à se dessiner progressivement dans le libéralisme, à partir de la pratique effective de la lutte révolutionnaire (voir chapitre III).

L'un des premiers concepts théoriques de la révolution a été créé par K. Marx, il a appelé les révolutions « les locomotives de l'histoire » et « une fête des opprimés ». Du point de vue du marxisme, les causes profondes des révolutions sont liées au conflit au sein du mode de production - entre les forces productives et les rapports de production. A un certain stade de leur développement, les forces productives ne peuvent plus exister dans le cadre des anciens rapports de production, principalement des rapports de propriété. Le conflit entre les forces productives et les rapports de production se résout à « l'ère révolution sociale", sous lequel le fondateur du marxisme a compris une longue période de transition d'une formation socio-économique à une autre. Le point culminant de cette période - révolution politique. Karl Marx a vu les raisons des révolutions politiques dans le conflit entre les classes sociales, qui sont le principal moteur du développement social en général. Les conflits de classe sont particulièrement aggravés précisément pendant les périodes de crises socio-économiques causées par le retard des relations de production derrière les forces productives. Au cours de la révolution politique, la classe sociale la plus avancée renverse la classe réactionnaire et, utilisant le mécanisme du pouvoir politique, apporte des changements urgents dans toutes les sphères de la vie sociale.

Le marxisme a vu dans la révolution la forme la plus élevée du progrès social, la révolution politique, pour ainsi dire, a tracé une ligne sous le processus de transition d'une telle formation à une autre. La seule exception était le type le plus élevé de révolution socio-politique - la révolution prolétarienne ou socialiste. Au cours de la révolution socialiste, la classe la plus avancée - le prolétariat - renverse d'abord le pouvoir de la bourgeoisie, puis commence la transition vers une nouvelle société communiste. La dictature du prolétariat brise la résistance des classes exploiteuses, et l'abolition de la propriété privée devient une condition préalable à l'élimination des différences de classe en général. On supposait que la révolution socialiste prendrait inévitablement un caractère mondial et commencerait dans les pays les plus développés, car elle exige un degré élevé de maturité de la société capitaliste et un degré élevé de maturité des conditions matérielles d'un nouveau système social.

En réalité, le développement social ne s'est pas du tout déroulé comme l'imaginait Karl Marx. Le mouvement ouvrier d'Europe occidentale a dans la plupart des cas préféré la réforme sociale à la révolution sociale. Les idées du marxisme révolutionnaire ont trouvé un soutien dans des pays et des régions que les fondateurs de ce courant eux-mêmes considéraient comme inappropriés pour lancer une expérience communiste. Le mérite d'adapter la doctrine du marxisme aux conditions des pays sous-développés appartient à V.I. Lénine. Les ajouts de V. Lénine dépassaient le paradigme marxiste actuel. En particulier, cela se réfère au concept de Lénine d'une situation révolutionnaire. V. I. Lénine croyait que toute révolution politique a besoin de certaines conditions pour sa victoire. Première condition- la présence d'une crise nationale, dans laquelle non seulement « les classes inférieures ne voudraient pas vivre à l'ancienne », mais aussi les « classes supérieures ne pourraient pas » gérer les anciennes méthodes. Deuxième condition V. Lénine l'a caractérisé comme « une aggravation au-dessus des besoins et des malheurs habituels des masses ». ET troisième- une augmentation significative de l'activité sociale de ces masses. Une telle combinaison de conditions d'émergence d'une situation révolutionnaire semblait raisonnable non seulement aux marxistes, mais dans une certaine mesure aussi aux chercheurs qui étaient loin de l'idéologie communiste.

Alexis de Tocqueville a proposé un concept théorique de révolution différent de celui de Karl Marx, une explication des raisons de son apparition et des mécanismes de développement. Il a vu les raisons des révolutions non pas dans la crise économique causée par le retard des relations de production derrière les forces productives qui s'étaient développées. Tocqueville croyait que les explosions révolutionnaires ne pouvaient pas nécessairement se produire à la suite d'une détérioration de la situation dans la société : les gens s'habituent aux épreuves et les supportent patiemment s'ils les jugent inévitables. Mais dès qu'il y a un espoir d'amélioration, ces privations sont déjà perçues comme insupportables. C'est-à-dire que la cause des événements révolutionnaires n'est pas le degré de besoin économique et d'oppression politique lui-même, mais leur perception psychologique. Du point de vue d'A. Tocqueville, ce fut le cas à la veille de la Grande Révolution française, lorsque les masses françaises commencèrent à percevoir leur situation comme insupportable, alors qu'objectivement la situation en France sous le règne de Louis XVIII était plus favorable que dans les décennies précédentes.

A. Tocqueville reconnaissait que la France était à la veille de changements majeurs dans la sphère économique et le régime politique, mais ne considérait pas la révolution dans ces conditions comme inévitable. En réalité, la révolution, pour ainsi dire, « a fait » le même travail qui a été effectué sans elle, mais à un coût énorme pour toute la société. Le point culminant de la révolution fut l'établissement d'une dictature qui surpassa dans sa brutalité tous les gouvernements monarchistes pré-révolutionnaires.

Dans la 2e moitié du 19e siècle. dans le cadre de la sociologie positiviste, la révolution était vue comme une déviation du cours normal du développement social. O. Comte et G. Spencer ont opposé l'idée de révolution à l'idée d'évolution - des changements sociaux progressifs apportés par des réformes politiques, économiques et sociales.

Le concept socio-psychologique de G. Le Bon, qui est basé sur ses études sur le comportement de masse des gens dans les périodes révolutionnaires, est largement connu. Ces périodes sont caractérisées par le « crowd power », lorsque le comportement des personnes saisies par l'excitation universelle, diffère sensiblement de leur comportement au niveau individuel ou en petits groupes. G. Le Bon a trouvé un exemple d'un tel comportement dans les actions des classes populaires parisiennes pendant la Grande Révolution française. Analysant le mécanisme socio-psychologique de ce phénomène, le scientifique français a constaté que les personnes, saisies par l'excitation collective générée par la foule, perdent les capacités critiques qui leur sont inhérentes dans la vie quotidienne. Ils deviennent facilement sensibles à la suggestion et cèdent à tous les appels, y compris absurdes, des meneurs de foule et des démagogues ; il y a un obscurcissement massif de la conscience. Les idées de Le Bon étaient de nature conservatrice, leur avantage critique était dirigé non seulement contre la théorie et la pratique révolutionnaires, mais aussi contre les institutions de la démocratie parlementaire. Mais l'expérience des révolutions déjà au XXe siècle a montré que les observations et les conclusions du sociologue et psychologue français étaient proches de la vérité.

Grande influence sur la science politique et la sociologie du XXe siècle. le concept élitiste de V. Pareto rendu. Pareto considérait l'élite comme une partie choisie de la société, à laquelle tous ses membres individuels doivent s'adapter. L'élite, à son avis, se caractérise par un degré élevé de maîtrise de soi et de prudence, la capacité de voir les endroits les plus faibles et les plus sensibles chez les autres et de les utiliser à leur avantage. Les masses, en revanche, se caractérisent par une incapacité à gérer leurs émotions et leurs préjugés. Pour l'élite dirigeante, deux qualités fondamentales sont particulièrement nécessaires. Premièrement, la capacité de persuader en manipulant les émotions humaines ; deuxièmement, la capacité d'employer la force là où cela est nécessaire. Les qualités du premier type sont possédées par des personnes que Pareto appelait « renards ». Ils sont dominés par des instincts de base, appelés par Pareto "l'art des combinaisons", c'est-à-dire la capacité de manœuvrer, de trouver toutes sortes d'options pour sortir de situations émergentes. Les qualités du deuxième type sont inhérentes aux « lions », c'est-à-dire aux personnes déterminées, fermes, voire cruelles, qui n'hésitent pas à user de violence. À différentes époques historiques, des élites dirigeantes de différents types sont recherchées.

Le mécanisme du changement d'élite se présente comme suit pour Pareto. Il y a une circulation constante entre l'élite et les masses : les meilleurs représentants des masses rejoignent les rangs de l'élite, et la partie de l'élite qui a perdu les qualités nécessaires quitte ses rangs. Si le processus de circulation n'a pas lieu, l'élite dégénère, l'efficacité de ses activités administratives diminue, ce qui aggrave les problèmes économiques, sociaux et politiques de la société. La contre-élite de l'opposition revendique une place dans les structures de pouvoir. Utilisant le mécontentement du peuple à l'égard de la politique du gouvernement en place, la contre-élite l'attire à ses côtés. En situation de crise sociale, elle renverse l'élite dirigeante et accède au pouvoir. Cependant, à l'avenir, selon Pareto, tout se répétera inévitablement. La nouvelle élite dirigeante acquiert progressivement un caractère de plus en plus fermé, puis une situation révolutionnaire surgit à nouveau avec toutes les conséquences décrites ci-dessus.

Le sociologue bien connu P. A. Sorokin, publié aux États-Unis en 1925 et devenu le livre de renommée mondiale "The Sociology of Revolution", a tenté une analyse scientifique objective et non idéologisée du phénomène de la révolution. Pour élucider les causes des révolutions, P. Sorokin s'est appuyé sur la méthodologie comportementale qui prévalait alors dans les sciences socio-politiques. Il croyait que le comportement humain est déterminé par des instincts innés « de base ». C'est l'instinct digestif, l'instinct de liberté, l'instinct possessif, l'instinct de conservation individuelle, l'instinct de conservation collective. La suppression générale des instincts de base, ou, comme l'écrit P. Sorokin, le « refoulement » d'un grand nombre d'entre eux, conduit inévitablement à une explosion révolutionnaire. Une condition nécessaire à une explosion est le fait que ces « répressions » s'étendent à une partie très large voire écrasante de la population. Mais outre la « crise des classes inférieures », la révolution a aussi besoin d'une « crise des classes supérieures », décrivant laquelle P. Sorokin a suivi les approches et les conclusions de V. Pareto. Tout comme le sociologue italien, il a vu l'une des causes les plus importantes des crises révolutionnaires dans la dégénérescence de l'ancienne élite dirigeante.

Dans le processus révolutionnaire, P. Sorokin a identifié deux étapes principales : la première - la transition de la période normale à la période révolutionnaire, et la seconde - la transition de la période révolutionnaire à la normale. La révolution, engendrée par le « refoulement » des instincts de base, n'élimine pas ce « refoulement », mais l'intensifie encore. Par exemple, la faim devient encore plus répandue en raison de la désorganisation de toute la vie économique et des échanges commerciaux. Dans les conditions de chaos et d'anarchie, inévitablement générées par la révolution, le danger pour la vie humaine augmente, c'est-à-dire que l'instinct de conservation est "réprimé". Les facteurs qui ont poussé les gens à combattre l'ancien régime contribuent à l'accroissement de leur confrontation avec le nouveau gouvernement révolutionnaire, qui par son despotisme intensifie encore cette confrontation. Les exigences de liberté illimitée, caractéristiques de la période initiale de la révolution, sont remplacées à son stade suivant par le désir d'ordre et de stabilité.

La deuxième étape de la révolution, selon P. Sorokin, est un retour aux formes de vie habituelles et éprouvées. Sans nier que les révolutions conduisent à la mise en œuvre de changements déjà tardifs, P. Sorokin les considérait comme le pire moyen d'améliorer les conditions de vie matérielles et spirituelles du peuple. De plus, très souvent, les révolutions ne se terminent pas du tout comme le promettent leurs dirigeants et comme l'espèrent les personnes attachées à leurs objectifs. Par conséquent, P. Sorokin a privilégié le développement évolutif progressif, estimant que les processus progressifs sont basés sur la solidarité, la coopération et l'amour, et non sur la haine et la lutte inconciliable accompagnant toutes les grandes révolutions.

Après la victoire de la révolution parmi ses dirigeants et ses militants, il y a une démarcation entre les ailes modérées et radicales. Les modérés cherchent à maintenir la révolution dans certaines limites, tandis que les masses radicales veulent satisfaire toutes leurs aspirations, y compris celles qui sont irréalisables. S'appuyant sur cette opposition, les extrémistes révolutionnaires arrivent au pouvoir, et le point culminant du développement du processus révolutionnaire commence. Le stade le plus élevé de la révolution - le stade de la « terreur » - se caractérise par des tentatives de se débarrasser complètement et définitivement de tout l'héritage de l'ancien régime. K. Brinton considérait l'étape de « Thermidor » comme l'étape finale de la révolution. "Thermidor" entre dans la société, agitée par la révolution, au moment où le reflux est remplacé par le marée. Ainsi, la révolution revient à bien des égards au point d'où elle a commencé.

Les bouleversements socio-politiques du milieu du XXe siècle. une attention accrue à l'étude théorique des processus révolutionnaires en science politique et en sociologie des années 50-70. Les concepts les plus célèbres de la révolution de cette période appartiennent à C. Johnson, J. Davis et T. Gurr, C. Tilly.

Le concept de révolution de Charles Johnson est basé sur les idées sociologiques de l'analyse structurelle et fonctionnelle. Charles Johnson croyait qu'une condition nécessaire à la mise en œuvre de la révolution était la sortie de la société d'un état d'équilibre. L'instabilité sociale naît de la rupture des liens entre les valeurs culturelles fondamentales de la société et son système économique. L'instabilité qui en résulte affecte la conscience de masse, qui devient réceptive aux idées de changement social et aux dirigeants politiques - partisans de ces idées. Bien que l'ancien régime perde progressivement le soutien légitime de la population, la révolution elle-même ne deviendra pas inévitable si l'élite dirigeante trouve la force de mettre en œuvre les changements urgents et de rétablir ainsi l'équilibre entre les principales institutions sociales. Sinon, les changements seront portés par les forces politiques qui sont arrivées au pouvoir à la suite de la révolution. Dans le concept de Charles Johnson, une grande attention est accordée aux soi-disant accélérateurs (accélérateurs) de révolutions, auxquels il a classé les guerres, les crises économiques, les catastrophes naturelles et autres événements extraordinaires et imprévus.

Le concept de J. Davis et T. Gurr est essentiellement une modification et un développement des vues d'A. de Tocqueville ; c'est ce qu'on appelle la théorie de la « privation relative ».

La privation relative est comprise comme l'écart entre les attentes de valeur (conditions de vie matérielles et autres que les gens reconnaissent comme équitables pour eux-mêmes) et les opportunités de valeur (le montant des avantages de la vie que les gens peuvent réellement recevoir).

D. Davis souligne que dans l'histoire de l'humanité, vous pouvez trouver un certain nombre de périodes où les gens ont vécu dans la pauvreté ou ont été soumis à une oppression extrêmement forte, mais n'ont pas ouvertement protesté contre cela. La pauvreté ou les privations permanentes ne font pas des gens des révolutionnaires ; ce n'est que lorsque les gens commencent à se demander ce qu'ils devraient avoir en termes d'équité, et ressentent la différence entre ce qui est et ce qui devrait être, que le syndrome de privation relative apparaît.

D. Davis et T. Gurr identifient trois grandes voies de développement historique qui conduisent à l'émergence d'un tel syndrome et d'une situation révolutionnaire. La première voie est la suivante : en raison de l'émergence et de la diffusion de nouvelles idées, doctrines religieuses, systèmes de valeurs, il y a une attente d'un niveau de vie plus élevé, que les gens perçoivent comme juste, mais l'absence de conditions réelles pour la mise en œuvre de de telles normes entraînent un mécontentement de masse. Une telle situation pourrait déclencher une « révolution des espoirs éveillés ». La deuxième façon est à bien des égards exactement le contraire. Les attentes restent les mêmes, mais il y a une diminution significative de la capacité à répondre aux besoins vitaux de base en raison de la crise économique ou financière, ou, s'il ne s'agit pas principalement de facteurs matériels, en raison de l'incapacité de l'État à assurer un niveau acceptable de sécurité publique, ou en raison de l'arrivée au pouvoir d'un régime autoritaire et dictatorial. Cette situation est appelée par D. Davis « la révolution des prestations choisies ». Le troisième chemin est une combinaison des deux premiers. Les espoirs d'amélioration et les opportunités de répondre réellement aux besoins grandissent en même temps. Cela se produit pendant une période de croissance économique progressive : le niveau de vie commence à augmenter, et le niveau des attentes augmente également. Mais si, dans le contexte d'une telle prospérité, pour une raison quelconque (guerres, ralentissement économique, catastrophes naturelles, etc.), les possibilités de satisfaire les besoins devenus habituels sont fortement réduites, cela conduit à ce qu'on appelle la « révolution de l'effondrement du progrès." Les attentes continuent de croître par inertie, et l'écart entre elles et la réalité devient encore plus intolérable.

Ch. Tilly s'est concentré sur les mécanismes de mobilisation de divers groupes de la population pour atteindre des objectifs révolutionnaires. Dans De la mobilisation à la révolution, il considère la révolution comme une forme particulière d'action collective qui comprend quatre éléments de base : l'organisation, la mobilisation, l'intérêt commun et l'opportunité. Les mouvements de protestation ne peuvent devenir le début d'une action collective révolutionnaire, croit Tilly, que lorsqu'ils sont formés en groupes révolutionnaires avec une discipline stricte. Pour qu'une action collective ait lieu, un tel groupe a besoin de mobiliser des ressources (matérielles, politiques, morales, etc.). La mobilisation se fait sur la base d'intérêts communs entre les acteurs de l'action collective. Les mouvements sociaux comme moyen de mobilisation des ressources du groupe surviennent lorsque les gens sont privés de moyens institutionnalisés pour exprimer leurs intérêts, ainsi que lorsque le pouvoir de l'État est incapable de répondre aux demandes de la population ou lorsqu'il renforce ses exigences à son égard. L'incapacité des groupes d'opposition à assurer une représentation active et efficace dans l'ancien système politique est due à leur choix de moyens violents pour atteindre leurs objectifs.

google_protectAndRun ("ads_core.google_render_ad", google_handleError, google_render_ad) ; function LoadAd1 () (if (document.getElementById ("goog2")) (document.getElementById ("goog2"). innerHTML = document.getElementById ("goog2_loader"). innerHTML; document.getElementById ("goog2_TML") ""; )) fonction LoadAd2 () (if (document.getElementById ("goog3")) (document.getElementById ("goog3"). innerHTML = document.getElementById ("goog3_loader"). innerHTML; document.getElementById ("goog3 ") . innerHTML =" ";)) setTimeout (" LoadAd1 () ", 800); setTimeout ("LoadAd2 ()", 1500);

Concepts non marxistes de la révolution

Les études non marxistes sur la révolution sont très étendues, même si, à mon avis, elles ne diffèrent pas en profondeur. Dans la seconde moitié du 19e siècle, le développement harmonieux de la société, sans sauts, était considéré comme allant de soi ; les révolutions semblaient être des déviations. Cette époque correspond au « réalisme social » des sciences sociales (O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim) qui assimile la société à un organisme. L'évolution est l'état normal du corps. La révolution est une maladie du corps. C'est stérile et inutile.

Le XXe siècle a apporté une compréhension, sinon l'inéluctabilité de la commission, alors l'observabilité fréquente des faits de révolutions. Des tentatives s'ensuivirent pour en révéler les raisons, ce qui, en principe, est impossible en dehors de la référence au fond, c'est-à-dire en dehors de la compréhension matérialiste de l'histoire. Dès lors, les concepts extrêmement nombreux de la révolution du XXe siècle sont très monotones.

Le début de la « sociologie de la révolution » (terme de P. Sorokin) est posé dans le premier quart de siècle, et depuis les années 1960 la publication de livres, principalement aux USA, prend des allures d'avalanche : B. Adams - "Théorie de la révolution sociale" (1913) ; G. Le Bon - "La psychologie de la révolution" (1913) ; P. Sorokin - "Sociologie de la Révolution" (1925); L. Edward - "L'histoire naturelle de la révolution" (1927); K. Brinton - "Anatomie de la révolution" (1938); J. Pitty - "Le processus de la révolution" (1938); X. Arendt - "Sur la Révolution" (1963); S. Huntington - Ordre politique dans les sociétés en évolution (1968); C. Johnson - "La révolution et le système social" (1964) et "Le changement révolutionnaire" (1968); P. Calvert - "Révolution" (1970) et "Politique, pouvoir et révolution" (1983); S. Wagner - "La fin de la révolution : un nouveau bilan des soulèvements d'aujourd'hui" (1971) ; M. Ridzhey - "La stratégie de la révolution politique" (1973); VF Wertheim - "Évolution et révolution : la volonté de libération" (1974) ; M. Hagopian - "Le Phénomène de la Révolution" (1975); A. Cohen - "Les théories de la révolution : une introduction" (1975) ; T. Skokpol - États et révolutions sociales (1978); S. Taylor - "Sciences sociales et révolutions" (1984), etc.

Certains auteurs distinguent au sein de la « sociologie de la révolution » des concepts comportementaux (P. Sorokin), psychologiques (J. Davis, T. Garr), structurels (T. Skokpol) et politiques (C. Tilly) ; autres - politiques et juridiques (K. Brinton, H. Arendt, C. Tilly), psychologiques (G. Le Bon, P. Sorokin, J. Davis) et socio-structurelles (C. Johnson, B. Moore, T. Skokpol ) ... D'autres classifications sont également possibles, mais en général les limites ici sont plutôt arbitraires.

Il est courant de considérer l'aspect psychologique ou managérial de la révolution, ou les deux. La révolution est déduite du comportement gens ou des besoins de gestion gens, mais pas des lois du développement sociétés car ils ne sont pas, en fait, reconnus. Du point de vue du fondateur de la "sociologie de la révolution" P. A. Sorokin (1889-1968), les révolutions se produisent à la suite de la suppression des instincts fondamentaux des personnes - alimentaire, sexuel, conservation de soi, etc.

Le titre du livre du sociologue américain T. Garr est symptomatique : Why People Rebel (1970). A cette question (également importante), la « sociologie de la révolution » en remplace une autre : pourquoi la société change-t-elle ?

Le "nominalisme social" dominant au XXe siècle en Occident ferme la possibilité de l'isolement dans la vie sociale Matériel composante, irréductible aux personnes vivant en société, et déterminant leur volonté et leur conscience - les relations de production.

Les tentatives pour le surmonter (théories "structurelles") conduisent à la sélection comme base de la société idéal phénomènes (valeurs, normes, coutumes, voire mythes) ou dérivés d'eux (pouvoir, légitimité, équilibre), c'est-à-dire qu'ils ne dépassent toujours pas la superstructure.

La reconnaissance de leur variabilité ne s'accompagne pas de la reconnaissance du sens du changement. En conséquence, il n'y a pas de critères pour la progressivité ou la régressivité des changements. Les principaux signes de la révolution ne sont pas l'émergence d'une nouvelle qualité progressiste (au moins dans le système politique), mais la soudaineté, l'illégalité et une nature violente. Définitions typiques : révolution - « changement illégal des conditions de l'État de droit » ; « Modification des conditions constitutionnelles par des moyens illégaux » ; « Un changement brutal et brutal de la position du pouvoir politique » ; « Une violence de masse illégale et soudaine visant à renverser le système politique », etc.

Ainsi, le nombre de révolutions comprend les coups de palais (F. Gross, J. Pitty, C. Johnson), les soulèvements paysans (C. Johnson, M. Hagopian) et même les contre-révolutions (M. Ridzhei). Les changements au sein du système juridique existant (arrivée au pouvoir d'une nouvelle force sociale en remportant les élections ; transformation de la société à l'initiative de la classe dirigeante) ne sont pas considérés comme des révolutions : un recul tangible par rapport à la position d'A. Ferrand.

Les résultats des révolutions sont également recherchés dans la sphère des idées (la réalisation de l'idée de liberté chez H. Arendt, un changement dans le système dominant de valeurs et de mythes chez S. Huntington, D. Yoder, etc. ) et dans la sphère de la gouvernance (changement des élites, modernisation des institutions politiques à S. Huntington, etc.). Parfois, une révolution est considérée, en principe, comme un phénomène inefficace (K. Brinton).

Un autre inconvénient commun est le manque de clarté dans la relation entre révolution et évolution : soit une rupture complète, soit une fusion complète.

En règle générale, si la révolution est étudiée, alors seule la révolution est étudiée : l'évolution n'a pas besoin d'être expliquée. Si cette question est posée, alors la communauté des deux formes de progrès n'est comprise que comme l'inclusion des révolutions dans l'évolution, dont un exemple est donné dans le livre de VF Wertheim « Evolution and Revolution : Waves of Liberation » (1974) . Les révolutions, tout comme les guerres, sont des « périodes de conflit politique aigu », c'est-à-dire une partie spéciale du processus évolutif, et non une transition vers une nouvelle étape de l'évolution. Des soulèvements, les "révolutions" (ou "mouvements révolutionnaires", l'auteur ne distingue pas entre ces concepts) ne diffèrent que par le degré de dangerosité du système existant. Les conflits de toute gravité sont nocifs pour la société et leur apparition n'est pas fatale, il est donc utile et possible d'empêcher les révolutions.

L'application des approches de la « sociologie de la révolution » aux révolutions réelles des temps nouveaux et modernes donne les résultats suivants.

De la fragmentation nominaliste de la révolution sociale en de nombreux événements uniques, dont aucun n'est en soi une révolution sociale, il s'ensuit qu'il n'y a pas de révolution sociale en tant que telle. Vivant à l'époque, le désir de regarder les révolutions à travers les yeux de leurs participants, conduit à la même conclusion : il s'avère qu'aucun d'entre eux n'a pensé à une révolution sociale, puisqu'ils pensaient différemment que nous. Mettre l'accent sur la continuité dans le développement de la société fait de la révolution un épisode de violence insignifiant. Souligner la soudaineté et la brièveté des révolutions abolit l'ère de la révolution sociale : la durée des transformations est reconnue comme la preuve de leur caractère évolutif. Enfin, réduire les révolutions à des luttes de pouvoir violentes ou à la concrétisation d'idées devrait prouver leur futilité pour le progrès et la priorité des réformes.

Voici un passage typique de la plume du célèbre sociologue allemand Ralph Dahrendorf (né en 1929) : « Partout, en France et en Russie, à Cuba et au Nicaragua... la révolution a invariablement deux conséquences : les traces de la démocratie effacées par de nouvelles dictatures, et les conditions économiques se sont détériorées, restant peu enviables pendant des décennies. Il semble que les révolutions ne créent pas moins, et peut-être plus, de problèmes qu'elles n'en résolvent, " etc. Certes, à la page suivante, l'humeur de l'auteur change radicalement : " Dans la mesure où les révolutions visent à éliminer l'ancien régime, les révolutions achevées sont pas peut être infructueux. Ils sont presque par définition réussis. » La perspicacité inattendue de R. Dahrendorf, qui va à l'encontre de la position énoncée précédemment, s'explique par le fait qu'il écrit dans ce cas sur les coups d'État de 1989 en Europe de l'Est qui ont porté la bourgeoisie au pouvoir. Les succès de la bourgeoisie rendent toujours ses idéologues réceptifs aux idées de progrès.

Cependant, les coups d'État bourgeois « d'en bas » ne sont pas si fréquents, il est donc habituel pour la sociologie non marxiste d'opposer révolution et réformes, qui sont sans ambiguïté préférées. L'étude des révolutions se transforme alors en recherche d'une « recette pour empêcher une révolution longtemps victorieuse ».

À proprement parler, avec une telle compréhension de la révolution, ce concept même s'avère inutile. Cela n'a de sens qu'avec une approche étape par étape de l'histoire - comme une transition d'une étape à une autre, plus progressive. Mais la sociologie non marxiste évite la mise en scène, réduisant tous les phénomènes sociaux à des changements incontrôlés.

Le rejet de l'usage scientifique du concept de « révolution » est la conclusion finale du livre du sociologue anglais Peter Calvert « Revolution » (1970). Pour lui, ce concept se décompose en quatre autres - "soulèvement", "changements dans la structure étatique", "violence" et "millénarisme" (attente du "royaume millénaire des justes", que l'on peut traduire par "utopisme" et « messianisme » ensemble). En même temps, suggère P. Calvert, le concept de « révolution » pourrait être utilisé comme synonyme de « dissolution sociale », mais rejette d'emblée cette idée. Il l'écarte non pas parce que la révolution en tant que forme de progrès est incompatible avec la désintégration (il n'y a pas une telle formulation de la question), mais parce que la désintégration complète ne se produit pas en raison de la capacité des gens à s'adapter avec plus ou moins de succès aux conditions de "annihilation".

La position de P. Calvert est assez cohérente. En effet, la sociologie non marxiste, lorsqu'elle analyse les révolutions, peut très bien se contenter des concepts qu'elle a énumérés. Cependant, ce n'est pas le concept de « révolution » qui est faux, mais la sociologie, qui le rejette faute d'expliquer le phénomène qu'il désigne.

L'opposition de la réforme et de la révolution est l'idée principale de l'ouvrage de Karl Raimund Popper (1902-1994) "Open Society and Its Enemies" (1945). Bien que le chapitre 19 s'intitule The Social Revolution, le livre de Popper n'appartient pas à la Sociology of Revolution. Il n'a aucune idée de la révolution. Il a un concept selon lequel la révolution socialiste n'est pas nécessaire en tant que prise de pouvoir forcée par les travailleurs industriels afin de se débarrasser de la pauvreté. C'est précisément, selon Popper, le concept de la révolution socialiste de Marx. Par conséquent, s'il est prouvé que les travailleurs peuvent se débarrasser de la pauvreté sans révolution socialiste, dans le cadre du capitalisme, la nécessité d'une révolution socialiste disparaîtra. C'est ce que Popper prouve. « Si les travailleurs sont convaincus que leur vie s'améliore sous le capitalisme, ils peuvent préférer des réformes graduelles à la suppression de la classe dirigeante et à une « victoire complète » sur elle.

Popper frappe en partie la porte ouverte. Personne ne prétend que le capitalisme existe à ce jour et qu'il existe non seulement grâce aux violences policières, mais aussi grâce à l'amélioration de la vie de la classe salariée (il est caractéristique que le nominaliste Popper parle de « travailleurs » et non de « classe »). Le problème est différent. Cette amélioration est-elle irréversible ? Pour répondre à cette question, il est nécessaire de répondre à une autre - comment a-t-elle été réalisée ? Popper a grandement facilité sa tâche en refusant de parler de schémas historiques et en réduisant l'histoire aux actions des gens, mais il ne pouvait toujours pas manquer de remarquer le problème de la source de la force du capitalisme.

Popper est bien conscient que son argument est contré par les marxistes avec un contre-argument - la prospérité de l'Occident est une conséquence du pillage des colonies, où la pauvreté non seulement augmente, mais ne diminue pas. Par conséquent, il est intéressant de considérer sa réponse. Popper appelle ce contre-argument une « hypothèse auxiliaire » de la « théorie originale de l'appauvrissement » et le considère comme une conséquence de l'irritation idéologique des marxistes qui ne veulent pas accepter le fait que le capitalisme s'améliore. Premièrement, Popper note, comme il le croit, la contradiction entre les vues de Marx, qui accusait le système capitaliste de paupériser les ouvriers, et les vues d'Engels et de Lénine, qui, quelque temps plus tard, l'accusèrent de bourgeoisiser les ouvriers. Popper pense que le système capitaliste ne peut être blâmé pour les deux. Sa propre attitude envers le système trahit une ironie - "elle est toujours accusée!" Il n'y a rien à reprocher au système capitaliste, dit Popper : « Bien que la pauvreté dans laquelle la colonisation a plongé les indigènes soit l'une des pages les plus sombres de l'histoire de notre civilisation, on ne peut prétendre que la pauvreté des indigènes a augmenté depuis le temps de Marx. Bien au contraire, leur situation s'est nettement améliorée. En même temps, si l'hypothèse auxiliaire, comme la théorie originale en question, était vraie, alors l'appauvrissement des habitants des colonies serait très fort. »

Ce n'est pas la position de Popper qui est frappante : vous n'attendez rien d'autre de lui. Le niveau d'argumentation est frappant - pas de faits, pas de chiffres, pas de dates. La seule lacune dans l'armure idéologique ouverte à la controverse scientifique est la dernière phrase.

Donc, si l'appauvrissement des habitants des colonies était très fort, alors l'hypothèse auxiliaire, comme la théorie originale en question, serait correcte. Au cours des 30 dernières années, la part du revenu mondial des 20 % les plus pauvres de la population mondiale a diminué de 2,3 % à 1,4 % (les 20 % les plus riches sont passés de 70 % à 85 % ; par conséquent, leurs revenus sont dans un rapport de 1 : 75). Une conséquence de cette inégalité, en particulier, est le fait que dans le « tiers-monde », une personne meurt de faim toutes les 4 secondes (données du Second Congrès mondial sur la faim, 2002).

Les dernières données pour la Russie : au premier semestre 2004, 20 % des plus riches percevaient 46,6 % de tous les revenus (« top » 10 % - 30 % des revenus), augmentant leur bien-être financier de 0,3 % sur l'année ; Les 20 % les plus pauvres - 5,4 % (les « 10 % les plus pauvres » - 2 % des revenus). Le « ratio décile » est de 1 : 15. Ce, certes élevé (1 : 10 en Occident est considéré comme un signe de détresse sociale), mais pas frappant, l'écart est causé par le triste fait que le « top » 10 % des Les Russes ne sont pas si riches. À Moscou, où se concentre la richesse réelle, la différence de revenu entre les 1% « en haut » et « en bas » de la population est de 1 : 100 (!).

Je ne sais pas ce que signifie « appauvrissement très sévère » du point de vue de Popper, mais on ne peut guère douter que les riches s'enrichissent et les pauvres s'appauvrissent.

Un processus similaire est en cours en Occident. En 1976, les 1 % les plus riches des citoyens américains possédaient 19 % de la richesse du pays ; en 1995 - 40 %. Les 90 % « du bas » sont respectivement 51 % et 29 %. Citant ces chiffres, le scientifique américain Robert Stone écrit : « Puisque le capitalisme n'est pas mort, le cœur du marxisme est aussi vivant.

En fait, il n'y a rien à discuter - sauf, peut-être, le problème de la « tyrannie ». Il est à noter que Popper n'est en aucun cas un opposant à la violence. Il justifie non seulement - dans l'esprit de Tocqueville - le renversement violent ("révolutionnaire") de la "tyrannie", mais aussi l'usage de la violence pour défendre la "démocratie". Il ne distingue aucune autre forme de gouvernement, à l'exception de la « tyrannie » et de la « démocratie », ainsi que d'autres problèmes liés au pouvoir, ce qui serait étrange s'il n'y avait pas la position affichée : « Il est grand temps pour nous pour comprendre que la question est." Qui devrait avoir le pouvoir dans l'état ? " insignifiant par rapport aux questions " Comment le pouvoir s'exerce-t-il ? "et" Combien de puissance concentré entre les mains de ceux qui le possèdent ? ""

Cette formulation de la question est illogique du point de vue de ceux qui ne possède pas pouvoir : s'ils veulent savoir comment le pouvoir est exercé et combien de puissance concentré entre les mains de ceux qui le possèdent, ils doivent aussi savoir qui est au pouvoir. Mais une telle formulation de la question est logique du point de vue de ceux qui a déjà pouvoir : la question du pouvoir « selon Popper » exclut un changement de pouvoir. Le pouvoir existant peut s'exercer sous différentes formes, mais il est éternel. Sans savoir qui nous gouverne, nous ne pourrons pas l'écarter du pouvoir. Tout ce que les subordonnés peuvent obtenir, ce sont des concessions de la part des maîtres de la vie irremplaçables. "Vous pouvez créer des conditions de travail pas pires que celles d'un cheval de course, cependant, à partir de cela et de sa propriété, il n'aura pas plus qu'un cheval de course", a écrit G.K. Chesterton (1874-1936).

Les questions sur la forme d'exercice du pouvoir - démocratie et tyrannie - sont à mon sens importantes, mais secondaires. « Lorsque le Dr Popper divise tous les gouvernements en tyrannie et démocratie, il adopte un principe de classification qui ne correspond pas aux faits », écrit le marxiste anglais Maurice Cornforth (1909-1980). - Le règne des Tudors en Angleterre était-il, par exemple, une tyrannie ou une démocratie ?... La classification générale proposée par Popper est loin d'être exacte. Et son principal défaut devient évident lorsque l'on considère comment les gouvernements individuels ont été réellement créés et ce qu'ils ont fait. Par exemple, l'ancienne tyrannie de Peisistratus à Athènes dans sa base sociale et ses fonctions était très différente de la tyrannie moderne établie par Hitler en Allemagne, puisque les actions de Peisistratus visaient à saper le pouvoir de l'ancienne classe dirigeante, tandis que les actions d'Hitler visaient à donner à la classe dirigeante un pouvoir illimité ». Par conséquent, le renversement d'une autre tyrannie, malgré Popper, peut être une contre-révolution, et le renversement d'une autre démocratie, une révolution.

Je ne peux que citer une autre citation du livre de Cornforth, qui se réfère non seulement à Popper, mais aussi à la « sociologie de la révolution ». « Le Dr Popper nous avertit qu'une fois que les individus ont des pouvoirs dictatoriaux, ils ont tendance à conserver, étendre et abuser de ces pouvoirs au détriment de la démocratie. En effet, l'expérience de nombreuses révolutions confirme cet avertissement… Ce processus est actuellement considéré par beaucoup comme la loi inviolable de la révolution : « la révolution dévore ses enfants ». Qu'allons-nous faire à ce sujet? Doit-on, pour cette raison, abandonner toute tentative démocratique d'accélérer un changement radical du système social ? Les arguments du Dr Popper ne sont pas nouveaux, et si les Britanniques les avaient écoutés il y a trois cents ans, nous continuerions à profiter des fruits du "droit divin des" rois".

Les atouts de la « sociologie de la révolution » comprennent descriptif phénomènes psychologiques ou politiques survenus à la veille et pendant la révolution. Par exemple, le sociologue américain James Davis, dans son ouvrage « Towards the Theory of Revolution » (1962), estime que les révolutions ne surviennent pas lors des crises les plus aiguës et non pas lors d'une période de recrudescence soutenue, mais dans une situation où une période de recrudescence qui inspirait l'espoir est remplacée par une forte baisse. Un changement brusque d'espoir avec désespoir conduit à la révolution. Telle était la situation en Russie avant 1917. L'analyse psychologique donne une orientation à la recherche et peut aider à prédire les révolutions.

Cette observation semble juste - l'antinomie psychologique "désespoir-espoir", qui a fait l'objet de désaccords entre Bakounine et Kropotkine, est en train d'être surmontée. Si vous regardez plus loin que J. Davis, vous pouvez voir la base de cette situation psychologique - le moment historique où les anciens rapports de production, auparavant un stimulus, sont devenus un frein au développement.

Un autre sociologue américain, Charles Tilly, décrit le cours des événements de la révolution : l'émergence de l'opposition - la mobilisation de ses partisans - les tentatives de résistance du gouvernement - l'opposition prenant le contrôle d'une partie des ministères ou des régions - la lutte pour étendre le contrôle - victoire, défaite ou compromis entre l'opposition et le gouvernement - rétablissement d'un ordre unifié... Le résultat n'est même pas la sociologie, mais la technologie de la révolution, formellement correcte, mais extrêmement abstraite.

Les aspects de la révolution qui nécessitent une explication, et non une description, sont considérés par la sociologie non marxiste comme inconnaissables. Le sociologue tchèque Piotr Štompka, dans son livre The Sociology of Social Change (1993), conclut le chapitre sur les révolutions par une petite section pessimiste « Ce que nous ne savons pas sur les révolutions ». On ne connaît pas, de son point de vue, « cinq mystères ou paradoxes », à savoir :

- les raisons de l'émergence des révolutions ;

- les raisons du comportement des gens pendant la révolution ("mobilisation révolutionnaire") ;

- les raisons et la profondeur de la continuité entre les différentes révolutions ;

- les raisons du décalage entre les résultats des révolutions et les attentes des populations ;

- la prévisibilité des révolutions.

Les problèmes ne sont pas seulement non résolus, ils sont insolubles. Cela est dû au fait que les sujets du processus historique sont des personnes qui prennent des décisions. Les révolutions dépendent de milliards de décisions prises par des personnes aux « antécédents uniques » et aux « actions imprévisibles ». L'histoire est la somme des actions individuelles, donc l'étude scientifique des révolutions aidera les « défenseurs de l'ordre ancien » à les empêcher. Le résultat est "une conclusion paradoxale : la théorie de la révolution n'a pas de sens, car si elle est capable de prédire, alors les prédictions seront réfutées, sinon, alors ce n'est pas du tout une théorie".

L'impasse est évidente, et l'auteur n'en a pas compris tout son désespoir : si la position du « nominalisme social » est appliquée de manière cohérente, alors non seulement la théorie de la révolution n'a pas de sens, mais toute étude de la société : l'histoire est créée par l'imprévisible des individus qui, ayant appris les résultats de la recherche, feront le contraire.

Un grand succès dans l'étude des révolutions fut la découverte révolutions dans les formes d'activité économique (révolutions techniques) - révolutions agricoles, industrielles, scientifiques et technologiques - qui ont servi de base à la plus célèbre périodisation non marxiste de l'histoire (société agraire - industrielle - post-industrielle) et aux concepts de modernisation associés - le seul non largement reconnu -Schéma marxiste du développement progressif de l'humanité.

Cette découverte a été motivée par le besoin de comprendre la révolution technique, appelée la révolution scientifique et technologique (STR). Le terme a été introduit par le célèbre physicien anglais John Desmond Bernal (1901-1971), qui a créé la périodisation de l'histoire selon les étapes de développement de la technologie : (1) société primitive - (2) société agraire - (3) société industrielle - (4) la société du futur. Transitions d'étape en étape - révolution : agraire IV-II (comme à Bernal. - D. 3.) des millénaires avant JC e.; industriel XVIII-XIX siècles; scientifique et technique du XXe siècle.

Bernal utilise également les termes « seconde révolution industrielle » et « révolution industrielle scientifique » pour désigner cette dernière ; et son physicien et écrivain anglais aux vues similaires Charles Percy Snow (1905-1980) dans son célèbre ouvrage "Deux cultures et une révolution scientifique" (1959) - "révolution scientifique", mais la reconnaissance a reçu le nom de "révolution scientifique et technologique". " Le terme « révolution scientifique » est devenu plus tard « une révolution de la connaissance », y compris l'émergence de la science au 17e siècle.

Le passage de la cueillette et de la chasse à l'agriculture et à l'élevage, de l'appropriation à l'économie de production a d'abord été décrit comme une révolution dans les travaux de l'archéologue anglais Vir Gordon Childe (1892-1957) Man Creates Himself (1936). Mais l'idée de ce « néolithique », comme l'appelait WG Childe, révolution ne s'est généralisée qu'après la Seconde Guerre mondiale et l'apparition des œuvres de J. Bernal. Par la suite, ce coup d'État fut nommé révolution « agricole » ou « agraire ». Le terme « révolution agricole » a également été utilisé par W. G. Childe, mais pour désigner le passage non pas à l'agriculture en général, mais au labour, aux champs.

La révolution suivante a été le passage de la production manuelle à la production à la machine, ce qu'on appelle la révolution industrielle ou industrielle. Le terme est né au XIXe siècle. Elle a été mise en circulation pour la première fois dans le livre « L'histoire de l'économie politique en Europe de l'Antiquité à nos jours » (1837) par l'économiste français Jérôme Adolphe Blanqui (1798-1854), frère du célèbre révolutionnaire. Mais la véritable compréhension du rôle de cette révolution dans l'histoire est également venue à l'ère de la révolution scientifique et technologique.

Une séquence différente de révolutions techniques a été proposée par l'ethnographe américain Leslie Alvin White (1900-1975). Dans le schéma de développement historique qu'il a créé, la société tribale fondée sur la cueillette et la chasse constitue la première étape. La révolution agricole a eu pour conséquence la transformation de cette société en une société civilisée. La deuxième révolution technique du projet de White est la révolution du carburant : la machine à vapeur a été inventée et l'humanité est entrée dans l'ère de la vapeur.

L'essor technique des XI-XIII siècles (éoliennes et éoliennes, etc.) dans les années 1940 (article de E. M. Karyus-Wilson « Révolution industrielle du XIIIe siècle » (1941)) a été appelé « la première révolution industrielle », cependant, lors de la création de la périodisation de l'histoire, elle a été négligée à juste titre - peut-être parce qu'elle, interrompue par la crise des XIV-XV siècles, a violé l'harmonie de l'image du progrès.

La large diffusion des idées des révolutions agraire et industrielle et l'inclusion des révolutions scientifiques et technologiques dans leur nombre ont contribué à la formation de concepts d'abord industriel(Jean Fourastier (1907-1990) dans La Grande Espérance du XXe siècle (1949)), puis post-industriel(Daniel Bell (né en 1919) en 1959 Conférences) Société. Une nouvelle périodisation de l'histoire est apparue et s'est établie - dans la sphère dominante de l'économie.

Les deux concepts soutiennent que les problèmes de la société moderne ne résident pas dans sa structure sociale, mais dans le développement de la technologie. Par conséquent, la révolution technique rend la révolution sociale inutile.

Cette confiance dans les années 40 et 50 en l'Occident était si forte qu'elle a contribué à l'interprétation technique du passé et du futur de l'humanité. C'est ainsi concepts de modernisation, conçu pour prédire le développement futur des nouveaux États indépendants émergents.

Les États capitalistes développés (industriels voire post-industriels) d'une part, et les pays agraires du « tiers-monde », d'autre part, existent simultanément, mais sont très différents les uns des autres. Comment se comparent-ils ?

« Le concept de modernisation » a été affirmé : comme deux étapes de développement. Les "sociétés traditionnelles" du tiers monde doivent suivre la voie occidentale et devenir des "sociétés modernes".

Parmi les premiers concepts de modernisation, le plus célèbre et le plus caractéristique est le concept de stades de croissance économique de l'économiste américain Walter Whitman Rostow (né en 1916), énoncé dans le livre "Stages of Economic Growth. Manifeste non communiste" (1960). Il a identifié cinq étapes de croissance économique (elles sont aussi des étapes de développement de la société).

La première étape était une société traditionnelle : une société aux capacités de production limitées, avec une production à prédominance agricole, c'est-à-dire une structure sociale agraire, hiérarchique, le pouvoir aux mains des propriétaires terriens, un niveau pré-newtonien de la science et de la technologie. La deuxième étape est la période de création des conditions préalables à la montée ou à un état de transition, la troisième est la phase de montée, la quatrième est la phase de maturation rapide, la cinquième est la phase de forte consommation de masse.

Selon Rostow, en principe, toutes les sociétés individuelles doivent finalement passer par toutes ces étapes, dont, en général, seules la première et la dernière sont importantes. Les autres sont de nature transitoire. C'est l'essence du processus de modernisation.

Lorsqu'on développe une compréhension étape par étape de l'histoire, la question du processus de transition d'une étape à une autre se pose inévitablement - la question d'un saut qualitatif, derrière lequel le nom de "révolution" est fermement ancré. Rostow utilise souvent ce terme , mais pas plus. Il n'a pas de théorie de la révolution. Il comprend la révolution non pas comme une transition d'une étape à une autre, mais de la façon dont la plupart des sociologues occidentaux la comprennent - un coup politique violent et illégal.

Il ne s'agit pas de résoudre des contradictions sociales, mais de surmonter la résistance des conservateurs qui ne veulent pas de modernisation ; En aucun cas inévitable, mais le pire des cas, lorsque le gouvernement ne contrôle pas l'écart entre la réalité et la situation souhaitée. Bref, la révolution est une médecine dangereuse. La position modérément conservatrice de Rostow, remontant à Hume et Tocqueville, est visible ici.

Le rôle de la quintessence du progrès (la locomotive de l'histoire) à Rostow est joué par le concept de "modernisation". En substance, cela se résume à une révolution technique - les processus d'industrialisation qui se sont réellement poursuivis à des moments différents dans différents pays, en commençant par les plus développés. Le système socio-économique des sociétés en voie d'industrialisation dépasse son champ de vision. Ceci est associé à l'optimisme de Rostow, qui est pourtant caractéristique de toutes les constructions de modernisation.

« Dans l'ensemble, une image a été créée du saut ou de l'ascension des pays en développement de leur nature primordiale vers un nouveau monde. Je n'entendais pas un renouveau partiel, une modernisation, en un mot une amélioration, comme il ressort du sens russe du mot « modernisation », mais des transformations radicales dans l'esprit du sens anglais (ou français) de ce mot, l'avènement de la les temps modernes, l'entrée dans la Modernité "... En conséquence, le sous-développement était considéré comme une conséquence du simple retard de certains pays par rapport à d'autres. La modernisation devait éliminer le retard et donc le sous-développement.

Mais, comme il s'est avéré au cours de la décennie suivante, cela n'a pas été fait. L'indépendance politique obtenue par la plupart des pays du Tiers-Monde dans les années 1950-1960 n'a pas suffi à se débarrasser de la dépendance économique, et les tentatives de « rattraper » les pays capitalistes développés par la « modernisation » ont généralement échoué.

Les partisans des concepts de modernisation n'ont pas immédiatement reconnu leur défaite, essayant de rendre la théorie plus adéquate à la réalité. Le plus célèbre des modèles de modernisation améliorés appartient au sociologue israélien Shmuel Noah Eisenstadt (né en 1923).

Son essence réside dans la combinaison des concepts de modernisation et de civilisations locales. De la première, la Modernité est prise comme le but de l'histoire précédente ; de la seconde - la variété des types originaux de "sociétés traditionnelles", dont la classification fantaisiste (impériale, impériale-féodale, patrimoniale, etc.) a fait l'objet de beaucoup d'efforts de la part de l'auteur, et le rôle décisif de la culture, pas l'économie, dans leur développement. L'histoire n'est pas seulement un processus de modernisation, mais aussi la convergence de « sociétés traditionnelles ». Résultat - Modernité.

Contrairement à Rostow, Eisenstadt voit différents points de départ pour la modernisation et, par conséquent, différentes manières d'atteindre la modernité. D'où son intérêt pour le problème de la révolution, qui a donné lieu au livre « Révolution et transformation des sociétés. Étude comparative des civilisations » (1978).

L'ordre social, selon Eisenstadt, est basé sur des « normes d'interaction sociale » établies par des accords entre les élites et les représentants de divers groupes sociaux. L'institutionnalisation des normes développées assure l'équilibre du système, mais en même temps crée « la possibilité de l'émergence de tensions, de conflits et de chocs conduisant à des changements ».

Dans les sociétés traditionnelles, la protestation ne mène pas « au-delà des frontières de la tradition », puisque leurs « fondements symboliques et structurels » (c'est-à-dire la culture qu'Eisenstadt, à partir des idées du néo-freudien suisse Carl Gustav Jung (1875-1961 ), considère en partie inné, en partie créé par la division du travail) est plus fort que des motifs similaires de protestation.

Seule la civilisation européenne pouvait relativement facilement se moderniser, devenant la « civilisation du New Age ». Le reste de ce chemin est plus difficile à faire.

Nous arrivons ici au problème de la révolution. Eisenstadt divise les révolutions en « modernes » (néerlandais, anglais, américain et français), qui ont accompagné la modernisation de l'Occident féodal, et « fin moderne » des XIXe-XXe siècles, qui ont accompagné la modernisation des sociétés traditionnelles d'autres types. Chaque société se modernise selon son essence culturelle, donc le rythme et les résultats sont différents.

Mais les révolutions dans ce schéma ne sont pas les locomotives de l'histoire. "Le concept même de révolution a des connotations de coup d'État, de changement brusque et rapide, de rupture de la continuité et de violence." Avec une compréhension aussi étroite de la révolution, il est naturel de conclure qu'une modernisation sans révolution est possible et souhaitable.

Les causes des révolutions sont de nouveau recherchées en psychologie, d'ailleurs, non dans la conscience, mais dans le subconscient : les révolutions du Temps Nouveau pour Eisenstadt sont « l'extase de ce monde » (la religion est « d'un autre monde »), visant « à fusionner une société réelle et l'image d'une société jumelle. À la suite de cette révolution de l'ère moderne, ils ont essayé d'absorber ces symboles qui s'adressaient aux qualités spirituelles de la nature humaine, et ont donc inévitablement dépassé tout ordre social. » Le problème des forces motrices de la révolution apparaît sous la forme du problème des porteurs de symboles révolutionnaires - "groupes révolutionnaires". Le monde objectif est remplacé par le subconscient humain.

Les constructions scolastiques d'Eisenstadt ne donnent rien à la science historique. Les concepts qui ont surgi en opposition aux concepts de modernisation sont beaucoup plus féconds. "Développement dépendant".

«Si les théoriciens de la modernisation ont souligné« l'aide de l'Occident », alors les critiques de gauche -« échange inégal », le vol des pays en développement à l'aide d'un mécanisme injuste de relations économiques extérieures. Ce que les premiers considéraient comme « bénéfique » dans les relations de l'Occident avec les pays en développement, les seconds le qualifiaient de « nuisibles » ».

L'idée de « développement dépendant » a été scientifiquement développée dans les travaux de l'économiste argentin Raul Prebisch (1901-1986) dans les années 1950. Les prédécesseurs immédiats de Prebisch étaient les auteurs des concepts d'impérialisme, à commencer par John Atkinson Hobson (1858-1940), qui a publié son livre Imperialism. Recherche » en 1902. Cependant, pour la première fois, le penseur russe originel NF Danielson (1844-1918), le traducteur du Capital, habituellement classé parmi les populistes libéraux, mais ne se considérait pas comme un ennemi du marxisme, parla de l'exploitation des pays pauvres comme d'un source de richesse pour l'Occident. Certains auteurs voient en lui le premier marxiste russe. Dans son livre Essays on Our Post-Reform Economy (1893), il soutient que les entrepreneurs des « pays plus cultivés » exploitent les « nations moins cultivées » de la même manière que leurs travailleurs. ...

Par la suite, A. Emmanuel (Grèce), T. Dus Santos, F. E. Cardoso, S. Furtado et R. M. Marini (Brésil), A. Aguilar (Mexique), E. Faletto (Chili), AG Frank (Pays-Bas), S. Amin (Sénégal). Un certain nombre de scientifiques des États-Unis et d'Europe occidentale - P. Baran et P. Sweezy (États-Unis), G. Myrdal (Suède), occupant des positions similaires, ne se sont pas officiellement classés comme partisans de cette tendance.

R. Prebisch a introduit les concepts de "centre" et de "périphérie" liés les uns aux autres dans l'utilisation scientifique. Le centre est un groupe de pays capitalistes développés, la périphérie est les pays sous-développés du « tiers-monde ». Selon R. Prebisch, le capitalisme se répand en ampleur non pour favoriser le développement de la périphérie, mais pour l'utiliser. Existe deux types de capitalisme- capitalisme du centre et capitalisme de la périphérie. Ce dernier est un produit du premier, c'est un ajout nécessaire et n'est pas capable de développement indépendant. Le capitalisme périphérique n'est pas étape sur la route du capitalisme occidental, et l'impasse une additionà lui.

« La spécificité de la périphérie se manifeste en tout, écrit R. Prebisch, dans la sphère de la technologie et de la consommation, dans la structure de production, dans le niveau de développement et de démocratisation, dans le régime foncier et la formation de surplus. , en croissance démographique." Par conséquent, « le mythe que nous pourrions développer à l'image et à la ressemblance des centres s'effondre... Les observations à long terme du cours des événements m'ont convaincu que les failles profondes inhérentes au capitalisme latino-américain ne peuvent être surmontées dans le cadre de la système existant. Le système doit être transformé."

R. Prebisch était loin du marxisme et n'a pas utilisé de catégories marxistes dans son analyse du capitalisme dépendant. Mais déjà Teontoniu Dus Santos arrivait à la conclusion de l'existence d'un « mode de production dépendant » comme variante du capitalisme. Pour cela, lui et ses partisans ont été critiqués par des marxistes dogmatiques à la direction du Parti communiste d'Uruguay. L'introduction du concept de « mode de production dépendant » est une étape importante dans l'étude des liens horizontaux et la destruction des idées erronées sur l'histoire du monde en tant que somme des histoires parallèles des sociétés individuelles.

"Nous voyons", écrit T. Dus Santos, "que la dépendance est la caractéristique la plus importante du système socio-économique des pays sous-développés ... Un style propre - une manière dépendante - de participation au développement du capitalisme mondial l'économie est gagnante. Ainsi, la dépendance est un mode de production capitaliste spécifique dans nos pays. »

Créées à l'origine sur du matériel latino-américain, les dispositions sur le « développement dépendant » ont ensuite été étendues à l'ensemble du « tiers-monde » par l'économiste suédois Gunnar Karl Myrdal (1898-1987) et l'américain Paul Baran (1910-1964).

Permettez-moi de souligner que « dépendance » dans ce contexte est « exploitation » ; pays dépendants - pays exploités. « Fondamentalement, écrivait G. Myrdal, les différences entre les pays ont des caractéristiques de similitude avec les différences entre les classes au sein d'une nation, si nous entendons les classes telles qu'elles existaient avant que leur érosion rapide ne commence en relation avec le processus d'intégration nationale dans notre bien-être moderne. États. En ce sens, la plupart du reste de l'humanité forme la classe de nations la plus basse, et un certain nombre de nations se trouvent dans la position d'une couche intermédiaire de personnes. En fait, étant donné le niveau de vie des habitants de ces pays, on peut dire que le terme « prolétariat » serait plus approprié que jamais dans une telle comparaison à l'échelle internationale, ou en tout cas, qu'aujourd'hui au sein de n'importe quel autre pays développés. Le grand réveil des pays arriérés éveille peu à peu une conscience de classe chez leurs peuples, sans laquelle un groupement social est amorphe et désuni. »

Dans les concepts de développement dépendant, les connexions horizontales entre des sociétés de types différents en moderne le monde. La création d'une image de l'histoire du monde, en tenant compte des liens horizontaux, n'était pas la tâche de leurs auteurs.

Dans une certaine mesure, une exception est le sociologue allemand (travaillant maintenant aux Pays-Bas) André Gunder Frank (né en 1929), qui a soulevé la question de l'histoire du capitalisme dépendant en Amérique - à commencer par la conquête espagnole. Dans son article "Development of Underdevelopment", il écrit que les pays "développés" d'aujourd'hui n'ont jamais été "sous-développés" ( en dessous de développé). Ils étaient ne pas développé ( ONU développé). Le « sous-développement » des pays « en développement » (ou plutôt dépendants) actuels est le résultat du « développement » des pays « développés » actuels. Il ne s'agit pas d'une étape de la transformation des pays "sous-développés" en pays "développés". L'exemple du Japon dans ce cas est inapproprié - le Japon n'a jamais été un pays dépendant.

Le concept de « développement dépendant » a été le précurseur de approche des systèmes mondiaux, qui est devenu une tentative sérieuse de brosser un tableau de l'histoire du monde sur la base de connexions horizontales. L'approche des systèmes-mondes est née sous la forme du concept d'économies-mondes de Fernand Braudel (1902-1985) et du concept de systèmes-mondes d'Immanuel Wallerstein (né en 1930) et a ensuite acquis un grand nombre de partisans et de vulgarisateurs. Il vaut la peine d'examiner plus en détail les points de vue de Braudel et Wallerstein et les perspectives que les concepts de développement dépendant et l'approche des systèmes mondiaux qui en découlent offrent pour résoudre le problème de la révolution.

L'essence de l'approche des systèmes-mondes est l'attribution d'unités plus grandes qu'une société séparée - « mondes-économies » chez Braudel et « mondes-systèmes », divisés en « mondes-empires » et « mondes-économies », selon Wallerstein. .

Les mondes systémiques ont basé la sélection de ces formations non pas sur la culture, mais sur l'économie, ce qui les a rapprochées de la compréhension matérialiste de l'histoire.

Concept économie mondiale introduit pour la première fois par Braudel. Il était déjà implicitement présent dans le livre "La Méditerranée et le monde de la Méditerranée à l'époque de Philippe II" (1949), et sous une forme claire est apparu dans ses ouvrages "La dynamique du capitalisme" (1976) et "La civilisation matérielle , Économie et capitalisme. XV-XVIII siècles T. 3. Le temps du monde " (1979).

Il y a trois signes qui sont vrais pour toute économie-monde.

Économie mondiale limité dans l'espace... Ses limites changent rarement et lentement. La frontière entre les économies-mondes est une telle zone, qu'il n'est pas rentable de traverser de part et d'autre, donc les économies-mondes étaient stables en pratique jusqu'à la fin du XVe siècle, lorsque « l'Europe a déplacé ses frontières » et a commencé à conquérir le reste du monde.

Deuxième signe. Chaque économie-monde a sa propre Centre... Ce centre est la ville "capitaliste" dominante. Pour les historiens de l'école des Annales, à laquelle appartenait Braudel, le mot « capitalisme » ne désigne pas une formation socio-économique fondée sur la propriété privée des moyens de production et l'exploitation du travail par le capital, comme pour Marx, mais l'activité associée avec circulation monétaire, quelle que soit la production... Par conséquent, Braudel voit le capitalisme dans n'importe quelle économie. Wallerstein, en accord avec les mêmes vues, verra la possibilité du capitalisme dans les empires-mondes et la réalité du capitalisme dans l'économie-monde de l'Europe.

Le centre de l'économie-monde peut bouger. Cela peut être le résultat d'une décision politique (Pékin en 1421 devient la capitale de la Chine au lieu de Nankin) ou de raisons économiques (délocalisation du centre de l'Europe), mais a toujours des conséquences importantes pour l'ensemble de l'économie-monde. Le centre est toujours une "super-ville" que d'autres villes desservent. Il peut y avoir deux centres (Rome et Alexandrie, Venise et Gênes). Cela se passe dans une courte période de lutte entre eux pour le leadership. Le succès de l'un des centres entraîne le déclin de l'autre.

La chute de l'ancien centre de l'économie-monde et la montée du nouveau est la plus grande catastrophe sociale possible, dont les conséquences se font sentir dans tout son espace, surtout visiblement - à la périphérie.

« Ayant perdu son pouvoir, Venise a également perdu son empire : Negroponte en 1540, Chypre... en 1572, Candie en 1669. Amsterdam affirme sa suprématie - le Portugal perd son empire d'Extrême-Orient... En 1815, Londres était établie dans toute sa puissance, et à ce moment-là l'Espagne avait perdu ou devait perdre l'Amérique. De même, après 1929, le monde, qui avait la veille son centre à Londres, commence à se concentrer autour de New York : après 1945, les empires coloniaux européens vont tous partir les uns après les autres... Cette répétition de la désintégration coloniale n'a pas été accidentel; c'étaient les chaînes de la dépendance qui se brisaient. Est-il si difficile d'imaginer les conséquences que la fin de "l'hégémonie américaine" entraînerait dans le monde ?"

Troisième signe. L'espace de l'économie-monde est divisé en plusieurs zones interdépendantes... La caractéristique la plus importante de l'économie-monde est la hiérarchie de ces zones. « Toute économie-monde est un repliement, une combinaison de zones interconnectées, cependant à différents niveaux... Dans l'espace, les contours au moins trois zones, trois catégories : un centre étroit, des zones secondaires assez développées et, enfin, des périphéries extérieures immenses... Le centre, pour ainsi dire, « cœur », réunit tous les plus avancés et les plus divers qui existent. Le maillon suivant n'a qu'une partie de ces avantages, bien qu'il en utilise certains : c'est la zone de la « seconde brillante ». L'immense périphérie, avec sa population rare, est au contraire archaïque, à la traîne, et une possibilité facile d'exploitation par d'autres. »

Toute sphère de la vie humaine dépend de l'économie-monde.

Il semblerait que dans ce tableau de l'histoire, il y ait une place pour les révolutions sociales. Mais Braudel évite soigneusement ce concept. Ni la délocalisation du centre, ni le changement des frontières de l'économie-monde ne sont appelés par lui une révolution sociale. Révolution, écrit-il, « est un mot complexe et ambigu ». Mieux vaut s'en passer.

Mais vous ne pouvez pas du tout le faire. Il y a une révolution incontestable - une révolution industrielle. Son interprétation par Braudel est très différente de l'apologie de la modernisation.

« L'Angleterre a réussi sa révolution, étant au centre du monde, étant lui-même centre du monde. Les pays du « tiers-monde » veulent leur succès, mais ils sont à la périphérie. Et puis tout joue contre eux... y compris les capitaux qu'ils empruntent à l'étranger ; y compris le transport maritime, qu'ils ne contrôlent pas ; y compris leurs propres matières premières, qui sont disponibles en abondance et les laissent parfois à la merci de l'acheteur... C'est pourquoi l'industrialisation progresse là où elle a déjà progressé, et l'écart entre les pays sous-développés et les autres ne fait que se creuser ...

Le « tiers-monde » ne peut progresser qu'en brisant l'ordre mondial moderne d'une manière ou d'une autre. »

C'est la conclusion de Braudel. Mais cela signifie simplement et sans équivoque la nécessité d'une révolution sociale. Ainsi le concept, que l'historien a voulu expulser de la science, y est revenu anonymement. Il est impossible d'explorer une société ignorant les révolutions.

Si pour Braudel la formulation des principes de l'approche économique mondiale était le résultat de la recherche scientifique, alors pour Wallerstein elle en était le point de départ. Il voit dans l'approche des systèmes-mondes la seule méthodologie acceptable pour connaître les phénomènes sociaux.

Wallerstein considère la seule réalité sociale "non divisible en politique, économie et culture" comme des "systèmes sociaux", qui sont subdivisés en mini-systèmes et systèmes-monde. À leur tour, les mondes du système sont divisés en mondes-empires et mondes-économies. Les trois principaux types de systèmes sociaux reposent sur trois modes de production différents : lignage réciproque, tributaire et capitaliste, respectivement. Malheureusement, Wallerstein a négligé une réalisation aussi importante des concepts de développement dépendant que le concept de capitalisme dépendant, qui a considérablement appauvri son concept.

"Le système-monde est un système social qui a des frontières, une structure, des règles de légitimation et de cohérence." Le critère du système-monde est l'existence autonome de son existence, le « système-monde » n'est pas le « système-monde », mais le « système », qui est le « monde », comme chez Braudel. L'autosuffisance est un absolu théorique (comme un vide) qui n'existe pas dans la réalité, mais rend mesurables les phénomènes de la réalité.

Extrait du livre Philosophie des sciences et de la technologie l'auteur Stepin Viatcheslav Semionovitch

Le phénomène des révolutions scientifiques Dans la dynamique de la connaissance scientifique, les étapes de développement associées à la restructuration des stratégies de recherche fixées par les fondements de la science jouent un rôle particulier. Ces étapes sont appelées scientifiques

Extrait du livre La structure des révolutions scientifiques l'auteur Kuhn Thomas Samuel

IX LA NATURE ET LA NECESSITE DES REVOLUTIONS SCIENTIFIQUES Ces remarques nous permettent d'aborder enfin les problèmes auxquels nous sommes obligés par le titre même de cet essai. Que sont les révolutions scientifiques et quelle est leur fonction dans le développement de la science ? La plupart des réponses à ces questions ont été

Extrait du livre Le concept de "révolution" en philosophie et sciences sociales : problèmes, idées, concepts l'auteur Zavalko Grigori Alekseevich

XI L'INDIFFÉRENCE DES RÉVOLUTIONS Il faut aussi se poser la question de savoir comment se terminent les révolutions scientifiques. Cependant, avant de passer à cela, il est nécessaire de renforcer la confiance dans leur existence et la compréhension de leur nature. J'ai essayé de révéler en détail l'essence des révolutions dans la science

Extrait du livre Philosophie et méthodologie des sciences du XXe siècle : de la logique formelle à l'histoire des sciences. Lecteur. l'auteur Elena Seredkina

XII RÉSOLUTION DES RÉVOLUTIONS Les manuels que nous avons considérés ne sont créés qu'à la suite de la révolution scientifique. Ils sont la base d'une nouvelle tradition de science normale. En soulevant la question de leur structure, nous avons clairement raté un point. Quel est le processus

Extrait du livre Introduction à la philosophie auteur Frolov Ivan

Le début de l'étude des révolutions La Révolution française a non seulement donné une impulsion au développement de l'idéologie révolutionnaire, mais a aussi fait des révolutions l'objet d'études scientifiques. C'est alors qu'émerge la théorie du progrès de la société humaine, exposée dans l'ouvrage de Marie Jean Antoine Nicol

Extrait du livre NOVELLINO, STANCES, PARALLELS l'auteur Koutolin Sergueï Alekseevitch

Idéologies des révolutions au XIXe siècle Parallèlement, les antagonismes inhérents au mode de production capitaliste au XIXe siècle font naître de nouveaux concepts de révolution, désormais future, anticapitaliste, tous ayant un caractère idéologique et non scientifique, et, en conséquence,

Extrait du livre Coup des dieux russes l'auteur Istarkhov Vladimir Alekseevich

Idéologie des révolutions au XXe siècle Nous parlions ci-dessus des interprétations scientifiques du concept de "révolution". L'usage idéologique de ce concept n'était pas moins étendu au XXe siècle, et pas seulement par les opposants à l'ordre existant, mais aussi par ses défenseurs.

Extrait du livre Adept Bourdieu in the Caucasus: Sketches for a biographie in a world-system perspective l'auteur Derlugyan Georgy

Le problème des révolutions dans l'histoire de l'Antiquité L'esclavage était reconnu comme la première formation de classe dans l'histoire et les mathématiques soviétiques. Cela nous a empêché de voir la révolution la plus évidente de la période précapitaliste - l'émergence d'une société ancienne, prise pour une

Extrait du livre La philosophie marxiste au XIXe siècle. Livre un (De l'émergence de la philosophie marxiste à son développement dans les années 50 - 60 du XIX siècle) par l'auteur

Le résultat des révolutions du XXe siècle et les perspectives des révolutions du XXIe siècle La conclusion naturelle de ce travail sera une tentative de caractériser l'étape actuelle de l'histoire et les tendances du développement futur. Mais cela ne peut se faire sans se prononcer sur la décision des principaux responsables historiques

Extrait du livre Histoire du marxisme-léninisme. Livre deux (années 70 - 90 du XIX siècle) l'auteur Equipe d'auteurs

2.1 Thomas Kuhn. La structure des révolutions scientifiques II Vers une science normale Dans cet essai, le terme « science normale » fait référence à une recherche solidement ancrée dans une ou plusieurs réalisations scientifiques passées - des réalisations reconnues depuis un certain temps.

Du livre de l'auteur

4. Le concept de révolutions scientifiques (T. Kuhn) L'appel de Popper aux problèmes de l'évolution des connaissances a ouvert la voie à l'orientation de la philosophie des sciences vers l'histoire des idées et des concepts scientifiques. Cependant, les propres constructions de Popper étaient encore spéculatives et leur source restait

Du livre de l'auteur

7 Ils ont récolté les fruits des révolutions des "papillons colorés enjoués volant ..." Ils ont récolté les fruits des révolutions où les forces formidables ont été terriblement secouées, et le monde est devenu plus menaçant et plus raide, et la multitude de bannières des esprits est montée , - sur eux les signes du val et la recherche d'une nouvelle part inaccomplie. Et à gauche, et

Du livre de l'auteur

Communismes non marxistes Certains démagogues, s'efforçant de ne pas laisser une personne sortir du communisme, soutiennent que le marxisme est vraiment mauvais, mais il existe, prétendument, un autre communisme non marxiste. Le voici, soi-disant beau. Pensons maintenant à ce que

Du livre de l'auteur

Chapitre 5 Nationalisation des révolutions provinciales Le moment le plus dangereux arrive pour un mauvais gouvernement lorsqu'il décide de s'engager dans la voie de la réforme. Les abus, jusqu'alors tacitement tolérés, car le pouvoir était perçu comme inébranlable, deviennent subitement insupportables, il n'est que

Du livre de l'auteur

Marx et Engels sur la différence entre les révolutions bourgeoises du XIXe siècle. des révolutions bourgeoises antérieures Analyser le processus de transition des révolutions démocratiques bourgeoises de 1848 - 1849. dans leur contraire - la contre-révolution, K. Marx et F. Engels ont très clairement indiqué deux

Du livre de l'auteur

Les théories socialistes non marxistes des idéologues bourgeois Le développement de la stratégie et des tactiques du mouvement ouvrier socialiste, le dépassement des tendances et orientations opportunistes, réformistes, ainsi que des vues anarchistes sont inextricablement liés à la critique

Le concept moderne de révolution repose sur deux traditions : historiosophique et sociologique. Selon le premier, la révolution signifie une rupture radicale dans la continuité, une fissure fondamentale, une « percée cataclysmique » (60 ; 237) dans le cours de l'histoire. L'attention est centrée sur le modèle général du processus historique, et les révolutions marquent des frontières qualitatives dans ce modèle. Le plus souvent, certaines conclusions en sont tirées dans l'esprit de la théorie du développement. Un exemple typique est celui des idées de Karl Marx sur la séquence des formations socio-économiques, où les « révolutions sociales » sont considérées comme des sauts qualitatifs dans la transition vers un stade de développement supérieur. Les partisans de la deuxième tradition, représentée par le concept sociologique de révolution, se tournent vers des manifestations de masse qui utilisent ou menacent d'utiliser la coercition et la violence contre les autorités afin de renforcer les bases et d'effectuer des changements ultérieurs dans la société. L'accent passe des modèles généraux et des résultats finaux aux forces motrices, aux mécanismes et aux scénarios alternatifs de processus sociaux, les moyens que les gens utilisent pour créer et transformer l'histoire. Les révolutions sont considérées comme les manifestations les plus brillantes de la créativité humaine, incarnées dans l'action collective à des moments critiques du processus historique. Ce concept est typique des théories du changement social qui ont remplacé la théorie du développement, dont les partisans nient que l'histoire se construit selon un modèle pré-préparé et permanent, ou « logique » L

Les deux traditions, isosophique et sociologique, se reflètent dans les définitions modernes de la révolution. Ils peuvent être divisés en trois groupes. La première comprend des définitions selon lesquelles les révolutions sont des transformations fondamentales et généralisées de la société (il s'agit ici clairement de "grandes" révolutions). L'attention se concentre principalement sur l'ampleur et la profondeur des transformations. En ce sens, la « révolution »

opposé aux "réformes". Ainsi, il est défini comme « des changements radicaux et inattendus dans la structure politique, économique et sociale de la société » (64 ; 542), comme « tout balayant, un changement inattendu dans la structure sociale ou dans certains de ses éléments importants » ( 125 ; 259). Un sens similaire est donné aux concepts de « révolution technologique », « scientifique » ou « révolution morale » et « révolution dans la mode », « révolution dans l'art ».

Le deuxième groupe comprend des définitions qui mettent l'accent sur la violence, la lutte et la vitesse du changement. L'accent est mis sur les techniques de transformation. En ce sens, « révolution » s'oppose à « évolution ». Voici quelques définitions similaires :

« Tentatives de changement par la force » (209 ; 1). « Changements socio-politiques fondamentaux opérés par la force » (166 ; 4). « Remplacement décisif et soudain d'un groupe responsable de l'unité territoriale et politique par un autre, qui ne faisait pas auparavant partie du gouvernement » (60 ; 4). « La capture (ou la tentative de capture) par une classe, un groupe ou une coalition d'une autre des leviers de contrôle de l'appareil gouvernemental, compris comme le plus important, concentre dans ses mains les moyens de coercition, de taxation et d'administration dans la société » (30 ; 44 ).

Les définitions du troisième groupe, qui combinent les deux aspects, sont peut-être les plus utiles.

« Des changements internes violents, rapides et fondamentaux dans les valeurs et les mythes prévalant dans la société, dans ses institutions politiques, sa structure sociale, son leadership, ses activités et ses politiques gouvernementales » (198 ; 264). « Transformations rapides et fondamentales des structures sociales et de classe de la société par des coups d'en bas » (357 ; 4). « La prise du pouvoir de l'État par des méthodes violentes par les dirigeants des mouvements de masse et son utilisation ultérieure pour mener à bien des réformes sociales à grande échelle » (151 ; 605).

Ainsi, l'écrasante majorité des chercheurs s'accordent à dire que, premièrement, les révolutions renvoient à des changements multidimensionnels fondamentaux et universels qui affectent le

la base de l'ordre social. Deuxièmement, ils impliquent de grandes masses de personnes mobilisées et agissant au sein du mouvement révolutionnaire. Tels sont, par exemple, les soulèvements urbains et paysans (206). Si les réformes viennent « d'en haut » (par exemple, les réformes Meiji au Japon, Atatürk en Turquie et Nasser en Egypte, restructuration Gorbatchev), aussi profonds et fondamentaux soient-ils, ils ne peuvent pas être considérés comme des révolutions. Il en va de même des changements provoqués par des tendances sociales spontanées (l'emploi de ce terme n'est légitime qu'au sens métaphorique du terme lorsqu'il s'agit d'une révolution scientifique ou technique). Troisièmement, la plupart des auteurs semblent croire que les révolutions s'accompagnent invariablement de violence et de coercition.

C'est le seul point controversé, car il existe des exemples historiques de mouvements "révolutionnaires" fondamentalement non violents mais étonnamment efficaces et de grande envergure comme le gandhisme en Inde ou les mouvements sociaux récents en Europe orientale et centrale (Polish Solidarity "Peaceful Revolution", " Révolution de velours » en Tchécoslovaquie). Les chercheurs modernes ne doutent pas que ces dernières doivent être qualifiées précisément de révolutions. Je citerai les paroles d'un célèbre historien anglais. « Les événements de 1989 ont été de véritables révolutions : sous l'assaut des masses, les gouvernements se sont effondrés les uns après les autres, les nations ont retrouvé leur liberté perdue » (430 ; 14). A l'exception de la Roumanie, il n'y a pratiquement pas eu de violence lors de ces révolutions anticommunistes, mais sa menace potentielle s'est clairement ressentie dans la détermination, l'intensité émotionnelle et l'implication des larges masses dans les événements. Ce n'est que sous la pression d'une menace de force aussi constante que les autorités communistes ont finalement capitulé.

En conclusion, nous énumérons d'autres actions collectives autres que les révolutions. Soir d'état, ou « coup d'État » est un changement soudain et illégal de pouvoir, de gouvernement ou de personnel d'institutions politiques sans aucun changement dans le régime politique, l'organisation économique ou le système culturel. « Rébellion », « rébellion » ou « désobéissance » fait référence à des actions violentes massives dirigées contre ses propres usurpateurs ou conquérants étrangers, entraînant un changement ou une réforme, mais pas un changement révolutionnaire. Un putsch signifie une situation dans laquelle un groupe subordonné refuse d'obéir, mais ne poursuit pas un objectif clair pour changer quoi que ce soit. "Putsch" signifie renversement violent

gouvernement par l'armée (ou une partie de celle-ci) ou un groupe d'officiers. La guerre civile fait référence à un conflit armé dans la société, qui est le plus souvent causé par des tensions religieuses ou ethniques. La « Guerre d'Indépendance » est la lutte des conquérants étrangers dépendants, coloniaux ou opprimés des sociétés contre le pouvoir qui leur est imposé de l'extérieur. Enfin, par « excitation », « trouble » et « tension sociale », nous entendons des expressions spontanées de mécontentement, d'anxiété, d'irritation qui ne sont pas dirigées contre quelqu'un en particulier et ne recherchent aucun changement. Comme vous pouvez le voir, les comportements collectifs et les actions collectives prennent des formes diverses, mais les révolutions se démarquent clairement : toutes les autres peuvent, dans des situations historiques particulières, accompagner les révolutions, les précéder ou les suivre, mais ce ne sont pas des révolutions) (399 ; 198).

Le cours de la révolution

Les révolutions historiquement connues sont extrêmement variées. Rappelez-vous, par exemple, anglais (1640), américain (1776), français (1789), russe (1917), mexicain (1919), chinois (1949), cubain (1959), philippin (1985), Europe de l'Est et centrale ( 1989). Ont-ils des caractéristiques communes et typiques ?

Des sociologues ont déjà tenté d'« établir une certaine uniformité dans la description des révolutions » (60 ; 254), de retracer leur « histoire naturelle » D101 ; 60). Sur la base de l'analyse effectuée, une séquence de dix étapes, caractéristique de toutes les révolutions, a été révélée.

1. Toute révolution est précédée de conditions typiques que l'on peut qualifier de « préalables à la révolution » (60 ; 27) : mécontentement accru, colère, émergence de troubles et de conflits dus à une crise économique ou fiscale. Ils sont le plus douloureusement ressentis par les classes sociales montantes, et non par ceux qui sont démunis et déprimés. « Il semble que les sentiments les plus forts soient ressentis par ceux qui ont déjà de l'argent, ou du moins un gagne-pain, qui ressentent avec acuité les défauts de l'aristocratie privilégiée » (60 ; 251).

2. A l'étape suivante, il y a un "changement de position des intellectuels" (101) : diffusion de points de vue critiques, diverses formes d'agitation, pamphlets philosophiques ou politiques,

doctrines contre le régime en place. « Rappelons la Révolution française : Voltaire, Rousseau, Diderot, Holbach * Volney, Helvetius, D'Alembert, Condorcet, Bernardine de Saint-Pierre, Beaumarchais. Ce sont tous des rebelles qui ont dirigé le pouvoir de leur esprit contre l'église et l'État » (60; 44). Cet état de conscience publique, que l'on peut appeler « esprit révolutionnaire », commence à se répandre partout.

3. Puis le régime tente de conjurer la menace grandissante par des réformes partielles (par exemple, les initiatives de Louis XIV en France, les réformes de Stolypine en Russie), mais ces tentatives sont perçues comme tardives et violentes, comme un signe de faiblesse, et par conséquent, ils sapent encore plus le régime précédent.

4. L'incapacité de plus en plus évidente des autorités à gouverner efficacement aboutit à la « paralysie de l'État » (157 ; 190). Cela donne finalement aux révolutionnaires l'opportunité de s'emparer du pouvoir.

5. L'ancien régime s'effondre et une lune de miel révolutionnaire s'installe - une période d'euphorie après la victoire.

6. Parmi les gagnants, il y a des signes de division interne sur une question cardinale : les conservateurs s'efforcent d'obtenir des changements minimes, les radicaux veulent pousser ces changements de manière décisive, les modérés sont en faveur de réformes progressives.

7. Les réformateurs modérés dominent, essayant de maintenir une certaine continuité avec le régime précédent. Ceci est en conflit avec les espoirs, les espoirs et les rêves des masses, et les déçoit.

8. Les radicaux et les extrémistes sont capables d'exploiter le mécontentement généralisé, de mobiliser les masses et de déplacer les modérés.

9. L'étape de la « terreur » commence, lorsque les radicaux tentent d'imposer l'ordre par la force et d'effacer tous les signes de l'ancien régime. Les troubles sociaux émergents créent un terrain fertile pour la prise du pouvoir par les dictateurs ou les militaires.

10. Un certain équilibre est progressivement rétabli, la dernière étape commence - "Thermidor", ou "guérison de la fièvre révolutionnaire" (60; 205), lorsque "les excès des radicaux sont condamnés et l'accent passe des changements politiques au progrès économique et à la formation de la structure d'institutions stables" (157; 192).

L'analyse présentée révèle un certain nombre d'aspects importants du phénomène considéré. Cependant, nous apprendrons comment se produire

révolution, mais nous n'obtenons pas de réponse à la question la plus essentielle : Pourquoi ils arrivent. Ce dernier est le domaine de la théorie, pas les « histoires naturelles » des révolutions. Toute théorie digne de ce nom doit comporter au moins trois éléments : 1) une image généralisée, ou modèle conceptuel, d'un phénomène ; 2) la sélection de certains facteurs, ou variables, comme déterminants, causes ou mécanismes primaires de la révolution ; 3) la formulation d'un certain nombre d'hypothèses vérifiables sur les interdépendances de ces variables, en particulier, l'origine, le cours et les conséquences de la révolution.

Les modèles de la révolution

La classification la plus générale des théories de la révolution repose sur certaines images, ou modèles. Certaines théories placent l'activité, la mobilisation des personnes au centre de leurs modèles, d'autres - le contexte structurel, les conditions dans lesquelles se déroulent les révolutions. Parmi les premiers, le traditionnel peut être considéré comme le « modèle volcanique », selon lequel des révolutions éclatent par le bas, spontanément, à la suite de l'accumulation de tension générale, de mécontentement, d'hostilité, dépassant une certaine limite. Les forces motrices sont les masses de personnes désespérées qui ne peuvent pas vivre à l'ancienne. Il s'agit d'une image « d'explosions périodiques répétées de tensions sociales et psychologiques qui bouillonnent comme de la lave sous la croûte terrestre ou font rage comme de la vapeur dans un geyser » (30 ; 49).

Dans le cadre d'un autre « modèle conspirationniste », l'accent est mis sur les activités des « conspirateurs », qui au départ ne représentent aucune masse, mais agissent comme des agitateurs extérieurs poussant les masses à des actions révolutionnaires. Les gens deviennent victimes de manipulation, de propagande et d'idéologie, à l'aide desquelles des révolutionnaires professionnels (ou des groupes parmi leurs dirigeants) les incitent à l'action. Les révolutions sont donc « l'œuvre d'éléments subversifs qui, simplement brillamment, avec des promesses trompeuses et de la coercition, provoquent les masses à la violence » (30 ; 49). En d'autres termes, les révolutions sont le résultat d'un complot. « La révolution est favorisée par la force et l'artificialité. Ses graines, jetées dans un sol fertile, sont fécondées par des jardiniers révolutionnaires et germent mystérieusement grâce aux mêmes jardiniers, contrairement aux forces de la nature » (60 ; 86).

Les modèles du deuxième type se concentrent sur le contexte structurel. Ils supposent que dans toute société

il y a toujours une grande réserve de mécontentement, qui ne se transforme en révolution que dans certaines conditions structurelles favorables. Les révolutions ne sont pas « créées », mais « libérées ». Selon le modèle de « soupape de sécurité pour l'évacuation de la vapeur », ils ne « brisent » que lorsque le contrôle gouvernemental tombe en panne, les mesures répressives sont assouplies et l'État s'effondre. « Des situations révolutionnaires se sont développées en raison de la crise militaro-politique de l'État et de la domination de certaines classes sur d'autres. Ce n'est que grâce aux opportunités ainsi créées que les dirigeants révolutionnaires et les masses rebelles ont pu achever les transformations révolutionnaires » (357; 17).

Une autre variante de cette approche pourrait être appelée le modèle du trésor trouvé. Les révolutions surviennent dans le contexte de l'émergence de nouvelles ressources et opportunités. Parmi eux, le rôle décisif est reconnu aux « capacités des structures politiques » qui donnent des chances d'action collective. Un rôle important est également joué par le facteur environnemental qui unit les masses de personnes dans les agglomérations urbaines et industrielles. Enfin, selon certains auteurs, la désorganisation sociale et le déséquilibre (déséquilibre systémique) provoqués par un changement social rapide créent des conditions structurelles favorables à la mobilisation révolutionnaire.

Chacun des deux types de modèles que nous avons discutés, axés sur l'activité et la structure, semble contenir une part de vérité. Probablement à l'avenir, la théorisation prendra un caractère plus éclectique et multidimensionnel. Une tentative est susceptible d'intégrer toutes les parties du phénomène complexe de la révolution dans un modèle cohérent en interne. Considérons plus en détail quelques théories de la révolution qui peuvent fournir la matière d'une telle future synthèse.

Théories fondamentales de la révolution

Je propose d'illustrer les quatre principales "écoles" de la théorie de la révolution - comportementale (comportementale), psychologique, structurelle et politique - avec les travaux de leurs représentants les plus célèbres. La discussion sera très sélective et brève si nécessaire (397).

1. La première théorie moderne de la révolution a été proposée en 1925 par Pitirim Sorokin (370). Il tire ses conclusions principalement sur l'expérience de la révolution russe de 1917, au cours de laquelle

n'a pris aucune part. Sa théorie peut être considérée comme béhavioriste, car il s'est concentré sur les causes « donnant lieu à des déviations révolutionnaires du comportement humain » (370 ; 367), et a recherché les raisons de cette « déviation » dans le domaine des besoins fondamentaux, élémentaires et des instincts humains. . "... la mise en scène d'un grand drame, d'une comédie ou d'une tragédie révolutionnaire sur la scène historique est prédéterminée par le premier devoir des réflexes innés refoulés" (370 ; 383). La révolution transforme radicalement le comportement humain typique - une « révolution » du comportement humain se produit immédiatement : les « vêtements » conventionnellement acceptés du comportement civilisé sont instantanément arrachés et une « bête » est libérée pour remplacer la société (370 ; 372). Sorokin retrace et documente des changements similaires dans divers domaines de la vie et du comportement humains. De tels changements incluent : "la suppression de l'instinct de propriété des masses", "la suppression du réflexe sexuel", "la suppression de l'impulsion pour la compétition, le travail créatif, l'acquisition d'expériences diverses", "la perversion des valeurs religieuses, morales, esthétiques et autres formes de comportement acquises » (370 ; 41-169). Tout cela «conduit au dysfonctionnement des instincts conditionnés, viole l'obéissance, la discipline, l'ordre et d'autres formes de comportement civilisé et transforme les gens en hordes de fous déchaînés» (370; 376).

L'auteur pose alors la question théorique principale « pourquoi ? et avance deux hypothèses principales pour y répondre. Le premier fait référence aux forces motrices des masses révolutionnaires. « La condition préalable immédiate à toute révolution a toujours été une augmentation le nombre d'instincts de base supprimés de la majorité de la population, ainsi que l'impossibilité d'une satisfaction même minime » (370 ; 367). "La suppression générale des instincts humains fondamentaux", ou la suppression d'un grand nombre d'entre eux conduisent inévitablement à une explosion révolutionnaire. Pour cela « il faut aussi que la « répression » se répande le plus largement possible, et sinon parmi l'écrasante majorité, du moins parmi un groupe assez important de la population » (370 ; 369). Parmi les instincts de base, Sorokin énumère : le désir de manger (« réflexe digestif ») ; sécurité individuelle (« instinct de conservation ») ; « Le réflexe d'autoconservation collective ; le besoin de logement, de vêtements, etc.; instinct sexuel; instincts de propriété, d'expression de soi et d'identification personnelle. La suppression du besoin de liberté ("au sens de liberté de parole et d'action"), la liberté de communication, la monotonie de la vie et la suppression de la créativité sont indiquées comme

La deuxième hypothèse concerne la réaction des autorités. "... pour une explosion révolutionnaire, il faut aussi que les groupes sociaux qui gardent l'ordre existant ne disposent pas d'un arsenal de moyens suffisant pour réprimer les inclinations destructrices d'en bas" (370; 370). « L'atmosphère des époques pré-révolutionnaires étonne toujours l'observateur par l'impuissance des autorités et la dégénérescence des classes privilégiées dirigeantes. Ils sont parfois incapables de remplir les fonctions élémentaires du pouvoir, sans parler de la résistance énergique à la révolution » (370 ; 399).

Si les deux conditions - la pression des « classes inférieures » et la faiblesse des « classes supérieures » - coïncident, la révolution devient inévitable.

Cependant, les révolutions n'éliminent pas les conditions de la suppression des instincts ; au contraire, le chaos post-révolutionnaire augmente les difficultés à satisfaire les besoins fondamentaux. Les gens commencent à lutter pour l'ordre et la stabilité. Dans le même temps, la ferveur révolutionnaire s'épuise, car il y a un "épuisement accéléré de l'approvisionnement énergétique du corps humain". En réalité, la contre-révolution a de très bonnes chances de gagner. « La population, qui est une masse inerte, est un matériau propice au « moulage » social « par un nouveau répresseur » (370 ; 410). L'heure des tyrans et des despotes est venue. C'est la conclusion ironique de toutes les révolutions.

2. Les théories psychologiques quittent le domaine des réflexes comportementaux ou des instincts de base (fondamentaux) et se concentrent sur le problème des orientations motivationnelles complexes. De telles théories sont proches du bon sens. Il n'est pas surprenant qu'elles aient gagné en popularité et qu'elles puissent désormais être considérées comme la plus développée de toutes les approches. Le plus influent suggéré par James Davis (93) et Ted Gurr (166) appelé la théorie de la « privation relative ». Les révolutions sont causées par un syndrome de conscience morbide qui se répand dans la population. « La pauvreté apporte un coup d'État », ou plutôt, la pauvreté que les gens reconnaissent et qu'ils définissent comme une injustice, les pousse à se révolter.

Selon W.J. Runsiman, « le degré de privation relative est une mesure de la différence entre la situation souhaitée et la façon dont une personne l'imagine » (348 ; 10). Dans la formulation de Ted Gurr, c'est « la différence perçue entre les attentes de valeur (les choses et les conditions de vie que l'on pense être

les gens qu'ils méritent en toute équité) et valorisent les opportunités (les choses et les conditions qu'ils peuvent réellement obtenir) " (166, 24).

Si les gens sont même extrêmement pauvres, mais le tiennent pour acquis, comme une prescription du destin, de la providence ou comme une conformité à un statut social prédéterminé, alors la fermentation révolutionnaire ne se produit pas. Ce n'est que lorsqu'ils commencent à se demander ce qu'ils devraient avoir en termes d'équité, et à ressentir la différence entre ce qui est et ce qui aurait pu être, alors un sentiment de privation relative apparaît. Ce sentiment est étroitement lié au sentiment d'injustice résultant de la comparaison de ce que les gens ont réellement et de ce que d'autres comme eux ont déjà réalisé. Le thème de la privation et de l'injustice pénètre la conscience sociale dans la période précédant immédiatement la révolution. « Les gens doivent être conscients de leur pauvreté et de leur oppression, et aussi comprendre que la pauvreté et l'oppression ne sont pas l'ordre naturel du monde. Il est curieux que dans ce cas l'expérience seule, aussi difficile soit-elle, ne suffit pas » (212 ; 86). « Les révolutions ne peuvent se passer du mot « justice » et des sentiments qu'il suscite » (60 ; 35).

Comment survient ce syndrome ? Quelle est son origine ? Si nous ajoutons la dimension du temps, nous pouvons alors distinguer trois voies de développement historique, qui conduisent à l'émergence d'un sentiment accru de privation relative, atteignant un niveau révolutionnaire. L'essence du premier est qu'en raison de l'émergence de nouvelles idéologies, de nouveaux systèmes de valeurs, de doctrines religieuses ou politiques qui établissent de nouvelles normes que les gens méritent et sont en droit d'attendre, ou en raison de "l'effet de démonstration", la privation devient intolérable . Les gens "s'aigrent parce qu'ils sentent qu'ils n'ont pas assez d'argent pour changer leur vie, pour réaliser leurs attentes". (166; 50). Cette situation peut déclencher une « révolution des espoirs éveillés » (figure 20.1).

Dans le second, directement opposé, les situations d'espoir restent à peu près au même niveau, mais une baisse significative du niveau de vie se produit inévitablement. Cela peut arriver à la suite d'une crise économique ou financière, de l'incapacité de l'État à assurer la sécurité publique, en raison d'un rétrécissement du cercle des participants à la vie politique, d'un virage vers un régime autocratique ou dictatorial. L'écart entre ce que les gens pensent mériter et ce qu'ils ont réellement peut devenir insupportable. "L'homme devient aigri

meugler

Temps

Riz. 20.1. Effondrement (privation) d'espoirs.