L'homme comme sujet de philosophie

Platon a vu dans l'homme « une créature sans ailes, à deux pattes, avec des ongles plats ; la seule créature susceptible de connaissance basée sur le raisonnement. " Aristote croyait que l'homme est un animal social doté de raison, s'améliorant moralement dans un état juste. Selon le philosophe, la socialité distingue une personne des autres êtres vivants. Aristote fut le premier à introduire le terme « anthropologie », avança l'idée d'une complication progressive de l'organisation des êtres vivants (« échelles des êtres »).

Outre l'idée d'améliorer l'individu par son inclusion dans l'ensemble social (dans l'État), l'idée d'une vie vertueuse et heureuse a été réalisée en libérant une personne du pouvoir du monde extérieur (par exemple, dans l'éthique d'Épicure). Plutarque (Ier siècle) croyait que le caractère d'une personne par la concentration de sa volonté se réalise dans l'activité, qui est l'incarnation du désir - la recherche d'un objectif, guidée par la raison et les sentiments. Pour Plutarque, un acte, une activité est une condition de réussite dans la lutte de la vie contre les circonstances et le destin.

Dans la philosophie médiévale, l'homme était considéré comme faisant partie intégrante de l'ordre divin dans le monde. Augustin a représenté l'âme comme indépendante du corps et c'est lui qui s'est identifié au concept d'« homme ». Thomas d'Aquin voyait en l'homme l'unité du corps et de l'âme, le considérait comme un être intermédiaire entre un animal et un ange. Une scission tragique a été observée chez l'homme (incohérence. - VC.). Il possède un don divin - le libre arbitre et en même temps est esclave de ses passions et de ses attractions. L'homme est plus élevé que le cosmos et devrait être le seigneur de la nature, mais à cause de sa chute, il n'a même aucun pouvoir sur lui-même et est complètement dépendant de la miséricorde divine.

L'époque de la Renaissance, au lieu de l'idée religieusement ascétique du péché de la chair et de la vie terrestre de l'homme, a proclamé sa grandeur, sa dignité, a justifié la valeur autosuffisante de l'homme et de sa vie terrestre.

Dans les temps modernes, l'attention était portée sur le monde intérieur de l'homme. Blaise Pascal(1623 - 1662) a souligné le lien entre la raison et la moralité, a soutenu: "L'homme n'est qu'un roseau, le plus faible de la création de la nature, mais il est un roseau pensant." Une tentative a été faite pour révéler la nature de l'homme, qui a été présentée comme "la somme de ses ... capacités et pouvoirs, tels que la capacité de manger, de bouger, de se reproduire, de ressentir, de raisonner, etc. Ces capacités... sont contenues dans la définition de l'homme en tant qu'animal doué de raison." Les capacités physiques et spirituelles, les qualités fondamentales des personnes (rationalité, recherche du bien-être, bonheur, justice, vertu) peuvent être réalisées, selon Hobbes, dans un état construit sur la base d'un contrat social.

D. Locke attachait une grande importance à la formation de l'harmonie du corps et de l'esprit, aux débuts physiques et spirituels d'une personne. L'homme a commencé à être vu comme une chose fonctionnant avec des objets matériels et idéaux. Au XVIIIe siècle. L'Américain W. Franklin a défini l'homme comme « un animal qui fabrique des outils ». Holbach a vu la véritable essence de l'homme dans le domaine de la morale et de la pensée. Ainsi, le philosophe distinguait l'homme des animaux et partageait l'attitude pédagogique idéaliste générale - "les idées gouvernent le monde". En même temps, Holbach penchait pour le mécanisme, supposant que nos âmes sont soumises aux mêmes lois physiques que les corps matériels. Une personne, selon Voltaire, participe au bien et au mal, au plaisir et à la souffrance, est dotée de passions pour agir rationnellement, elle est incompréhensible, tout comme le reste de la nature est incompréhensible. Lametrie, s'appuyant sur les données de l'anatomie et de la physiologie, a prouvé l'unité de la matière vivante, a écrit sur la possibilité de transformation d'un singe en homme dans certaines conditions. Il a approché l'idée de la sélection naturelle, arguant que tous les types de nature vivante sont le résultat du processus de remplacement d'organismes moins parfaits par des organismes plus parfaits, mieux adaptés à la survie. L'homme est le résultat de l'auto-développement de la matière, et le corps humain est une machine qui s'allume d'elle-même, la personnification du mouvement continu.

Les représentants de la philosophie allemande classique ont essayé de surmonter l'interprétation mécaniste dans la compréhension de l'homme. Partant de la compréhension dualiste de l'homme en tant qu'être appartenant à deux mondes - la nécessité naturelle et la liberté morale, Kant distinguait « l'anthropologie philosophique » en termes « physiologiques » et « pragmatiques » : le premier donne une idée de ce que la nature fait de l'homme, et le second - "ce que lui, en tant que créature agissant librement, fait ou peut faire de lui-même". Dans une interprétation postérieure (à partir de la fin du XIXe siècle), le concept d'« anthropologie philosophique » désigne la doctrine de la nature et de l'essence de l'homme. Hegel croyait qu'une personne réalise son essence spirituelle, dépassant le naturel, en s'inscrivant dans la diversité des relations de la vie publique (famille, propriété, État, loi, etc.). Activité pratique Kant, Fichte et Hegel l'entendaient abstraitement comme l'activité de la pensée, de la volonté, de l'esprit. Selon L. Feuerbach, l'essence d'une personne est en grande partie déterminée par son corps, et la personne elle-même a un esprit, un cœur et une volonté capables d'aimer. L'homme, dont la nature est la base, est un sujet universel et suprême de la philosophie. Dans cette approche, avec des avantages incontestables, il n'y a pas de vision historique concrète d'une personne, cela n'explique pas pourquoi différentes personnes ont un contenu si différent de leur vie.

K. Marx et F. Engels ont développé l'idée matérialiste générale de la détermination de l'homme par la réalité naturelle et sociale objective. Ce concept est complété par l'idée d'activité humaine, qui s'est développée dans le cadre de l'idéalisme. Le marxisme relie la compréhension de l'essence de l'homme aux conditions sociales de son fonctionnement et de son développement, activité consciente, au cours de laquelle l'homme est un préalable et un produit de l'histoire. F. Engels a noté que l'homme avec toute chair et tout sang appartient à la nature. Cependant, la chose principale dans la nature humaine est le conditionnement social. Le marxisme ne nivelle ni ne minimise les qualités spécifiques des individus ; il prend en compte le caractère, la volonté, les capacités et les passions d'une personne.

F. Nietzsche (1844 - 1900) a noté la dualité contradictoire de l'homme. En lui " créature et créateur connectés ensemble: dans une personne il y a de la matière, un fragment, de l'argile, de la saleté, un non-sens, le chaos; mais dans l'homme il y a aussi un créateur, un sculpteur... ». Nietzsche croyait que l'Europe du XXe siècle. ce sera l'Europe de la masse déshumanisée, la foule. Contrairement à cela, le philosophe a rejeté le nivellement de l'homme. L'idéal de Nietzsche était l'image du "surhomme" en tant que représentant d'un nouveau type de personnes, concentré sur l'auto-création, l'amélioration de soi, surpassant leurs contemporains dans leurs capacités. Sous-estimer la personne moyenne (représentante des masses) est pour le moins inhumain, mais l'idée nietzschéenne de l'évolution progressive de l'humanité basée sur la purification des vices et l'utilisation des forces d'individus plus doués est productive.

Les représentants de la philosophie anthropologique, en particulier existentialiste, se sont opposés au "dictat" des abstractions philosophiques et des choses matérielles, le thème principal de leurs réflexions a choisi l'existence, le monde spirituel de l'homme, son expérience individuellement unique. Par exemple, interprétant subjectivement une personne, J. Sartre a écrit qu'une personne existe autant qu'elle se réalise à travers la totalité de ses actions, à travers la décision de prendre une certaine position. Les existentialistes croient que l'existence de l'homme est menacée en raison de la technicisation de la société et de l'homme, du danger de guerre nucléaire, de la doctrine marxiste, qui absolutise l'universalité du travail et de la technologie.

Avec l'accélération du progrès social, la philosophie religieuse se renouvelle, « s'anthropolise ». N. A. Berdyaev a noté que beaucoup ont écrit des justifications de Dieu, la théodicée, il est temps d'écrire la justification de l'homme - l'anthropodie. Selon le philosophe, une personne est placée devant de nombreux mondes selon différentes formes d'activité : le monde de la vie quotidienne, religieux, scientifique, artistique, politique, économique. Ces mondes marquent la formation de la personnalité. Berdiaev dans ses ouvrages "Dialectique existentielle du divin et de l'humain", "Sur le but de l'homme" a vu la contradiction dialectique de l'homme : il est limité et infini, peu spacieux et peut contenir l'univers, dans les profondeurs de l'inconscient il dépasse les frontières de la conscience et rejoint les éléments cosmiques. L'homme contient potentiellement tout et n'actualise que peu. C'est un être insatisfait de lui-même et capable de se reconstruire. Dans l'ensemble, l'homme, remarqua Berdiaev, est une condition préalable à toute connaissance philosophique, parce que l'homme philosophe aussi pour l'homme.

Le naturalisme moderne dans l'interprétation de l'homme se réalise dans la description de l'homme par analogie avec d'autres organismes complexes, dans la version de l'homme comme un « animal raté », voué par son infériorité biologique à rechercher des modes d'existence « contre nature ».

Une contribution significative au développement de l'anthropologie philosophique a été apportée par Ernst Cassirer(1874 -1945), qui a défini que l'homme est un animal qui a inventé des symboles et vit dans leur monde, et Max Scheler(1874 - 1928), qui soutenait que l'homme est un être libre et ouvert, encore en devenir et en formation.

L'anthropologie philosophique moderne analyse toutes les couches de la vie humaine (instincts, pulsions, émotions, etc.), est occupée à rechercher les fondements anthropologiques de la vie, de la culture, de la morale, du droit, des institutions sociales, étudie les relations interpersonnelles basées sur les sympathies naturelles des de reconnaissance « l'autre », la communication mutuelle grâce à l'empathie ou au langage commun. Arnold Gehlen(1904 - 1976) dans son œuvre principale Man. Sa nature et sa position dans le monde » (1940) donnaient une description intégrative de l'homme en tant qu'être intégral et unifié, ne se désintégrant pas en« corps »et« âme ». Pour décrire une telle personne, les concepts clés sont « action », « communauté », « culture ». Une personne doit gagner les conditions de son existence du monde et en même temps se comprendre. Les institutions et les normes sociales apparaissent dans le concept de Gehlen comme des formes qui compensent l'insuffisance biologique d'une personne et réalisent ses aspirations de vie. Helmut Plesner(1892 –1985) a interprété une personne dans l'unité de ses côtés biophysique et spirituel. Selon Plesner, la capacité d'un organisme vivant à interagir avec l'environnement se réalise de différentes manières : chez les végétaux - par simple « insertion » dans l'environnement ; chez les animaux - une manifestation d'une certaine indépendance par rapport à l'environnement; chez l'homme, l'excentricité. Ce dernier se manifeste dans les sphères intellectuelle-morale et émotionnelle-comportementale. Plesner a formulé quelques normes pour le développement interne et la relation externe d'une personne à l'environnement. Premièrement, une personne doit se faire qui elle est. Il gère sa vie sur la base de la culture. Deuxièmement, une personne non seulement se dissout dans le monde, mais a également une distance par rapport à lui. Troisièmement, la personne est déséquilibrée. Après avoir réalisé quelque chose, il ne peut pas trouver la paix, mais s'efforce de se changer sans cesse, restant toujours un secret pour lui-même.

Les théoriciens étrangers contemporains se préoccupent du sens de la vie et des orientations de valeurs d'une personne, des voies de sa réalisation de soi. A. Peccei dans son livre "Les qualités humaines", analysant la technicisation totale de la vie, a noté la nécessité d'une "révolution humaine" à travers le développement des capacités intellectuelles, sensuelles et corporelles d'une personne. Selon un certain nombre de philosophes, il s'agit de rendre le travail plus sain à l'aide de la physiologie, de la médecine et de la psychotechnique, d'adapter la machine à une personne. Pour contrôler le progrès technique, il faut à la fois des "mesures externes" - un changement dans le mode de production et "l'effort humain interne", dans lesquels il procède de sa raison, de sa volonté, de son amour et d'autres mouvements de l'âme. Ainsi, "l'intégrité" d'une personne et l'harmonie du monde sont atteintes.

D. Otten, G. Wobrub, G. Glazer, L. Brown pensent que la transformation de la société à l'aide de technologies de pointe présuppose des qualifications élevées, une culture humaine générale développée, une augmentation des loisirs et un changement dans le mode de vie individuel. F. Gross souligne que le pluralisme est la condition principale de l'existence de sociétés complexes. Cela nécessite non seulement la tolérance pour les valeurs de divers groupes et la présence de certaines normes communes, mais aussi la "démocratie économique" (la coexistence de diverses formes d'activité économique), la justice sociale (surmonter les grandes différences de revenus).

Dans le processus historique, le humanisation société. Au sens étroit du terme, l'humanisme est un mouvement idéologique formé à la Renaissance, dont le contenu est l'étude et la diffusion des langues anciennes, de la littérature, de l'art, etc. L'humanisme au sens général du terme signifie lutter pour l'humanité, pour créer les conditions d'une vie digne d'une personne. L'humanisme apparaît lorsqu'une personne commence à réaliser son rôle dans l'univers, son but, le sens et le but de son être. À l'heure actuelle, l'accent mis sur l'humanisme pratique s'intensifie - une activité déterminée pour créer des conditions pour l'élévation de la vie humaine conformément aux normes de la conscience humaniste. L'humanisme moderne considère l'homme non seulement comme le but le plus élevé, comme ce fut le cas avec Kant, mais aussi comme un moyen de résoudre divers problèmes pratiques *, prévoit un mode de vie moral sur une base matérielle digne d'une personne, une situation socio-économique favorable. contexte politique, est réalisée conformément au développement de la nature ...

L'affirmation de l'humanisme est une alternative à des opportunités indésirables dans l'évolution future de la société telles que : a) la formation d'une personne unidimensionnelle qui dirige son énergie vers la réalisation d'un moment particulier de son être ; b) la transformation d'une personne dans les conditions de la civilisation électronique en un être "virtuel", suivie de son remplacement par un cyborg, un bio-ordinateur.

Le transhumanisme en tant que mouvement culturel a émergé dans les années 90. siècle dernier aux États-Unis. Il se concentre sur la combinaison des percées scientifiques et de la haute technologie avec l'idée philosophique de surmonter les limitations mentales et physiques naturelles inhérentes à l'homme. F. Fukuyama au début des années 2000. dans le livre Notre avenir posthumain. Conséquences de la révolution biotechnologique "a commencé à écrire sur la prochaine" fin de l'homme "devenant un posthumain. M. Foucault a également réfléchi à la « fin humaine ».

L'humanisme classique considérait l'identité d'une personne comme indissociable de la corporéité comme mode d'existence. Les transhumanistes pensent qu'il est nécessaire d'utiliser de nouvelles méthodes technologiques pour aller au-delà de cette existence. "Les possibilités de changer notre substrat biologique", explique DI Dubrovsky, "se multiplient... Mais il y a aussi de nombreuses craintes liées aux conséquences imprévisibles de l'invasion du génome humain, avec le réarrangement des relations fonctionnelles entre organes naturels et artificiels , etc. ... Et alarmante est l'attitude dominante de ces concepts envers le remplacement le plus tôt possible du substrat biologique par un substrat artificiel, au lieu de diriger les efforts principaux vers l'étude et la préservation de la vie comme valeur la plus élevée.

Dans le cadre de la philosophie humaniste, on peut parler d'amélioration, de changements dans les limites d'une personne, de sa matière organique, et non de la transformation d'une personne en un post-être rationnel, pouvant conduire à l'élimination de la nature humaine. L'inclusion d'organes artificiels dans le corps humain (diverses prothèses, stimulateurs cardiaques, par exemple, en France ils ne se sont pas limités aux valves cardiaques, mais ont fabriqué un cœur artificiel et l'ont mis en production) est raisonnable et nécessaire pour prolonger l'espérance de vie et améliorer l'efficacité du fonctionnement humain, mais il ne doit pas franchir la ligne lorsqu'une personne cesse d'être elle-même. Par exemple, comment évaluer l'implantation d'une puce dans le cerveau humain ? Cela change fondamentalement le mode de communication même, l'inclusion d'une personne dans la société. De plus, la créature avec la puce est susceptible d'être zombifiée.

Les valeurs et leur rôle dans la société et la vie humaine

Le problème de l'homme en philosophie. Personnalité et société.

Sujets abstraits

Formes de conscience publique.

5. Caractéristiques de la culture spirituelle de la société.

Termes à retenir : spiritualité, production spirituelle, être social, conscience sociale, fonctions sociales, identité nationale.

Questions de recherche de problèmes :

1. De quoi dépend la formation du monde spirituel d'une personne ?

2. Sur quelle base est la formation de la vie sociale ?

3. Qu'est-ce qui est nécessaire pour la réalisation maximale de l'activité sociale d'un individu ?

4. Traditions ou innovations contribuent au développement de la culture spirituelle ?

5. Quelle est la nature contradictoire du développement du caractère social ?

6. Comment se manifeste la spécificité de la conscience de masse ?

1. Culture spirituelle de la société.

2. La conscience publique comme moteur du progrès.

3. Conscience ordinaire.

4. Conscience théorique.

5. Formes de conscience sociale.

Bibliographie

1. Barulin V.S. Philosophie sociale. En 2 parties : manuel. - M., 1993.

2. Krapivensky S.E. Philosophie sociale : manuel. - Volgograd, 1995.

3. Mezhuev V.M. Culture et histoire. - M., 1977.

4. Peccei A. Qualités humaines. - M., 1995.

5. Saraf M. Ya. Culture et civilisation. - M., 1994.

6. Khomyakov A.S. Composition en deux volumes. - M., 1994.

7. Weber M. L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme // Weber M. Ouvrages choisis. - M., 1990.

8. Production spirituelle. - M., 1981.

9. Ilyin I. A. Le chemin du renouveau spirituel. - M., 1993.

10. La conscience publique et ses formes. - M., 1986.

11. Ortega y Gasset X. Déshumanisation de l'art // Esthétique. Philosophie de la culture. - M., 1991.

12. Frank S. L. Fondements spirituels de la société. - M., 1993.

1. L'homme comme sujet de philosophie.

3. Personnalité et société.

4. Le concept de valeur en philosophie. Valeur, évaluation, orientation vers la valeur.

Variabilité des points de vue sur l'essence d'une personne. L'histoire de la philosophie est pleine de divers concepts de l'essence de l'homme. Dans la pensée philosophique ancienne, il était principalement considéré comme une partie du cosmos, comme une sorte de microcosme, dans ses manifestations humaines subordonnées à un principe supérieur - le destin. Certes, déjà Aristote pose le problème du rapport entre le biologique et le social chez l'homme. Dans la vision chrétienne du monde, une personne est perçue comme un être, dans lequel deux hypostases sont initialement inextricablement liées : l'esprit et le corps. Cependant, contrairement à Aristote, le problème de la nature dualiste de l'homme prend ici une forme mystifiée de conflit éternel et d'opposition incompatible du spirituel et du corporel, comme sublime et bas. La combinaison de ces substances polaires dans l'homme était considérée par les ecclésiastiques comme la punition de Dieu pour la race humaine pour le péché originel, dont la délivrance n'est possible qu'après la mort, par la souffrance, l'obéissance et le travail acharné de la vie terrestre, par l'humiliation et la suppression de le corps dans l'homme, la libération de l'âme du corps. Ainsi, Thomas d'Aquin croyait que l'homme est un être intermédiaire, situé entre le monde des animaux et celui des anges.

À la Renaissance, les anciennes idées sur l'homme en tant qu'être corporel-spirituel intégral, en unité avec sa nature, renaissent, des doctrines se construisent sur la nécessité d'un développement et d'une amélioration complets de l'âme et du corps d'une personne. La plupart des matérialistes français de cette époque voyaient dans l'homme un animal animé, connecté seulement extérieurement à l'environnement, naturel et social.

Hegel considérait l'individu dans le contexte de l'ensemble socio-historique comme un produit d'interaction active, mais il n'a pas créé un enseignement holistique sur l'homme du fait qu'il déduit toute la diversité des formes naturelles et sociales de « l'idée absolue ."

Feuerbach rejette l'interprétation idéaliste de l'homme, mais en même temps rejette la dialectique du social et du naturel, réduisant toute l'essence de l'homme au naturalisme biologique, et la société à une connexion abstraite, principalement biologique entre les individus.

A partir du marxisme, l'homme devient le centre du savoir philosophique. La condition déterminante pour la formation d'une personne est considérée ici comme le travail. Au travail, une personne change constamment les conditions de son existence, les transformant en fonction de ses besoins en développement. Le travail est impossible dans une seule manifestation et agit dès le début comme un travail collectif et social. Le développement de l'activité de travail a globalement changé l'essence naturelle de l'ancêtre humain. En termes sociaux, le travail impliquait la formation de nouvelles qualités sociales d'une personne, telles que : le langage, la pensée, la communication, la conviction, la vision du monde, etc. Tout cela signifiait l'émergence d'une nouvelle espèce biologique, l'Homo sapiens, qui dès le début agi en tant que personne sociale.

Vues contemporaines. Quant à la philosophie moderne, on y distingue quatre directions principales dans l'interprétation de l'homme : technocratique, anthropologique, religieux-idéaliste et biologisante. Chacun d'eux touche à un aspect réel, cependant, en dehors du développement historique, il absolu l'aspect distingué.

Direction technocratique. Les représentants de la tendance technocratique professent un optimisme injustifié à propos d'une personne dans la future société technotronique de consommation de masse: la révolution scientifique et technologique lui donne la satiété, la culture de masse - le divertissement. Même si nous supposons que la révolution scientifique et technologique élimine à elle seule les problèmes sociaux aigus, alors une telle personne, tout en restant un fonctionnaire et un consommateur, perd sa véritable spiritualité et se déshumanise.

Orientation anthropologique. Les partisans de la direction anthropologique voient la spécificité essentielle d'une personne non pas dans son développement socio-historique, mais dans une propriété unique distincte. Pour les représentants de ce courant, l'humanisme abstrait est caractéristique : une personne en général doit se libérer du carcan de la société bourgeoise et se réaliser. A cet égard, des recommandations sont données : d'un rejet généralisé de la vie quotidienne bourgeoise (représentants de l'école de Francfort) à un appel à un déni permanent de tout ce qui existe, car, disent-ils, c'est la seule façon pour une personne de préserver sa liberté. Considérons quelques points de vue.

Max Scheler. Pour lui, l'essence d'une personne est déterminée par un principe extranaturel et intemporel, qui est désigné comme « esprit ». L'esprit distingue l'homme des animaux et fait de lui un être suprême. Nous ne pouvons comprendre l'essence de l'homme qu'en comprenant l'esprit lui-même, en trouvant sa place dans la structure de l'être. Scheler distingue quatre niveaux d'être. Le premier est formé par les inclinations naturelles et les affects d'une personne, qui sont de nature inconsciente. La deuxième étape est la vie instinctive d'une personne, qui a une modération sensuelle. Il relie la troisième étape à la présence de réflexes conditionnés qui régissent le comportement humain. Enfin, la quatrième étape de l'être caractérise une personne comme un être de raison. A ce stade, une personne apparaît comme un esprit. La définition principale de l'esprit est son indépendance vis-à-vis du monde extérieur. L'esprit est libre, avant tout, de la nature. L'esprit s'oppose aux forces biologiques. À cet égard, Scheler critique diverses théories naturalistes qui ignorent la différence entre la nature et l'esprit et réduisent l'essence de l'homme à sa nature biologique. Et en cela, il a raison. Cependant, il rend cette différence absolutisée, transformant une personne en une entité intemporelle, arrachée non seulement à sa base naturelle, mais aussi à la société. Certes, il a tenté de considérer une personne dans le cadre des relations sociales. Il dit que le monde des valeurs dépend de l'environnement social. À cet égard, il critique la société bourgeoise, montre son rôle négatif dans la formation de l'homme. Il constate que le système de valeurs bourgeois oriente de plus en plus le monde spirituel de l'individu vers les valeurs matérielles au détriment des valeurs spirituelles. En même temps, les relations sociales ne sont considérées par Scheler que comme une force extérieure à une personne. Selon Scheler, l'homme est conditionné à la fois biologiquement et socialement. Mais en tant que personne, il est associé à l'esprit, qui détermine son seul et unique caractère. Ainsi, la personnalité dans les enseignements de Scheler n'est en aucun cas essentiellement liée ni à la nature ni à la société, elle se situe au-dessus d'elles. Dans son concept, Scheler considère une personne, en fin de compte, comme une entité autonome s'opposant au monde qui l'entoure.

K. Jaspers. Le point de départ des enseignements de Jaspers est la fourniture de l'unité initiale indissoluble de l'homme et du monde extérieur. A Jaspers, l'homme est divisé en deux parties : naturelle et sociale. Une personne agit comme un être réel, comme une corporéité en fonction de son existence dans le monde spatialement sensible. Il devient un être social par la vie en société. L'existence d'une personne dans la société apparaît à Jaspers comme un I social. À cet égard, une personne est caractérisée comme un porteur de rôles sociaux, de besoins, d'orientations de valeurs. Cependant, le je social n'est qu'une caractéristique extérieure d'une personne, qui n'exprime pas son essence, son être véritable. Le monde social n'est pas un monde vrai, faux, qui n'est pas construit par une personne selon son moi intérieur.Dans le monde réel, ce moi intérieur ne se manifeste pas. Dans la masse, une personne n'entend pas la voix du Je et agit guidée par des impulsions venues de l'extérieur. Il obéit à l'ordre, aux règles et les fait siennes en même temps. Ainsi, dans le monde réel, il y a une substitution de l'essence humaine, la tromperie.

Le problème du moi intérieur, de sa relation avec le monde extérieur, existe réellement. Chaque personne a une conscience de soi, son propre moi intérieur.Jaspers souligne à juste titre le fait que le moi intérieur d'une personne n'est pas réduit à des rôles sociaux qui le caractérisent principalement de l'extérieur. Le je intérieur est plus large que l'essence sociale d'une personne, c'est la conscience qu'une personne a d'elle-même comme une certaine intégrité, incluant à la fois les aspects naturels et sociaux. Il est également vrai que les rôles sociaux peuvent avoir un impact négatif sur la formation de la véritable identité d'une personne. Cependant, tout cela ne permet pas encore de nier le caractère social du moi intérieur.En réalité, le moi lui-même n'est pas quelque chose d'absolument intérieur, il se forme dans le processus de la vie sociale et de l'activité humaine. Jaspers, cependant, ne voit dans la socialité qu'un moment négatif qui empêche l'auto-divulgation de notre je. Par conséquent, la tâche de l'analyse existentielle, il considère la reconstruction, la restauration du monde intérieur d'une personne, le chemin vers lequel se trouve à travers la frontière situations, existence et transcendance. Les situations limites caractérisent l'être dans sa dépression, sa contradiction. Comme l'une de ces situations, il considère la folie (il l'appelle une maladie de la personnalité). Il voit la cause de cette maladie dans le conflit d'une personne avec le monde extérieur. Dans le processus de la maladie, une personne perd le sens de la réalité, s'en libère (on ignore ici que la maladie a une détermination non seulement sociale, mais aussi biologique). La maladie de la personnalité de Jaspers est non seulement destructrice, mais aussi positive. Le sens positif de la maladie est qu'elle crée l'opportunité de se libérer de la personne extérieure et étrangère du monde. La maladie enlève le voile qui nous fermait temporairement.Le vrai sens de l'être, selon Jaspers, se révèle à une personne lors de profonds bouleversements de la vie. L'existence elle-même (l'être véritable) se développe directement à partir des états de crise (l'être existentiel est l'être d'une personne en soi, c'est l'existence d'une personne en tant qu'entité spirituelle). Le naturel et le social sont ici écartés. L'existence est la chose principale chez une personne. Mais l'existence elle-même est impossible. Elle n'est possible que par rapport à la transcendance, c'est-à-dire Par Dieu. Ce n'est que dans la divinité qu'une personne trouve la paix, la stabilité. L'homme est un être authentique en tant qu'être transcendantal, en tant qu'« essence divine ».

Jaspers croit qu'une personne est déjà un produit de la transcendance à sa création. Au début, une personne apparaît comme un plan, comme une voix de conscience. Alors il se construit, mais pas purement à sa discrétion, mais selon le plan de transcendance, prétendument originellement posé dans une personne. La compréhension de la transcendance s'effectue de manière mystique - en lisant des chiffres, qui sont des objets et des phénomènes de réalité. Les phénomènes du monde extérieur sont des signes par lesquels la transcendance communique sa volonté au moi humain.La transcendance peut être comprise d'une autre manière - par la mort, la mort, lorsque nous sommes pleinement unis à Dieu. Si l'état d'une personne dans des situations limites a une valeur subjective pour Jaspers, alors l'être transcendantal a une valeur objective pour lui, car ce n'est que dans la transcendance que le monde intérieur d'une personne reçoit un soutien solide, une stabilité et une paix. Ce n'est que dans la divinité qu'une personne acquiert l'universalité, l'intégrité, l'activité.

Les représentants de la tendance religieuse-idéaliste soutiennent qu'en plus du social et du naturel, il y a quelque chose de troisième chez une personne - une dépendance directe à l'égard des forces surnaturelles, le principe spirituel. Dans tous les cas, une personne n'est pas guidée par une transformation indépendante de la vie terrestre, mais par une introduction à l'autre monde.

Orientation biologique. Sous la forme classique, les tendances de cette direction se sont exprimées au début du XXe siècle. 3. Freud, qui a déclaré le social et le biologique chez l'homme comme des antipodes : le biologique est toujours un péché, focalisé sur le plaisir irresponsable, et le social contrôle et supprime nos instincts biologiques ; la névrose est donc une maladie naturelle de la civilisation.

Des représentants du néo-freudisme (E. Fromm, K. Horney, Carmen) se sont éloignés du freudisme, puisque la dépression des années 30 a montré que non pas le sexe est la cause des névroses, mais des bouleversements sociaux. Le marxisme les a également influencés. Ils ont rejeté la division de la psyché en "ça", "au-dessus de moi" et "moi", ont rejeté la thèse sur le rôle déterminant de l'instinct sexuel et de la pulsion de mort dans la compréhension de l'essence de l'homme, c'est-à-dire. biologie abandonnée. Contrairement à Freud, ils essaient de voir une personne en relation avec les conditions de l'environnement social. Fromm note que la socialisation a conduit à l'esclavage des humains. À cet égard, il critique la société capitaliste, où une personne perd le sens de son propre je. Sous le capitalisme, une personne s'est libérée de ses anciens liens, a acquis la liberté personnelle. Mais parallèlement à cela, le capitalisme lui a apporté un sentiment d'isolement, d'anxiété. Le nouvel état, note Fromm, s'est avéré psychologiquement si insupportable qu'il a suscité un désir d'échapper à la liberté, à la société, pour se sauver soi-même.From considère ce désir d'échapper à la société inconscient. Fromm a conservé l'idée de Freud du rôle déterminant de l'inconscient comme base pour comprendre l'essence de l'homme. Mais contrairement à ce dernier, il croyait que les aspirations inconscientes étaient générées non par des instincts humains, mais par des conditions sociales qui rompaient ses liens avec la nature et supprimaient son je. C'est ce désir de restaurer son unité avec la nature, de préserver son je, et est la source de l'activité humaine. L'environnement social, selon Fromm, n'entre pas dans l'essence de l'homme et ne l'incite pas à l'activité, mais détermine seulement ce que ses aspirations et ses besoins doivent être diffusés. La société est une condition externe pour la réalisation des besoins internes d'une personne. Contrairement à Fromm, Horney attache une grande importance à l'influence de l'environnement culturel sur une personne dans l'enfance, le mode d'éducation. La mauvaise approche de l'éducation dans l'enfance: l'ignorance des besoins fondamentaux de l'enfant, le manque de chaleur et de soins, les reproches fréquents des adultes provoquent chez l'enfant un sentiment de solitude, d'isolement et, par conséquent, de peur. Cette peur, apparue dans la petite enfance, acquiert par la suite un caractère indépendant et devient un facteur déterminant dans le développement ultérieur d'une personne. Ce sentiment de peur est inconscient, mais c'est précisément cela qui est le facteur décisif dans la détermination des traits de personnalité individuels. Parallèlement à cette peur, une personne a également un désir inconscient de sécurité. Parmi les diverses manières de surmonter cette peur (recherche d'attachement, de pouvoir, etc.), la fuite de l'individu de la société vers son moi originel occupe une place particulière. La base de la personnalité de Horney n'est pas le social savant, mais le « vrai Je » (force intérieure). La base du « moi réel » est constituée d'impulsions inconscientes devant lesquelles une personne est impuissante. Celles. et Fromm et Horney reconnaissent le social, mais le considèrent comme extérieur à l'individu. L'essentiel dans le développement de l'individu réside dans les facteurs inconscients internes.

Lorsque des mots sont utilisés dans une conversation ordinaire - une personne, un individu, une personne, alors, en règle générale, aucune distinction n'est faite entre eux. En effet, ces concepts ont beaucoup de points communs, et dans un certain contexte ils peuvent se remplacer. Cependant, le contenu de ces concepts est une différenciation sémantique profonde, diverses facettes du sujet sont mises en évidence et accentuées.

L'homme est le concept le plus général, un concept générique qui caractérise à la fois l'espèce biologique « Homo sapiens » et le fait que ce type d'être vivant a une nature sociale, une essence sociale, c'est-à-dire l'homme est un être sociobiologique.

Un individu est une unité du genre humain, une personne concrète, particulière par rapport au général.

Personnalité. À l'origine, le terme « personnalité » dans le théâtre grec antique désignait le masque que les acteurs portaient lorsqu'ils se produisaient sur scène. Elle s'est ensuite étendue à l'acteur lui-même et au rôle qu'il jouait. Ce qui est important ici, cependant, c'est que le masque représente un type ou un autre de la vie réelle. Ainsi, déjà à cette époque, le désir a été enregistré de distinguer les traits de l'universellement significatif dans le caractère du masque. On peut en conclure que le concept de personnalité est apparu dans la langue comme une réponse au besoin qui s'est développé au fil du temps de désigner le typique, socialement significatif dans l'apparence et le comportement des personnes. Le concept de personnalité exprime l'essence d'une personne. Mais l'essence du concept générique de personnalité en termes de contenu et de volume ne coïncide pas avec l'essence d'une personnalité spécifique et spéciale. Une personnalité spécifique est une forme individuelle d'appropriation et d'expression des relations sociales, et se réfère à elles comme une au général. Par conséquent, une personne est une personne spécifique dans l'unité dialectique de ses propriétés sociales générales et individuelles.

Principaux traits de personnalité :

1. Caractère raisonnable.

2. La responsabilité (il s'agit de la capacité d'une personne à prévoir les résultats de ses activités et à les déterminer, en fonction du bénéfice ou du préjudice qu'elle peut apporter à la société).

3. Liberté (c'est la capacité d'une personne à agir non par contrainte extérieure, mais selon sa propre volonté).

4. L'individualité (l'individu n'est pas ce que l'on a et ce que l'autre n'a pas, l'individu est une variante de l'universellement significatif).

5. Dignité personnelle (ce n'est pas seulement un sentiment - mais aussi la nature du comportement).

En définissant la personnalité, nous avons dit qu'elle est sociale chez l'individu, c'est-à-dire le général dans l'individu. Cela signifie qu'une personne est toujours un certain type social.

Un type de personnalité sociale est une personnalité considérée comme le représentant d'une communauté sociale particulière, concentrant en elle-même ses traits essentiels les plus généraux.

Cela signifie que la personnalité réfracte le social à travers elle-même. Mais le public n'est pas donné une fois pour toutes. Dans une société primitive, elle est homogène, mais dans une société esclavagiste elle ne l'est pas, puisque des classes apparaissent. Les classes deviennent la caractéristique principale de la division de la société. Par conséquent, appartenir à une classe ou à une autre constituera le général, typique de la personnalité. Conformément à la division des classes, nous parlerons de types de personnalité (les esclaves sont des propriétaires d'esclaves, les paysans sont des seigneurs féodaux, les ouvriers sont des capitalistes). La division des classes est la division principale de la société après leur émergence. Mais, en plus d'appartenir à des classes, une personne appartient également à d'autres groupes (nation, groupe professionnel, etc.). Et ici se pose la question des fondements et des méthodes de frappe. Le sens de la classification des types de personnalité sociale est d'identifier le commun qui relie l'individu au groupe, ainsi que les différences possibles, dans la compréhension de la relation de l'individu aux objectifs du groupe et de ses méthodes d'activité sociale. L'appartenance à l'un ou l'autre type social est un phénomène naturel. Cette appartenance imprime une certaine empreinte au caractère d'une personne, l'oblige en même temps, la fait, en vertu de la logique interne des intérêts de groupe et de la psychologie, se comporter exactement de cette façon et non autrement.

La compréhension philosophique de l'homme est associée à certaines difficultés. En pensant à une personne, un chercheur est limité par le niveau de connaissances en sciences naturelles de son époque, et par les conditions de la situation historique ou quotidienne, et par ses propres prédilections politiques. Tout ce qui précède affecte d'une manière ou d'une autre l'interprétation philosophique de l'homme. Par conséquent, la philosophie sociale moderne, étudiant les problèmes humains, s'intéresse non seulement aux problèmes réels de l'homme, mais aussi à un autre problème éternellement d'actualité, que V.S. Barulin a appelé "la conjugaison de l'homme et de la philosophie".

1. L'homme comme objet de connaissance scientifique

La relation entre la philosophie et l'homme, ainsi que le problème socio-philosophique dans son ensemble, a changé et s'est développé historiquement. En même temps, deux paramètres de l'évolution de la philosophie peuvent être distingués dans l'histoire de la philosophie :

1) Le degré de compréhension du problème d'une personne en tant que principe méthodologique initial de philosopher. Autrement dit, dans quelle mesure le philosophe se rend compte que c'est l'homme qui est le centre, le critère et le but suprême de toute philosophie, combien ce principe est important.

2) Le degré de compréhension philosophique de la personne elle-même, de son être, de son sens de l'existence, de ses intérêts et de ses objectifs. En d'autres termes, dans quelle mesure une personne est devenue un sujet distinct et spécial de réflexion philosophique, avec quelle profondeur théorique, avec quel degré d'implication de tous les moyens d'analyse philosophique, elle est considérée.

Ainsi, le problème de l'homme a toujours été au centre de la recherche philosophique : quels que soient les problèmes traités par la philosophie, l'homme a toujours été le problème le plus important pour elle.

Le scientifique allemand moderne E. Cassirer a identifié quatre périodes historiques dans l'histoire de l'étude de l'homme :

1) l'étude d'une personne par la métaphysique (antiquité).

2) l'étude de l'homme par la théologie (moyen âge),

3) l'étude d'une personne par les mathématiques et la mécanique (Nouveau temps).

4) l'étude de la biologie humaine.

Pour l'étude de l'homme en tant qu'objet de connaissance scientifique très complexe, la pensée philosophique a développé un certain nombre de concepts qui permettent de répondre pleinement et pleinement à la question de l'essence et de la nature de l'homme, du sens de son existence.

Tout d'abord, l'homme est le plus haut niveau d'organismes vivants sur terre, un sujet d'activité et de culture sociale et historique. Le concept de personne est un concept générique qui exprime les caractéristiques générales de la race humaine, une personne socialisée. Ce concept combine les traits sociaux biologiques et généraux d'une personne.

Pour l'étude d'un individu en philosophie et dans d'autres sciences, le concept d'« individu » est utilisé. L'individualité est comprise comme les traits et qualités distinctifs et inimitables inhérents à un individu donné.

La personnalité est constituée des qualités sociales d'un individu, acquises par lui au cours du processus d'éducation et d'auto-éducation, d'activités spirituelles et pratiques et d'interaction avec la société. La personnalité a principalement des qualités spirituelles. La personnalité n'est pas donnée à une personne de l'extérieur, elle ne peut être formée que par elle-même. La vraie personnalité n'est pas un phénomène figé, tout est dynamique. La personnalité est toujours créativité, victoire et défaite, recherche et gain, surmonter l'esclavage et gagner la liberté.

La personnalité porte toujours l'empreinte d'une époque particulière. La personnalité moderne se caractérise par un niveau élevé d'éducation, d'activité sociale, de pragmatisme et d'heuristique, de détermination. Une personne moderne est une personne qui maîtrise les valeurs et les idéaux humains démocratiques et universels. Il ne sépare pas son destin de celui de son peuple et de la société dans son ensemble.

Par nature, l'homme est un être actif et actif. Dans une large mesure, il crée sa propre vie et son propre destin, il est l'auteur de l'histoire et du monde de la culture. L'activité sous ses diverses formes (travail, politique, savoir, éducation, etc.) est un mode d'existence humaine en tant que personne, créatrice d'un monde nouveau. Au cours de celle-ci, il change non seulement le monde qui l'entoure, mais aussi sa propre nature. Toutes les qualités et capacités des personnes sont de nature historique concrète, c'est-à-dire ils changent au cours de l'activité. À cet égard, Karl Marx a noté que les cinq sens humains externes ont été créés par l'histoire du travail et de l'industrie. Grâce à l'activité, une personne est un être plastique et flexible. Il est une opportunité éternelle inachevée, il est toujours en recherche et en action, dans une percée de son énergie spirituelle et physique agitée.

Une personne possède un mécanisme d'héritage non seulement biologique, mais aussi social. L'héritage social s'accomplit dans la société au cours de la socialisation. La socialisation est le processus de formation de la personnalité, qui se produit principalement avec l'aide de l'éducation en tant que type particulier d'activité.

Un mode de vie collectif est inhérent à l'homme. Ce n'est que dans le cadre d'une telle activité qu'il peut former et développer ses qualités. La richesse de l'esprit et du monde émotionnel d'une personne, l'étendue de ses points de vue, de ses intérêts et de ses besoins dépendent en grande partie de l'étendue de sa communication et de son interaction avec les autres.

Une personne a également un certain nombre d'autres qualités. Les gens savent créer des outils et les améliorer constamment. Ils sont capables, sur la base des normes de la morale, de réguler leurs propres relations.

La vision philosophique du problème de l'homme en tant qu'objet de connaissance a changé au fil du temps. L'évolution des conceptions philosophiques sur l'homme remonte à des temps très anciens. Au cours de toute la période, les conceptions de la position de l'homme et de sa place dans le système de connaissance de la philosophie ont considérablement changé, transformé et évolué. En même temps, les vues sur la place de l'homme ont changé en fonction du changement général des vues philosophiques sur tout ce qui existe, sans jamais sortir du courant général de la pensée philosophique.

Les définitions de la nature et de l'essence de l'homme présentées dans la philosophie du monde peuvent être systématisées de différentes manières. Arrêtons-nous sur l'option qui délimite trois approches :

subjectif (une personne est avant tout son monde intérieur subjectif);

objectiviste (une personne est un produit et porteur des conditions extérieures et objectives de son existence) ;

synthétisant (l'homme est l'unité de la subjectivité interne et de l'objectivité externe).

Les adeptes de ces approches partagent les concepts de « nature » et « d'essence » de l'homme, ou ils ne les partagent pas. Dans le premier cas, la nature d'une personne est comprise comme l'originalité, la spécificité d'une personne en tant qu'être vivant, et par essence, son fondement définissant, dirigeant, intégrateur.

Dans l'enseignement philosophique, il existe trois niveaux du concept d'« homme » :

1. l'homme en général en tant que personnification de la race humaine dans

en général, un être générique (exemple - l'expression "l'homme est un roi

la nature ");

2.humain concret historique (homme primitif

3. une personne prise séparément en tant qu'individu.

Il faut aussi concrétiser que le concept de « personnalité » est déterminé en fonction de l'approche de la nature et de l'essence de l'homme. Dans la philosophie russe moderne, suivant la tradition du marxisme, une personne est une personne en tant qu'être social, puisque son essence est réduite à la socialité. Dans les courants liant l'essence à la spiritualité, la personnalité est une personne en tant qu'être spirituel, rationnel, etc. En d'autres termes, la personnalité n'est pas comprise comme une « personne exceptionnelle », mais comme une caractéristique essentielle d'une personne. La personnalité peut aussi être considérée comme une personnalité en général, une personnalité historique concrète et la personnalité d'une seule personne.

L'individualité est une unicité holistique, l'originalité d'un individu, par opposition à la typicité, la communauté.

2. Le problème du commencement de l'homme. L'essence de la théorie de l'anthroposociogenèse

Il y a un problème biosocial dans l'étude philosophique de l'homme. Il est d'une grande importance pour la pratique de l'éducation, car il caractérise la nature humaine.

Le problème biosocial est le problème de la relation et de l'interaction entre le social et le biologique, l'acquis et l'héritage, le « culturel » et le « sauvage » chez l'homme.

Sous le biologique chez une personne, il est d'usage de comprendre l'anatomie de son corps, les processus physiologiques qu'il contient. Le biologique forme les forces naturelles de l'homme en tant qu'être vivant. Le biologique affecte l'individualité d'une personne, le développement de certaines de ses capacités : observation, formes de réaction au monde extérieur. Toutes ces forces sont transmises par les parents et donnent à une personne la possibilité même d'être dans le monde.

Sous le social dans une personne, la philosophie comprend, tout d'abord, sa capacité à penser et à agir pratiquement. Cela inclut la spiritualité et l'attitude envers le monde extérieur, la position civique. Tout cela ensemble constitue les forces sociales de l'homme. Ils sont acquis par lui dans la société à travers les mécanismes de la socialisation, c'est-à-dire introduction au monde de la culture en tant que cristallisation de l'expérience spirituelle et pratique de l'humanité, et se réalisent au cours de diverses activités.

Il y a trois positions répandues sur la relation entre le social et le biologique.

La première approche est une interprétation biologique d'une personne (Z. Freud, F, Galton). Il est proposé de considérer ses qualités naturelles comme fondamentales chez une personne. Tout ce qui est dans le comportement et les actions des gens - tout cela est dû à leurs données génétiques héréditaires.

La seconde approche est une interprétation à prédominance sociologique d'une personne (T. More, T. Campanella). Ses partisans soit nient complètement le principe biologique chez l'homme, soit sous-estiment clairement sa signification.

La troisième approche pour résoudre le problème biosocial essaie d'éviter les extrêmes susmentionnés. Cette position se caractérise par le désir de voir une personne comme une synthèse complexe, un entrelacement de principes biologiques et sociaux. Il est reconnu qu'« une personne vit simultanément selon les lois de deux mondes : naturel et social ». Mais il est souligné que les principales qualités (la capacité de penser et d'agir pratiquement) sont toujours d'origine sociale.

Au vingtième siècle. le principe biologique chez une personne change très rapidement sous l'influence active de facteurs sociaux, technologiques et environnementaux défavorables. Ces changements sont de plus en plus négatifs.

Le naturel chez une personne est une condition nécessaire au développement de ses qualités sociales chez un individu. L'essence du problème biosocial est que, pour rester humaine, une personne doit préserver sa nature biologique comme base de l'existence. La tâche est de combiner le naturel et le social chez une personne, de les amener dans un état d'harmonie et d'harmonie.

Les forces essentielles d'une personne lui créent toutes les opportunités subjectives nécessaires pour être libre, c'est-à-dire d'agir dans le monde à votre propre discrétion. Ils lui permettent de se mettre sous contrôle raisonnable, ainsi que le monde qui l'entoure, de se démarquer de ce monde et d'élargir le champ de sa propre activité. Cette opportunité d'être libre est la racine de tous les triomphes et tragédies de l'homme, de tous ses hauts et ses bas.

Considérons les points principaux et l'essence de la théorie de l'anthroposociogenèse. Tout d'abord, définissons le terme « anthroposociogénèse ».

L'anthroposociogenèse est un double processus de formation d'une personne (anthropogenèse) et de formation de société (sociogenèse).

Les problèmes de l'anthropogenèse ont commencé à être étudiés au XVIIIe siècle. Jusqu'à cette époque, l'idée dominante était que l'homme et les peuples ont toujours été et sont les mêmes que le créateur les a créés. Cependant, peu à peu dans la science, la culture, la conscience publique, l'idée de développement, l'évolution a été approuvée, y compris par rapport à l'homme et à la société.

Au milieu du XVIIIe siècle, K. Linnaeus a jeté les bases de la compréhension scientifique de l'origine de l'homme. Dans son "Système de la nature" (1735), il attribue l'homme au monde animal, le plaçant dans sa classification à côté des grands singes. La primatologie scientifique a également émergé au 18ème siècle; c'est ainsi qu'en 1766 parurent les travaux scientifiques de J. Buffon sur l'orang-outan. L'anatomiste néerlandais P. Kamper a montré une profonde similitude dans la structure des principaux organes de l'homme et des animaux.

Au XVIIIe - première moitié du XIXe siècle, les archéologues, les paléontologues et les ethnographes ont accumulé une grande quantité de matériel empirique, qui a constitué la base de la doctrine de l'anthropogenèse. Les recherches de l'archéologue français Boucher de Perth ont joué un rôle important. Dans les années 40-50. Au XIXème siècle, il chercha des outils de pierre et prouva qu'ils étaient utilisés par un homme primitif qui vécut à la même époque que le mammouth, etc. Ces découvertes réfutant la chronologie biblique, se heurtèrent à de violentes résistances. Uniquement dans les années 60. Au XIXème siècle, les idées de Boucher de Perth furent reconnues dans la science.

Cependant, même Lamarck n'a pas osé mener à sa conclusion logique l'idée de l'évolution des animaux et de l'homme et nier le rôle de Dieu dans l'origine de l'homme (dans sa "Philosophie de la zoologie", il a écrit sur une origine différente de l'homme que seulement des animaux).

Les idées de Darwin ont joué un rôle révolutionnaire dans la doctrine de l'anthropogenèse. Il écrit : « Celui qui ne regarde pas, comme un sauvage, les phénomènes naturels comme quelque chose d'incohérent, ne peut plus penser que l'homme était le fruit d'un acte de création séparé.

L'homme est à la fois un être biologique et un être social, donc l'anthropogenèse est inextricablement liée à la sociogenèse, représentant, en fait, un processus unique d'anthroposociogenèse.

Ainsi, nous pouvons dire que l'anthroposociogenèse est le processus de formation historique et évolutive du type physique d'une personne, le développement initial de son activité de travail, de son discours et aussi de la société.

L'anthroposociogenèse est une transition d'une forme biologique du mouvement de la matière à une forme socialement organisée, son contenu est l'émergence et la formation de lois sociales, la restructuration et le changement des forces motrices du développement qui ont déterminé la direction de l'évolution. Ce problème théorique général complexe doit être résolu dans une synthèse des réalisations de diverses sciences. La question centrale de l'anthroposociogenèse est le problème des forces motrices et des modèles. Les forces motrices de l'évolution n'étant pas figées, elles ne peuvent être étudiées qu'en action, c'est-à-dire pour l'instant à partir d'extrapolations. Le tableau général de l'anthropogenèse est reconstitué à partir de données incomplètes à la fois géographiquement (de vastes étendues d'Asie et d'Afrique restent inexplorées) et chronologiquement, dont les lacunes sont comblées par des hypothèses plus ou moins probables. Le défaut d'information tient à la singularité des trouvailles dans chacun des lieux. Les individus sont très différents les uns des autres, et uniquement à partir de données sur de nombreux individus, il est possible d'obtenir un portrait de groupe d'un groupe local.

Les données paléoanthropologiques les plus récentes indiquent le processus multidirectionnel et inégal du processus d'hominisation, au cours duquel des éléments individuels du complexe hominidé peuvent être retrouvés même dans les fossiles les plus anciens, et la formation de variantes ultérieures de la consolidation de caractères sapient pourrait se produire pendant une longue période. en parallèle dans différents territoires. Dans les interprétations modernes des matériaux paléanthropologiques, le critère morphologique reste le principal, mais avec de nouveaux progrès dans la recherche biochimique et génétique, le rôle du principe génotypique augmentera dans la taxonomie des hominidés.

L'anthroposociogenèse est un état transitionnel de la matière. Tout état de transition est un maillon de la chaîne de développement d'un objet ou d'un phénomène, où les signes d'une nouvelle qualité ne sont pas encore clairement exprimés, ne se sont pas révélés comme un contraire par rapport à l'ancienne qualité, ne sont pas entrés en conflit avec ce. Il existe deux approches du problème des lois des états de transition :

1) Les états de transition sont déterminés par un ensemble de lois à la fois de la forme originale et supérieure du mouvement, à condition que chacune des lois préserve sa nature et sa zone d'influence. A partir de ces positions, l'anthroposociogenèse est envisagée comme un processus sous le contrôle de régularités de nature différente : sociale (activité de travail) et biologique (sélection naturelle) ;

2) Il existe des modèles particuliers de la période de transition en tant que modèles spécifiques d'anthroposociogenèse.

En raison du manque de données directes sur la nature des relations sociales à l'ère initiale de l'histoire humaine, on ne peut s'appuyer que sur des données indirectes. Mais même si les données directes (les restes des personnes et les traces de leurs activités) peuvent être interprétées de différentes manières, cela vaut d'autant plus pour les données indirectes (données de physiologie, d'éthologie et d'ethnographie). Toute reconstruction plus ou moins détaillée du processus de la sociogenèse est inévitablement hypothétique.

Dans des conditions où les données sont peu nombreuses et toutes indirectes, les dispositions théoriques générales qui guident le chercheur acquièrent une importance primordiale. Autrement dit, lors de la résolution du problème de l'anthroposociogenèse et de ses forces motrices, le contact avec le domaine des catégories philosophiques et des lois générales de l'univers est inévitable.

3. L'essence de l'existence humaine

Tout au long de l'histoire de l'humanité, les hommes se demandent constamment : pourquoi vivons-nous ? Une personne qui veut se rapporter consciemment à elle-même et au monde qui l'entoure sera toujours intéressée par le sens de son existence et de tout ce qui existe. La vie d'une personne a-t-elle un sens ? Si oui, quel est le sens de la vie et en quoi consiste-t-elle, a-t-elle un contenu universel abstrait ou est-elle une caractéristique unique de la vie de chaque personne ?

Contrairement aux autres êtres vivants, une personne est consciente de sa propre vie. L'attitude d'une personne en tant qu'être conscient envers sa vie et envers elle-même s'exprime dans le sens et le but de sa vie. "Le sens de la vie est la valeur perçue (les valeurs) à laquelle une personne subordonne sa vie, pour laquelle elle fixe et réalise des objectifs de vie." Il a un caractère de valeur fonctionnelle, il n'apparaît que pour quelqu'un qui ne « se contente pas de vivre », mais réfléchit, estime qu'il est nécessaire de vivre pour quelque chose. Le sens est un élément de la sphère de motivation des valeurs de la vie spirituelle d'une personne.

Les philosophes abordent la compréhension de cette question et, par conséquent, sa solution à partir de deux positions différentes : du point de vue d'une seule personne et d'une personne en tant qu'être générique, l'humanité.

Dans la première compréhension, le sens de la vie est un élément de la vie spirituelle intérieure unique de l'individu, celle qu'il formule lui-même pour lui-même, quels que soient les systèmes de valeurs sociales dominants. A partir de ces positions, on ne peut pas parler d'un sens unique de la vie pour tous. Chaque individu le découvre dans sa propre pensée et sur sa propre expérience, construisant sa propre hiérarchie de valeurs.

A. Camus, dans l'œuvre duquel la question du sens de la vie a pris une place centrale, la résout paradoxalement : arguant que le monde est absurde, chaotique, et donc la croyance au sens de la vie est aussi absurde, il trouve néanmoins le sens de la vie en rébellion contre l'absurde. Répondant à la question de savoir ce que signifie la vie dans un monde absurde, il écrit : « Rien que l'indifférence à l'avenir et le désir d'épuiser tout ce qui est donné. La croyance dans le sens de la vie présuppose toujours une échelle de valeurs, de choix, de préférence. La croyance en l'absurde, par définition nous enseigne directement le contraire " ; « Faire l'expérience de votre vie, de votre rébellion, de votre liberté aussi pleinement que possible signifie vivre, et dans toute la mesure du possible » ; "La rébellion, c'est la confiance dans le pouvoir écrasant du destin, mais sans l'humilité qui l'accompagne habituellement... Cette rébellion donne une valeur à la vie."

Cette position est également caractéristique d'autres philosophes existentialistes. Ils associent le destin d'une personne, une véritable existence humaine à la plénitude de l'expérience de sa propre vie, à la recherche et à la manifestation d'un "soi de personnalité" unique à travers la rébellion, la lutte, l'amour, la souffrance, l'envolée de la pensée, la créativité, la joie de se réaliser.

Une compréhension existentielle du sens de la vie s'oppose à la volonté d'imposer au « enfin découvert » par quelqu'un le royaume de la vérité et du sens. « Ces sauveurs », écrivait le philosophe russe SL Frank, « comme nous le voyons maintenant, démesurément exagéré dans leur haine aveugle le mal du passé, le mal de toute vie empirique, déjà réalisée qui les entourait, et tout aussi immensément exagéré dans leur orgueil aveugle de leur propre force mentale et morale ».

La prise de conscience du sens de l'existence est un travail continu pour comprendre et repenser les valeurs pour lesquelles vit une personne. Le processus de recherche se déroule parallèlement à sa mise en œuvre, ce qui entraîne une réévaluation des valeurs, une réforme des objectifs et des significations d'origine. Une personne cherche à aligner ses activités sur celles-ci ou en change les buts et les significations mêmes.

En même temps, le sens de l'existence humaine existe aussi en tant que phénomène de conscience de la race humaine. Ses recherches représentent le deuxième aspect de la compréhension de la question, quel est le sens de la vie. Ils sont préparés par un long processus d'évolution humaine, le développement de la capacité réflexive de sa pensée, la formation de la conscience de soi. Historiquement, la première forme de compréhension du problème du sens de l'existence d'une personne, pourquoi elle est nécessaire, est devenue les idées religieuses. Par la suite, la philosophie devint leur compagne et adversaire.

La philosophie religieuse a conservé la plus grande fidélité à la recherche d'un sens universel abstrait de la vie humaine. Elle relie le sens de la vie humaine à la contemplation et à l'incarnation du principe divin de l'homme dans la foi, dans la lutte pour la sainteté surhumaine, en communion avec la vérité et le plus grand bien. Selon V.S. Solov'ev, "le sens de la vie ne peut pas coïncider avec les exigences arbitraires et changeantes de chacun des innombrables individus de la race humaine".

Malgré le fait que la plus grande attention à la recherche d'un sens universel abstrait de la vie humaine ait été traditionnellement accordée à la philosophie religieuse, ce serait une erreur de nier la contribution des penseurs athées. Ainsi, dans la philosophie marxiste, le sens de la vie humaine est vu dans la réalisation de soi des forces essentielles d'une personne à travers son activité transformatrice active. Le philosophe-psychanalyste E. Fromm a une position similaire : « le sens de la vie est dans le développement de l'humanité : raison, humanité, liberté de pensée ».

Les deux aspects envisagés pour résoudre la question du sens de la vie ne sont pas antagonistes. Ils se complètent, révélant différentes facettes de cette question.

La question du sens de l'existence est aussi la question du sens de la mort d'une personne, de son immortalité. Le sens de la vie est déterminé non seulement par rapport à l'actualité, mais aussi par rapport au temps éternel, dans lequel il n'y a plus d'individu physiquement vivant. Comprendre le sens de l'existence, c'est définir sa place dans le flot éternel des changements. Si une personne ne laissait pas d'ombre après sa vie, alors sa vie par rapport à l'éternité n'était que fantomatique.

Le problème du sens de l'existence humaine et de sa mort ne perdra jamais sa pertinence. Pour l'humanité, accélérant son mouvement vers des sommets techniques et informationnels, c'est particulièrement urgent.

conclusions

La conjugaison de l'homme et de la philosophie est une expression de l'essence de la culture philosophique. La culture philosophique est une forme de connaissance de soi d'une personne, de sa vision du monde et de l'orientation des valeurs dans le monde. Par conséquent, une personne est toujours à la base d'une orientation philosophique, elle agit à la fois comme son préalable naturel-humanitaire et comme un objectif tout aussi naturel, une super-tâche de la philosophie.

En d'autres termes, une personne est à la fois un sujet et un objet de connaissance philosophique. Quels que soient les problèmes spécifiques auxquels la philosophie est engagée à un stade ou à un autre de son développement, elle est toujours imprégnée de la vraie vie humaine et s'efforce de résoudre des problèmes humains urgents. Ce lien de la philosophie avec l'homme, ses besoins et ses intérêts est constant et durable.

L'homme n'est pas seulement un animal biologique ou une personne absolument sociale. L'homme est une combinaison unique de caractéristiques biologiques et sociales inhérentes à lui seul et à personne d'autre parmi les êtres vivants habitant la terre. L'homme est un être biosocial et une tentative de rejet d'une de ses origines conduira finalement à l'effondrement de la personnalité : on ne peut éternellement éviter les désirs « animaux », de même qu'on ne peut pas vivre « comme un animal » éternellement.

Me posant la question : pourquoi je suis né et vis sur terre - je ne peux pas donner une réponse sans ambiguïté. Ce qui vient à l'esprit en premier lieu est alors aussitôt balayé après une solide réflexion sur ces raisons. J'admets qu'ils se trompent et ne peuvent pas être une réponse sérieuse à cette question. Mais plus je réfléchis à la réponse à cette question, plus je comprends que je ne le sais pas avec certitude, tout comme les autres ne le savaient pas avant moi, tout comme ils ne le sauront pas longtemps après moi.

Littérature

1. Berdiaev NA Sur la nomination d'une personne // Sciences philosophiques, 1999, №2.

2. Erygin AE Fondements de la philosophie : manuel. - M. : "Maison d'édition Dashkov et K", 2006.

3. Efimov Yu.I. Problèmes philosophiques de la théorie de l'anthroposociogenèse. L. : Nauka, 1981.

4. Krapivensky S.E. Cours général de philosophie. - Volgograd : Maison d'édition de l'Université d'État de Volgograd, 1998.

5. Philosophie Solopov EF. - SPb. : Pierre, 2004.

6. Philosophie / Éd. Tsaregorodtseva G.I. - M.: "Maison d'édition Dashkov et K", 2003.

7. Philosophie : un cours magistral : un manuel pour les universités / Ed. V.L. Kalachnikov. - M. : VLADOS, 2002.

8. Frank S. L. Le sens de la vie // Questions de philosophie. 1990, n° 6.

9. Khrustalev Yu.M. Cours général de philosophie. - M. : Infra-M, 2004.

10. Dictionnaire explicatif des termes des sciences sociales. - SPb. : Pierre, 1999.

Changer les conditions de fonctionnement de la société moderne fait de l'étude du rôle du facteur humain une priorité de la recherche scientifique. À l'heure actuelle, il est généralement reconnu que l'importance de l'individu augmente, servant de source principale de progrès social, dont le sujet est une personne active et créative.

À la suite de Socrate, dans la philosophie antique, une grande attention a été accordée à la définition de la nature humaine. Les penseurs religieux étaient engagés dans des études scientifiques et philosophiques approfondies de l'homme, essayant d'expliquer ses propriétés incompréhensibles et étonnantes, comme, par exemple, Aurelius Augustine (Augustine, 2002). Ce sujet a été développé dans la philosophie herméneutiques(Grec. herméneutique- l'art de l'interprétation) du XXe siècle. Ses représentants, les philosophes allemands Wilhelm Dilthey (1833-1911) et Hans-Georg Gadamer (1900-2002), ont proposé différentes manières d'appréhender les significations humaines : s'habituer, ressentir, construire des situations interpersonnelles, c'est-à-dire essayer de se positionner une autre personne, pensant sa tête, pour le comprendre à travers une époque ou une culture (Dilthey, 2000 ; Gadamer, 1998).

En anthropologie philosophique moderne, il existe deux manières d'étudier une personne :
* sciences naturelles - le poste de chercheur implique la confiance qu'une personne est capable de se connaître, en s'appuyant sur l'observation, l'expérimentation et l'expérience. Une personne est considérée comme une chose finie, un objet avec une structure stable. Cette approche s'est répandue parmi les sciences naturelles. La philosophie utilise cette approche, mais tient compte de son insuffisance à résoudre ses propres problèmes ;
* humanitaire, suggérant qu'"une personne est un secret". Cette approche émerge au milieu du XIXe siècle. comme une nouvelle compréhension de l'homme et des possibilités de son étude. Au XXe siècle, elle devient le leitmotiv de l'existentialisme. Par exemple, le philosophe espagnol Xoce Ortega y Gasset (1883-1955) a soutenu que l'homme est un sujet de connaissance inhabituel, différent de tous les autres corps naturels. Il est individuel, multiple et en constante évolution. Une personne, contrairement à d'autres phénomènes naturels, ne peut pas être étudiée par des moyens conventionnels, tels que l'explication, la classification et la récapitulation selon des relations de cause à effet connues (Ortega y Gasset, 1991).

En résumant les résultats de l'étude des concepts philosophiques de l'homme, il convient de noter que l'homme a fait l'objet de connaissances philosophiques, à commencer par la construction des systèmes philosophiques les plus anciens, et il en est ainsi à ce jour. Dans la philosophie moderne, divers concepts philosophiques de l'homme existent également, ont survécu et se sont développés. Dans les années 1990. dans la littérature philosophique russe, des concepts plus larges et holistiques de l'homme apparaissent. Le problème de l'homme dans l'histoire de la philosophie

Le problème de l'homme est l'un des plus importants pour toute la philosophie, mais il est particulièrement pertinent aux périodes critiques du développement de l'histoire, lorsque la question du sens et du but de l'existence non seulement d'un individu, mais aussi de l'ensemble la société se pose de la manière la plus aiguë. C'est la période que traverse l'histoire de la Russie. Cependant, pour bien comprendre l'état actuel de l'anthropologie philosophique, il est nécessaire de se familiariser avec les contours historiques de son développement.

L'animisme (du lat. Anima, animas - esprit, âme) est un ensemble d'idées fantastiques sur la présence de l'âme en tant que principe indépendant chez les humains, les animaux, les plantes et d'autres objets.

Dans la philosophie de l'Inde ancienne, l'homme est considéré comme une partie de l'âme du monde. Dans la doctrine de la transmigration des âmes, la frontière entre les êtres vivants (plantes, animaux, humains) et les dieux s'avère franchissable et mobile. Mais il est important de noter que seul l'homme est inhérent au désir de liberté, de se débarrasser des passions et des entraves de l'être empirique avec sa loi de samsara-karma. C'est le pathétique des Upanishads.

Parallèlement aux enseignements de Confucius et de ses disciples, une autre direction doit être notée dans la philosophie chinoise ancienne - le taoïsme. Lsyu-tzu est considéré comme son fondateur. L'idée originale du taoïsme est la doctrine du Tao (chemin, route) - c'est une loi invisible, omniprésente, naturelle et spontanée de la nature, de la société, du comportement et de la pensée d'un individu. Une personne doit suivre le principe du Tao dans sa vie, c'est-à-dire son comportement doit être conforme à la nature de l'homme et de l'univers. Si le principe du Tao est respecté, l'inaction, la non-action sont possibles, ce qui conduit néanmoins à la liberté totale, au bonheur et à la prospérité.

L'anthropologie philosophique des temps modernes se forme sous l'influence des relations capitalistes émergentes, des connaissances scientifiques et d'une nouvelle culture appelée humanisme. Si la philosophie religieuse du Moyen Âge a résolu le problème de l'homme en termes mystiques, alors la philosophie de la Renaissance (Renaissance) place l'homme sur une base terrestre et sur cette base essaie de résoudre ses problèmes. Contrairement à la doctrine du péché primordial de l'homme, elle affirme son aspiration naturelle au bien, au bonheur et à l'harmonie. Elle est organiquement inhérente à l'humanisme et à l'anthropocentrisme. Dans la philosophie de cette période, Dieu n'est pas complètement nié. Mais malgré le panthéisme, les philosophes font leur bannière non pas de lui, mais de l'homme. Toute la philosophie s'avère imprégnée du pathétique de l'humanisme, de l'autonomie humaine, de la foi en ses possibilités illimitées.

En anthropologie philosophique moderne, il existe deux manières d'étudier une personne :
* sciences naturelles - le poste de chercheur implique la confiance qu'une personne est capable de se connaître, en s'appuyant sur l'observation, l'expérimentation et l'expérience. Une personne est considérée comme une chose finie, un objet avec une structure stable. Cette approche s'est répandue parmi les sciences naturelles. La philosophie utilise cette approche, mais tient compte de son insuffisance à résoudre ses propres problèmes ;
* humanitaire, suggérant que "L'homme est un mystère"... Cette approche émerge au milieu du XIXe siècle. comme une nouvelle compréhension de l'homme et des possibilités de son étude. Au XXe siècle, elle devient le leitmotiv de l'existentialisme. Par exemple, le philosophe espagnol Xoce Ortega y Gasset (1883-1955) a soutenu que l'homme est un sujet de connaissance inhabituel, différent de tous les autres corps naturels. Il est individuel, multiple et en constante évolution. Une personne, contrairement à d'autres phénomènes naturels, ne peut pas être étudiée par des moyens conventionnels, tels que l'explication, la classification et la récapitulation selon des relations de cause à effet connues (Ortega y Gasset, 1991).

Photo du portail ru.wikipedia.org