दर्शन तब प्रकट हुआ जब धर्म पहले से ही अस्तित्व में था और प्राचीन लोगों की विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग था। इसने इस तथ्य को जन्म दिया कि दर्शन, हालांकि कभी-कभी ईश्वर की व्याख्या के बारे में संदेहजनक था, फिर भी भगवान के साथ एक अविभाज्य संबंध में विकसित हुआ और सक्रिय रूप से धार्मिक विचारों का इस्तेमाल किया। पौराणिक रूप में पहने धार्मिक विचारों को पूर्व से ग्रीस में स्थानांतरित कर दिया गया था। उन्होंने ग्रीक धर्म में प्रवेश किया, और केवल वहीं से वे दर्शन द्वारा उपयोग किए गए।
पुरातनता में, वैज्ञानिक गतिविधि को हमेशा ढांचे के भीतर और धार्मिक विश्वदृष्टि के भीतर सोचा जाता था, लेकिन प्राचीन यूनानी धर्म वैज्ञानिक सोच के मुक्त विकास में हस्तक्षेप नहीं करता था। ग्रीक धर्म का कोई धार्मिक व्यवस्थाकरण नहीं था और यह विश्वास के विषय पर एक स्वतंत्र समझौते के आधार पर उत्पन्न हुआ था। शब्द के उचित अर्थ में, ग्रीस में कोई सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त धार्मिक शिक्षा नहीं थी, बल्कि केवल पौराणिक कथाएं थीं।"
लेकिन प्राचीन धार्मिक विचार दर्शन के लिए अपने आप में एक अंत नहीं थे। "वे तर्कसंगत सामाजिक-नैतिक मानदंड को प्रमाणित करने के लिए परिवर्तन और अधीनता के अधीन थे। इस मानदंड का प्रतिनिधि" फिसिस "था, जो तर्कसंगत औचित्य के अधीन देवताओं, लोगों और प्रकृति की गाँठ को एक साथ लाता है। ज्ञान, और निगमनात्मक विज्ञान "।
ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में सूचना के गहन संग्रह की अवधि को मिलेसियन स्कूल के उद्भव की विशेषता थी, जिसके भीतर दुनिया के बारे में तर्कसंगत विचारों का निर्माण और विकास होता है। पहली बार, मिलेटन्स ने दुनिया की उत्पत्ति और संरचना के बारे में ऐसे रूप में सवाल उठाए, जिसका स्पष्ट और समझने योग्य उत्तर देना आवश्यक है। यह पारंपरिक धर्म (देवताओं और लोगों के बीच संबंधों के बारे में धार्मिक संदेह, आदि) की अस्वीकृति में प्रकट हुआ था। माइल्सियन स्कूल ने पहली बार सांसारिक (मानव) के लिए स्वर्गीय (दिव्य) के विरोध के आधार पर दुनिया की पौराणिक तस्वीर को समाप्त कर दिया, और भौतिक कानूनों की सार्वभौमिकता का परिचय दिया।
यह परंपरा एक प्रतिक्रिया को उकसाती है, जो विशेष रूप से पाइथागोरस के बीच खुद को प्रकट करती है। इसका सार पारंपरिक अधिकारियों के क्षेत्र की रक्षा करना है। "ज्ञान के प्रति इस नए दृष्टिकोण को दर्शन कहा जाता है और इसमें परंपरा के प्रति ईश्वरीय दृष्टिकोण शामिल होता है। साथ ही, तर्कसंगत अवधारणाएं अपनी विनाशकारी शक्ति से वंचित होती हैं और अपना स्थान प्राप्त करती हैं, जो शैक्षणिक प्रक्रिया में निहित है, जिसमें एक सार्वजनिक गठन शामिल है संसार और देवता के प्रति मनुष्य का ईश्वरीय दृष्टिकोण।"
हालांकि कुछ परिष्कार, जैसे प्रोटागोरस और क्रिटियास, मानते थे कि ईश्वर और धर्म काल्पनिक हैं, बाद के दार्शनिकों ने एक-दूसरे का विरोध किए बिना, दर्शन और दुनिया की धार्मिक तस्वीर को सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ा। इस तरह के संयोजन का एक महत्वपूर्ण उदाहरण अरस्तू का तत्वमीमांसा (पहला दर्शन, या धर्मशास्त्र) था, जिसे बाद में मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों द्वारा अपनाया गया था। चूँकि अरस्तू दो प्रकार के तत्वों को स्वीकार करता है - प्राकृतिक और अलौकिक (दिव्य), इन तत्वों का अध्ययन करने वाला विज्ञान भौतिकी और तत्वमीमांसा होगा। अरस्तू ने पहले दर्शन में तर्क को भी शामिल किया, जिससे धार्मिक मान्यताओं को समझाने के लिए दर्शन का आगे उपयोग करने का अवसर पैदा हुआ।
प्राचीन विश्व के युग में पश्चिम की दार्शनिक शिक्षाएं विश्व के किसी भी धर्म या यहां तक कि प्राचीन ग्रीस और रोम में व्यापक रूप से परिवर्तित नहीं हुईं।
पूर्वी दर्शन धर्म के साथ घनिष्ठ संपर्क में विकसित हुआ: अक्सर एक ही दार्शनिक प्रवृत्ति स्वयं दर्शन और धर्म दोनों के रूप में प्रकट होती है।
ग्रीस के विपरीत, भारत और चीन में, पौराणिक कथाओं से दर्शन में संक्रमण "एक दृढ़ता से गठित और अत्यंत निहित अनुष्ठान के आधार पर किया गया था। अनुष्ठान के अधिकार की हिंसा, भारतीय और चीनी दार्शनिक की उत्पत्ति में इसकी निर्धारित भूमिका। विचार, कठोर रूप से दार्शनिक प्रवचन की सीमाओं को निर्धारित करता है। यदि पौराणिक कथाओं ने बहुभिन्नरूपी मॉडल दुनिया के लिए अनुमति दी, जिसने विभिन्न प्रकार के प्रवचनों की संभावना को खोल दिया, सिद्धांत के तरीके, तो अनुष्ठान ने इस तरह की परिवर्तनशीलता को गंभीर रूप से सीमित कर दिया, दृढ़ता से परंपरा के प्रतिबिंब को बांध दिया। "
भारतीय दर्शन की एक स्वतंत्र व्यवस्थित प्रस्तुति का पहला प्रमाण सूत्र थे। भारत में, विचार के कई स्कूल किसी न किसी तरह से मुख्य रूप से ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म से जुड़े हुए थे। भारत में अलग-अलग स्कूलों में विभाजन से किसी एक दार्शनिक प्रवृत्ति की प्राथमिकता की आधिकारिक मान्यता नहीं मिली। आधुनिक समय तक, भारतीय दर्शन व्यावहारिक रूप से छह शास्त्रीय प्रणालियों की तर्ज पर विकसित हुआ, जो वेदों के अधिकार और अपरंपरागत आंदोलनों की ओर उन्मुख था।
मनुष्य में तर्कशक्ति और उसकी सोच को कन्फ्यूशीवाद के शिखर पर रखा गया था। एक व्यक्ति में भावनाओं और भावनाओं को बहुत कम आंका गया था। लेकिन कन्फ्यूशीवाद, इसके बावजूद, धर्म का मुख्य और प्रमुख रूप था, हालांकि कन्फ्यूशीवाद धर्म की समस्याओं के बारे में बहुत शांत था जैसे (यदि हमारा मतलब इसके तत्वमीमांसा और रहस्यवाद से है), कभी-कभी नकारात्मक रूप से भी।
कन्फ्यूशीवाद के साथ, "100 स्कूलों" प्रतिद्वंद्विता में ताओवाद सबसे प्रभावशाली था। "शुरुआत में, ताओवाद के दार्शनिक सिद्धांत और कई लोकप्रिय मान्यताओं और अंधविश्वासों, जादू और मंत्रों में लगभग कुछ भी सामान्य नहीं था।" लेकिन समय के साथ, ताओवाद में इन दोनों पक्षों का एक संश्लेषण हुआ: अमरता और लोक मान्यताओं और अनुष्ठानों की खोज, "जो अस्तित्व में थी और उससे पहले विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य रूप से विकसित हुई थी, जिसे समर्थन और" सैद्धांतिक "औचित्य और सुदृढीकरण की आवश्यकता थी।"
चीन में, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में कन्फ्यूशीवाद। XX सदी की शुरुआत तक इसे बनाए रखने में कामयाब होने के बाद, राज्य की विचारधारा की आधिकारिक स्थिति हासिल की। इस प्रकार, चीन में, धर्म उन परंपराओं और मानदंडों के अधीन था जिन्हें कन्फ्यूशीवाद द्वारा विहित किया गया था।
दर्शन धर्म समानता अंतर
हेलेनिस्टिक युग का धर्म
यद्यपि ग्रीक धर्म के ऐतिहासिक विकास का प्रत्यक्ष तथ्यों पर पता लगाना मुश्किल है, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, शास्त्रीय युग के अंत तक और हेलेनिस्टिक और रोमन युग में, इसमें परिवर्तन स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य हैं। पहला विदेशी और मिश्रित पंथों का प्रसार था। कुछ पूर्वी देवताओं ने ग्रीस में प्रवेश किया, जैसा कि हम जानते हैं, प्रारंभिक युग में भी, लेकिन तब वे पूरी तरह से यूनानी बन गए थे। अब, विशेष रूप से हेलेनिस्टिक-रोमन काल में, कई विशुद्ध रूप से पूर्वी पंथ ग्रीस में जड़ें जमा रहे हैं: मिस्र के देवताओं के पंथ - आइसिस और अम्मोन, निकट पूर्वी वाले - एटिस, एडोनिस, "सीरियाई देवी", आदि। टॉलेमी द्वारा पेश किए गए नए समकालिक ग्रीक-मिस्र के पंथ का पंथ बहुत लोकप्रिय था।भगवान सेरापिस। उस ग्रीको-बर्बर सांस्कृतिक पारस्परिक प्रभाव के बारे में, जो हेलेनिस्टिक युग का इतना विशिष्ट है, ग्रीक तत्व विज्ञान, कला, साहित्य, भाषा के क्षेत्र में अधिक सक्रिय था, जबकि धर्म के क्षेत्र में, इसके विपरीत, यह था . ग्रीस में सीवेज तत्व अधिक प्रभावशाली थे। यह उस पतनशील युग की संपूर्ण उपस्थिति द्वारा रहस्यवाद की ओर गुरुत्वाकर्षण के साथ समझाया गया है, जो कि पूर्वी धर्मों के साथ ही व्याप्त था।
पूर्वी प्रभाव ने हेलेनिस्टिक राजाओं के विचलन को भी प्रभावित किया। ग्रीस में ही, जहां लोकतांत्रिक और तर्कवादी परंपराएं अभी भी बहुत मजबूत थीं, राजाओं के इस पंथ को अपने लिए कोई आधार नहीं मिला। अपने जीवनकाल के दौरान सिकंदर महान के पंथ को पेश करने के प्रयासों ने ग्रीस में एक विडंबनापूर्ण रवैया पैदा किया। इस अवसर पर स्पार्टन्स ने कहा, "यदि सिकंदर ईश्वर बनना चाहता है, तो उसे ईश्वर होने दें।" हालाँकि, युग की भावना धीरे-धीरे यूनानियों के बीच प्रकट हुई। ग्रीस के मुक्तिदाता के रूप में डेमेट्रियस पोलियोर्केटस को दैवीय सम्मान दिया गया था। हेलेनिस्टिक पूर्व में, राजाओं (टॉलेमी, सेल्यूसिड्स, आदि) की तुलना सीधे देवताओं के साथ की जाती थी।
दर्शन पर धर्म का प्रभाव
धर्म और पौराणिक कथाओं ने प्राचीन ग्रीस की कला, साहित्य, दर्शन को गहराई से प्रभावित किया। हम पहले ही साहित्य और कला में धार्मिक और पौराणिक विषयों और उद्देश्यों के बारे में बात कर चुके हैं। दर्शनशास्त्र में धर्म का प्रभाव विशेष रूप से प्रारंभिक युग में महसूस किया गया। आयोनियन प्राकृतिक दार्शनिकों में पौराणिक विचारों का ध्यान देने योग्य प्रतिबिंब है: उदाहरण के लिए, थेल्स ऑफ मिलेटस का यह विचार कि दुनिया की उत्पत्ति पानी से हुई है, अभी भी महासागर के मिथक से दूर नहीं है, जो कि सभी के पिता के रूप में मौजूद है। बाद के आदर्शवादी दार्शनिक, सुकरात और प्लेटो तक, अक्सर अपनी अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए पौराणिक छवियों का इस्तेमाल करते थे। हेलेनिस्टिक-रोमन युग में दर्शन पर धर्म का प्रभाव फिर से बढ़ गया, जब प्राचीन लोकतंत्र के पतन के संबंध में, धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियाँ जैसे कि नियोप्लाटोनिज़्म और नियोपाइथागोरसवाद उभरने लगे।
स्वतंत्र सोच
लेकिन दर्शन में इसके विपरीत, प्राचीन ग्रीस के नास्तिक विश्वदृष्टि को सबसे बड़ी ताकत के साथ व्यक्त किया गया था। इसी अधिकार से इस देश में स्वतंत्र विचार की मातृभूमि को देखा जा सकता है, जिससे हम इसे विज्ञान, साहित्य, कला का उद्गम स्थल मानते हैं।
पहले से ही होमर का देवताओं के मिथकों के प्रति बहुत ही स्वतंत्र विचार है। होमर की कविताओं में धार्मिक विचारों के संबंध में एक विशिष्ट द्वैत को नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है। कविताओं के पात्र - अकिलीज़, अगामेमोन, प्रियम, हेक्टर, ओडीसियस और अन्य - देवताओं के लिए गहरी, विशुद्ध रूप से धार्मिक श्रद्धा से भरे हुए हैं; उनके कार्यों और भाषणों में अनादर का निशान नहीं पाया जा सकता, उनका उपहास तो नहीं। इसके विपरीत, स्वयं कविता के लेखक, देवताओं के बारे में, उनके गुणों और कार्यों के बारे में बोलते हुए, बहुत कम धार्मिक भावना दिखाते हैं। वह स्वतंत्र रूप से, और कभी-कभी, जैसा कि यह था, आनंद के साथ, देवताओं की प्रकृति के बुरे और हास्यास्पद पहलुओं के बारे में बात करता है, कुछ लोगों या राष्ट्रों के प्रति उनकी अन्यायपूर्ण शत्रुता के बारे में, क्रूरता, चालाक, आपसी धोखे और चालाक के बारे में; ट्रोजन के लिए हेरा की अटूट दुश्मनी के बारे में बात करता है, पोसीडॉन से ओडीसियस; यहां तक कि लोगों के सामने देवताओं की कमजोरी और शक्तिहीनता की बात करता है (उदाहरण के लिए, युद्ध में एफ़्रोडाइट और एरेस पर डायोमेडिस की जीत); उनके प्रेम संबंधों के बारे में बात करते हैं। धोखेबाज पति हेफेस्टस ने अपनी पत्नी एफ़्रोडाइट को उसके प्रेमी एरेस के साथ अपराध स्थल पर कैसे पकड़ा और दोनों को एक जाल से ढकने के बाद, उन्हें सभी देवताओं के उपहास के लिए उजागर करने के बारे में पहले से ही एक से अधिक तुच्छ कहानी है। ये सभी कहानियाँ कवियों के लेखक (या लेखक) की विशेष धार्मिकता की कतई गवाही नहीं देती हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि धर्मनिष्ठ यूनानियों ने होमर को लगभग नास्तिक माना, और प्लेटो ने अपने आदर्श राज्य में, होमर को उसकी अनैतिकता के लिए पढ़ने पर रोक लगाने का इरादा किया। जाहिर है, आदिवासी अभिजात वर्ग के उन हलकों में, जिनके लिए कविताएँ रची और गाई गईं, पहले से ही 9वीं-8वीं शताब्दी में। ई.पू. देवताओं और उनके बारे में मिथकों के प्रति आलोचनात्मक रवैया था।
शास्त्रीय काल में गहन मुक्त चिंतन का विकास हुआ। एशिलस "जंजीर प्रोमेथियस" की त्रासदी, जहां, लोगों के महान मित्र प्रोमेथियस के विपरीत, ज़ीउस को एक क्रूर और अन्यायी अत्याचारी के रूप में चित्रित किया गया है, अनिवार्य रूप से एक धार्मिक-विरोधी कार्य था। मार्क्स के शब्दों में, इस त्रासदी से ग्रीस के देवता "घातक रूप से घायल" हुए थे। यूरिपिड्स की त्रासदियों में, देवताओं को भी एक बहुत ही अनाकर्षक पक्ष से प्रस्तुत किया जाता है: हेरा, अपोलो, एफ़्रोडाइट और अन्य देवता निर्दोष लोगों को नष्ट कर देते हैं, या तो उनके लिए घृणा से, या मूल उद्देश्यों से। यूरिपिडीज तो देवताओं के अस्तित्व को भी नकारते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, त्रासदी "बेलरफोंट" में इसका नायक यह पता लगाने के लिए आकाश में उड़ता है कि क्या देवता हैं; पृथ्वी पर हिंसा और असत्य के राज्य को देखकर उनका मानना है कि कोई देवता नहीं हैं और उनके बारे में जो कुछ भी बताया जाता है वह खाली परियों की कहानी है।
विचार की स्वतंत्रता दर्शन में सबसे पूर्ण रूप से प्रकट हुई। पहले से ही प्रारंभिक दार्शनिक प्रणालियाँ अनिवार्य रूप से धर्म का खंडन थीं। आयोनियन प्राकृतिक दार्शनिकों ने दुनिया के आधार और शुरुआत को हमेशा गतिमान पदार्थ (जल, वायु, अग्नि) में देखा। एलिटिक्स, अपने अनंत काल के सिद्धांत और होने की अनंतता के साथ, धार्मिक और पौराणिक के विपरीत ब्रह्मांड की तर्कसंगत अवधारणा का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। इस स्कूल के संस्थापक ज़ेनोफेन्स ने देवताओं के बारे में मानवशास्त्रीय विचारों का उपहास किया; हालाँकि, वह एक देवता में विश्वास करता था, एक और लोगों से अलग। एम्पेडोकल्स ने चार तत्वों के भोले भौतिकवादी सिद्धांत को विकसित किया और जीवों की उत्पत्ति के विकासवादी सिद्धांत की पहली रूपरेखा दी। ब्रह्मांड के एनाक्सगोरस के परमाणु सिद्धांत (दुनिया के आधार के रूप में "चीजों के बीज") को भौतिकवादी ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस द्वारा और विकसित किया गया था। उसी अनाक्सागोरस ने सिखाया कि सूर्य एक विशाल तापदीप्त द्रव्यमान है, देवता नहीं। उनकी नास्तिकता के लिए, एनाक्सगोरस को एथेंस से निष्कासित कर दिया गया था, और उनके लेखन को जला दिया गया था। प्रोटागोरस और गोर्गियास के नेतृत्व में सोफिस्टों ने भी ज्ञान के अपने सापेक्षवादी सिद्धांत ("मनुष्य सभी चीजों का माप है") के साथ धार्मिक विश्वदृष्टि की नींव को कम कर दिया। महान अरस्तू, अपने बड़े पैमाने पर भौतिकवादी, यद्यपि असंगत, प्रणाली के साथ, धर्म के लिए एक और भी मजबूत प्रहार किया। हेलेनिस्टिक युग में, एपिकुरस के स्कूल ने शास्त्रीय भौतिकवाद की सर्वोत्तम परंपराओं को जारी रखते हुए इसे और अधिक पूर्ण रूप दिया। एपिकुरस के देवता, हालांकि वे पूरी तरह से नष्ट नहीं हुए थे, उन्हें दुनिया से "अंतर-विश्व रिक्त स्थान" में निष्कासित कर दिया गया था और लोगों के मामलों में भागीदारी से हटा दिया गया था। अंत में, पुरातनता के महानतम व्यंग्यकार समोसात्स्की (दूसरी शताब्दी ईस्वी) के लुसियन ने निर्दयतापूर्वक देवताओं का उपहास किया, उनके बारे में पौराणिक कहानियों की सभी बेतुकी बातों को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया ("चारोन", "देवताओं की बातचीत", "देवताओं की बैठक", " समुद्री वार्तालाप", "मृतकों के राज्य में वार्तालाप", आदि)। मार्क्स के अनुसार, ग्रीक देवता, जो पहले से ही एशिलस की त्रासदियों से घायल हो गए थे, "लुसियन की बातचीत में - एक बार फिर से - एक हास्य रूप में - मरना पड़ा।"
फिर भी ग्रीक धर्म रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म की जीत तक जीवित रहा। इसकी कुछ विशेषताएं ईसाई धर्म में विलीन हो गई हैं।
दर्शन और धर्म के बीच समानताएं और अंतर
दर्शन की उत्पत्ति, प्राचीन ग्रीस और प्राचीन पूर्व में धर्म के साथ इसका संबंध
दर्शन तब प्रकट हुआ जब धर्म पहले से ही अस्तित्व में था और प्राचीन लोगों की विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग था। इसने इस तथ्य को जन्म दिया कि दर्शन, हालांकि कभी-कभी ईश्वर की व्याख्या के बारे में संदेहजनक था, फिर भी भगवान के साथ एक अविभाज्य संबंध में विकसित हुआ और सक्रिय रूप से धार्मिक विचारों का इस्तेमाल किया। पौराणिक रूप में पहने धार्मिक विचारों को पूर्व से ग्रीस में स्थानांतरित कर दिया गया था। उन्होंने ग्रीक धर्म में प्रवेश किया, और केवल वहीं से वे दर्शन द्वारा उपयोग किए गए।
पुरातनता में, वैज्ञानिक गतिविधि को हमेशा ढांचे के भीतर और धार्मिक विश्वदृष्टि के भीतर सोचा जाता था, लेकिन प्राचीन यूनानी धर्म वैज्ञानिक सोच के मुक्त विकास में हस्तक्षेप नहीं करता था। ग्रीक धर्म का कोई धार्मिक व्यवस्थाकरण नहीं था और यह विश्वास के विषय पर एक स्वतंत्र समझौते के आधार पर उत्पन्न हुआ था। शब्द के उचित अर्थ में, ग्रीस में कोई सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त धार्मिक शिक्षा नहीं थी, बल्कि केवल पौराणिक कथाएं थीं। "ड्रेच जी.वी. प्राचीन दर्शन का जन्म और मानवशास्त्रीय समस्याओं की शुरुआत। -रोस्तोव एन / ए: फीनिक्स, 2001।, पी। अठारह
लेकिन प्राचीन धार्मिक विचार दर्शन के लिए अपने आप में एक अंत नहीं थे। "वे तर्कसंगत सामाजिक-नैतिक मानदंड को प्रमाणित करने के लिए परिवर्तन और अधीनता के अधीन थे। इस मानदंड का प्रतिनिधि "फिसिस" था, जो तर्कसंगत औचित्य के अधीन देवताओं, लोगों और प्रकृति की गाँठ को एक साथ लाता है। और मानव जीवन के तर्कसंगत औचित्य के लिए एक विशाल थियोकोस्मोगोनिक सामग्री, और अनुभवजन्य ज्ञान, और निगमन विज्ञान "ड्रेच जी.वी. प्राचीन दर्शन का जन्म और मानवशास्त्रीय समस्याओं की शुरुआत। -रोस्तोव एन / ए: फीनिक्स, 2001।, पी। 305.
ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में सूचना के गहन संग्रह की अवधि को मिलेसियन स्कूल के उद्भव की विशेषता थी, जिसके भीतर दुनिया के बारे में तर्कसंगत विचारों का निर्माण और विकास होता है। पहली बार, मिलेटन्स ने दुनिया की उत्पत्ति और संरचना के बारे में ऐसे रूप में सवाल उठाए, जिसका स्पष्ट और समझने योग्य उत्तर देना आवश्यक है। यह पारंपरिक धर्म (देवताओं और लोगों के बीच संबंधों के बारे में धार्मिक संदेह, आदि) की अस्वीकृति में प्रकट हुआ था। माइल्सियन स्कूल ने पहली बार सांसारिक (मानव) के लिए स्वर्गीय (दिव्य) के विरोध के आधार पर दुनिया की पौराणिक तस्वीर को समाप्त कर दिया, और भौतिक कानूनों की सार्वभौमिकता का परिचय दिया।
यह परंपरा एक प्रतिक्रिया को उकसाती है, जो विशेष रूप से पाइथागोरस के बीच खुद को प्रकट करती है। इसका सार पारंपरिक अधिकारियों के क्षेत्र की रक्षा करना है। "ज्ञान के प्रति इस नए दृष्टिकोण को दर्शनशास्त्र कहा जाता है और इसमें परंपरा के प्रति ईश्वरीय दृष्टिकोण शामिल है। इसी समय, तर्कसंगत अवधारणाएं अपनी विनाशकारी शक्ति से वंचित हैं और अपना स्थान प्राप्त करती हैं, जो शैक्षणिक प्रक्रिया में निहित है, जिसमें दुनिया के लिए एक व्यक्ति के सामाजिक पवित्र दृष्टिकोण और देवता "विज्ञान के दार्शनिक और धार्मिक स्रोत शामिल हैं। / ईडी। पी.पी. गैडेनको - एम।: मार्टिस, 1997।, पी। 42.
पाइथागोरस को पहले दार्शनिक माना जाता था, और साथ ही वे एक धार्मिक संघ का प्रतिनिधित्व करते थे। "पाइथागोरसवाद का प्रारंभिक मूल धार्मिक है। इसमें एक पुरातन स्तर शामिल था, जो अपने सार में पाइथागोरसवाद से पुराना है और केवल बाद वाले द्वारा आत्मसात किया गया था, और पाइथागोरस धर्म के संस्थापक "डोसोक्रेटिक" द्वारा पेश किए गए कुछ नवाचार। - मिन्स्क: हार्वेस्ट, 1999।, पी। 133. व्यक्ति को अपने विचारों के अनुसार जिस लक्ष्य के लिए प्रयास करना चाहिए, वह है ईश्वर के समान बनना, और स्वयं में दिव्य तत्व का विकास दिव्य ब्रह्मांड की संरचना को समझने से होता है, जो दर्शन के माध्यम से संभव है।
हालांकि कुछ परिष्कार, जैसे प्रोटागोरस और क्रिटियास, मानते थे कि ईश्वर और धर्म काल्पनिक हैं, बाद के दार्शनिकों ने एक-दूसरे का विरोध किए बिना, दर्शन और दुनिया की धार्मिक तस्वीर को सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ा। इस तरह के संयोजन का एक महत्वपूर्ण उदाहरण अरस्तू का तत्वमीमांसा (पहला दर्शन, या धर्मशास्त्र) था, जिसे बाद में मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों द्वारा अपनाया गया था। चूंकि अरस्तू दो प्रकार की संस्थाओं को स्वीकार करता है - प्राकृतिक और अलौकिक (दिव्य), इन संस्थाओं का अध्ययन करने वाले विज्ञान भौतिकी और तत्वमीमांसा सवित्स्काया टीवी दर्शन और धर्म होंगे: चौराहे के बिंदु और सीमांकन I // KRAUNC का बुलेटिन। मानवीय विज्ञान। 2010. नंबर 2. P.86 .. अरस्तू ने पहले दर्शन में तर्क को भी शामिल किया, जिससे धार्मिक मान्यताओं को समझाने के लिए दर्शन का आगे उपयोग करने का अवसर पैदा हुआ।
प्राचीन विश्व के युग में पश्चिम की दार्शनिक शिक्षाएं विश्व के किसी भी धर्म या यहां तक कि प्राचीन ग्रीस और रोम में व्यापक रूप से परिवर्तित नहीं हुईं।
पूर्वी दर्शन धर्म के साथ घनिष्ठ संपर्क में विकसित हुआ: अक्सर एक ही दार्शनिक प्रवृत्ति स्वयं दर्शन और धर्म दोनों के रूप में प्रकट होती है।
ग्रीस के विपरीत, भारत और चीन में पौराणिक कथाओं से दर्शन तक संक्रमण "एक अत्यधिक औपचारिक और अत्यंत निहित अनुष्ठान के आधार पर" किया गया था। अनुष्ठान के अधिकार की हिंसा, भारतीय और चीनी दार्शनिक विचारों की उत्पत्ति में इसकी निर्णायक भूमिका ने दार्शनिक प्रवचन की सीमाओं को कठोरता से निर्धारित किया। यदि पौराणिक कथाओं ने दुनिया के मॉडलों की बहुभिन्नता की अनुमति दी, जिसने विभिन्न प्रकार के प्रवचनों की संभावना को खोल दिया, सिद्धांत बनाने के तरीके, तो अनुष्ठान ने इस तरह की परिवर्तनशीलता को गंभीर रूप से सीमित कर दिया, दृढ़ता से परंपरा के प्रतिबिंब को बांध दिया "इबिड, पीपी। 86-87।
भारतीय दर्शन की एक स्वतंत्र व्यवस्थित प्रस्तुति का पहला प्रमाण सूत्र थे। भारत में, विचार के कई स्कूल किसी न किसी तरह से मुख्य रूप से ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म से जुड़े हुए थे। भारत में अलग-अलग स्कूलों में विभाजन से किसी एक दार्शनिक प्रवृत्ति की प्राथमिकता की आधिकारिक मान्यता नहीं मिली। आधुनिक समय तक, भारतीय दर्शन व्यावहारिक रूप से छह शास्त्रीय प्रणालियों की तर्ज पर विकसित हुआ, जो वेदों के अधिकार और अपरंपरागत आंदोलनों की ओर उन्मुख था।
मनुष्य में तर्कशक्ति और उसकी सोच को कन्फ्यूशीवाद के शिखर पर रखा गया था। एक व्यक्ति में भावनाओं और भावनाओं को बहुत कम आंका गया था। लेकिन कन्फ्यूशीवाद, इसके बावजूद, धर्म का मुख्य और प्रमुख रूप था, हालांकि कन्फ्यूशीवाद धर्म की समस्याओं के बारे में बहुत शांत था जैसे (यदि हमारा मतलब इसके तत्वमीमांसा और रहस्यवाद से है), कभी-कभी नकारात्मक रूप से भी।
कन्फ्यूशीवाद के साथ, "100 स्कूलों" की प्रतिद्वंद्विता में ताओवाद सबसे प्रभावशाली था। "शुरुआत में, ताओवाद के दार्शनिक सिद्धांत और कई लोकप्रिय मान्यताओं और अंधविश्वासों, जादू और मंत्रों में लगभग कुछ भी सामान्य नहीं था।" लेकिन समय के साथ, ताओवाद में इन दोनों पक्षों का एक संश्लेषण हुआ: अमरता और लोक मान्यताओं और अनुष्ठानों की खोज, "जो पहले मौजूद थी और विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य रूप से विकसित हुई थी, जिसे समर्थन और" सैद्धांतिक "औचित्य और सुदृढीकरण" टीवी सवित्स्काया की आवश्यकता थी। दर्शनशास्त्र और धर्म: I // बुलेटिन ऑफ क्राउंट्स के चौराहे और सीमांकन के बिंदु। मानवीय विज्ञान। 2010. नंबर 2. पी.87 ..
चीन में, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में कन्फ्यूशीवाद। XX सदी की शुरुआत तक इसे बनाए रखने में कामयाब होने के बाद, राज्य की विचारधारा की आधिकारिक स्थिति हासिल की। इस प्रकार, चीन में, धर्म उन परंपराओं और मानदंडों के अधीन था जिन्हें कन्फ्यूशीवाद द्वारा विहित किया गया था।
दर्शन धर्म समानता अंतर
प्राचीन काल से पुरातनता तक सौंदर्यवादी विचार का इतिहास
प्राचीन यूनानियों के पूर्व के साथ जीवंत संबंध थे। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने पूर्वी लोगों के वैज्ञानिक और कलात्मक और सौंदर्य अनुभव का व्यापक रूप से उपयोग किया। प्राचीन यूनानी दर्शन, सौंदर्यशास्त्र ...
दर्शन की विश्वदृष्टि प्रकृति
दर्शन और धर्म के पूरी तरह से अलग कार्य और सार हैं, अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक गतिविधि के विभिन्न रूप हैं। मोक्ष के लिए मानव आत्मा की व्यक्तिगत आवश्यकता को संतुष्ट करने के लक्ष्य के साथ धर्म ईश्वर के साथ एक जीवन है ...
प्राचीन ग्रीस का प्राकृतिक दर्शन
प्राचीन यूनानी दर्शन का आधार था: पौराणिक कथाओं, पूर्व-दर्शन, प्रोटोसाइंस, ऑर्फिक सिद्धांत, गीत कविता ...
दर्शनशास्त्र के मौलिक प्रश्न
नैतिकता, नैतिकता और कानून के बीच समानता यह है कि सामाजिक चेतना के इन रूपों में निर्देशात्मक ज्ञान होता है, अर्थात। निर्देशात्मक मानक ज्ञान, और मानव व्यवहार का एक विशिष्ट मॉडल तैयार करता है ...
प्राचीन दर्शन की मुख्य दिशाएँ
प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों के विद्यालयों को विभिन्न तरीकों से वर्गीकृत किया जा सकता है। डायलेक्टिशियन और तत्वमीमांसा में विभाजन बहुत सशर्त है और शर्तों की एक आधुनिक समझ को मानता है। यह प्राचीन दर्शन के अंतर्विरोधों की सभी गहराइयों को प्रतिबिंबित नहीं करता है ...
दर्शन में प्रेम की अवधारणा
एक व्यक्ति प्यार के बारे में क्या सोचता है? क्या वह अपने शरीर को महत्व देता है? क्या वह इसे एक पवित्र बर्तन के रूप में या नीच इच्छाओं के भंडार के रूप में देखता है? क्या वह इरोस की सार्वभौमिकता को महसूस करता है या इसके केवल एक पहलू को जानता है? उदाहरण के लिए...
प्राचीन ग्रीस में राज्य का दर्जा पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में उभरा। इ। स्वतंत्र और स्वतंत्र नीतियों के रूप में - अलग शहर-राज्य, जिसमें शहरी क्षेत्र के साथ-साथ निकटवर्ती ग्रामीण बस्तियाँ भी शामिल हैं ...
प्राचीन यूनानी दर्शन में नैतिकता, राजनीति और कानून की अवधारणाएं
शुरुआत में पेलोपोनेसियन प्रायद्वीप के क्षेत्र में। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व नीतियों के रूप में राज्यों का उदय हुआ (शहर-राज्य)...
धर्म और दर्शन के संबंध और सीमांकन की समस्या
दर्शन तब प्रकट हुआ जब धर्म पहले से ही अस्तित्व में था और प्राचीन लोगों की विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग था। इससे यह तथ्य सामने आया कि दर्शन, हालांकि कभी-कभी परमात्मा की व्याख्या के बारे में संदेह करता है ...
दर्शन और विश्वदृष्टि के बीच संबंध। प्राचीन ग्रीस के दर्शन में होने की समस्या
साधारण सोच "होना", "अस्तित्व में होना", "उपस्थिति में होना" शब्दों को पर्यायवाची के रूप में मानती है, अर्थात। मूल्य के करीब। दर्शन ने न केवल अस्तित्व को दर्शाने के लिए "होना", "होना" शब्दों का इस्तेमाल किया, बल्कि यह कि ...
दर्शन का गठन
प्राचीन यूनानी समाज और इसकी संस्कृति के विकास के उच्च स्तर को कई कारकों द्वारा समझाया गया है। सुविधाजनक भौगोलिक स्थिति ने निकट और दूर के देशों (मिस्र, भारत) के साथ समुद्री संबंध स्थापित करने के अवसर प्रदान किए ...
प्राचीन दुनिया में दर्शन
ग्रीक दर्शन का उदय 7वीं-6वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व, दास व्यवस्था के विकास और सुदृढ़ीकरण के दौरान, जब समाज गुलाम मालिकों और दासों में विभाजित था, अमीर और गरीब, पूर्ण और वंचित ...
प्राचीन ग्रीस का दर्शन
गठन की अवधि। दार्शनिक सोच के पहले तत्व प्राचीन यूनानी इतिहासकारों - होमर, हेरोडोटस, हेसियोइड और थ्यूसीडाइड्स के कार्यों में पहले से ही प्रकट हुए थे। उन्होंने दुनिया की उत्पत्ति और उसके विकास के बारे में सवाल उठाए और उनका विश्लेषण किया ...
प्राचीन संस्कृति में कानून की दार्शनिक अवधारणाएं
प्राचीन दर्शन के लक्षण
पुरातनता मानव जाति के विकास के इतिहास में वह सीमा है, जिस पर दर्शन प्राचीन सभ्यता के तीन केंद्रों - चीन, भारत और ग्रीस में व्यावहारिक रूप से एक साथ उभरता है ...
लोगों के हितों के चक्र में नैतिकता की समस्याएं, सभी स्वतंत्र नागरिकों के लिए स्वीकार्य व्यवहार के मानदंडों की खोज शामिल हैं। और हल्के-फुल्के गाने पीने से इन समस्याओं का समाधान नहीं होता है। कोई आश्चर्य नहीं कि एथेनियन अत्याचारी हिप्पार्कस, पेसिस्ट्राटस के पुत्र, ने एटिका की सड़कों पर दूरी को चिह्नित करने वाले पत्थरों पर भी नैतिक आदर्शों को तराशने का आदेश दिया। यह इस समय तक है कि किंवदंतियां सात बुद्धिमान पुरुषों की गतिविधियों का उल्लेख करती हैं; जिसमें आम तौर पर थेल्स ऑफ मिलेटस, सोलन, प्रीन के बियाहित, मिटिलिन के पिटाकस, लिंडस के क्लियोबुलस, कुरिन्थ के पेरिएन्डर और स्पार्टा के चिलो शामिल थे। प्रसिद्ध सूत्र उनके लिए जिम्मेदार थे: "अपने आप को जानो," "कुछ भी बहुत ज्यादा नहीं है," "पुण्य बने रहना मुश्किल है," और अन्य। व्यवहार करने के तरीके पर मार्गदर्शन दिया। सुंदर, लेकिन नैतिक सिद्धांतों से बंधे नहीं, ओलिंप के होमेरिक देवता भ्रमित व्यक्तित्व की मदद नहीं कर सके।
और फिर भी मनुष्य ने देवताओं की ओर अपनी निगाहें फेर लीं, उनसे न्यायपूर्ण निर्णय, दुष्टों के लिए दंड और पुण्यों के लिए पुरस्कार की अपेक्षा की। बुरे, अधर्मी न्यायाधीशों पर अपने क्रोध को उजागर करते हुए, हेसियोड न्याय की देवी डाइक से अपील करता है और मानता है कि ज़ीउस दोषियों को दंडित करेगा और झूठे वाक्यों को सही करेगा। और सोलन अपने शोकगीत में आश्वस्त है कि उसका गृहनगर अमर देवताओं के संरक्षण द्वारा मज़बूती से संरक्षित है, पलास एथेना ने उसके नाम के शहर पर अपना अभिभावक हाथ बढ़ाया, लेकिन एथेंस के लापरवाह नागरिक खुद राज्य को बर्बाद कर देते हैं। ज़ीउस सब कुछ देखता है जो नश्वर लोगों के बीच होता है, और बुराई करने वालों या उनके वंशजों को कड़ी सजा देगा। "देवता दुष्टों से सम्मान स्वीकार नहीं करते हैं," अमीर उपहार और भव्य बलिदान देवताओं को प्रसन्न नहीं करते हैं, लेकिन गुण और न्याय की इच्छा, विधायक ज़ालेवक ने अपने कानून के परिचय में कहा।
मनुष्य और देवताओं के बीच संबंध का विचार ग्रीस में तर्कसंगत सोच के सिद्धांतों के प्रसार के साथ-साथ मजबूत और गहरा हो रहा है। डेल्फी में अपोलो के अभयारण्य ने धार्मिक विचारों की एक नई प्रणाली के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसका, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यूनानियों के संपूर्ण राजनीतिक, सांस्कृतिक और यहां तक कि आर्थिक जीवन पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। अपोलो के दैवज्ञ के माध्यम से, पुजारी युद्ध के नियमों को नरम कर सकते हैं, रक्त विवाद को रोक सकते हैं, हत्यारे को अनुष्ठान की सफाई में मना कर सकते हैं, प्रत्यक्ष उपनिवेश गतिविधियों, फसल की विफलता, सूखे और अन्य आपदाओं के दौरान सलाह दे सकते हैं जो लोगों को भविष्यवाणी करने के लिए मजबूर करते हैं। पाइथिया - वह पुजारी जिसके माध्यम से यह माना जाता था कि प्रकाश के देवता ने स्वयं बात की थी।
पहले से ही होमर ने दूर के आनंदमय क्षेत्रों में एक सुखद जीवन का उल्लेख किया है, जो कोमल हवाओं से उड़ा है। मृत्यु के बाद, देवताओं के केवल कुछ पसंदीदा लोगों को ऐसा जीवन दिया जाता है, उदाहरण के लिए, रादमंत - मृतकों पर एक न्यायाधीश। एक साधारण, साधारण व्यक्ति, नायक नहीं, ओलंपियनों में से एक चुना नहीं, जीवन के बाद का आनंद कैसे प्राप्त कर सकता है? इस प्रश्न का उत्तर डेमेटर के धर्म द्वारा दिया गया था: ईमानदारी से और सही ढंग से जीने के लिए, दीक्षाओं की संख्या में शामिल होना। हर कोई, यहां तक कि स्वतंत्र नहीं भी, देवी के सम्मान में रहस्यों में भाग ले सकता था। डेमेटर का पंथ व्यापक था, जैसा कि कम से कम इस बात का सबूत है कि इस युग की कला के कार्यों में कितनी बार डेमेटर का प्रतीक, रोटी का कान पाया जाता है। डेमेटर के धर्म का सबसे महत्वपूर्ण केंद्र एलुसिस में उसका अभयारण्य था; वहां किए गए रहस्यमय अनुष्ठानों में भाग लेने से दीक्षाओं को बाद के जीवन में एक सुखद और आनंदमय हिस्से का वादा किया गया। इस तरह की दीक्षाओं का एक कोरस - रहस्यवादी - बाद में अरिस्टोफेन्स द्वारा कॉमेडी "मेंढक" में मंच पर लाया गया था। वे उत्साह से कहते हैं:
सूरज हमारे लिए ही चमक रहा है।
हमारे लिए केवल दिन की जलती हुई लौ है।
हम पवित्र रहस्यवादी हैं,
हम जीवन में सफाई से चलते हैं,
मित्र संघ के प्रति वफादार ...
दीक्षा में क्या शामिल था, हम निश्चित रूप से नहीं जानते। यह केवल ज्ञात है कि यह दो चरणों में हुआ था। सबसे पहले ग्रेट एलुसिस की दावत पर रात में एक गंभीर जुलूस, गायन और नृत्य में भाग लेना था। दीक्षा के पहले चरण को पारित करने वालों को डेमेटर के बहुत ही अभयारण्य में मुख्य रहस्यों में भर्ती कराया गया था। देवी की बेटी के जीवन से वहां खेले गए नाटकीय दृश्यों के चिंतन के लिए - पर्सेफोन, अधोलोक के स्वामी द्वारा अधोलोक द्वारा अपहरण कर लिया गया और उसकी पत्नी बन गई, लेकिन वसंत ऋतु में, जैसा कि मिथक कहता है, वह अपनी माँ के पास लौट आई। जमीन में फेंके गए अनाज की तरह, यह केवल खो गया लगता है, लेकिन वास्तव में यह अंकुरित होता है, नए जीवन को जन्म देता है; पर्सेफोन के रूप में, अपने पति को कालकोठरी में छोड़कर, निश्चित रूप से अगले वसंत में, उपजाऊ प्रकृति की दुनिया में वापस आ जाएगी, इसलिए एक व्यक्ति जो डेमेटर के रहस्यों में भाग लेता है वह मृत्यु के बाद जीवित रहेगा। पर्सेफोन का अपहरण, उसकी माँ का रोना और दुःख और वसंत ऋतु में पाताल लोक की पत्नी की धरती पर वापसी पवित्र नाटक की सामग्री थी, गीतों के साथ जो पुराने मिथक को फिर से बताते हुए बताते हैं कि इससे पहले क्या हो रहा था दर्शकों की आंखें और दीक्षा प्राप्त करने वाले सभी के लिए एक सुखद भाग्य का वादा किया। लेकिन रहस्यों में भागीदारी अमरता प्राप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं थी: मुख्य शर्त एक पवित्र, धर्मी जीवन थी, जिसके लिए अरस्तू के कोरस सभी दीक्षाओं को बुलाते थे और जिसके बारे में एलुसिनियन पुजारियों ने भी बात की थी, उत्सव में भाग लेने वाले लोगों को छोड़कर किसी और का खून और इस तरह खुद को देवताओं के क्रोध में लाया। तत्कालीन ग्रीक समाज के लिए डेमेटर के पंथ का महत्व इस तथ्य से भी प्रमाणित होता है कि एथेंस को एलुसिस की अधीनता के बाद, ग्रेट एलुसिस राष्ट्रीय उत्सव बन गया।
जिस धर्म ने मनुष्य को सीधे ईश्वर से जोड़ा, वह डायोनिसस का धर्म था। डायोनिसस मूल रूप से ओलंपियन देवताओं में से एक नहीं था, उसका पंथ थ्रेस से आया था, और ग्रीक पैन्थियन में एक नए देवता को स्थापित करने में काफी समय लगा। धीरे-धीरे, डायोनिसस यूनानियों के लिए खुद अपोलो के बराबर हो गया, जिससे डेल्फ़िक पुजारी। नए लोकप्रिय पंथ की लोकप्रियता का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने द्वारा घोषित पवित्र "पायथियन" वर्ष को दो भागों में विभाजित करना शुरू कर दिया: अपोलोनियन और डायोनिसियन। हम ठीक से नहीं जानते कि मानव आत्मा की अमरता का विचार डायोनिसस के पंथ के साथ कैसे और कब विलीन हो गया, हालांकि, जैसा कि हेरोडोटस लिखते हैं, थ्रेसियन जनजाति, विशेष रूप से गेटे, जो डायोनिसस के पंथ को मानते थे, में विश्वास करते थे आत्मा की अमरता।
शायद, हालांकि, यह विचार, डायोनिसस की वंदना से जुड़ा हुआ है, इसकी उत्पत्ति तथाकथित ऑर्फ़िक के संप्रदाय के लिए है, जिसने एक प्रकार का थियोगोनिक और कॉस्मोगोनिक प्रतिनिधित्व प्रणाली बनाई, जिसके संस्थापक को पौराणिक कवि ऑर्फ़ियस माना जाता था। "म्यूज कलियोपा के पुत्र। यह माना जाता था कि उन्होंने और उनके छात्र मूसा, देवी सेलेन के पुत्र, ने दुनिया और देवताओं की उत्पत्ति की व्याख्या करने वाले गीतों की रचना की। ऑर्फ़िक्स ने स्वयं, इन वास्तव में गुमनाम कार्यों को वितरित करते हुए, उन्हें जिम्मेदार ठहराया, ऑर्फ़ियस और मुसियस को, जो कथित तौर पर होमर और हेसियोड से पहले रहते थे, उन्हें अधिक विश्वसनीयता देने के लिए। इन ऑर्फ़िक किंवदंतियों का पहले से ही हेरोडोटस द्वारा खंडन किया गया था, जिन्होंने लिखा था कि कवि, जिन्हें होमर और हेसियोड से अधिक प्राचीन माना जाता है, ने वास्तव में बहुत बाद में काम किया। ऑर्फ़िक्स ने ब्रह्मांड और देवताओं के उद्भव की कल्पना इस प्रकार की: भगवान क्रोनोस ने अराजकता और ईथर से एक चांदी का अंडा बनाया, जिससे भगवान डायोनिसस का जन्म हुआ, जिसे इरोस या मेटिस भी कहा जाता है। उन्होंने रात, पृथ्वी और को जन्म दिया। स्वर्ग; पृथ्वी और स्वर्ग के बच्चे महासागर और थेटिस थे, फिर क्रोनस और रिया; क्रोहन के पुत्र ज़ीउस ने डायोनिसस को निगलकर और उसकी शक्ति को अवशोषित करके सभी देवताओं और लोगों पर शक्ति प्राप्त की। ज़ीउस से, देवी पर्सेफोन ने एक नए देवता को जन्म दिया - शराब और आनंद के देवता डायोनिसस, जिन्हें प्राचीन स्थानीय ग्रीक देवता ज़ाग्रेव्स के साथ भी पहचाना जाता है। मृत्यु के बाद, संप्रदाय के सदस्यों का मानना था, एक व्यक्ति लंबे परिवर्तनों के बाद, एक सार से दूसरे में संक्रमण के बाद, एक निर्णय के बाद जो अच्छाई को बुराई से अलग करता है, अंततः भगवान के साथ एकजुट होने में सक्षम होगा। लोग, ऑर्फ़िक्स को पढ़ाते हैं, ज़ीउस द्वारा नष्ट किए गए टाइटन्स से उतरते हैं, इसलिए लोगों में दो तत्व संयुक्त होते हैं: टाइटैनिक - सांसारिक, निम्न, और डायोनिसियन - उदात्त, आध्यात्मिक। इन दो तत्वों का सह-अस्तित्व शरीर और आत्मा के बीच शाश्वत टकराव की व्याख्या करता है। डायोनिसस एक व्यक्ति, उसकी आत्मा या आत्मा को टाइटैनिक, शारीरिक "ताबूत" से मुक्त करने में मदद करता है जिसमें आत्मा थोड़ी देर के लिए कैद हो जाती है। अमरता प्राप्त करने और एक देवता के साथ विलय करने के लिए, एक व्यक्ति को कुछ अनुष्ठानों का पालन करना चाहिए, मांस नहीं खाना चाहिए, ऑर्फ़िक रहस्यों में भाग लेना चाहिए।
विचारों की ऑर्फ़िक प्रणाली, जिसने मनुष्य को ईश्वर से जोड़ा और तत्वमीमांसा को नैतिकता का आधार बनाया, छठी शताब्दी ईसा पूर्व में अपने उच्चतम स्तर पर पहुंच गया। इ। क्रेते के द्वीप से महान ऑर्फ़िक भविष्यवक्ता एपिमेनाइड्स की गतिविधियाँ, जिन्होंने भगवान डायोनिसस के आदेश का पालन करते हुए, काइलोन के नेतृत्व में तख्तापलट के दौरान वहां के रक्त से एथेंस की सफाई का अनुष्ठान किया, यह भी इसी से मिलता है। समय। कई किंवदंतियों ने इस असामान्य आकृति को घेर लिया; किंवदंतियों में से एक के अनुसार, एपिमेनाइड्स ने 57 वर्षों तक एक अद्भुत सपना देखा, और फिर भविष्यवाणी करना शुरू किया।
तो, छठी शताब्दी ईसा पूर्व। इ। सोच के तर्कवादी सिद्धांतों, आयोनियन दर्शन का प्रसार देखा, जिस पर अभी भी चर्चा की जाएगी, लेकिन उन्होंने कई रहस्यमय संप्रदायों, भविष्यवक्ता, चमत्कार कार्यकर्ताओं को भी देखा, जैसे कि अबारिस हाइपरबोरियन, जो अपने हाथ में एक तीर लेकर चलते थे और भविष्यवाणियों में लगे हुए थे, या Proconnes से Aristeus - उन्होंने उसके बारे में बात की कि उसे एक स्थान से दूसरे स्थान पर एक पल में पहुँचाया जाता है।
यदि प्राचीन यूनानियों के विचार ऑर्फ़िक धर्मशास्त्र पर रुक गए थे, जो ऑर्फ़िक की धार्मिक मान्यताओं के आधार पर दुनिया को समझाने की कोशिश करते थे, तो ग्रीस में दर्शनशास्त्र का जन्म नहीं हुआ होता, और यूनानियों की सांस्कृतिक उपलब्धियों को पार नहीं किया जाता पूर्व के लोग किस लिए प्रसिद्ध थे। हालाँकि, ग्रीक संस्कृति ने तर्कवादी सोच के मार्ग पर चलना शुरू किया, जिसे कई ऐतिहासिक परिस्थितियों ने सुगम बनाया। ग्रीस में कोई विशेष बंद पुरोहित जाति नहीं थी, कोई स्थिर धार्मिक हठधर्मिता नहीं थी, जिसने विज्ञान, दर्शन को धर्म से अलग करने में मदद की। ऑर्फ़िज़्म ने पहले ही दुनिया की पारंपरिक पौराणिक दृष्टि को "सही" करने का प्रयास किया था - पहले दार्शनिक उसी लक्ष्य की ओर प्रयास कर रहे थे। पूर्वी, मुख्य रूप से बेबीलोनियाई, गणित और खगोल विज्ञान के ज्ञान ने आश्वस्त किया कि कुछ सामान्य कानून, दोहराव, आकाशीय और प्राकृतिक घटनाओं में सामान्य रूप से नियमितता है। यूनानी संतों का विचार अब परम कारण की खोज की ओर मुड़ गया, जो सभी अस्तित्व का मूल सिद्धांत है। खोज की यह दिशा प्राचीन दर्शन के उद्भव के लिए निर्णायक महत्व की थी, जिसका घर 6 वीं शताब्दी के यूनानी शहर-राज्य थे। ईसा पूर्व इ।
थेल्स ऑफ़ मिलेटस के मूल सिद्धांत के बारे में प्रश्न पूछने वाले पहले व्यक्तियों में से एक। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह एशिया माइनर के समृद्ध, तेजी से विकसित होने वाले आयोनियन शहरों में था, जहां स्वतंत्र रचनात्मक व्यक्ति जल्दी उभरे, सत्य की एक स्वतंत्र खोज के लिए, रुचि जगाने और दर्शन के लिए प्रेम के लिए सर्वोत्तम परिस्थितियों का निर्माण किया गया था। अपनी स्वयं की बौद्धिक शक्तियों में विश्वास, लोगों को स्वतंत्र रूप से प्रकट करने और सत्य की घोषणा करने के अपने अधिकार में इफिसुस के हेराक्लिटस के शब्दों में सभी के सामान्य कानून के बारे में सुना जाता है - "लोगो": "हालांकि यह लोगो हमेशा के लिए मौजूद है, लोग करते हैं न समझें - न इससे पहले कि वे इसके बारे में सुनें, न ही पहली बार सुनें। आखिर सब कुछ इसी लोगो के अनुसार होता है, और जब वे ऐसे शब्दों और ऐसे कर्मों पर आते हैं, जो मैंने निर्धारित किए हैं, तो वे अज्ञानी की तरह हो जाते हैं, प्रत्येक को प्रकृति से विभाजित करते हुए और संक्षेप में समझाते हैं। ”
हर चीज के दिल में क्या है? प्राकृतिक घटनाओं के बारे में अभी भी दुर्लभ ज्ञान से आगे बढ़ते हुए, मिलेटस के थेल्स ने इस प्रश्न का उत्तर देने का निर्णय लिया। इस उत्तर के साथ, उन्होंने दुनिया के मूल सिद्धांत के बारे में सामान्य निर्णयों की एक लंबी श्रृंखला खोली, जो तत्कालीन सहज भौतिकवादी प्राकृतिक दर्शन, प्रकृति के दर्शन द्वारा व्यक्त की गई थी, जो एक या किसी अन्य भौतिक पदार्थ को ब्रह्मांड का प्राथमिक तत्व मानते थे।
थेल्स खुद, "सात बुद्धिमान पुरुषों" में से पहला, एक दिलचस्प ऐतिहासिक व्यक्ति था: एक महान और धनी शहरवासी जो पैसा बनाना और नदी के मार्ग को बदलना जानता था (इसलिए, किंवदंती के अनुसार, उसने लिडियन राजा की मदद की क्रॉसस को पुलों के बिना एक सेना के साथ गैलिस को पार करने के लिए), जिन्होंने यात्रा की, जो कई प्रसिद्ध समकालीनों के साथ पत्राचार में थे - एक सक्रिय, स्वतंत्र रूप से दिमाग वाले इओनियन का एक उदाहरण, सिद्धांत और व्यवहार के संयोजन में सक्षम। परंपरा ने थेल्स को सही कथन दिया जो चंद्रमा को प्राप्त होता है। सूरज से तुम्हारा प्रकाश। उन्होंने नील नदी की बाढ़ के प्राकृतिक कारणों की व्याख्या करने और मिस्र के पिरामिडों की ऊंचाई को मापने और ग्रहणों की भविष्यवाणी करने की कोशिश की। वे जल को ही सब कुछ का मूल मानते थे। उन्होंने कहा कि सब कुछ पानी से उत्पन्न होता है और सब कुछ उसी में बदल जाता है। इस निर्णय ने पौराणिक ब्रह्मांड विज्ञान के पारंपरिक प्रतिनिधित्व को भी प्रतिबिंबित किया: महासागर ने पृथ्वी को जन्म दिया, लेकिन फलीव का कथन पहले से ही तर्कसंगत सोच का परिणाम था।
Anaximander भी मिलेटस का एक उत्कृष्ट नागरिक था, जो लगभग उसी समय थेल्स के रूप में रहता था। उनकी राय में, जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार पानी और आग जैसे कुछ ज्ञात और निश्चित भौतिक तत्व नहीं थे, बल्कि एक अनिश्चित और असीमित पदार्थ था - "एपिरॉन", किसी अन्य तत्व के लिए कमजोर नहीं: "एपिरॉन" में सबकुछ शामिल है और नियंत्रण करता है सब कुछ... यह दिलचस्प है कि Anaximander ने अपने द्वारा बनाई गई दुनिया की छवि में "एपिरॉन" में विरोधों की अवधारणा को भी पेश किया। जिस निबंध में उन्होंने अपने सिद्धांत का विस्तार से वर्णन किया है, उसमें द्वंद्वात्मकता की मूल बातें इस प्रकार प्रकट होती हैं। उन्होंने दुनिया के अपने मॉडल में नैतिक अवधारणा - न्याय का परिचय दिया। यदि विपरीत तत्वों (गर्म-ठंडा, सूखा-गीला) के जोड़े बनाने वाले तत्वों में से एक विरोधी पर हावी हो जाता है, तो यह अन्याय करता है और विपरीत तत्व को रास्ता देते हुए इसे ठीक करना चाहिए, और फिर सब कुछ दोहराता है।
थेल्स के विपरीत, Anaximander ने ब्रह्मांड और इसकी उत्पत्ति का एक स्पष्ट और विस्तृत चित्र चित्रित किया। पृथ्वी का एक गोलाकार आकार है और यह ब्रह्मांड के केंद्र में घटित हुई है। तब जल, वायु और अग्नि प्रकट हुए, जिनसे तारों की उत्पत्ति हुई। पृथ्वी की सतह महासागर द्वारा धोए गए एक चक्र का निर्माण करती है। प्रारंभ में, यह सब पानी से ढका हुआ था, लेकिन फिर पानी वाष्पित हो गया और शुष्क भूमि उत्पन्न हुई। दुनिया के दार्शनिक की छवि सख्ती से ज्यामितीय हो जाती है। Anaximander ने यह भी सिखाया कि जीवन के उच्च रूप निचले लोगों से उत्पन्न होते हैं, और सभी जानवर सूर्य के प्रकाश के प्रभाव में नमी से पैदा होते हैं। वह भूगोल में भी लगे हुए थे, उन्होंने दुनिया का पहला ग्रीक नक्शा तैयार किया था, जो उनकी पूरी दार्शनिक प्रणाली के समान गणितीय और ज्यामितीय प्रवृत्तियों से प्रतिष्ठित था। जहां भूगोलवेत्ता एनाक्सिमेंडर को तत्कालीन आबाद दुनिया का ज्ञान नहीं था, उन्होंने साहसपूर्वक सबसे साहसी परिकल्पनाओं का सहारा लिया। तथ्य यह है कि हरक्यूलिस के स्तंभों से परे विशाल अटलांटिक है, और भूमध्य सागर को अन्य समुद्रों से स्वेज के इस्तमुस द्वारा अलग किया गया है, जिसने दार्शनिक को पृथ्वी की सतह की प्राचीन पौराणिक अवधारणाओं की वैधता को महासागर द्वारा धोए गए चक्र के रूप में आश्वस्त किया।
एशिया माइनर के एक धनी व्यापारिक शहर ने पुरातनता के तीसरे महान प्राकृतिक दार्शनिक - एनाक्सिमेन्स को जन्म दिया। उन्होंने हर चीज का आधार अनिश्चित और असीम "एपिरॉन" नहीं, बल्कि हवा माना। हवा ने सब कुछ शुरू किया। ठंड के प्रभाव में मोटा होना हवा और पानी में बदल जाता है, जबकि पतला - आग में।
आयोनियन दर्शन में सच्चे प्रर्वतक इफिसुस के हेराक्लंटस थे। अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में काफी हद तक, उन्होंने दुनिया की अवधारणा को मनुष्य की अवधारणा के साथ जोड़ा। हालांकि अन्य आयोनियन संतों ने भी मनुष्य की प्रकृति के बारे में निर्णय व्यक्त किए ("हमारी आत्मा हवा है," डायनिमेन ने सिखाया, "केवल हेराक्लिटस ने मनुष्य को ब्रह्मांड की अपनी समझ के केंद्र में रखा, क्योंकि मानव आत्मा ब्रह्मांड का हिस्सा है। अलग बिखरे हुए ज्ञान, अवलोकन दुनिया की सामान्य तस्वीर को समझने में मदद नहीं करते हैं: "बहुत ज्ञान दिमाग को नहीं सिखाता है।" जो कुछ भी मौजूद है, उसे नियंत्रित करने वाला सामान्य कानून, ब्रह्मांड और मानव आत्मा को बांधता है: "आप सीमाओं को नहीं ढूंढ सकते आत्मा, चाहे आप किसी भी रास्ते पर जाएं, उसका लोगो कितना गहरा है।" लोग खुद इस लोगो को नहीं समझते हैं और इसलिए, वे उस व्यक्ति की तरह हैं जो जागते हुए भूल जाता है कि उसने सपने में क्या देखा था।
लोगो सभी में निहित है, सभी में मौजूद है, हमें प्रकृति के अनुसार, ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार कार्य करने के लिए प्रेरित करता है। लोगो शब्दों और कार्यों को परिभाषित करता है। जगत् अग्नि से उत्पन्न हुआ और लोगो के अनुसार निरंतर पुन: प्रकट होकर अग्नि में बदल जाता है। इस मामले में, सब कुछ बदल जाता है, इसके विपरीत में गुजरता है। "दुनिया एक है और किसी भी देवता या किसी भी व्यक्ति द्वारा नहीं बनाई गई है, लेकिन एक जीवित आग थी, है और होगी, स्वाभाविक रूप से ज्वलनशील और स्वाभाविक रूप से बुझ जाएगी। (...) परिवर्तन ऊपर और नीचे का मार्ग है, और उसी से संसार का उदय होता है। अर्थात्, घनीभूत आग नमी में निकलती है, पानी में संघनित होती है, और पानी मजबूत होकर पृथ्वी में बदल जाता है - यह नीचे का रास्ता है। और दूसरी ओर, पृथ्वी उखड़ जाती है, उससे पानी पैदा होता है, और पानी से बाकी सब कुछ ... ऊपर का रास्ता है।"
यह कहते हुए कि "युद्ध ब्रह्मांड का पिता है", हेराक्लिटस, एनाक्सिमनलर का अनुसरण करते हुए, ब्रह्मांड के तत्वों के टकराव के विचार को व्यक्त करता है, विरोधों का संघर्ष, जिससे यह लगातार प्रकट होता है, मर जाता है, एक दूसरे में बहता है, ब्रह्मांड में सब कुछ। इसलिए दुनिया एक है और सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है: “अमर नश्वर हैं। नश्वर अमर हैं; वे एक दूसरे की मृत्यु से जीते हैं, वे एक दूसरे के जीवन से मरते हैं।" जो कुछ अलग है, इसके विपरीत, इस प्रकार अराजकता नहीं है, बल्कि लोगो द्वारा शासित सबसे सुंदर सद्भाव है। यह सामंजस्य, जैसा कि हम देख सकते हैं, गतिशील है; "सब कुछ एक नदी की तरह बहता है," सब कुछ निरंतर परिवर्तन के अधीन है। इसलिए एक ही नदी में दो बार प्रवेश करने की असंभवता के बारे में उनका प्रसिद्ध कथन: दूसरी बार यह पहले जैसी नदी नहीं होगी। हेराक्लिटस की सहज द्वंद्वात्मकता ऐसी है, जिसने बाद के समय के कई महान दार्शनिकों का ध्यान आकर्षित किया। यद्यपि प्राचीन समय में उन्हें "अंधेरे दार्शनिक" कहा जाता था, यह दावा करते हुए कि उन्होंने जानबूझकर अपने विचारों को जटिल छवियों, अंधेरे और धूमिल के माध्यम से व्यक्त किया, ताकि वे केवल तैयार, सक्षम विद्वान पुरुषों के लिए सुलभ हों, यूनानियों के बीच उनका अधिकार बहुत महान था। सभी के अनन्त जन्म और मृत्यु के बारे में उनके निर्णयों ने स्टोइक दार्शनिकों को बहुत प्रभावित किया, जिन्होंने मानव आत्मा के बारे में उनकी शिक्षा को विश्व अग्नि के कण के रूप में माना। प्राकृतिक घटनाओं की परिवर्तनशीलता के बारे में उनके विचार, एक राज्य से दूसरे राज्य में उनके संक्रमण के साथ-साथ "उग्र न्यूमा" (आत्मा, सांस) से दुनिया के जन्म के बारे में, निस्संदेह "अंधेरे दार्शनिक" के बयानों पर वापस जाते हैं। इफिसुस से।
उसी समय जब हेराक्लिटस रहता था और उसका बौद्धिक प्रतिद्वंद्वी पाइथागोरस - उनमें से एक जिसे हेराक्लिटस ने "बहुत कुछ जानने" के लिए फटकार लगाई थी। हेराक्लिटस और पाइथागोरस के बीच विवाद के कारण ही दर्शन में भौतिकवादी और आदर्शवादी प्रवृत्तियों के बीच सदियों पुराने टकराव की शुरुआत हुई है। पाइथागोरस का नाम न केवल ज्यामिति (पाइथागोरस प्रमेय) में उनके योगदान से जुड़ा है, बल्कि ऑर्फ़िक के विचारों से प्रेरित, सबसे अधिक संभावना है, आत्माओं के भटकने का सिद्धांत भी है। पाइथागोरस की आकृति एक रहस्यमय कोहरे से घिरी हुई है; उन्होंने एक गणितज्ञ और एक भविष्यवक्ता, दुनिया के संख्यात्मक नियमों के एक सावधान शोधकर्ता और एक नैतिक और धार्मिक सुधारक को जोड़ा। जीवन का आदर्श, जिसे पाइथागोरस के अनुयायियों द्वारा स्वीकार किया गया था, पाइथागोरस ब्रदरहुड में एकजुट, ओर्फ़िक के आदर्श के करीब था, जैसा कि हेरोडोटस इसके बारे में बताता है। उदाहरण के लिए, तपस्या का सिद्धांत ऑर्फ़िज़्म पर चढ़ता है: व्यवहार के सख्त मानदंड , मांस सहित कई प्रकार के भोजन से इंकार।
पाइथागोरस ने कोई लेखन नहीं छोड़ा, इसलिए, उनके विचारों के बारे में विकसित हुई परंपरा में, उनके छात्रों ने जो जोड़ा, उससे अलग करना मुश्किल है, खासकर जब से पाइथागोरस स्कूल में, जैसे कि ऑर्फ़िक के बीच। प्राचीन ऋषियों की मूल रचनाओं के रूप में पारित अपोक्रिफल ग्रंथों के निर्माण की प्रवृत्ति थी। पाइथागोरस और उनके स्कूल की महानता मुख्य रूप से खगोल विज्ञान, संगीत, मूर्तिकला, वास्तुकला में गणितीय संबंधों की स्थापना में शामिल थी। इसलिए, उन्होंने अपने अवलोकन से संगीत के सिद्धांत की नींव रखी कि पिच स्ट्रिंग की लंबाई पर सख्ती से निर्भर है। समरूपता, सामंजस्य, संख्यात्मक अनुपात में पाइथागोरस की रुचि ने उन्हें "स्वर्ण विभाजन" (इमारतों के विभिन्न भागों या मूर्तिकला के आंकड़ों के बीच सही मात्रात्मक संबंधों का पता लगाना) में संलग्न करने के लिए प्रेरित किया।
पृथ्वी के गोलाकार आकार ने पाइथागोरस और उनके छात्रों के बीच संदेह नहीं पैदा किया, और छठी शताब्दी के लिए यह आश्चर्यजनक था। ईसा पूर्व इ। वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अवलोकन और तार्किक तर्क से नहीं, बल्कि केवल इसलिए कि गेंद उन्हें सभी ज्यामितीय निकायों में सबसे सुंदर लगती थी, सबसे उत्तम रूप और इसलिए उनकी राय में, ब्रह्मांड, पृथ्वी और अन्य ग्रहों के लिए सबसे उपयुक्त थी। उस समय पाइथागोरस का यह दावा भी था कि पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में स्थित एक निश्चित चूल्हे के चारों ओर घूमती है। इस जलते हुए चूल्हे के चारों ओर दस आकाशीय पिंड पश्चिम से पूर्व की ओर घूमते हैं। सूर्य इस ब्रह्मांडीय अग्नि से अपना प्रकाश प्राप्त करता है, और चंद्रमा सूर्य से। चूल्हा के चारों ओर चक्कर लगाते हुए, प्रकाशक संगीतमय स्वर बनाते हैं - तथाकथित गोले का सामंजस्य। लोग इस संगीत के अभ्यस्त हैं और इसलिए इसे नहीं सुनते हैं।
पाइथागोरस और उनके स्कूल की रचनात्मकता का शिखर संख्याओं का प्रसिद्ध रहस्यवाद था। प्रत्येक संख्या एक स्वतंत्र दैवीय सार में बदल गई, और इन तत्वों को दुनिया का मूल सिद्धांत माना गया। कुछ संख्याएँ आकाश से मेल खाती हैं, अन्य सांसारिक चीज़ों से - न्याय, प्रेम, विवाह ... पहली चार संख्याएँ, सात, दस "पवित्र संख्याएँ" हैं जो दुनिया की हर चीज़ की संरचना को रेखांकित करती हैं। इन विचारों की सभी शानदार प्रकृति के लिए, संख्या, अनुपात, समरूपता और सद्भाव के लिए पाइथागोरस के बहुत ध्यान ने एक प्रकार की ग्रीक संस्कृति के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो सुंदरता, सटीकता और स्थिरता के लिए प्रयास करने की विशेषता है। .
सबसे पुराने पाइथागोरस में, कोई डॉक्टर अल्कमोन का नाम ले सकता है, जिन्होंने पहली बार आंख का ऑपरेशन किया था, और डेमोसेडा, दोनों इटली में क्रोटन से थे। पाइथागोरस स्वयं, जिन्हें उनके अनुयायी एक नबी और चमत्कार कार्यकर्ता के रूप में पूजते थे, सामो द्वीप से आए थे, लेकिन बहुत जल्दी - शायद पॉलीक्रेट्स के अत्याचार की स्थापना के साथ - इटली चले गए, क्रोटन, और फिर मेटापोंट, उनकी स्थापना के बाद खुद का स्कूल-भाईचारा वहाँ। पायथागॉरियन स्कूलों की अभिजात वर्ग की प्रकृति ने इस तथ्य को जन्म दिया कि 5 वीं शताब्दी के अंत तक। ईसा पूर्व इ। पाइथागोरस के अनुयायियों को इटली से निष्कासित कर दिया गया और पूरे ग्रीस में फैल गया।
इटली में, पाइथागोरस के साथ, कोलोफ़ोन के उनके छोटे समकालीन ज़ेनोफेन्स ने भी अभिनय किया। न तो पाइथागोरस की गहराई थी, न ही हेराक्लिटस की मौलिकता उनके शिक्षण में थी। लेकिन वह आयोनियन विचारकों से पैदा हुए विचारों के एक मेहनती और प्रतिभाशाली लोकप्रिय थे। वह एक भटकने वाला रैप्सोड था और, जैसा कि प्राचीन दार्शनिक इतिहासकार डायोजनीज लेर्टेस उसके बारे में बताता है, "उन्होंने हेसियोड और होमर के खिलाफ महाकाव्य कविताएं, एलिगेंस और आयंबिक्स लिखे, देवताओं के बारे में उनकी कहानियों पर हमला किया, और खुद अपनी रचनाओं के गायक थे।" Xenophanes ने ग्रीक धर्म के पारंपरिक मानवरूपता पर विशेष बल के साथ हमला किया, जो होमर में स्पष्ट रूप से सन्निहित था। क्या सच में भगवान भी इंसानों की तरह होते हैं? या क्या लोग केवल अपने स्वरूप और समानता में उनकी कल्पना करते हैं?
"यदि केवल बैल, या सिंह, या घोड़ों के हाथ होते,
अगर वे ऐसे लिखते जैसे कि वे लोग हैं, तो वे कुछ भी कर सकते हैं, -
घोड़ों की तुलना देवताओं के घोड़ों से की जाएगी, एक बैल की छवि
अमर को बैल देंगे; उनकी उपस्थिति की हर कोई तुलना करेगा
जिस नस्ल के साथ वह खुद पृथ्वी पर गिने जाते हैं ", -
कोलोफ़ोन के ज़ेनोफेन्स व्यंग्यात्मक रूप से उत्तर देते हैं। भगवान नहीं कर सकते हैं, और, जैसा कि होमर द्वारा वर्णित है, एक दूसरे को धोखा और लूट, बदल और ईर्ष्या नहीं कर सकते। Xenophanes में, देवता गतिशील नहीं है, लेकिन स्थिर है: यह पूरी दुनिया को गले लगाता है और इसे अकेले विचार की शक्ति के साथ नियंत्रित करता है, गतिहीन, स्थान पर रहता है। दार्शनिक-कवि में पंथवाद और एकेश्वरवाद बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किए गए हैं। आयोनियन ऋषियों के निष्कर्षों के आधार पर, उन्होंने सिखाया कि पृथ्वी मूल रूप से एक सतत समुद्र था और सभी जानवर और पौधे पानी में पैदा हुए थे। अंत में, ज़ेनोफेन्स ने अथक रूप से दार्शनिक शिक्षा के बहुत पंथ का प्रचार किया, "सोफिया" के आदर्श, ज्ञान के आदर्श के साथ "आर्टे" के कुलीन आदर्श का विरोध किया। मुट्ठी सेनानियों, पेंटाथलीट, एथलीटों की शारीरिक पूर्णता राज्य को अच्छे कानून नहीं देती है, इसलिए, उसे सबसे पहले ज्ञान की शिक्षा की परवाह करनी चाहिए। के लिए - "ज्यादातर दिमाग से कमजोर होते हैं।"
यदि ज़ेनोफेन्स फिर भी एक लोकप्रिय, दर्शनशास्त्र के प्रचारक थे, तो एलिया के परमेनाइड्स, उनके श्रोता और छात्र, एलीटिक स्कूल के निर्माता, सबसे प्रमुख यूनानी विचारकों में से एक बन गए। पाइथागोरस की तरह परमेनाइड्स की शिक्षाएं कुछ हद तक प्लेटो के आदर्शवाद का अनुमान लगाती हैं, मुख्य रूप से यह वस्तुओं की दुनिया और घटनाओं की दुनिया के बीच अंतर करती है, जिसके बारे में कोई केवल अपने लिए कुछ अस्पष्ट अवधारणाएं बना सकता है। विचार और अस्तित्व एक ही हैं: "वही विचार है और जिसके बारे में विचार मौजूद है," क्योंकि ऐसा कोई विचार नहीं है जिसे अस्तित्व में अभिव्यक्ति नहीं मिली हो। विचार केवल उसी को ग्रहण कर सकता है जो मौजूद है, इसलिए वह है। केवल अस्तित्व है, गैर-अस्तित्व मौजूद नहीं हो सकता है, और इसलिए दुनिया के शाश्वत गठन और विलुप्त होने के बारे में हेराक्लिटस की शिक्षा परमेनाइड्स के लिए अस्वीकार्य है। चीजों का सार जानकर ऋषि को अपनी भावनाओं पर भरोसा नहीं करना चाहिए - सच्चा ज्ञान केवल तर्क से, अर्थात सैद्धांतिक सोच से ही प्राप्त होता है। संवेदना नहीं, बुद्धि ही ज्ञान का स्रोत है।
अपनी दृष्टि, जीभ और असंवेदनशील कानों को परेशान करने की आदत के संचित अनुभव को अपने आप पर हावी न होने दें। इस सबसे कठिन कार्य को, जो मैंने तुम्हें दिया है, तुम अपने मन से हल करते हो।
ऋषि के दर्शन और श्रवण करना चाहिए; who। उसका पीछा नहीं करता, अंधे या बहरे व्यक्ति की तरह बन जाता है, आंतरिक अंतर्विरोधों में उलझ जाता है। चूँकि केवल अस्तित्व है, और कोई भी अस्तित्व नहीं है, तो अस्तित्व शून्य से उत्पन्न नहीं हो सकता है और इसलिए यह शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, एक और गतिहीन है, किसी भी चीज़ से सीमित नहीं है और अपने आप में बंद है। यह नया "सत्य" है, जैसा कि दार्शनिक कहते हैं, जिसे देवी डाइक (न्याय) ने एक चमकते रथ में प्रकट होकर प्रकट किया था।
यह माना जाता है कि परमेनाइड्स के श्रोता "ऑन नेचर" और "प्यूरीफिकेशन" कविताओं के लेखक एग्रीजेंट के प्राकृतिक घटनाओं के चिकित्सक और पर्यवेक्षक थे। वह 5वीं शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व इ। और, पाइथागोरस की तरह, उसके पास एक नबी और चमत्कार कार्यकर्ता की महिमा थी। एम्पेडोकल्स ने हेराक्लिटस के शाश्वत बनने और मरने और परमेनाइड्स के विचारों के बारे में दोनों शिक्षाओं पर विवाद किया। दुनिया में हो रहे सभी परिवर्तन, उन्होंने चार तत्वों के संयोजन ("प्रेम" की शक्ति के प्रभाव में) और अलगाव ("घृणा" के बल के प्रभाव में) को समझाया जो कि शाश्वत और हमेशा मौजूद हैं: वायु अग्नि, जल और पृथ्वी। यहां एम्पेडोकल्स प्रकृति के अनायास भौतिकवादी निर्णय पर लौटते हैं, जो आयोनियन प्राकृतिक दार्शनिकों की विशेषता है।
जैसा कि प्राचीन ग्रीस में धार्मिक विचारों के विकास ने कुछ निश्चित अवधियों को पारित किया जो प्राचीन यूनानी संस्कृति के विकास की अवधि के अनुरूप हैं। आमतौर पर निम्नलिखित प्रतिष्ठित हैं।
क्रेटन-मायसीनियन(III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व)। यह अवधि ज्वालामुखी विस्फोट और बाढ़ के कारण क्रेते में विनाश के साथ समाप्त हुई। तट पर, विनाश का कारण उत्तरी लोगों - डोरियन का आक्रमण था।
होमरिक अवधि(XI-VIII सदियों ईसा पूर्व)। इसी समय प्राचीन यूनान की राजनीतिक व्यवस्था का निर्माण हुआ - नीति।अवधि के अंत में होमर की प्रसिद्ध कविताओं के निर्माण की विशेषता है, जो पहले से ही प्राचीन यूनानियों के धर्म के मुख्य प्रावधानों का पता लगा चुके हैं।
पुरातन काल(आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व)। प्राचीन यूनानी संस्कृति और धर्म की मुख्य विशेषताओं का गठन।
क्लासिक अवधि(वी-चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व)। प्राचीन ग्रीक संस्कृति का फूल।
हेलेनिस्टिक काल(IV-I शताब्दी ईसा पूर्व)। प्राचीन यूनानी संस्कृति और अन्य लोगों की संस्कृतियों का सक्रिय पारस्परिक प्रभाव।
प्राचीन यूनानी के बारे में जानकारी के मुख्य स्रोत कार्य हैं होमर का इलियड" तथा " ओडिसी"तथा गीयोड "थियोगोनी"।इन कार्यों के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि प्राचीन यूनानी देवताओं को तीन समूहों में विभाजित किया गया था:
- स्वर्गीय या यूरेनिकऔर सभी ओलंपियन देवता);
- भूमिगत या शैथोनिक (हेड्स, डेमेटर, एरिनिया);
- सांसारिक या विश्वव्यापी (हेस्टिया, चूल्हा के देवता)।
प्रारंभिक विचारों में, प्रमुख स्थान पर मालकिन देवी - उर्वरता के देवता का कब्जा था। इसके बाद, वह एक सर्वोच्च भगवान की पत्नी में बदल गई - गेरूतब एक पुरुष देवता बाहर खड़ा होता है - ज़ीउस।उसकी स्थिति कुलीन वर्ग और सामान्य प्रजा में राजा के समान होती है। ज़ीउस और हेरा एक दिव्य युगल बनाते हैं, परिवार और सर्वोच्च शक्ति का एक उदाहरण। उनके साथ एक पीढ़ी - देवता पोसीडॉन और डेमेटर।देवताओं की युवा पीढ़ी ज़ीउस के पुत्र हैं - अपोलो, हेफेस्टसतथा एरेस;बेटियाँ - एथेना, आर्टेमिस, एफ़्रोडाइट।वे ज़ीउस की इच्छा के निष्पादक हैं और सत्ता में विश्व व्यवस्था का अपना हिस्सा प्राप्त करते हैं।
पिछली पीढ़ियों के देवताओं के खिलाफ लड़ाई में ज़ीउस सर्वोच्च देवता बन गया: यूरेनस, क्रोनोस, टाइटन्स।ये देवता पराजित होते हैं, लेकिन नष्ट नहीं होते। वे प्रकृति की तात्विक शक्तियों की पहचान हैं। इन देवताओं के अलावा, यूनानी देवताओं में स्थानीय देवता भी शामिल थे; इस प्रकार, देवताओं का देवता बहुत बड़ा था। देवता मानवरूपी थे। उनके पास लोगों के समान चरित्र लक्षण थे, लेकिन इस बात में अंतर था कि वे जानवरों में बदल सकते थे और अमर थे।
प्राचीन यूनानियों को का विचार था दानव -कम अलौकिक शक्तियाँ। राक्षस थे अप्सराएं, व्यंग्य, सेलेनियम।राक्षसों के सम्मान में, अनुष्ठान किए गए, समारोहों का उद्देश्य राक्षसों को लोगों को नुकसान पहुंचाने से रोकना था। प्राचीन यूनानियों ने प्रतिष्ठित किया अंधविश्वासतथा आस्था।समाज में राक्षसों (अंधविश्वास) की अत्यधिक परिश्रमी पूजा की निंदा की गई।
प्राचीन यूनानियों ने एक बड़े स्थान पर कब्जा कर लिया था पूर्वज पंथ।यूनानियों का मानना था कि मृत व्यक्ति जीवित लोगों को नुकसान पहुंचा सकते हैं; और ऐसा होने से रोकने के लिए, उन्हें संतुष्ट होने की आवश्यकता है, अर्थात। बलिदान करें। पृथ्वी को राख नहीं देना (दफन की अनुपस्थिति) विशेष रूप से अस्वीकार्य माना जाता था। मृतकों के राज्य की अवधारणा थी सहयोगी।अधोलोक में, मरे हुए लोग पापियों और धर्मी में विभाजित थे; पापियों में गिर गया टैटरस(एक प्रकार का नरक)। मरणोपरांत अस्तित्व के सिद्धांत को कहा जाता था ऑर्फिज्म(मृतकों की दुनिया का दौरा करने वाले एक प्राचीन यूनानी नायक के नाम पर)।
अनुष्ठानों के प्रदर्शन का बहुत महत्व था, राज्य के पंथ थे। इन पंथों को समय-समय पर, साथ ही विशेष रूप से महत्वपूर्ण घटनाओं (आपदाओं, जीत, आदि) की स्मृति में किया गया था।
छठी शताब्दी में। ई.पू. एक छुट्टी की स्थापना की गई थी - " ग्रेट पैनाथेनेस "देवी एथेना के सम्मान में। इस छुट्टी के लिए बनाया गया था एक्रोपोलिस।यह अनुष्ठान हर चार साल में एक बार जुलाई-अगस्त में किया जाता था और पांच दिनों तक चलता था। सबसे पहले, रात के उत्सव, प्रदर्शन हुए। फिर यज्ञ किया गया। यह माना जाता था कि देवता मांस की गंध पर भोजन करते हैं, और लोग मांस खाते हैं। इसी तरह के उत्सव अन्य देवताओं को समर्पित थे, उदाहरण के लिए "महान Dioniइन"- भगवान के सम्मान में डायोनिसस।कवियों और संगीतकारों ने भजनों की रचना की। इसके साथ - साथ, रहस्य -गुप्त, गुप्त अनुष्ठान। अविवाहितों को रहस्यों में भाग लेने के लिए मना किया गया था।
प्राचीन ग्रीस के पुजारियों के पास उसी अधिकार का आनंद नहीं था जैसा कि वे एक विशेष वर्ग में बाहर खड़े नहीं थे, कोई भी नागरिक, उदाहरण के लिए, परिवार का मुखिया, अनुष्ठान कर सकता था। अनुष्ठान करने के लिए, एक व्यक्ति को एक सामुदायिक बैठक में चुना गया था। कुछ चर्चों में, सेवा के लिए विशेष तैयारी की आवश्यकता थी, इसलिए जो लोग जानकार थे उन्हें चुना गया था। कभी-कभी उन्हें बुलाया जाता था देववाणी, क्योंकि यह माना जाता था कि वे देवताओं की इच्छा को प्रसारित करने में सक्षम हैं।
प्राचीन ग्रीस में विभिन्न धार्मिक समुदाय मौजूद थे। धार्मिक जीवन की नींव थी परिवार।परिवार एकजुट फ़्रैट्रीज़, फ़्रैट्रीज़ में एकजुट संघो(मुख्य रूप से पेशेवर आधार पर)। वहाँ भी थे संप्रदाय -गुप्त संगठन जो नेता के आसपास एकत्र हुए।