ऐतिहासिक, दार्शनिक और सामान्य सांस्कृतिक परंपरा में, अरस्तू की नैतिकता मुख्य रूप से "निकोमाचेन एथिक्स" के काम से जुड़ी है। "निकोमाचेन एथिक्स" में दस पुस्तकें (अध्याय) शामिल हैं:
मैं - सर्वोच्च अच्छा, खुशी, गुणों का अलगाव;
II, III (1-8) - गुणों की एक सामान्य विशेषता, अनैच्छिक, मनमाना, जानबूझकर की अवधारणा;
III (9-15), IV - व्यक्तिगत नैतिक गुणों की विशेषताएं;
वी - न्याय;
VI - डायनोएटिक गुण;
VII - सुख और पीड़ा;
आठवीं, नौवीं - दोस्ती;
एक्स - सुख और आनंद, खुशी के प्रकार।
निकोमैचियन एथिक्स की संरचना को समझने के लिए, किसी को दो आवश्यक परिस्थितियों को ध्यान में रखना चाहिए: पहला, अरस्तू के नैतिक सिद्धांत की संरचना, जिसमें तीन भाग होते हैं: उच्चतम अच्छे या खुशी का सिद्धांत; गुणों के बारे में शिक्षण; व्यक्तिगत गुणों का सिद्धांत (यह पहली चार पुस्तकों में परिलक्षित होता था); दूसरे, जीवन के तीन तरीकों के बारे में अरस्तू द्वारा साझा की गई सामान्य पुरातनता: कामुक, व्यावहारिक-सक्रिय (राजनीतिक) और चिंतनशील, जिसने अगली छह पुस्तकों के क्रम और समस्याओं पर छाप छोड़ी।
उच्चतम अच्छा, या खुशी। पहली हड़ताली और एक ही समय में मानव अस्तित्व की सबसे आवश्यक विशेषता, जिसे अरस्तू ने पकड़ लिया है, वह यह है कि इसमें उद्देश्यपूर्ण गतिविधि का रूप है और विभिन्न लक्ष्यों की विशेषता है। प्रत्येक गतिविधि एक उद्देश्य के लिए की जाती है। चिकित्सा में यह स्वास्थ्य है, जहाज निर्माण में यह एक जहाज है, रणनीति में यह जीत है, आदि। जिस उद्देश्य के लिए गतिविधि की जा रही है वह अच्छा है।
विभिन्न प्रकार की गतिविधि से जुड़े विभिन्न लक्ष्य आपस में जुड़े हुए हैं, एक एकल श्रेणीबद्ध रूप से संगठित श्रृंखला में जुड़ते हैं। जो एक दृष्टि से साध्य है, वह दूसरे अर्थ में साधन हो सकता है। जो लक्ष्य इस पदानुक्रम को पूरा करता है, जिसका अर्थ है कि वह इसमें अंतिम है, और जिसके लिए अन्य सभी लक्ष्य अधीनस्थ हैं, उसे सर्वोच्च अच्छा कहा जाएगा: "यदि हम क्या करते हैं ... बाकी लक्ष्य उसके लिए वांछनीय हैं और सभी लक्ष्य नहीं जो हम चुनते हैं ... एक अलग लक्ष्य के लिए (इस तरह हम अनंत तक जाएंगे, जिसका अर्थ है कि हमारा प्रयास व्यर्थ और व्यर्थ है), तो यह यह स्पष्ट है कि यह लक्ष्य वास्तव में अच्छा है ... यानी उच्चतम अच्छा "(I, 1, 1094a)।
उच्चतम अच्छे के संबंध में, अन्य सभी साध्य साधन हैं। वह स्वयं हमेशा एक लक्ष्य बना रहता है, वह कभी साधन नहीं बन सकता। उच्चतम अच्छा लक्ष्य का एक प्रकार का लक्ष्य है। इसके अलावा, उच्चतम अच्छा कुछ पूर्ण और आत्मनिर्भर है। यह माल का योग नहीं है, यह अपने आप में जीवन को वांछनीय बनाता है। यह कम या ज्यादा नहीं हो सकता, यह अपने आप में समान है। लोग उसके लिए उसके लिए प्रयास करते हैं। उच्चतम अच्छे की एक और विशेषता यह है कि यह प्रशंसा का विषय नहीं हो सकता है, क्योंकि प्रशंसा उच्च मानदंड के दृष्टिकोण से मूल्यांकन को मानती है। यह बिना शर्त सम्मान का पात्र है, इसके औचित्य के लिए किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है। उच्चतम अच्छा अपने आप में मूल्यवान है।
उच्चतम अच्छा अरस्तू, अपने दार्शनिक पूर्ववर्तियों और उनके अधिकांश समकालीनों के अनुसार, खुशी, आनंद कहते हैं। साथ ही, वह दो अलग-अलग शब्दों का उपयोग करता है: "यूडिमोनिया" और "मकारियोट्स", जिनके बीच के अंतर आम तौर पर रूसी शब्दों "खुशी" और "आनंद" के अर्थपूर्ण रंगों के अनुरूप होते हैं। प्राचीन ग्रीक भाषा में खुशी को मानव राज्य और आनंद को दिव्य अवस्था कहा जाता था। जैसा कि शोधकर्ताओं ने उल्लेख किया है, "अरस्तू इस भाषाई परंपरा का दृढ़ता से पालन नहीं करता है। वह एक शहर या व्यक्ति को" धन्य "और भगवान" खुश कह सकता है।
क्या सद्गुण को धारण करना या उसका उपयोग करना सर्वोच्च अच्छाई, खुशी, आनंद है? जैसा कि ओलंपिक खेलों में, सबसे मजबूत और सबसे सुंदर को सम्मानित नहीं किया जाता है, लेकिन प्रतियोगिताओं में भाग लेने वालों में से सबसे शक्तिशाली और सुंदर को सम्मानित किया जाता है, इसलिए उच्चतम अच्छा आवेदन के दौरान गतिविधि में खुद को प्रकट करता है। "जो सही कर्म करते हैं वे सुंदरता और अच्छाई प्राप्त करते हैं" (I, 1, 1099a)। साथ ही, अंत में इन कार्यों के पीछे जो अच्छा होता है वह अच्छा नहीं होता है, जो उनके पूरा होने के बाद ही प्राप्त होता है। यह स्वयं क्रियाओं में मौजूद है। पुण्य कर्म, क्योंकि वे सुख की ओर ले जाते हैं, इसके अभिन्न और सबसे महत्वपूर्ण तत्व हैं, स्वयं सबसे बड़ा सुख हैं। और जो इस तरह के कार्यों का आनंद नहीं लेता है, उनके प्रदर्शन में खुशी महसूस नहीं करता है, उसे खुश नहीं माना जा सकता है। खुशी "सर्वोच्च और सबसे सुंदर (अच्छा) है, सबसे बड़ी खुशी दे रही है" (I, 9, 1099a)।
आनंद, एक जीवित, सक्रिय व्यक्ति की स्थिति होने के नाते, अपने स्वयं के उद्देश्य को महसूस करने के लिए, कुछ बाहरी पूर्वापेक्षाओं की भी आवश्यकता होती है। अरस्तू के अनुसार, इस तरह की पूर्वापेक्षाओं में मूल, भाग्य, धन, सामाजिक सम्मान, सौंदर्य, मित्र होने और अच्छे कर्मों में योगदान देने वाले अन्य कारक शामिल हैं। भाग्य और अन्य बाहरी परिस्थितियों के उलटफेर मानव सुख में हस्तक्षेप करना इतना आसान नहीं है। आखिरकार, सदाचारी वह है जो सामान्य रूप से नहीं, बल्कि मौजूदा परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए सर्वोत्तम तरीके से कार्य करता है। सुखी कभी दुखी नहीं होता, क्योंकि असफल होने पर भी वह स्वयं बना रहता है। भाग्य के बड़े और निरंतर प्रहार, महान और असंख्य दुर्भाग्य, जैसे कि ट्रोजन किंग प्रियम के साथ, आनंद के मार्ग पर एक दुर्गम बाधा बन सकते हैं।
चूंकि खुशी अभी भी भाग्य पर निर्भर करती है, इसमें संदेह है कि क्या किसी व्यक्ति को जीवित रहते हुए भी खुश माना जा सकता है - आखिरकार, सब कुछ बदल सकता है। लेकिन दूसरी ओर, किसी ऐसे व्यक्ति पर विचार करना हास्यास्पद होगा जो मर गया, हालांकि, निश्चित रूप से, एक व्यक्ति सोचता है कि वह अपने बारे में क्या स्मृति छोड़ेगा और मृत्यु के बाद उसके करीबी लोगों का क्या होगा। अरस्तु का मानना है कि सुख के लिए सदाचार की परिपूर्णता और जीवन की परिपूर्णता दोनों की आवश्यकता होती है। अरस्तु कहते हैं, एक निगल वसंत नहीं बनाता है, उसी तरह हम किसी व्यक्ति को खुश नहीं कह सकते हैं यदि वह केवल एक दिन या अन्य थोड़े समय के लिए खुशी से रहता है। अरस्तू एक प्रश्न पूछता है जिसमें उसकी खुशी (आनंद) की परिभाषा शामिल है: "क्या उसे खुश कहलाने से रोकता है जो सद्गुण की पूर्णता में कार्य करता है और जिसे बाहरी लाभ के साथ पर्याप्त रूप से प्रदान किया जाता है, न कि यादृच्छिक अवधि के लिए, बल्कि एक के दौरान पूरा जीवन?" (मैं, 11, 1101ए)।
सद्गुणों का पृथक्करण और सुख के दो स्तर। उच्चतम अच्छा (आनंद), एक गतिविधि होने के नाते, मानव स्वभाव से जुड़ा हुआ है। इसका सार निर्धारित करने के लिए, किसी को "किसी व्यक्ति के उद्देश्य को ध्यान में रखना चाहिए" (I, 5, 1097c)। अरस्तू के लिए, संक्षेप में, गतिविधि एक जीवित प्राणी की प्रकट, प्रकट प्रकृति से अधिक कुछ नहीं है; अभ्यास, गतिविधि से, वह एक जीवित प्राणी के वास्तविक अस्तित्व, उसकी क्षमताओं को वास्तविकता में बदलने की प्रक्रिया को ठीक से समझता है। इसलिए, आनंद को अधिक विशिष्ट रूप से परिभाषित करने के लिए, यह स्थापित करने के लिए कि कौन सी गतिविधि अधिक परिपूर्ण है, कौन सा गुण है, अन्य जीवों की प्रकृति के विपरीत, मानव स्वभाव की ओर मुड़ना आवश्यक है, अर्थात् इसकी बारीकियों को प्रकट करना। पोषण और वृद्धि के पहलू में माना जाने वाला जीवन मनुष्य को पौधों से संबंधित बनाता है। भावनाओं के पहलू में माना जाने वाला जीवन उसे जानवरों के समान बना देता है। और केवल एक सक्रिय जीवन, क्योंकि यह सही निर्णयों पर निर्भर करता है, एक व्यक्ति की विशेषता है। मनुष्य केवल सक्रिय नहीं है, वह बुद्धिमानी से सक्रिय है। यह अन्य जीवों के विपरीत इसकी विशिष्टता है। "एक व्यक्ति का उद्देश्य आत्मा की गतिविधि है, निर्णय के अनुरूप है या निर्णय की भागीदारी के बिना नहीं" (I, 6, 1098a)।
नैतिक गुणों के आधार के रूप में कारण की मौलिकता पर जोर देते हुए, अरस्तू ने एक महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण का परिचय दिया। सद्गुण केवल एक मानसिकता नहीं है जो सही निर्णय के अनुरूप हो। वह सही निर्णय में शामिल आत्मा का भंडार है। एक सही निर्णय के साथ सहमति बाहरी, स्वचालित, यंत्रवत् अभ्यस्त भी हो सकती है। दूसरी ओर, भागीदारी एक आंतरिक संबंध को मानती है। संज्ञानात्मक (डायनोएटिक) गुण पहले यूडिमोनिया का निर्माण करते हैं, उच्चतम, सबसे मूल्यवान मानव आनंद, जिसे अरस्तू मनुष्य में परमात्मा की अभिव्यक्ति भी कहते हैं। नैतिक गुण एक दूसरे का निर्माण करते हैं, ठीक से मानव यूडिमोनिया।
सदाचार और खुशी के बीच की कड़ी नैतिकता का केंद्रीय विषय है। प्रत्येक नैतिक प्रणाली इसे हल करने का अपना तरीका प्रदान करती है। अरस्तू के लिए, पुण्य खुशी का मार्ग है और साथ ही इसका सबसे महत्वपूर्ण तत्व है। किसी व्यक्ति का सद्गुण तभी संभव है जब वह सर्वोच्च भलाई, सुख के लिए प्रयास कर रहा हो। और इस अर्थ में यह एक साधन है। और आनंद ही लक्ष्य है। हालाँकि, उस व्यवहार के बाद पुण्य व्यवहार के परिणाम के रूप में खुशी को नहीं देखा जा सकता है। सद्गुण में ही विद्यमान है, या इसे दूसरे अर्थ में कहें तो आत्मसंतुष्टि में पुण्य का विशेष सुख है, जो कि प्रसन्नता का विशिष्ट लक्षण है। और इस अर्थ में पुण्य ही लक्ष्य है, वह सुख के समान हो जाता है।
अरस्तू की नैतिकता में, सद्गुण और खुशी एक एकल परिसर बनाते हैं, जो कि राजनीतिक जीवन के आदर्शीकरण का एक रूप था। बाद के इतिहास में, मानव अस्तित्व के इन दो आवश्यक पहलुओं को तोड़ दिया गया और एक-दूसरे का विरोध किया गया, जिसके परिणामस्वरूप नैतिक सिद्धांतों ने इस मुद्दे पर एकतरफा रुख अपनाया। स्टोइक्स ने खुशी को सद्गुण के अधीन कर दिया, यह विश्वास करते हुए कि "पुण्य खुश रहने के लिए पर्याप्त है" 1. एपिकुरस, इसके विपरीत, सुख के अधीन गुण, उसने इसमें शांति के मार्ग पर एक साधन के अलावा और कुछ नहीं देखा। इस तरह से यूरोपीय नैतिकता में दो ध्रुवीकृत, विवादात्मक प्रवृत्तियां उभरीं, जो हमारे दिनों तक ठीक देखी जा सकती हैं, समय-समय पर अरस्तू की परंपरा में पुनर्जीवित रुचि से बाधित होती हैं, जो इस मुद्दे में पुण्य और खुशी के संबंध में, जैसा कि कई अन्य में, इस तथ्य की विशेषता है कि यह एकतरफा से रहित है, समस्या का "मध्य", सिंथेटिक समाधान प्रदान करता है। नैतिकता का तात्कालिक और प्राथमिक विषय, जैसा कि अरिस्टोटेलियन कार्य के नाम से स्पष्ट है, नैतिक गुण हैं।
नैतिक (नैतिक) गुण। नैतिक गुण आत्मा के तर्कसंगत और अनुचित भागों की बातचीत के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। अधिक सटीक: हम उनकी बातचीत के क्षेत्र के बारे में बात कर रहे हैं, जो पूरे मन को नहीं, बल्कि केवल आज्ञाकारी मन को और आत्मा के पूरे अनुचित हिस्से को नहीं, बल्कि केवल उसके प्रयास (संवेदी) उप-भाग को कवर करता है। इस अर्थ में, गुण मानव अस्तित्व का एक विशिष्ट उपाय हैं। जानवरों और देवताओं का उनसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि पूर्व में इसके लिए कारण नहीं है, और बाद वाले प्रभाव, अनुचित जुनून से रहित हैं। पशु गुणों से नीचे हैं, देवता उनसे ऊपर हैं।
अरस्तू का मानना है कि अनुचित हिस्सा (अधिक सटीक रूप से, इसका पशु उप-भाग) पुण्य में शामिल है। नैतिक सद्गुण की सबसे आवश्यक विशेषता इस प्रकार है: "सद्गुण हर चीज में सबसे अच्छा करने की क्षमता है जो सुख और दर्द से संबंधित है, और भ्रष्टता इसके विपरीत है" (II, 2, 1104c)। झुकाव, प्रभाव वस्तु का निर्माण करते हैं, नैतिक गुणों का पदार्थ, और कारण उनका शासन सिद्धांत है। उसी समय, झुकाव की व्याख्या कुछ निष्क्रिय और कम महत्व के रूप में नहीं की जा सकती है; एक अर्थ में वे सद्गुण के और भी महत्वपूर्ण संरचनात्मक तत्व हैं।
सद्गुण, अरस्तू लिखते हैं, तब उत्पन्न होता है जब एक सही ढंग से निर्देशित मन भावनाओं की गति के अनुरूप होता है, और भावनाओं की गति कारण के अनुरूप होती है। इंद्रियों की गतिविधियों में सापेक्ष स्वतंत्रता होती है, उनका अपना गुण होता है। इसके अलावा, इस मामले में भावनाओं को तर्क पर वरीयता दी जाती है। यदि, कहते हैं, भावनाओं को सही ढंग से निर्देशित किया जाता है, तो मन, एक नियम के रूप में, उनका अनुसरण करता है और अद्भुत चीजें करने में मदद करता है। यदि, इसके विपरीत, कारण सद्गुणी व्यवहार का स्रोत है, तो भावनाएँ हमेशा सहजता से इसका अनुसरण नहीं करती हैं, बल्कि अक्सर इसका पूरी तरह से विरोध भी करती हैं। एक शब्द में, तर्क से भावनाओं और झुकावों से सद्गुण आना आसान है।
इस प्रकार, आत्मा का तर्कसंगत और अनुचित भागों में आंतरिक विभाजन, इन भागों का पदानुक्रम, जिसमें प्रमुख भूमिका मन की होती है, नैतिक गुणों की मौलिकता को समझने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। इसके अलावा, नैतिक कार्य स्वयं केवल इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि मानव स्वभाव को सहज रूप से महसूस नहीं किया जाता है, सहज रूप से नहीं, कि व्यक्ति की प्राकृतिक क्षमताओं को होने की वास्तविकता में परिवर्तन ज्ञान, सचेत लक्ष्यों, इरादों, अर्थात द्वारा मध्यस्थ होता है। मन। अपने उद्देश्य की प्राप्ति व्यक्ति के लिए एक सचेत और नियंत्रित कार्य बन जाती है। इस प्रक्रिया को एक इष्टतम, सबसे उत्तम रूप देने के लिए नैतिक गुणों को सटीक रूप से डिज़ाइन किया गया है।
सद्गुण मानव व्यक्ति के आजीवन अधिग्रहण, उसकी व्यक्तिगत उपलब्धियां हैं। अरस्तू के अनुसार, मानसिक गतियाँ, बल तीन प्रकार के होते हैं:
ए) जुनून, भावनाओं की गति (क्रोध, भय, खुशी, ईर्ष्या, आदि) - वह सब कुछ जो सुख और दुख के साथ है;
बी) भावनाओं, जुनून के अस्तित्व का कारण;
ग) अर्जित गुण, आत्मा की नींव, या जिसके आधार पर हम भावनाओं, जुनून से सही या बुरी तरह से संबंधित हैं।
गुण या तो भावनाओं की अवधारणा या उनके कारण की अवधारणा में फिट नहीं होते हैं, वे आत्मा की अर्जित अवस्थाएं हैं। "गुण हमारे अंदर प्रकृति से नहीं और प्रकृति के विपरीत नहीं हैं" (द्वितीय, 1, 1103 ए)। वे प्रकृति से उत्पन्न नहीं होते हैं, क्योंकि वे अर्जित अवस्थाएँ हैं, लेकिन प्रकृति से अलग भी नहीं हैं। वास्तव में, कुछ झुकावों को सही दिशा देने में सक्षम होने के लिए, पहले झुकाव स्वयं मौजूद होना चाहिए। यदि भय और क्रोध जैसे प्रभाव नहीं होते, तो साहस जैसा गुण मौजूद नहीं हो सकता। उसी तरह, अगर जुनून और इच्छा नहीं होती, तो संयम की बात करना असंभव होता। एक शब्द में, प्रकृति गुणों के लिए भावनाओं, जुनून के रूप में कुछ सामग्री प्रदान करती है। साथ ही व्यक्ति की स्वाभाविक वासनाओं की गुणात्मक अवस्था भी उसके गुण से संबंधित होती है।
नैतिक गुणों का निर्माण आदतों से होता है। ये आत्मा की आदतन अवस्थाएँ हैं। उन्हीं से इसका नाम पड़ा; हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि प्राचीन ग्रीक भाषा में शब्द "गुस्सा" और "आदत" एक दूसरे से एक प्रारंभिक अक्षर से भिन्न होते हैं, वर्तनी में भिन्न होते हैं और ध्वनि में समान होते हैं - शब्द "एथोस - गुस्सा" एटा से शुरू होता है, वर्णमाला का सातवाँ अक्षर, और शब्द "एथोस एक आदत है" एप्सिलॉन से, वर्णमाला का पाँचवाँ अक्षर। इस अर्थ में, गुण एक संपत्ति है और व्यवहार का परिणाम है, संचार का व्यावहारिक अनुभव। यह एक तरह का कौशल है। लोग न्यायपूर्ण बन जाते हैं, वास्तव में, न्यायपूर्ण ढंग से कार्य करते हुए, साहसपूर्वक, साहसपूर्वक कार्य करते हुए - वे न्यायपूर्ण, साहसी बनना सीखते हैं। आत्मा की नींव, उसकी अर्जित अवस्थाएँ प्रकृति, गतिविधि की नैतिक गुणवत्ता पर निर्भर करती हैं। साथ ही, यह निर्णायक महत्व का है कि लोग शुरू से ही क्या आदी हैं, बचपन से उनमें कौन सी आदतें डाली जाती हैं। सद्गुणों के लिए कौशल, आदत, चातुर्य की आवश्यकता होती है, विशेष रूप से संचार के जीवित अनुभव में गठित।
जब अरस्तू कहता है कि सद्गुण आदतों से बनते हैं, तो उसका अर्थ है पोलिस में अपनाए गए व्यवहार पैटर्न, सामाजिक रूप से स्वीकृत रीति। आदर्श मनःस्थिति के रूप में सद्गुणों को पोलिस में स्वीकृत गरिमापूर्ण व्यवहार के प्रथागत मानकों के साथ सहसंबद्ध किया जाता है। अपने व्यक्तिपरक-व्यक्तिगत राज्यों और वस्तुनिष्ठ रूपों में नैतिकता की यह एकता, कानून और रीति-रिवाजों में निहित है, सामान्य रूप से अरिस्टोटेलियन नैतिकता का एक विशिष्ट और अत्यंत महत्वपूर्ण बिंदु है, और विशेष रूप से गुणों का उनका सिद्धांत है। पुण्य बीच में है। हर बार मन की तीन अवस्थाएँ होती हैं, जिनमें से दो विकारी होती हैं: एक अधिकता के कारण, दूसरी कमी के कारण। और इन दो चरम बिंदुओं के बीच स्थित केवल तीसरा ही प्रशंसनीय है। "काम और वासना दोनों में, दोष या तो अधिकता या कमी की ओर बढ़ जाते हैं, लेकिन पुण्य जानता है कि बीच को कैसे खोजा जाए और उसे चुना जाए" (II, 6, 1107a)। साहस दो चरम सीमाओं के संबंध में मध्य है: कायरता और पागल साहस; उदारता कंजूसी और फिजूलखर्ची, फिजूलखर्ची आदि के बीच है। "सद्गुण, इसलिए, मध्य का एक निश्चित अधिकार है; किसी भी मामले में, यह वहां तक पहुंच जाता है जहां तक यह पहुंचता है" (द्वितीय, 5, 1106)।
मध्य प्रत्येक व्यक्तिगत क्रिया में उस अद्वितीय, इस अर्थ में, चरम, परम पूर्णता को प्राप्त करना है, जो इस क्रिया की विशेषता है। यदि नैतिक गुण सही समय पर और सही परिस्थितियों में मौजूद हैं, जो इसके लायक हैं, उनके लिए निर्देशित हैं, कारणों से उत्पन्न हुए हैं और खुद को उस रूप में प्रकट करते हैं जिसमें उन्हें होना चाहिए, तो इसका मतलब मध्य और साथ ही पूर्णता होगा। .
सभी संभावनाओं में, दो चरम सीमाओं के संबंध में मध्य के रूप में गुणों की परिभाषा माप के सिद्धांत का एक सैद्धांतिक सामान्यीकरण है, जो सात संतों पर वापस जाता है, जो नैतिक चेतना और पुरातनता के नैतिक विचार के विशिष्ट हैं। क्या यह अरिस्टोटेलियन नहीं है, उदाहरण के लिए, डेमोक्रिटस का निम्नलिखित कथन: "सुंदर हर चीज में उचित उपाय है। मुझे अधिकता और कमी पसंद नहीं है।"
सामान्य रूप से मध्य, शब्द के अंकगणितीय अर्थ में, दोनों किनारों से समान दूरी पर है, और यह हर बार एक उद्देश्य का प्रतिनिधित्व करता है, सभी समान मूल्य के लिए। यदि दस बहुत है और दो पर्याप्त नहीं हैं, तो मध्य छह होगा। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अगर, उदाहरण के लिए, 10 मिनट के लिए बहुत सारा खाना है, लेकिन 2 खानों के लिए पर्याप्त नहीं है, तो आपको 6 मिनट खाने की जरूरत है। दूसरे के लिए, अरस्तू कहते हैं, यह बहुत कुछ होगा, लेकिन दूसरे के लिए यह पर्याप्त नहीं होगा। मध्य के रूप में पुण्य को सामान्य रूप से कार्यों की एक वस्तुनिष्ठ संपत्ति के रूप में नहीं समझा जा सकता है जो खुद को कठोर गणना के लिए उधार देता है; यह उस व्यक्ति की संपत्ति है जो कार्य करता है। इसलिए इसे अभिनय विषय से अलग करके नहीं माना जा सकता। इस अर्थ में मध्य हमेशा व्यक्तिपरक होता है।
इसके अलावा, मध्य अक्सर दूसरे की तुलना में एक अति के करीब होता है। इस प्रकार, साहस कायरता की तुलना में पागल साहस के करीब है, संयम अधिकता की तुलना में वैराग्य के करीब है, अर्थात। असंयम। एक शब्द में, बीच को हर बार नए सिरे से निर्धारित किया जाना चाहिए, इसे खोजा जाना चाहिए। अरस्तू कहते हैं, किसी भी चीज में बीच का रास्ता खोजना बहुत मुश्किल है। मध्य के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत में व्यक्ति और उसके कार्यों के बाहर एक निश्चित टेम्पलेट को देखना एक घोर भूल होगी, जिसके आधार पर उनके गुण का माप स्थापित किया जाता है। अरस्तू के नैतिक सिद्धांत में सही मध्य के सिद्धांत की भूमिका का प्रश्न स्पष्ट नहीं है। इस मामले पर राय बहुत अलग थी। कुछ लोगों ने इस सिद्धांत को न केवल नैतिकता, बल्कि पूरे अरस्तू के दर्शन को समझने के लिए निर्णायक माना; दूसरों ने, इसके विपरीत, उसे किसी भी महत्वपूर्ण महत्व से वंचित किया। हमारी राय में, यह निर्विवाद है कि अरस्तू का तथाकथित "सुनहरा मतलब" एक नैतिक नियम है जो प्रत्येक व्यक्तिगत मामले के संबंध में स्वतंत्र प्रतिबिंब और ठोसकरण के आवेदन की शर्त के रूप में मानता है। यह, संक्षेप में, माप, पूर्णता प्राप्त करने के लिए प्रत्येक भावनात्मक स्वभाव में आवश्यक चीज़ों तक ही सीमित है। सदाचारी होने के लिए कर्म को जानबूझकर, जानबूझकर मापा जाना चाहिए - ऐसा जिसके संबंध में अभिनय करने वाला व्यक्ति पर्याप्त कारण हो और जिसके लिए वह पूरी जिम्मेदारी ले सके। जब वे ऐसा गुण प्राप्त कर लेते हैं तो ये क्रियाएँ क्या होती हैं?
सबसे पहले, अरस्तू अनैच्छिक को स्वैच्छिक कार्यों से अलग करता है। अरस्तू द्वारा यहां इस्तेमाल किए गए शब्द - हेकुसियोस और अकुसियोस - प्रकृति में मुख्य रूप से नैतिक और मनोवैज्ञानिक हैं और शब्द के सटीक अर्थ में: "वाष्पशील" और "अनैच्छिक"।
अनैच्छिक रूप से, वह वास्तव में व्यक्ति की इच्छा के विरुद्ध किए गए कार्य को समझता है, जिसका कारण अभिनेता के बाहर है। इस तरह के बंधन के कार्य और अज्ञान के कार्य हैं। बंधुआ क्रियाएं वे क्रियाएं हैं जो अभिनेता या पीड़ित व्यक्ति की इच्छा की भागीदारी के बिना की जाती हैं।
उनसे सटे तथाकथित मिश्रित क्रियाओं से एक विशेष समस्या उत्पन्न होती है। ये ऐसे कार्य हैं जो व्यक्ति द्वारा स्वयं किए जाते हैं, लेकिन अत्यंत सीमित विकल्प की स्थितियों में। उदाहरण के लिए, ऐसे व्यक्ति की हरकतें हैं जो एक खलनायक के हाथों में माता-पिता या बच्चों को बचाने के लिए एक शर्मनाक कार्य करता है। इस संबंध में, अरस्तू उस स्थिति को भी संदर्भित करता है जब एक तूफान के दौरान संपत्ति को पानी में फेंक दिया जाता है। विशिष्ट परिस्थितियों में ये क्रियाएं मनमानी हैं, क्योंकि वे सीधे अभिनेता द्वारा स्वयं की जाती हैं, लेकिन, स्वयं द्वारा माना जाता है, वे अभी भी अनैच्छिक हैं, क्योंकि एक व्यक्ति अपने आप पर, यदि यह विशेष रूप से उसकी इच्छा थी, तो ऐसा कुछ भी नहीं करेगा . वह मानवीय क्षमताओं (गंभीर आंधी, आग, आदि) से अधिक परिस्थितियों में किए गए उन्हीं कार्यों को संदर्भित करता है, जिनके संबंध में सहानुभूति भी निंदा से अधिक उपयुक्त है। मिश्रित कार्यों को मजबूर लोगों से अलग करते हुए, अरस्तू ने जोर दिया कि, फिर भी, ऐसे कार्य हैं जिन्हें किसी भी परिस्थिति में नहीं किया जाना चाहिए। वे हमेशा निर्णयात्मक होते हैं। अरस्तू उन परिस्थितियों को मानते हैं जिनके तहत यूरिपिड्स की मां अल्कमाओन की हत्या हास्यास्पद है।
अज्ञान के कारण किए गए कार्य ऐसे कार्य हैं जिनके परिणाम ऐसे होते हैं जिनके बारे में व्यक्ति नहीं जान सकता था और जिसकी वह इच्छा नहीं कर सकता था। अरस्तू "अज्ञानता से बाहर" कार्यों को "अज्ञानता में" कार्यों से अलग करता है। तो, एक शराबी आदमी अज्ञानता में बुरे कर्म करता है, अर्थात्। बिना यह जाने कि वह क्या कर रहा है। लेकिन यह जानबूझकर चुनी गई विफलता है। शराब का दुरुपयोग, वह जानता था (जानता था) कि इससे क्या खतरा हो सकता है, और इस मामले में हम मनमाने और शातिर व्यवहार के बारे में बात कर रहे हैं जिसके लिए व्यक्ति पूरी तरह से जिम्मेदार है। अज्ञानता का कार्य तब होता है जब कुछ विशेष या आकस्मिक परिस्थितियाँ अज्ञात रहती हैं, जो अभिनेता की इच्छा के अलावा, अधिनियम के सचेत रूप से दिए गए अर्थ को बदल देती हैं। व्यवहार में, यह निर्धारित करना मुश्किल है कि क्या कोई कार्य अज्ञानता से किया गया था या क्या यह जानबूझकर कल्पना की गई थी, और यहां तक कि अगर इसकी कल्पना नहीं की गई थी, तो क्या यह व्यक्ति की अंतरतम इच्छाओं के अनुरूप नहीं है। मानदंड उसके द्वारा किए गए कार्य के लिए व्यक्ति का बाद का रवैया है। अज्ञानता के कार्य वास्तविक खेद, पीड़ा और पश्चाताप का कारण बनते हैं।
अरस्तू के अनुसार मनमाना, अपनी स्वतंत्र इच्छा से किए गए कार्य हैं। "यदि अनैच्छिक अनैच्छिक रूप से और अज्ञानता से किया जाता है, तो स्वैच्छिक है, जाहिरा तौर पर, जिसका स्रोत स्वयं कर्ता में है, और जो विशेष परिस्थितियों को जानता है जिसमें कार्य होता है" (III, 3, 1111a) ) अरस्तू भी क्रोध या वृत्ति पर किए गए मनमाने कार्यों को संदर्भित करता है। सदाचारी व्यवहार मनमानी से जुड़ा है, यह मानता है कि इच्छा ही कार्रवाई का निकटतम कारण है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि सभी स्वैच्छिक क्रियाएं पुण्य हैं, क्योंकि पूर्व के लिए बच्चों और जानवरों दोनों की विशेषता है। अरस्तू सचेत पसंद, जानबूझकर की अवधारणा से संबंधित और अधिक स्पष्टीकरण का परिचय देता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, आकर्षण द्वारा या हिंसक विस्फोट में अचानक किए गए कार्य मनमानी हैं, लेकिन उन्हें जानबूझकर चुना नहीं जा सकता है। वह इच्छा से इरादे को अलग करता है। इरादे का असंभव से कोई लेना-देना नहीं है, इच्छा का है; पूर्वचिन्तन का उद्देश्य हमारी शक्ति में क्या है, और इच्छा हमेशा नहीं होती है; इरादा साधन के बारे में है, और इच्छा साध्य के बारे में है। इसलिए, हालांकि इरादा हमेशा मनमाना होता है, फिर भी मनमाना इरादा समान नहीं होता है।
आशय की अवधारणा की सामग्री को समझने के लिए, इसकी तुलना राय से भी करना महत्वपूर्ण है। यहां, जैसा कि इच्छा की तुलना में, जानबूझकर की पहचान इस तथ्य में देखी जाती है कि इसका उद्देश्य हमारी शक्ति में है और हम क्या जानते हैं, जबकि राय हर चीज तक फैली हो सकती है - असंभव और तथ्य यह है कि अज्ञात। वैसे, अरस्तू ने नोट किया कि सबसे अच्छे इरादे और सबसे अच्छी राय एक ही लोगों में नहीं पाई जाती हैं। कुछ की राय सबसे अच्छी होती है लेकिन वे बहुत बुरे चुनाव करते हैं।
इसलिए, इरादा नैतिक व्यवहार का एक आंतरिक, व्यक्तिपरक-मनोवैज्ञानिक आधार है, और इसकी आवश्यक विशेषता यह है कि यह उद्देश्यों के प्रारंभिक वजन, एक विकल्प, पहले से किए गए निर्णय से पहले होता है। एक सचेत निर्णय का विषय सामान्य रूप से सब कुछ नहीं है और मानव जीवन की सभी परिस्थितियाँ नहीं हैं, बल्कि केवल वही है जो इस तरह के निर्णय पर निर्भर करता है। अधिक सटीक रूप से, कुछ ऐसा जो हमेशा एक ही तरह से नहीं होता है, जिसका परिणाम अपने आप में स्पष्ट नहीं होता है और सीधे व्यक्ति की पसंद पर निर्भर करता है। कार्य-कारण के क्षेत्र में भेद करते हुए, अरस्तू "प्रकृति, आवश्यकता, मौका, और इसके अलावा, मन और वह सब कुछ जो मनुष्य से आता है" (III, 5, 1111a) को बाहर करता है। केवल कारण संबंधों का अंतिम क्षेत्र, जहां कारण मनुष्य की बहुत सचेत इच्छा है, नैतिक रूप से जिम्मेदार निर्णयों और कार्यों का क्षेत्र है। इरादा वह है जो व्यक्ति एक सचेत निर्णय के परिणामस्वरूप चुनता है। इरादा उद्देश्यों के तर्कसंगत वजन का परिणाम है। इस स्थिति से, हालांकि, यह पालन नहीं करता है कि अरस्तू नैतिक व्यवहार के केवल तर्कसंगत तंत्र को पहचानता है। अरस्तू के अनुसार, नैतिक क्रिया के व्यक्तिपरक-मनोवैज्ञानिक निर्धारण में केवल एक बिंदु (यद्यपि बहुत महत्वपूर्ण) है। यह केवल धन की चिंता करता है। लेकिन जैसा कि आप जानते हैं, कार्यों में केवल साधन शामिल नहीं हो सकते, उनमें लक्ष्य भी होने चाहिए। लक्ष्य उसकी इच्छा, इच्छाओं में निहित हैं। नैतिक कार्यों का सामान्य लक्ष्य-निर्धारण उच्चतम भलाई में खुशी के लिए प्रयास करना है। एक सचेत विकल्प के माध्यम से महसूस किए गए कार्यों की जानबूझकर, इस नैतिक लक्ष्य को साकार करने का एक तरीका है।
स्वैच्छिक कार्रवाई की अवधारणा इस तथ्य को पकड़ती है कि कार्रवाई का स्रोत अभिनय करने वाले व्यक्ति की इच्छा में है और हमें मनोवैज्ञानिक विवेक के बारे में बात करने की अनुमति देता है। जानबूझकर की अवधारणा तुलना को ठीक करती है, कारण का वजन करती है और प्रभावित करती है, जिसके परिणामस्वरूप लांछन एक नैतिक अर्थ प्राप्त करता है। केवल जब आनंद की खोज को कारण की स्वीकृति मिलती है, जब यह कारण होता है जो मार्गदर्शक सिद्धांत बन जाता है, तब व्यवहार एक नैतिक चरित्र प्राप्त करता है। आइए हम फिर से जोर दें: अरस्तू के लिए, जुनून पर हावी होने का मतलब उन्हें दबाना नहीं है। यहां हम वासनाओं पर अंकुश लगाने की बात नहीं कर रहे हैं, दार्शनिक के तर्क के मार्ग अलग हैं: केवल तर्कसंगत, अर्थपूर्ण बनने से ही क्रिया पूर्ण, गुणी हो जाती है।
नैतिक गुणों के एक सामान्य विश्लेषण को समाप्त करते हुए, अरस्तू निम्नलिखित परिभाषा देता है: "इसलिए, गुणों के संबंध में, हमने उनकी सामान्य अवधारणा के बारे में सामान्य शब्दों में कहा, अर्थात् वे मध्य के कब्जे में हैं और ये नैतिक नींव हैं या आत्मा के भंडार; वे क्या उत्पन्न करते हैं, जिसमें वे स्वयं सक्रिय हैं, कि गुण हम पर निर्भर हैं और वे मनमानी हैं, और अंत में, कि वे एक सही निर्णय द्वारा निर्धारित अनुसार कार्य करते हैं "(III, 8, 1111c) .
चिंतन का सर्वोच्च आनंद। नैतिक गुण खुशी की ओर ले जाते हैं और इसका एक अनिवार्य हिस्सा हैं। नैतिक रूप से सदाचारी होकर व्यक्ति एक साथ सुखी भी हो जाता है। हालांकि, नैतिक गुण किसी व्यक्ति के लिए उपलब्ध खुशी का अंतिम चरण नहीं हैं। उच्चतम और अंतिम कारण के गुणों से जुड़ा सुख है। व्यावहारिक कारण के विपरीत, जिसका विषय लोकाचार है, भावात्मक जीवन का विकल्प, सैद्धांतिक (आज्ञाकारी, बुद्धिमान) कारण स्वयं पर हावी है, अपने स्वयं के तत्व में मौजूद है। यह डायनोएटिक गुणों की स्वायत्तता है जो इस तथ्य के पक्ष में निर्णायक तर्क है कि संबंधित यूडिमोनिया एक उच्च क्रम यूडिमोनी है।
अरस्तू के लिए, खुशी मानव शक्तियों के मुक्त फूल के समान है; यह जितना अधिक पूर्ण होता है, उतना ही कम यह व्यक्ति के बाहर पड़ी बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर करता है। इस दृष्टि से विचारणीय गतिविधि सबसे बेहतर है। कामुक प्रकार की जीवन गतिविधि, जिसमें लक्ष्य आनंद है, व्यक्ति को बाहरी लाभों (धन, सम्मान, आदि) की निरंतर खोज में शामिल करता है, उसे स्वतंत्रता से वंचित करता है। राजनीतिक गतिविधि भी काफी हद तक आवश्यकता का क्षेत्र बन जाती है; राज्य और सैन्य व्यवसाय उन्हें अवकाश से वंचित करते हैं; इसके अलावा, वे गतिविधि के अलावा अन्य उद्देश्यों के लिए मौजूद हैं। मननशील गतिविधि एक पूरी तरह से अलग मामला है: यह स्व-निर्देशित है, अपने लिए प्यार करता है; यह सबसे लंबे समय तक चलने वाला, निरंतर है; यह इस अर्थ में आत्मनिर्भर है कि एक बुद्धिमान व्यक्ति स्वयं, बिना साथियों के, अपना काम स्वयं कर सकता है; यह कम से कम बाहरी वस्तुओं पर निर्भर करता है। अरस्तू इस बात पर जोर देते हैं कि रचनात्मकता की व्यक्तिगत स्वतंत्रता के दृष्टिकोण से, विज्ञान अन्य प्रकार की सामाजिक रूप से उपयोगी गतिविधि की तुलना में गुणात्मक रूप से व्यापक अवसर प्रदान करता है, हालांकि, निश्चित रूप से, यह एक वायुहीन स्थान में नहीं होता है।
अरस्तू ने अपने निष्कर्षों को संक्षेप में प्रस्तुत किया है, जिसके आधार पर पहले यूडेमोनिया में निम्नलिखित सूत्रीकरण में चिंतनशील गतिविधि शामिल है: स्वयं; और दूसरी ओर, यह माना जाता है कि मन की गतिविधि के रूप में मनन को एकाग्रता से अलग किया जाता है और नहीं अपने अलावा कोई भी लक्ष्य निर्धारित करें, और इसके अलावा, यह अपनी अंतर्निहित खुशी देता है; अंत में, आत्मनिर्भरता, अवकाश और अथक की उपस्थिति और बाकी सब कुछ जिसे धन्य माना जाता है - यह सब स्पष्ट रूप से किसी दिए गए गतिविधि में होता है, जहां तक क्योंकि यह एक व्यक्ति का पूर्ण और पूर्ण सुख होगा यदि यह जीवन की पूरी अवधि को कवर करता है, क्योंकि खुशी के साथ कुछ भी अधूरा नहीं है "(X, 7, 1177c)।
उच्चतम अच्छा (बिएन, सॉवरिन)। "हर कला और हर शिक्षण, और इसी तरह एक अधिनियम और एक सचेत विकल्प," अरस्तू लिखते हैं, "आमतौर पर एक निश्चित अच्छे के लिए प्रयास करने के लिए माना जाता है" (निकोमाचेन एथिक्स, बुक I, 5)। हालाँकि, हमारे द्वारा अनुसरण किए जाने वाले अधिकांश लक्ष्यों का अपने आप में कोई मूल्य नहीं है: वास्तव में, वे अन्य लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन मात्र हैं। उदाहरण के लिए, श्रम केवल एक लक्ष्य (और इसलिए एक अच्छा) है क्योंकि यह आपको पैसा कमाने की अनुमति देता है; बदले में, पैसा केवल एक आशीर्वाद है क्योंकि यह आपको अपने जीवन को और अधिक सुविधाजनक और शानदार बनाने की अनुमति देता है, आदि। लेकिन अगर हर लक्ष्य केवल दूसरे लक्ष्य का साधन है, जो बदले में दूसरे लक्ष्य का साधन है, और इसी तरह अनंत पर , हमारी इच्छाएं, परिभाषा के अनुसार, अतृप्त हैं। वास्तव में, बहुत से लोग ऐसा सोचते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि प्राचीन यूनानी विचारक अभी भी इससे असहमत हैं। आइए हम फिर से अरस्तू को सुनें: "यदि हम जो कर रहे हैं उसका कोई लक्ष्य है जिसे हम स्वयं चाहते हैं, और शेष लक्ष्य उसके लिए वांछनीय हैं और हम सभी लक्ष्यों को एक अलग लक्ष्य के लिए नहीं चुनते हैं (इस तरह से हम अनंत तक जाएगा, जिसका अर्थ है कि हमारा प्रयास व्यर्थ और व्यर्थ है), तो यह स्पष्ट है कि यह लक्ष्य वास्तव में अच्छा है, अर्थात सर्वोच्च अच्छा है ”(ibid।, पुस्तक I, 1)। औपचारिक रूप से, यह स्पष्टीकरण एक परिभाषा के रूप में काम कर सकता है। अरस्तु के अनुसार अंतिम लक्ष्य सर्वोच्च अच्छा है, दूसरे शब्दों में, ऐसा अंत जो दूसरे लक्ष्य को प्राप्त करने का साधन नहीं है और जिसके संबंध में अन्य सभी लक्ष्य केवल साधन हैं। इसलिए, सर्वोच्च अच्छा हमारे सभी कार्यों का अंतिम लक्ष्य है।
लेकिन इस अवधारणा के पीछे क्या है? दुनिया में ऐसा क्या है जो हर चीज से आगे निकल जाता है, हम अपने लिए क्या प्रयास करते हैं और जिसे प्राप्त करने के लिए हमारी सभी इच्छाएं निर्देशित होती हैं? अरस्तू इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर देता है: यह खुशी है, जिसे "अपने आप में चुनाव के योग्य गतिविधियों में से एक माना जाना चाहिए, न कि उनमें से एक जो किसी और चीज के लिए मौजूद हैं" (ibid।, पुस्तक I, 5; पुस्तक X, 6 भी देखें)। एपिकुरस ने अलग तरह से उत्तर दिया होगा: खुशी, खुशी के लिए तभी तक कुछ है जब तक वह सुखद है, जबकि खुशी के बिना भी खुशी मूल्यवान रहती है। स्टोइक्स उत्तर के अपने स्वयं के संस्करण की पेशकश करेंगे: पुण्य, क्योंकि केवल गुण ही हमें खुश करता है और अधिक आनंद के लायक है, हालांकि, किसी ऐसे व्यक्ति के लिए अप्राप्य है जो इसे बिना सद्गुण के प्राप्त करने की उम्मीद करता है।
आइए तुरंत आरक्षण करें: इन तीन नैतिक मॉडलों के बीच एक विभाजन रेखा को बहुत स्पष्ट न करें। यूडेमोनिज्म आमतौर पर प्राचीन यूनानी ज्ञान में निहित है। एपिकुरस या ज़ेनो की नज़र में यह धारणा कि खुशी खुशी या गुण से जुड़ी नहीं हो सकती है, हमेशा एक विशुद्ध रूप से "स्कूल" परिकल्पना बनी हुई है, जिसे गंभीर महत्व नहीं दिया गया था। मुख्य बात अलग है: इन सभी विचारकों के लिए, खुशी एक लक्ष्य है, यह पुण्य (अरस्तू), सुख और मन की शांति (एपिकुरस) या सक्रिय पुण्य (ज़ेनो) के अनुरूप एक गतिविधि है।
दो हजार साल बीत चुके हैं, और कांट ने इस दृष्टिकोण की भ्रांति की घोषणा की। "उच्चतम" अभिव्यक्ति में "उच्चतम" शब्द, वह व्यावहारिक कारण की आलोचना में नोट करता है, अस्पष्ट है: इसका अर्थ "सर्वोच्च" और "पूर्ण" दोनों हो सकता है। लेकिन भले ही सद्गुण "उन सभी की सर्वोच्च स्थिति है जो हमें वांछनीय लग सकते हैं", जिसके साथ कांट सहमत हैं, यह तब भी "पूर्ण और पूर्ण अच्छा" नहीं हो सकता है, जब तक कि यह खुशी के साथ न हो। वास्तव में, यदि उच्चतम अच्छा वांछित चीज का एक निश्चित निरपेक्ष है, तो यह, और यह स्पष्ट है, खुशी और गुण के बिना नहीं सोचा जा सकता है, लेकिन एक संयोजन या, जैसा कि कांट कहते हैं, दोनों का "एक सटीक अनुपात", हमें वांछनीय लगता है। यह इसकी उपलब्धि के लिए है कि दोनों एपिकुरियन (जिनके लिए खुशी पुण्य है) और स्टोइक (जिनके लिए पुण्य खुशी है) प्रयास करते हैं। लेकिन एपिकुरियन और स्टोइक दोनों गलत हैं। सुख और सद्गुण का मिलन एक सिंथेटिक अवधारणा है, विश्लेषणात्मक नहीं; खुशी और पुण्य दो स्पष्ट रूप से अलग-अलग अवधारणाएं हैं, जिनके संयोजन की गारंटी इस धरती पर किसी को नहीं दी जा सकती है और लगभग किसी को भी नहीं दी जा सकती है (क्रिटिक ऑफ प्रैक्टिकल रीज़न, भाग I, पुस्तक II, अध्याय 2)। इसलिए या तो सर्वोच्च भलाई के विचार को त्यागना होगा, या ईश्वर में विश्वास करना होगा। यह आधुनिक समय की भावना की अभिव्यक्ति है, जिसने खुशी को हमारे लिए अप्राप्य में बदल दिया है।
कॉम्टे स्पोंविल आंद्रे। दार्शनिक शब्दकोश / प्रति। फ्र के साथ ई.वी. गोलोविना। - एम।, 2012, पी। 114-116.
प्लेटो के साथ अध्ययन करते हुए, अरस्तू ने कभी भी खुद को अपने छात्र के रूप में नहीं पहचाना, जो प्रसिद्ध कहावत को प्रमाणित करता है "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य प्रिय है।" यह उनके विचार थे जिन्होंने सामान्य की ओर उन्मुखीकरण निर्धारित किया: सत्य, कानून, नैतिकता। अरस्तू ने सबसे पहले नैतिकता को वह विज्ञान कहा जो मानवीय संबंधों के क्षेत्र का अध्ययन करता है, व्यक्ति के व्यवहार को एक तर्कसंगत और सामाजिक जानवर के रूप में, और अन्य विज्ञानों की प्रणाली में अपना स्थान निर्धारित करता है (मनोविज्ञान के बीच - व्यक्ति का विज्ञान, उसका आत्मा और राजनीति - राज्य का सिद्धांत)। सच है, कुछ नैतिक समस्याएं, मुख्य रूप से सर्वोच्च अच्छे की समस्या, उन्होंने राजनीति की क्षमता के रूप में स्थान दिया, जो उनकी राय में, "यह स्थापित करता है कि राज्यों में कौन से विज्ञान की आवश्यकता है, साथ ही साथ कौन से विज्ञान और किस हद तक सभी को चाहिए पढाई।"
नैतिकता पर अपने शोध में, अरस्तू ने इस विज्ञान के विषय, खुशी की प्रकृति, सार और प्रकार के अच्छे, इसे प्राप्त करने की व्यक्ति की क्षमता को स्पष्ट करने की मांग की। लेकिन दार्शनिक गुण के सार से अधिक चिंतित थे, उन्होंने उनके पालन-पोषण के प्रकार और संभावनाओं, न्याय के सार और प्रकारों की जांच की।
लाभ ("सब कुछ क्या चाहता है") अरस्तू तीन प्रकारों में विभाजित है: बाहरी; आत्मा को छूना; शरीर के संबंध में। इनमें से प्रत्येक प्रजाति एक निश्चित सकारात्मक भूमिका निभाती है। अतः सुख के लिए बाह्य लाभ की आवश्यकता होती है, क्योंकि इसके लिए कोई साधन न होने पर अद्भुत कर्म करना असम्भव या कठिन होता है। यह अक्सर दोस्तों, धन, राजनीतिक प्रभाव के लिए धन्यवाद किया जाता है। हालांकि, मुख्य लाभ वे हैं जो आत्मा से संबंधित हैं।
कुछ आकांक्षाओं के साथ, एक व्यक्ति अपने लिए उपयुक्त लक्ष्य निर्धारित करता है। कई लक्ष्य हैं और, परिणामस्वरूप, उनकी उपलब्धि के प्रकार। उच्चतम अच्छा एक लक्ष्य है, अधिमानतः अपने आप में, और अन्य लक्ष्य इसके लिए वांछनीय हैं। यह लाभ विज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण - राजनीति से संबंधित है। इसके लक्ष्य में अन्य सभी विज्ञान शामिल हैं और इसलिए यह मनुष्य की भलाई में निहित है। राज्य की भलाई को विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना जाता है, लेकिन सबसे ज्यादा अच्छा है खुशी। और समृद्धि और कल्याण की पहचान एक सुखी जीवन से की जाती है। हालांकि, कई लोगों के लिए, "खुशी कुछ ज्वलंत और स्पष्ट है, आनंद, धन या सम्मान कहें।" खुशी की इस समझ का कारण "स्मार्ट" के अलावा, आत्मा के "सब्जी" और "अनुचित" भागों के अलावा एक व्यक्ति की उपस्थिति है।
अलग-अलग लोग खुशी को अलग तरह से समझते हैं। अक्सर, एक ही व्यक्ति भी इसकी अलग-अलग व्याख्या करता है। अरस्तू इसकी व्याख्या इस तथ्य से करते हैं कि कल्याण और सुख के बारे में लोगों के विचार उनके अपने जीवन के तरीके के आधार पर बनते हैं। जीवन के मुख्य तरीकों में, उन्होंने सुखों से भरे जीवन, राजनीति और चिंतन के तरीकों को चुना। बहुत से लोग जानबूझ कर आनंद से भरी जिंदगी चुनते हैं, जिससे वे अपनी नीचता दिखाते हैं। जीवन का राज्य तरीका बेहतर नहीं है, जिसके लिए सम्मान और सम्मान अच्छा और खुशी है। उच्चतम अरस्तू ने जीवन का एक चिंतनशील तरीका माना, जो पूरी तरह से केवल देवताओं के लिए और आंशिक रूप से ऋषियों के लिए सुलभ था।
अरस्तू ने अस्तित्व के बारे में प्लेटो के दावे को ठोस वस्तुओं के अलावा, अच्छे के विचार को साझा नहीं किया, जिसके लिए ठोस सामान हैं। यदि ऐसा होता, तो वह "सार", "गुणवत्ता", "मात्रा", "माप", "संबंध", "समय", "स्थान" जैसी श्रेणियों का उपयोग करता और इसलिए अच्छा "कुछ नहीं हो सकता है, तब इसे सभी श्रेणियों में परिभाषित नहीं किया जाएगा, लेकिन केवल एक में ... चूंकि हर चीज के लिए जो एक विचार से एकजुट है, एक विज्ञान भी है, तो सभी वस्तुओं के लिए किसी प्रकार का एक विज्ञान होगा वास्तव में, वहां कई विज्ञान हैं।" इसके लिए धन्यवाद, अरस्तू इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अच्छा "कुछ सामान्य के रूप में, एक विचार से एकजुट, मौजूद नहीं है।"
उनकी राय में, कार्यों के लक्ष्य के रूप में खुशी के सार को स्पष्ट करने के लिए, जो कि पूर्ण और आत्मनिर्भर है, व्यक्ति के उद्देश्य से आगे बढ़ना आवश्यक है। खुशी को आत्मा की गतिविधि और सामान्य ज्ञान की भागीदारी के साथ कार्यों के रूप में मानते हुए, अरस्तू ने जीवन भर एक व्यक्ति के उद्देश्य को गतिविधि माना, क्योंकि "... आनंदित।"
अरस्तू के अनुसार, किसी व्यक्ति के नैतिक गुण खुशी के साथ सर्वोच्च अच्छे के रूप में जुड़े होते हैं। गुणों का वर्णन करते हुए, अरस्तू का मानना था कि एक व्यक्ति में एक पौधे की आत्मा (उपभोग, विकास, प्रजनन के लिए जिम्मेदार), एक पशु आत्मा (प्यास की भावना इस पर निर्भर करती है) और एक तर्कसंगत आत्मा (कारण द्वारा निर्देशित) है, जो केवल अंतर्निहित है। आदमी में। उन्होंने कुछ गुणों को मानसिक (बुद्धि, तर्कसंगतता), अन्य - नैतिक (उदारता, विवेक) कहा: "... समझदार। हम [उसके आध्यात्मिक] स्वभाव के लिए समय और बुद्धिमान की प्रशंसा करते हैं, और उन भंडार [आत्माओं] जो प्रशंसा के पात्र हैं, हम गुण कहते हैं। " मानसिक गुण उत्पन्न होते हैं और विकसित होते हैं, उनकी राय में, प्रशिक्षण के लिए धन्यवाद, और नैतिक (नैतिक) आदत से उत्पन्न होते हैं। कोई भी नैतिक गुण प्रकृति से उत्पन्न नहीं होता है: केवल न्यायपूर्ण कार्य करने से ही व्यक्ति न्यायी, विवेकपूर्ण - विवेकपूर्ण और साहसपूर्वक कार्य करने वाला साहसी बनता है। अरस्तू का मानना था कि बहुत कुछ, शायद सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि एक व्यक्ति बचपन से क्या आदी है। हालाँकि, गुणों का ज्ञान अभी तक किसी व्यक्ति को गुणी नहीं बनाता है, इसके लिए उचित कार्यों की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, न्याय और विवेक "न्यायपूर्ण और नेक कार्यों के बार-बार दोहराव के साथ पैदा होते हैं।" शिक्षा केवल उनके लिए नैतिक सुधार के लिए उपयुक्त है जो हर चीज को उसके अनुसार समझने में सक्षम हैं। जिस समाज में अच्छे कानून हों उसी में उचित शिक्षा संभव है।
मानव व्यवहार की संरचना का विश्लेषण करने वाले पहले अरस्तू थे। उन्होंने स्वतंत्र इच्छा की समस्या को ध्यान में रखते हुए सभी मानवीय क्रियाओं को स्वैच्छिक (स्वैच्छिक), गैर-स्व-प्रेरित (अनैच्छिक) और मिश्रित में विभाजित किया। वे क्रिया के सिद्धांत के अनुसार भिन्न होते हैं, चाहे वह किसी व्यक्ति में निहित हो या उसके बाहर। इसलिए, किसी व्यक्ति की प्रसिद्धि या दोष केवल यह सुनिश्चित किया जा सकता है कि वह अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है। एक निश्चित प्रकार की गतिविधि, इसका विषय लक्ष्य है, और इच्छा लक्ष्य की खोज है। वे आपस में जुड़े हुए हैं। लक्ष्य की प्राप्ति साधनों के चुनाव को निर्धारित करती है, इसलिए लक्ष्य का नैतिक चरित्र केवल नैतिक साधनों के उपयोग को पूर्व निर्धारित करता है। साधन चुनने की प्रक्रिया में विचार-विमर्श होता है (सभी पेशेवरों और विपक्षों, विचार-विमर्श, पसंद का वजन), और एक इरादे से समाप्त होता है। एक अधिनियम का नैतिक मूल्य लक्ष्य की प्रकृति और इरादे के परिणाम के पत्राचार से निर्धारित होता है। केवल वही व्यक्ति जिसने जानबूझकर, और गलती से नहीं, वह किया है जो अच्छी तरह से किया गया है वह सम्मान का पात्र है।
मानव इच्छा की स्वतंत्रता की सीमाओं को निर्धारित करने के लिए, अरस्तू ने यह पता लगाने की कोशिश की कि मानव व्यवहार के घटक (कार्य, साधन, लक्ष्य) इससे कैसे संबंधित हैं। उदाहरण के लिए, मनमाना कार्य और साधनों का चुनाव, जो विचार-विमर्श की गहराई और संपूर्णता पर निर्भर करता है, पूरी तरह से व्यक्ति पर निर्भर है। सच है, कार्यों का आत्म-धोखा और यहां तक कि विचार-विमर्श नैतिक और अनैतिक दोनों कार्यों तक फैला हुआ है। गुण और अयोग्यता दोनों ही एक व्यक्ति पर निर्भर करते हैं, क्योंकि वह अभिनय करने के लिए स्वतंत्र है जब उसे अभिनय से परहेज करने और "नहीं" कहने या "हां" कहने का अवसर मिलता है।
लक्ष्य, कार्यों और साधनों के विपरीत, शुरुआत में ही एक व्यक्ति द्वारा निर्धारित किया जाता है, क्योंकि एक पत्थर को फेंकना असंभव है, हालांकि यह एक व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह इसे फेंके या नहीं। अच्छे की इच्छा चरित्र के गुणों के साथ जुड़ी हुई है, और चूंकि प्रत्येक व्यक्ति अपने कार्यों के लिए कुछ हद तक जिम्मेदार है, इसलिए लक्ष्यों का चुनाव, वास्तविक अच्छे की इच्छा या जो केवल अच्छा लगता है, वह भी उतना ही मनमाना है।
अरस्तू के अनुसार, आत्मा में जुनून (अनुभव), क्षमताएं और नैतिक सिद्धांत (आत्मा का गोदाम) शामिल हैं। जुनून (अनुभव), उन्होंने माना कि जो सुख या पीड़ा के साथ है: आकर्षण, क्रोध, भय, साहस, ईर्ष्या, आनंद, प्रेम, घृणा, लालसा, दया, आदि। क्षमताएं हैं जो एक व्यक्ति को इन जुनून के अधीन बनाती हैं, कारण जिस पर वह क्रोधित हो सकती है, पीड़ित हो सकती है, दया कर सकती है और इसी तरह। अरस्तू ने नैतिक नींव (आत्मा का भंडार) माना है जिसके लिए व्यक्ति का अपने जुनून पर अच्छा या बुरा नियंत्रण होता है। न तो गुण और न ही अवगुण वासनाओं का सार है, क्योंकि लोग उनकी प्रशंसा या चर्चा नहीं करते हैं, लेकिन गुणों के लिए, और दोष प्रशंसा या निंदा के पात्र हैं। सद्गुण में एक सचेत विकल्प शामिल है, और जुनून जानबूझकर किए गए कार्यों से संबंधित नहीं है। एक व्यक्ति को प्रकृति से जुनून और योग्यता प्राप्त होती है, लेकिन प्रकृति से कोई अच्छा या बुरा नहीं होता है।
नैतिक (नैतिक) गुण लोगों के जुनून और कार्यों को प्रभावित करता है, यह उनकी अधिकता, कमी या मध्य में निकलता है। मध्य (माप) पुण्य में निहित है। तो कायरता और साहस के बीच में है साहस; कंजूस और अपव्यय के बीच - उदारता। बीच को खोजने के लिए अधिकता और कमी के बीच चयन करने की क्षमता की आवश्यकता होती है, इसलिए गुणी होना मुश्किल है। हालांकि, हर कार्य और हर जुनून में एक मध्य नहीं हो सकता है, क्योंकि पहले से ही कुछ जुनून (घमंड, बेशर्मी, ईर्ष्या) और कार्यों (व्यभिचार, चोरी, लोगों की हत्या) के नाम पर एक बुरा गुण है, और इसलिए, वे खराब हैं न कि अधिकता या नुकसान के कारण।
अरस्तू का मानना था कि अच्छाई और अच्छाई एक निश्चित सीमा तक सीमित है। सही कर्म एक ही तरीके से किया जाता है, इसलिए इसे करना मुश्किल है, और गलती करना आसान है। ऐसे कई झूठे रास्ते हैं, यही वजह है कि सिद्ध लोग एक जैसे होते हैं, और बुरे लोग विविध होते हैं।
नैतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए मानसिक और नैतिक गुणों को जोड़ना आवश्यक है, क्योंकि सार्थक प्रयास ही नैतिक बन जाता है। और, इसके विपरीत, एक सही विचार एक अभीप्सा के साथ संयुक्त होने पर एक अच्छा इरादा नहीं रह जाता है।
सुकरात के विपरीत, अरस्तू ने नैतिकता को ज्ञान में कम नहीं किया, लेकिन उनकी नैतिकता भी तर्कवादी है, क्योंकि वह सामान्य ज्ञान के साथ व्यावहारिकता को नैतिकता की कसौटी मानते थे। अरस्तू ने इसे एक सही और उचित रूप से अर्जित आध्यात्मिक संपत्ति के रूप में व्याख्या की जो मानव अच्छे (अच्छे) और बुराई से संबंधित है, इसलिए, रोजमर्रा के मामलों में, व्यावहारिक व्यक्ति को वरीयता दी जानी चाहिए। हालांकि, व्यावहारिकता आंशिक, परिवर्तनशील, कभी-कभी आकस्मिक भी होती है, क्योंकि आईटी को सर्वोच्च गुण नहीं माना जाता है। उच्चतम आवश्यक है, जो ज्ञान जानने में सक्षम है, सबसे महत्वपूर्ण ज्ञान का प्रतीक है। हालाँकि, व्यावहारिक जीवन में, यह सबसे महत्वपूर्ण बात सीधे प्रकट नहीं होती है, इसलिए ऋषि राज्य पर शासन नहीं कर सकते (यह कथन अरस्तू प्लेटो से इनकार करता है)। सत्य को जानना और आवश्यक का अध्ययन करना, वे आंशिक और परिवर्तनशील से बहुत दूर हैं।
अरस्तू ऋषि के जीवन को नैतिक जीवन का आदर्श मानते थे, क्योंकि सत्य का चिंतन सद्गुण के अनुरूप सभी गतिविधियों में सबसे सुखद है। मननशील गतिविधि अपने आप में मूल्यवान है, इससे आनंद की प्राप्ति होती है। हालाँकि, केवल देवताओं का जीवन ही वास्तव में आनंदमय है। मनुष्य का जीवन उस सीमा तक आनंदमय हो सकता है, जब उसमें चिन्तनशील क्रिया विद्यमान हो।
अरस्तू की नैतिकता में भी महत्वपूर्ण न्याय की समस्या है। उनके अनुसार, इस शब्द के कई रंग हैं और इसका अर्थ है सामान्य रूप से न्याय (कानून के शासन, रीति-रिवाजों या जनमत के दृष्टिकोण से दूसरों के प्रति सही व्यवहार), और दूसरों के प्रति व्यवहार का गुण। उन्होंने एक संकीर्ण अर्थ में न्याय की व्याख्या एक विशेष नैतिक गुण के रूप में की।
इस समस्या का विश्लेषण करते हुए, अरस्तू ने वितरणात्मक और समान न्याय की पहचान की। वितरणात्मक न्याय के लिए समान वितरण (भौतिक वस्तुओं, सम्मान) की आवश्यकता नहीं होती है, लेकिन ऐसा जो "गरिमा के सिद्धांत से मेल खाता है, क्योंकि" उचित वितरण ... कुलीनतंत्र - धन, और अभिजात वर्ग के समर्थक - पुण्य। न्याय की समानता आर्थिक संबंधों तक फैली हुई है और कानूनी मानदंड। अरस्तू के अनुसार, विनिमय मनमाना है (बिक्री, खरीद, प्रतिज्ञा, ऋण, प्रतिज्ञा, भुगतान, आदि) गुप्त रूप से (चोरी, व्यभिचार, आदि) या दासता (शर्म, कैद, वैराग्य, आदि) अवधारणाओं का उपयोग करना जो माल के आदान-प्रदान में व्यापार में उपयोग किए जाते हैं, दार्शनिक ने नोट किया कि न्याय की समानता में समान विनिमय (लाभ और हानि के बीच) होता है। आर्थिक क्षेत्र में इक्विटी एक समान विनिमय से मेल खाती है जिसमें न तो पक्ष होता है लाभ प्राप्त नहीं करता है और हानियों (नुकसान) को सहन नहीं करता है। और हालांकि इस तरह के आदान-प्रदान से उन्हें कोई फायदा नहीं होता है, एक मायने में यह उनके लिए फायदेमंद होता है। कानून के क्षेत्र में, अक्षय न्याय की भूमिका न्यायाधीश द्वारा राज्य के कानून के प्रतिनिधि के रूप में निभाई जाती है। इसका कार्य तुलनीय सजा से होने वाले नुकसान की भरपाई करना है, यानी नुकसान की एक तरह की बराबरी करना।
न्याय को एक गुण मानते हुए, अरस्तू ने अन्य लोगों पर ध्यान केंद्रित करने में इसकी मुख्य विशेषता देखी। वह सबसे अच्छा व्यक्ति वही मानते थे जो दूसरों के संबंध में न्याय करता है, इसलिए न्याय पुण्य का हिस्सा नहीं है, बल्कि सभी गुण हैं, और अन्याय, भ्रष्टता का हिस्सा नहीं है, बल्कि संपूर्ण का भ्रष्ट है।
इसलिए, अरस्तू ने अपने पूर्ववर्तियों के नैतिक विचारों की उपलब्धियों को संक्षेप में प्रस्तुत किया, विशेष रूप से डेमोक्रिटस, सोफिस्ट, सुकरात, प्लेटो ने अपने कुछ विचारों को विकसित और गहरा किया। और उसने कुछ नैतिक समस्याओं को सूत्रबद्ध किया और पहली बार उन्हें हल करने का प्रयास किया। यद्यपि उनके विचार भी कमियों में निहित हैं: ऐतिहासिक सीमा, राजशाही के लिए राजनीतिक सहानुभूति, तर्कवाद। इसलिए, उसने दास को नैतिकता के बाहर किसी अन्य व्यक्ति की संपत्ति के रूप में छोड़ दिया, महिलाओं - क्योंकि उनमें जुनून "द्वितीय वर्ग" के प्राणियों के बीच स्थान पर तर्क पर हावी है। चिंतन को उच्चतम प्रकार की गतिविधि मानते हुए, उन्होंने आर्थिक, राजनीतिक और शारीरिक गतिविधि को कम करके आंका।
"जो कोई भी सर्वोत्तम सरकार का उचित अध्ययन प्रस्तुत करने वाला है, उसे सबसे पहले यह निश्चित करना चाहिए कि कौन सा जीवन सबसे बड़ी प्राथमिकता का हकदार है। यदि यह अस्पष्ट रहता है, तो, निश्चित रूप से, यह ज्ञात नहीं होगा कि किस राज्य प्रणाली को सर्वश्रेष्ठ के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए। आखिरकार, यह स्पष्ट है कि जो लोग सबसे अच्छी राज्य प्रणाली का उपयोग करते हैं, उन्हें अपने पर्यावरण के प्रभाव में सबसे अधिक खुशी से रहना चाहिए, अगर कोई अप्रत्याशित दुर्घटनाएं इसे नहीं रोकती हैं।
-... एक समझौते पर आएं कि जीवन का कौन सा तरीका, आम तौर पर बोलना, सबसे बेहतर है, और फिर तय करें कि यह समान होगा या सामान्य रूप से और व्यक्तियों के लिए सभी के लिए अलग होगा।
अरस्तु के अनुसार कौन-से तीन लाभ विद्यमान हैं?
तीन प्रकार के लाभ हैं: बाहरी, भौतिक और आध्यात्मिक।
ये सभी लाभ खुश लोगों में मौजूद होने चाहिए।
इन लाभों के बीच सामान्य और विशेष
यह मानते हुए कि हमारे बाहरी तर्क में, सर्वोत्तम जीवन के प्रश्न को पर्याप्त पूर्णता के साथ समझाया गया है, अब हम उनका उपयोग करते हैं। दरअसल, उनमें बताए गए विभाजन के आधार पर, शायद ही किसी को संदेह होगा कि सामान तीन प्रकार के होते हैं: बाहरी, भौतिक और आध्यात्मिक; ये सभी लाभ खुश लोगों में मौजूद होने चाहिए। आखिर कोई किसी ऐसे व्यक्ति को खुश नहीं कहेगा जिसके पास ज़रा सी भी हद तक साहस, संयम, न्याय, विवेक नहीं है, जो उड़ती मक्खी से डरता है, जो किसी भी हद तक नहीं रुकता, यहाँ तक कि अतिवादी भी, का अर्थ है, केवल भूख और प्यास को संतुष्ट करने के लिए, जो पौलुष्का के कारण अपने सबसे करीबी दोस्तों को बलिदान करने के लिए तैयार हैं, जो इतने नासमझ और भ्रम में हैं कि उनकी तुलना एक बच्चे या पागल से की जाती है। लेकिन जब इस बिंदु पर लगभग सभी एक पूर्ण सहमति पर आ गए हैं, तो इन सामानों के आकार और सापेक्ष मूल्य के बारे में असहमति है। और यदि सद्गुणों का आधिपत्य, यहां तक कि एक मामूली डिग्री तक, लोग पर्याप्त के रूप में पहचानते हैं, तो धन, संपत्ति, शक्ति, प्रसिद्धि और इसी तरह की उनकी कोशिशों में, वे कोई सीमा नहीं जानते हैं। हम उन्हें बताते हैं कि तथ्यों की मदद से यह देखना आसान है कि चीजें यहां कैसे खड़ी होती हैं; किसी को केवल इस तथ्य पर ध्यान देना है कि बाहरी लाभों से सद्गुणों को अर्जित और संरक्षित नहीं किया जाता है, बल्कि, इसके विपरीत, बाहरी लाभ सद्गुणों द्वारा अर्जित और संरक्षित किए जाते हैं; जीवन में खुशी, चाहे वह लोगों के लिए सुखों में, या पुण्य में, या दोनों में व्यक्त की जाएगी, उन लोगों के साथ होती है जो बहुतायत से अच्छे शिष्टाचार और तर्क से सजाए जाते हैं और जो बाहरी वस्तुओं को प्राप्त करने में काफी हद तक संयम दिखाते हैं, बल्कि उन लोगों के बजाय जिन्होंने आवश्यकता से अधिक बाहरी सामान प्राप्त किया है, लेकिन आंतरिक वस्तुओं में गरीब हैं।
हालाँकि, सैद्धांतिक तर्क भी स्पष्ट रूप से उन्हीं निष्कर्षों की ओर ले जाता है। बाहरी सामान, एक प्रकार के उपकरण के रूप में - और प्रत्येक उपकरण एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए उपयुक्त है - एक सीमा होती है; उनकी अधिकता अनिवार्य रूप से उनके मालिकों को नुकसान पहुंचाती है, या किसी भी मामले में कोई लाभ नहीं लाती है; सभी आध्यात्मिक वस्तुएं, जितनी अधिक प्रचुर मात्रा में हैं, उतनी ही अधिक उपयोगी हैं, यदि यह माना जा सकता है कि वे न केवल सुंदर हैं, बल्कि उपयोगी भी हैं। किसी भी मामले में, हम कहेंगे कि, जाहिर है, वस्तुओं की उच्चतम पूर्णता, उनमें से एक की श्रेष्ठता को स्थापित करने के लिए तुलना में, उनके बीच के अंतर के सीधे संबंध में है, जिसे हम प्रत्येक के अध्ययन में स्थापित करते हैं। उन्हें, अलग से लिया। इस प्रकार, यदि आत्मा, अपने आप में और हमारे संबंध में, लोगों के संबंध में, संपत्ति और शरीर से अधिक मूल्यवान है, तो निश्चित रूप से, उनकी सबसे पूर्ण स्थिति उसी अनुपात में होनी चाहिए। इसके अलावा, यह सब, स्वाभाविक रूप से, आत्मा के लिए वांछनीय है, और सभी अच्छे दिमाग वाले लोगों को आत्मा के लिए उनकी इच्छा करनी चाहिए, न कि इसके विपरीत - आत्मा उनके लिए। तो, आइए हम इस बात से सहमत हों कि हर किसी के पास उतना ही सुख है जितना कि पुण्य और कारण और गतिविधि उनके साथ समन्वयित है; हमें उस देवता द्वारा गारंटी दी जाती है जो किसी बाहरी आशीर्वाद के कारण नहीं, बल्कि अपने आप में और अपनी प्रकृति में निहित गुणों के कारण खुश और आनंदित है। यह, निश्चित रूप से, खुशी और भाग्य के बीच का अंतर है: बाहरी लाभ, आध्यात्मिक नहीं, संयोग और सुखी भाग्य के कारण हमारे बहुत गिर जाते हैं, लेकिन ऐसा कोई नहीं है जो भाग्य से न्यायसंगत और संयमी हो और इसके लिए धन्यवाद। उसी आधार से उत्पन्न इस स्थिति का परिणाम यह होता है कि एक ही समय में सबसे अच्छी स्थिति एक सुखी और समृद्ध राज्य है, और जो लोग अद्भुत कर्म नहीं करते हैं उनके लिए समृद्ध होना असंभव है; न तो मनुष्य और न ही राज्य कोई भी सुंदर कार्य बिना सद्गुण और कारण के कर सकता है। राज्य में साहस, न्याय और तर्क का एक ही अर्थ और वही रूप है जो प्रत्येक व्यक्ति में होता है, जो उनमें शामिल होने के लिए धन्यवाद, न्यायसंगत, उचित और संयमी कहलाता है।
1. एक विशेष के रूप में न्याय, "पूर्ण गुण।"
न्याय के बारे में अरस्तू के दृष्टिकोण ने न्याय के लगभग सभी पश्चिमी अध्ययनों के लिए प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य किया। अरस्तू के अनुसार, निष्पक्षता की कुंजी समान मामलों का एक समान मूल्यांकन है, एक ऐसा विचार जिसने बाद के विचारकों को यह पता लगाने के लिए चुनौती दी कि कौन सी समानताएं (आवश्यकताएं, योग्यता, प्रतिभा) प्रासंगिक हैं। अरस्तू ने धन या अन्य सामान (वितरण न्याय) के वितरण में निष्पक्षता और मुआवजे के मामले में न्याय के बीच अंतर किया, जैसे कि किसी को गलत काम करने के लिए दंडित करना (दंडात्मक न्याय)।
न्याय की अवधारणा एक न्यायपूर्ण राज्य की अवधारणा के लिए आवश्यक है, जो राजनीतिक दर्शन का केंद्र है।
न्याय न केवल नैतिक चेतना की श्रेणी है, बल्कि कानूनी, आर्थिक और राजनीतिक भी है। यह कोई संयोग नहीं है कि महान प्राचीन दार्शनिकों (प्लेटो और अरस्तू) ने पूरे समाज की स्थिति का आकलन करने के लिए इस श्रेणी को मुख्य श्रेणी के रूप में चुना।
हालाँकि, जहाँ तक राजनीतिक निर्णयों और कानूनों को उचित या अन्यायपूर्ण के रूप में देखा जाता है, यह हमेशा उनके नैतिक मूल्यांकन का प्रश्न है, अर्थात क्या लोग किसी नीति का पालन करने वाले समाज में रहने के लिए सहमत हैं, या इसे अन्यायपूर्ण के रूप में अस्वीकार करते हैं। अमानवीय, किसी व्यक्ति या लोगों के कुछ समूहों की गरिमा को कम करना।
सभी के हित में इस संपूर्ण को संरक्षित करने के महत्व को समझे बिना, व्यक्तिगत कार्यों को उचित या अन्यायपूर्ण के रूप में मूल्यांकन करना अपना अर्थ खो देता है। प्लेटो के लिए, न्याय पूरे राज्य का एक गुण है, अन्य गुणों (साहस, संयम, ज्ञान) के विपरीत जो व्यक्तिगत सामाजिक समूहों की विशेषता है।
अरस्तू ने कहा कि न्याय किसी एक गुण को व्यक्त नहीं करता है, बल्कि उन सभी को गले लगाता है। इसलिए, न्याय एक विशेष, "पूर्ण गुण" है। न्याय (न्याय) गुणों में सबसे बड़ा है, "और वे शाम और सुबह के सितारों की रोशनी से ज्यादा आश्चर्यचकित हैं" (अरस्तू)।
"राज्य अच्छा है," वे लिखते हैं, "न्याय है, अर्थात्, जो आम अच्छे की सेवा करता है।" इसके अलावा, इस विचार को निम्नलिखित अभिव्यक्ति मिलती है: "समान रूप से सही का अर्थ है पूरे राज्य के लिए लाभ और सभी नागरिकों की सामान्य भलाई।" तो, अरस्तू के लिए, न्याय का सबसे महत्वपूर्ण पहलू सामान्य भलाई है। इसके साथ ही वह न्याय को समानता से जोड़ने पर जोर देते हैं, किसी भी तरह से इस सिद्धांत को निरपेक्ष नहीं बनाते हैं: "सामान्य दृष्टिकोण के अनुसार, न्याय एक तरह की समानता है", इसका व्यक्ति के साथ संबंध है, "समान को समान होना चाहिए। " लेकिन न्याय असमान हो सकता है: समानता समान के लिए उचित है, और असमान के लिए असमानता, "बेशक, केवल गरिमा में समानता ही उचित हो सकती है।" "गरिमा में समानता" वितरण इक्विटी का एक प्रकार है जिसे राजनीति पर हावी होना चाहिए।
यह, अरस्तू के अनुसार, न्याय के कार्यान्वयन के लिए सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है। वह लगातार न्यायपूर्ण और राजनीतिक के बीच संबंध को संदर्भित करता है: "एक स्थिर राज्य प्रणाली एकमात्र ऐसी प्रणाली है जिसमें समानता को सम्मान के अनुसार महसूस किया जाता है, और जिसमें हर कोई उसका उपयोग करता है, जो एक दूसरे के समान प्राणियों के बीच होता है। सुंदर और निष्पक्ष में प्रत्यावर्तन (प्रभुत्व और अधीनता) होता है, क्योंकि यह समानता और समानता पैदा करता है, लेकिन समान के बीच असमानता और समान के बीच का अंतर अप्राकृतिक है, और कुछ भी अप्राकृतिक सुंदर नहीं हो सकता। ”
अरस्तू एक न्यायसंगत राजनीतिक व्यवस्था या राज्य की स्थापना की आवश्यकता से आगे बढ़ता है और इसकी आवश्यक विशेषताओं की पहचान करता है। उन्होंने नोट किया कि "राजव्यवस्था और अभिजात वर्ग के पतन का मुख्य कारण उनकी राज्य प्रणाली में पाए जाने वाले न्याय से विचलन है।"
राज्य के एक निश्चित रूप (राजव्यवस्था के लिए स्पष्ट वरीयता के बावजूद) के साथ न्याय की पहचान किए बिना, अरस्तू ने अच्छे के सिद्धांत को तैयार किया, अर्थात। एक निष्पक्ष राज्य आदेश: "प्रत्येक व्यक्ति के लिए और सामान्य रूप से राज्यों के लिए सबसे अच्छा अस्तित्व वह है जिसमें पुण्य को बाहरी लाभ प्रदान किया जाता है जिसके परिणामस्वरूप उसकी गतिविधियों में पुण्य की आवश्यकताओं के अनुसार कार्य करना संभव हो जाता है। ।"
न्याय की सबसे सरल समझ समानता की आवश्यकता है। इसलिए, नैतिक मानक के रूप में न्याय के सिद्धांत का पहला सूत्रीकरण नैतिकता का स्वर्णिम नियम था: "दूसरों के प्रति वैसा ही करो जैसा वे तुम्हारे प्रति करते हैं।"
2. आत्मा के बारे में अरस्तू का सिद्धांत।
आत्मा, एक अवधारणा जो किसी व्यक्ति के मानस और आंतरिक दुनिया पर ऐतिहासिक रूप से बदलते विचारों को व्यक्त करती है; एक विशेष पदार्थ के बारे में एनिमिस्टिक विचारों पर वापस जाता है जो किसी व्यक्ति और जानवर (कभी-कभी एक पौधे) के शरीर में रहता है और इसे नींद या मृत्यु के दौरान छोड़ देता है। इसके साथ संबद्ध मेटेम्पिसिओसिस (आत्माओं का स्थानांतरण) का विचार है।
प्राचीन यूनानी प्राकृतिक दर्शन ब्रह्मांड की सार्वभौमिक चेतनता (हीलोज़ोइज़्म) के बारे में विचारों से ओत-प्रोत है; प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्ट विश्व आत्मा के सिद्धांत को अस्तित्व के सार्वभौमिक सिद्धांतों में से एक के रूप में विकसित करते हैं; अरस्तू के लिए, आत्मा एक जीवित शरीर का एक सक्रिय उद्देश्यपूर्ण सिद्धांत ("रूप", एंटेलेची) है। आस्तिक धर्मों में, मानव आत्मा एक ईश्वर द्वारा निर्मित, अद्वितीय अमर आध्यात्मिक सिद्धांत है। डेसकार्टेस का द्वैतवादी तत्वमीमांसा आत्मा और शरीर को दो स्वतंत्र पदार्थों के रूप में विभाजित करता है, जिसके अंतःक्रिया के प्रश्न पर मनोभौतिक समस्या की मुख्यधारा में चर्चा की जाती है। आधुनिक यूरोपीय दर्शन में, "आत्मा" शब्द का प्रयोग मुख्य रूप से किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को दर्शाने के लिए किया जाने लगा।
अरस्तू के लिए, स्वर्गीय क्लासिक्स का यह मुख्य प्रतिनिधि, आत्मा का विषय सबसे प्रिय में से एक है। वह इस विषय पर एक संपूर्ण ग्रंथ भी समर्पित करता है, जिसे "ऑन द सोल" कहा जाता है। लेकिन यह ठीक यही परिस्थिति है, अर्थात् मानसिक समस्याओं के क्षेत्र में अरस्तू की अत्यधिक रुचि, जो अरस्तू में आत्मा के शोध विश्लेषण को एक बहुत ही कठिन उपक्रम बनाती है। अरस्तू आत्मा के बारे में कई अलग-अलग प्रकार के निर्णयों को व्यक्त करता है, जो उनकी विविधता और यहां अंतिम स्पष्टता प्राप्त करने के किसी भी प्रयास में बड़ी कठिनाई से आश्चर्यचकित करता है।
अर्थात्, प्रत्येक वस्तु, अरस्तू के अनुसार, पहली, भौतिक, दूसरी, ईडिटिक, तीसरी, कारण और चौथी, स्वयं अपने लक्ष्य या अपने उद्देश्य को इंगित करती है।
मनोविज्ञान में, अरस्तू ने आत्मा और शरीर के बीच के संबंध को समझने के लिए अपने दर्शन के सामान्य सिद्धांतों - रूप और पदार्थ की अवधारणाओं को लागू किया। नतीजतन, उन्होंने एक और महान अवधारणा बनाई जो इस क्षेत्र में ग्रीक विचार उत्पन्न हुई। इस अवधारणा के अनुसार, आत्मा कोई पदार्थ नहीं है जो शरीर से फटा हुआ है, जैसा कि प्लेटो ने तर्क दिया था, लेकिन यह एक शरीर भी नहीं है, जैसा कि डेमोक्रिटस ने कल्पना की थी।
अरस्तू के अनुसार, यह कार्बनिक शरीर का रूप, या ऊर्जा है, जिसका अर्थ है कि आत्मा और जैविक शरीर एक अविभाज्य पूरे का निर्माण करते हैं: आत्मा शरीर के बिना मौजूद नहीं हो सकती, शरीर आत्मा के बिना अपने कार्य नहीं कर सकता, जो इसे पुनर्जीवित करता है।
जिस परिभाषा के अनुसार आत्मा जैविक शरीर की ऊर्जा है, उसका अर्थ यह है कि वह जैविक प्राणी की आत्म-गतिविधि का कारण है। यह आत्मा की एक गतिशील अवधारणा थी, जिसे प्लेटो ने तैयार किया था। गतिशील अवधारणा एक व्यापक अवधारणा थी जो अभी तक विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक नहीं बन पाई थी; बल्कि, इसका एक सामान्य जैविक महत्व था। इस तरह से व्याख्या की गई आत्मा, जैविक जीवन का मुख्य कारक थी, और अरस्तू का तर्क काफी समझ में आता है, क्योंकि प्रकृतिवादी-जीवविज्ञानी मुख्य रूप से जीवित रहने से संबंधित हैं, न कि निर्जीव शरीर के साथ।
चेतना केवल इस प्रकार समझी गई आत्मा के कार्यों में से एक थी, जिसके उतने कार्य हैं जितने कि वह कितने कार्बनिक शरीरों में प्रकट हो सकता है। अरस्तू ने इन कार्यों को एक पदानुक्रम के रूप में रेखांकित किया। उन्होंने उच्चतम कार्यों को उन कार्यों को माना जो निचले लोगों की भागीदारी के बिना नहीं किए जा सकते थे। इस अर्थ में, विचार धारणा से अधिक है, और धारणा पोषण से अधिक है (क्योंकि यह इतनी व्यापक रूप से समझी जाने वाली आत्मा का कार्य भी है)। अरस्तू ने तीन प्रकार के कार्यों का उल्लेख किया और इसके अनुसार, तीन प्रकार की आत्मा को प्रतिष्ठित किया।
वनस्पति आत्मा के सबसे सरल कार्य हैं, यह पोषण और विकास को निर्देशित करता है; इसमें उपयुक्त अंग नहीं हैं और यह धारणा में असमर्थ है। यह क्षमता एक उच्च क्रम की आत्मा के पास है - पशु आत्मा। लेकिन चूंकि सुख और दुःख धारणा से जुड़े हैं, और उनके साथ सुखद की इच्छा और दु: ख से बचने की इच्छा, इसके आधार पर पशु आत्मा - और केवल - भावनाओं और इच्छाओं को समझती है। आत्मा के इस दूसरे स्तर पर ही चैत्य कार्य प्रकट होते हैं। एक और भी उच्च स्तर है - सोचने वाली आत्मा, केवल मनुष्य में निहित है। उसकी क्षमता, कारण, आत्मा के संकायों में सर्वोच्च है।
तो, आत्मा में चार भागों पर प्रकाश डालना:
1) तर्कसंगत-संज्ञानात्मक (उसकी क्षमता ज्ञान है);
2) राय पैदा करना (उसकी क्षमता विवेक है);
3) सब्जी;
4) आकर्षण और आकांक्षाओं के अधीन।
अरस्तू मानसिक और नैतिक गुणों को आत्मा के कुछ हिस्सों से जोड़ता है: मानसिक गुण पहले दो के साथ, नैतिक गुण आत्मा के अंतिम भाग के साथ। इन दो प्रकार के गुणों में अंतर यह है कि मानसिक गुण प्रशिक्षण से बनते हैं, जबकि नैतिक गुण आदत से बनते हैं।
कौशल के रूप में गुणों की अरस्तू की परिभाषा, अर्थात्। स्थिर, समान और सुसंगत मानवीय क्रियाओं के रूप में। सद्गुण मौलिक रूप से जुनून (आकर्षण, क्रोध, भय, साहस, क्रोध, आदि) और क्षमताओं से अलग है। अरस्तू एक गुणी व्यक्ति के गठन को उसके नैतिक कौशल से जोड़ता है, जैसे ही, "किसी व्यक्ति में प्रवेश करना", पुण्य मन की स्थिति बन जाता है और अपनी गतिविधि में खुद को प्रकट करता है, जिससे उसके काम का अच्छा प्रदर्शन होता है।
कारण एक ही तरह से होने और अच्छे दोनों को पहचानता है। अच्छाई को जानकर वह वसीयत को नियंत्रित करता है, जिसके परिणामस्वरूप वसीयत भी उचित हो जाती है। तर्क, जब यह इच्छा को नियंत्रित करता है, सैद्धांतिक, या जानने के विपरीत व्यावहारिक कहा जाता है। चूंकि उच्च क्षमताओं में निम्न शामिल हैं, मानव आत्मा आत्मा की सभी क्षमताओं को अपने आप में एकजुट करती है।
अरस्तू ने इस मामले में विरोधों को एक साथ लाया: शरीर और आत्मा, भावनाएँ और मन। उनका मनोविज्ञान इस बात का एक विशिष्ट उदाहरण था कि कैसे अन्य विचारकों के लिए विरोधाभासी कारकों से समझौता करने वाले दिमाग ने उसी श्रृंखला की अवधारणाएं बनाईं। हालांकि, अरस्तू के साथ भी, इस श्रृंखला की लंबाई एक ही स्थान पर टूट गई थी, अर्थात्: आत्मा की उच्चतम क्षमता - मन - का एक पूरी तरह से अलग चरित्र है और यह अरस्तू के मनोविज्ञान के सिद्धांतों में एक अपवाद है।
अरस्तू के मन के बारे में जो अवधारणा थी, उसमें एक मूलभूत कठिनाई थी। वह आश्वस्त था कि आत्मा की कोई भी संज्ञानात्मक शक्ति ग्रहणशील होनी चाहिए, अगर अनुभूति को प्रतिष्ठित किया जाता है, हालांकि, दूसरी ओर, एक विशेष रूप से ग्रहणशील आत्मा एक मशीन होगी जो बाहर से संचालित होती है। अरस्तू यह स्वीकार करने के लिए तैयार था कि निचली आत्माएं मशीन हैं, लेकिन बुद्धिमान आत्मा नहीं हैं। यह स्व-चालित होना चाहिए, इसके कार्यों का मूल कारण होना चाहिए।
यह कठिनाई - मन, एक ओर, ग्रहणशील है, दूसरी ओर - स्व-चालित, - अरस्तू ने मन को निष्क्रिय और सक्रिय में विभाजित करते हुए हल किया। निष्क्रिय मन अनुभूति की ग्रहणशीलता को संतुष्टि देता है, और सक्रिय व्यक्ति आत्मा की आत्म-गति को व्यक्त करता है। निष्क्रिय मन, जैसा कि यह था, आत्मा का छानने का उपकरण है, और सक्रिय मन इसका इंजन है।
इस शिक्षण के इरादे समझ में आते हैं, लेकिन विज्ञान स्वयं स्पष्ट नहीं है। सक्रिय मन, पहला कारण बनने के लिए, शुद्ध रूप, शुद्ध गतिविधि होना चाहिए। शरीर से जुड़े आत्मा के सभी कार्य शरीर के भाग्य को साझा करते हैं, लेकिन सक्रिय मन नहीं करता है, क्योंकि पदार्थ से मुक्त होने के कारण, यह अविनाशी है और इसलिए मानव स्वभाव के बजाय एक परमात्मा है। सक्रिय मन के माध्यम से, आत्मा अपने मूल कारण के साथ एक सूक्ष्म जगत है।
और स्थूल जगत में ईश्वर और सूक्ष्म जगत में आत्मा दोनों ही उस सामान्य सिद्धांत के अपवाद हैं जो अरस्तू की प्रणाली को नियंत्रित करता है, जो इस विचार पर आधारित है कि कोई भी रूप केवल पदार्थ के संबंध में मौजूद हो सकता है। इस बीच, भगवान और आत्मा, अपने आप में रूप हैं। यह दुनिया के अरस्तू के दृष्टिकोण में प्लेटोनिज्म का एक निशान था। प्लेटो में उन्होंने जिस बात का खंडन किया, उसे उन्होंने अपनी व्यवस्था में एक अलग रूप में पेश किया।
3. अच्छे की प्रकृति।
अरस्तू का मानना था कि अच्छे की प्रकृति को अमूर्त प्रतिबिंब के माध्यम से नहीं, बल्कि स्थापना के माध्यम से पाया जा सकता है, जिसे वास्तविक जीवन में लोग एक लक्ष्य के माध्यम से निर्धारित करते हैं। लोगों के लक्ष्य विविध हैं, लेकिन उनमें से उच्च और निम्न हैं; उच्चतर वे हैं जिनके लिए निचले सिरे साधन के रूप में कार्य करते हैं। साधन और साध्य का क्रम अनिश्चित काल तक जारी नहीं रह सकता है, लेकिन, जैसा कि अरस्तू ने अपनी सोच के सीमित तरीके के अनुसार माना, कोई उच्चतम अंत होना चाहिए, जो किसी भी चीज का साधन नहीं है।
यह लक्ष्य उच्चतम प्राप्य अच्छा है। अरस्तू के अनुसार, यह यूडिमोनिया है। यह वह विशिष्ट लक्ष्य है जो उनकी नैतिकता में केंद्रीय स्थान लेता है, जो प्लेटो की नैतिकता में अच्छे के अमूर्त विचार द्वारा कब्जा कर लिया गया था। यूडेमोनिया, यूनानियों की समझ में, व्यक्तित्व की पूर्णता या उस इष्टतम की उपलब्धि थी जिसे एक व्यक्ति अपनी प्रकृति के अनुसार प्राप्त कर सकता है। परंपरा के अनुसार, लेकिन कुछ गलतफहमियों का सामना किए बिना, "यूडिमोनिया" शब्द का अनुवाद "खुशी" के रूप में किया जा सकता है।
यूडेमोनिज्म, जो यूडेमोनिया को सर्वोच्च अच्छा मानता है, ने तर्क दिया कि उच्चतम अच्छा न तो एक आदर्श अच्छा है, न ही बाहरी, न ही सामाजिक, यह विशेष रूप से व्यक्ति की पूर्णता है। पूर्णता क्या है? यूडेमोनिज्म एक सामान्यीकृत और अपूर्ण सिद्धांत है और अभी तक इसकी व्याख्या नहीं की है। लगभग सभी यूनानी नैतिकता यूडेमोनिस्ट थे, लेकिन प्रत्येक ने यूडिमोनिया को अपने तरीके से समझा। अरस्तू ने इसे उन गतिविधियों में देखा जो मनुष्य में निहित हैं। और मानव स्वभाव, अरस्तू के तर्कवाद के दृष्टिकोण से, कारण में निहित है।
इसलिए, यूडिमोनिया मन की गतिविधि में निहित है और एक आदर्श जीवन का आधार है।
अरस्तू ने मानव जीवन के लाभों को 3 समूहों में विभाजित किया: बाहरी, आध्यात्मिक और शारीरिक लाभ। केवल तीन गुना विभाजन रखते हुए, मेरा तर्क है कि लोगों के भाग्य में अंतर को निर्धारित करने वाली हर चीज को तीन मुख्य श्रेणियों में घटाया जा सकता है।
1) एक व्यक्ति क्या है: - यानी शब्द के व्यापक अर्थों में उसका व्यक्तित्व। इसमें स्वास्थ्य, शक्ति, सौंदर्य, स्वभाव, नैतिकता, बुद्धि और इसके विकास की डिग्री शामिल होनी चाहिए।
2) व्यक्ति के पास क्या है :- अर्थात संपत्ति जो उसके स्वामित्व या कब्जे में हो।
3) एक व्यक्ति क्या है; इन शब्दों का अर्थ है कि एक व्यक्ति दूसरों के मन में क्या है: वे उसकी कल्पना कैसे करते हैं; - एक शब्द में, यह उनके बारे में दूसरों की राय है, उनके सम्मान, स्थिति और महिमा में बाहर व्यक्त की गई राय।
अच्छे के बारे में अरस्तू की शिक्षा, और विशेष रूप से सर्वोच्च अच्छे के बारे में, उनकी राजनीतिक शिक्षा और आत्मा के बारे में शिक्षा के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। राजनीति, अरस्तू के अनुसार, "सरकार का विज्ञान और यह विधायी रूप से निर्धारित करता है कि कौन से कार्य किए जाने चाहिए या किससे बचना चाहिए।" इसलिए, कार्यों की नैतिकता की विधायी परिभाषा के लिए, राज्य के विज्ञान के उद्देश्य की पहचान करना आवश्यक है। यह लक्ष्य और "लोगों के लिए सर्वोच्च आशीर्वाद होगा।" इसके अलावा, वह अरस्तू को संक्षिप्त करती है "हम न केवल एक व्यक्ति के कल्याण के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि सबसे ऊपर, लोगों और राज्य के कल्याण के बारे में बात कर रहे हैं।"
अरस्तू सबसे पहले पॉलीसेमी और अच्छे के बहुपक्षीयता पर जोर देता है, जैसे ही यह आनंद से जुड़ा होता है: "तथ्य यह है कि प्रत्येक गोदाम में सुंदरता और आनंद के अपने विचार होते हैं, और कुछ भी नहीं, शायद, एक सम्मानित व्यक्ति को अधिक अलग करता है इस तथ्य की तुलना में कि सभी विशेष मामलों में वह सत्य को ऐसे देखता है जैसे कि वह उनके लिए एक नियम और उपाय हो।"
ऐसा प्रतीत होता है कि यहां अरस्तू नैतिक कार्यों की सापेक्षता के विचार का बचाव करता है, नैतिकता की कसौटी के रूप में अच्छाई की सापेक्षता। वह "अच्छा" की अवधारणा के सापेक्ष और गैर-सापेक्ष अर्थों के बीच अंतर करता है। हालांकि, अरस्तू, एक राज्य के रूप में आनंद और एक गतिविधि के रूप में आनंद को अलग करता है, सुखों को महसूस की गई गतिविधियों के रूप में मानता है और जो कुछ है उसके उपयोग के साथ होता है। आनंद, अरस्तू के अनुसार, "जोड़ें: वर्तमान में गतिविधि, भविष्य के लिए आशा और अतीत की स्मृति, सबसे बड़ा आनंद उसी से मिलता है जो गतिविधि से जुड़ा होता है।"
तो, अरस्तू द्वारा किए गए अच्छे के महत्वपूर्ण भेदों में से एक, आनंद की स्थिति के रूप में अच्छा है और विभिन्न गतिविधियों में प्राप्त आनंद के रूप में अच्छा है। यह अरस्तू की नैतिकता के लिए एक मूलभूत अंतर है, क्योंकि अन्य सभी किसी न किसी रूप में इस भेद से जुड़े हैं।
इसलिए, "महान नैतिकता" में वह बाहरी लाभों (धन, शक्ति, सम्मान, मित्र, प्रसिद्धि) के बीच अंतर करता है, एक व्यक्ति को शारीरिक जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक लाभ (तथाकथित कामुक सुख) और आत्मा में निहित लाभ।
अन्य सभी पर अरस्तू के लिए उत्तरार्द्ध बेहतर हैं। विभिन्न प्रकार के अच्छे - बाहरी, शारीरिक और मानसिक के बीच यह दूसरा अंतर है। इसके अलावा, अच्छाई के उपखंडों की विविधता पर जोर देते हुए, वह मूल्यवान, प्रशंसा, माल-अवसर और अन्य वस्तुओं को संरक्षित या बनाने वाले सामानों के बीच अंतर करता है। नैतिक कार्रवाई के क्षेत्र में केवल वे लाभ शामिल हैं जो एक धर्मी कौशल की सक्रिय अभिव्यक्ति हैं।
आनंद को नैतिक कौशल की सक्रिय अभिव्यक्ति के रूप में देखते हुए, अरस्तू ने नैतिक विश्लेषण में कई घटक शामिल किए हैं जो गतिविधि की विशेषता हैं - लक्ष्य लक्ष्य की सचेत पसंद है और इसके कार्यान्वयन, निर्णय लेने, निर्णय लेने और कार्य करने के साधन हैं। जिसकी स्थिर श्रृंखला एक निश्चित कौशल, गोदाम, व्यवहार का तरीका बनाती है। यदि किसी कार्य का लक्ष्य अच्छा है, तो "सर्वोच्च अच्छा एक पूर्ण लक्ष्य है," और एक पूर्ण लक्ष्य अपने आप में खुशी के साथ मेल खाता है।
अरस्तू के अनुसार, उच्चतम और पूर्ण लक्ष्य वह है जो स्वयं द्वारा पीछा किया जाता है, और आनंद, जिसका लक्ष्य स्वयं से अलग नहीं है, चिंतन, चिंतन गतिविधि के समान है।
यह चिंतनशील गतिविधि है जो सभी बाहरी लक्ष्यों के संबंध में आत्मनिर्भरता, एकाग्रता, निरंतरता और स्वायत्तता में निहित है।
निकोमैचियन एथिक्स में, अरस्तू ने सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों के बीच अंतर करते हुए लिखा: "मनन के रूप में मन की गतिविधि को एकाग्रता की विशेषता है और अपने अलावा कोई लक्ष्य निर्धारित नहीं करता है, और इसके अलावा, यह अपनी अंतर्निहित खुशी देता है (जो बदले में, गतिविधि को बढ़ावा देता है); चूंकि, अंत में, आत्मनिर्भरता, अवकाश और अथकता की उपस्थिति (जहां तक संभव हो एक व्यक्ति के लिए) और बाकी सब कुछ जो आनंदमय के रूप में पहचाना जाता है, यह सब इस गतिविधि में स्पष्ट रूप से होता है, जहां तक कि यह पूर्ण और परिपूर्ण होगा एक व्यक्ति की खुशी ... "।
चिंतनशील गतिविधि ईश्वर में निहित है, असाधारण आनंद है और चिंतन, मानव गतिविधि के कुछ रूपों में निहित है, परमात्मा के करीब है। यह क्षमता ऋषियों में सबसे अधिक निहित है, जो अधिकांश भाग के लिए भाग्यशाली हैं और "देवताओं को अधिक प्रिय हैं।" अरस्तू के अनुसार, अच्छाई नैतिक गुणों की परिपूर्णता और जीवन की परिपूर्णता को मानती है। अरस्तू के लिए सर्वोच्च अच्छा, या सर्वोच्च आदर्श, चिंतनशील, सैद्धांतिक जीवन की पूर्णता और दार्शनिक प्रतिबिंब और दार्शनिक मन की गतिविधि में पाए जाने वाले नैतिक गुणों की परिपूर्णता है।
अरस्तू का "नैतिक सौंदर्य" का सिद्धांत, "कलोकागती" के आदर्श का सिद्धांत अनिवार्य रूप से कार्यों की नैतिकता के मानदंडों पर उनके प्रतिबिंबों को पूरा करता है: अपने स्वयं के लिए अच्छा। लेकिन सद्गुणों से उत्पन्न गुण और कर्म सुंदर हैं।"
और जिस प्रकार किसी भी प्रकार की गतिविधि के लिए "कार्यों के कार्यान्वयन और लाभ के चुनाव के लिए आपके सामने एक पैमाना होना" आवश्यक है, उसी तरह, चिंतनशील गतिविधि में ऐसा पैमाना होना चाहिए, यह "ईश्वर का चिंतन" है। . यह "सबसे सुंदर पैमाना" है।
ग्रन्थसूची
अरस्तू। महान नैतिकता // अरस्तू। ऑप। टी। 4. एम।, 1983। - एस। 297
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