हमारे समय की दार्शनिक प्रणाली मुख्य विशेषताएं हैं। चीट शीट: आधुनिक समय के दर्शन की मुख्य विशेषताएं

आधुनिक दर्शन विज्ञान की एक श्रेणी है जो 17वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में उत्पन्न हुई और धीरे-धीरे पूरे विश्व में फैल गई। यह कोई विशिष्ट शिक्षण या विद्यालय नहीं है, यह पूरे युग की दिशाओं का एक सामान्य नाम है। 17वीं से 20वीं शताब्दी के प्रारंभ तक, आधुनिक दर्शन का आरंभ और अंत। यदि पुनर्जागरण काल ​​के किसी भी विचार पर विवाद है, तो इस काल के विचारों की लगातार आलोचना होती रही है। आधुनिक समय का दर्शनउत्तर आधुनिकतावाद के दर्शन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

इस प्रवृत्ति के समकालीनों ने पुनर्जागरण के दर्शन और रेने डेसकार्टेस को "प्रारंभिक आधुनिक दर्शन" के संस्थापक के रूप में बदल दिया। शायद यही कारण है कि पिछले दार्शनिक प्रस्ताव आम तौर पर बहुत कुछ छुपाते हैं। डेसकार्टेस उनके बीच कुछ समान खोजने की कोशिश में काफी हद तक सही थे। इसमें था आधुनिक समय का दर्शन.

डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़ और निकोलस मालेब्रांच मुख्य तर्कवादी थे। दूसरी ओर, "अनुभववादियों" का मानना ​​​​था कि ज्ञान को संवेदी अनुभव से शुरू होना चाहिए। इस विचार के मुख्य अनुयायी जॉन लॉक, जॉर्ज बर्कले और डेविड ह्यूम थे।
अठारहवीं शताब्दी के अंत में, इमैनुएल कांट ने एक नवीन दार्शनिक प्रणाली के विचारों को सामने रखा जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि तर्कवाद और अनुभववाद की एकता होनी चाहिए। किसी भी तरह, वह सही था।

टेलहार्ड ने नव-थॉमिस्टों की तुलना में विज्ञान और धर्म को एक अलग तरीके से समेटने की कोशिश की। Teilhard ने विश्वासियों को ब्रह्मांड के विकास की वास्तविकता को समझाया, इस प्रक्रिया की द्वंद्वात्मक विशेषताओं को इंगित करते हुए, लेकिन साथ ही, जीवन और चेतना को Teilhard द्वारा प्राथमिक आध्यात्मिक सार के रूप में व्याख्या की गई जो कि पदार्थ में प्रवेश करती है और इसके विकास को निर्धारित करती है। अंततः, हालांकि, जीवन और चेतना की व्याख्या "मानसिक ऊर्जा" की अभिव्यक्ति के रूप में की गई थी, जो शुरू में पूरे प्रकृति में फैल गई थी, लेकिन ब्रह्मांडजनन के दौरान, अर्थात। सभी के विकास के लिए, उन्होंने एक दिव्य व्यक्तित्व, "गॉड-ओमेगा" का रूप ले लिया, जिसे टिलहार्ड के अनुसार, यीशु मसीह के साथ पहचाना जा सकता है।

वस्तुनिष्ठ रूप से, टेलहार्ड विज्ञान और धर्म के सामंजस्य को प्राप्त नहीं कर सके, उनके शिक्षण के साथ उनका सामंजस्य, लेकिन उन्होंने इस भ्रम के प्रसार में दृढ़ता से योगदान दिया कि यह उस पथ पर संभव था जिसे उन्होंने रेखांकित किया था। 70 के दशक में। Teilhardism व्यापक सार्वजनिक हित का विषय नहीं रहा, और एक अर्थ में, केवल ईसाई धर्म के लिए महत्वपूर्ण हठधर्मिता को त्यागकर धार्मिक दर्शन के संकट को गहरा किया।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद के व्यापक विद्यालयों में से एक दर्शन है एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म("अस्तित्व का दर्शन")। इसके प्रतिनिधि एम। हाइडेगर, के। जसपर्स, जी। मार्सेल, जे.-पी। सार्त्र, ए। कैमस हैं। इस दर्शन की अभिव्यक्ति मुख्यतः रचनात्मक बुद्धिजीवी वर्ग है। प्रथम विश्व युद्ध के बाद उभरा, यह विशेष रूप से द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, मुख्य रूप से पश्चिमी यूरोप के देशों में फैल गया। अस्तित्ववाद के दर्शन ने एकाधिकार के शासन के खिलाफ बुद्धिजीवियों और निम्न पूंजीपति वर्ग के सहज विरोध को प्रतिबिंबित किया, तकनीकी प्रगति के प्रभाव में जीवन का मानकीकरण, जो लोगों को बकवास के निष्क्रिय उपभोक्ताओं में बदल देता है।

अस्तित्ववाद की जटिलता और असंगति इसके प्रतिनिधियों के राजनीतिक विचारों में परिलक्षित होती थी: वे बहुत असंगत, अनिश्चित और कभी-कभी विरोधाभासी होते हैं। एम। हाइडेगर ने फासीवादी जर्मनी के विश्वविद्यालय के रेक्टर के रूप में कार्य किया, और अपने जीवन के अंत तक उन्होंने सभी राजनीति को आत्मसात कर लिया, उपदेश को स्वीकार किया। फासीवाद के वर्षों के दौरान के। जसपर्स 50 के दशक में एक आश्वस्त "गुटनिरपेक्ष" थे - एक प्रतिक्रियावादी, "शीत युद्ध" के समर्थक, जे.-पी। सार्त्र प्रतिरोध में भागीदार थे, फासीवाद के दुश्मन, मार्क्सवाद के प्रति सहानुभूति रखते थे और उनके माध्यम से इस दुनिया में एक जीवित व्यक्ति के लिए एक जगह का विचार आया।

दर्शन का मुख्य उद्देश्य मनुष्य को, मानव अस्तित्व की दुनिया से अपील करना है। विज्ञान के विपरीत, जो व्यक्तिगत वस्तुओं, चीजों के अध्ययन में लगा हुआ है, अस्तित्ववादियों का दर्शन व्याख्या करता है कि प्रत्येक व्यक्ति, उसके अस्तित्व से क्या संबंधित है।

अस्तित्ववादियों का मानना ​​है कि संसार, किसी व्यक्ति के अनुभवों, भावनाओं, विचारों की एक धारा है, जिसके सभी हित स्वयं पर केंद्रित होते हैं। वे दुनिया की अपनी समझ को "अस्तित्व" - "अस्तित्व" की श्रेणी पर आधारित करते हैं, इसे विभिन्न व्याख्याएं देते हैं। इसके अलावा, इस अस्तित्व का आधार एक व्यक्ति की अपने अस्तित्व की शक्ति और असहायता का भय, मृत्यु का भय है। एक व्यक्ति केवल अपने अनुभवों के साथ, अपनी निजी दुनिया के साथ व्यवहार करता है। अस्तित्ववादियों के पास कोई और दुनिया नहीं है। अनुभव, विषय की पीड़ा, अकेलापन, निराशा - यही असली दुनिया है और अस्तित्ववादियों की एकमात्र वास्तविकता है।

अस्तित्ववादियों के दर्शन में "होने के लिए - मृत्यु" का विचार शामिल है - मानव अस्तित्व का वास्तविक उद्देश्य और लक्ष्य (एम। हाइडेगर)। हाइडेगर के सच्चे जीवन की अवधारणा "जन्म से मृत्यु की ओर एक आंदोलन" है। एम. हाइडेगर के अनुसार मानव अस्तित्व को हमेशा मृत्यु के भय और शून्य में परिवर्तन के साथ होना चाहिए। मृत्यु व्यक्ति के जीवन का ताज पहनती है, उसे सार्थक बनाती है। मृत्यु के सार के बारे में जागरूकता, भय की सचेत स्वीकृति और अंत को चुनने की संभावना हमारी स्वतंत्रता को निर्धारित करती है। हाइडेगर के अनुसार, यह इस तरह की स्वतंत्रता है, जो किसी व्यक्ति को जीवन की निरंतर कड़वाहट के लिए क्षतिपूर्ति कर सकती है, उसे खतरे और चिंता की निरंतर भावना से मुक्त कर सकती है।

मृत्यु को मानव अस्तित्व के अर्थ और उद्देश्य में बदलकर अस्तित्ववाद इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि जीवन अर्थहीन, बेतुका है।

अस्तित्ववाद के दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों में से एक दुनिया की गैरबराबरी के बारे में थीसिस है। इस थीसिस के अनुसार, दुनिया में कोई तर्कसंगत, संगठित शुरुआत नहीं है, वास्तविकता किसी भी नियमितता से रहित है और मनुष्य के लिए विदेशी है। बेतुकापन के सिद्धांत के अनुसार, "बेतुकापन", वास्तविकता के कुछ पहलुओं की "अतार्किकता" को होने का एक सार्वभौमिक कानून घोषित किया गया है। लोगों के बीच संबंध केवल एक संघर्ष प्रकृति के होते हैं, और लोग समग्र रूप से "असंचारी" होते हैं, अर्थात, एक दूसरे को समझने में असमर्थ, मजबूत आध्यात्मिक संबंध स्थापित करने के लिए।

अस्तित्ववादी नैतिक समस्याओं और विशेष रूप से नैतिकता और व्यक्ति की स्वतंत्रता के प्रश्नों पर बहुत ध्यान देते हैं।

स्वतंत्रता, अस्तित्ववाद की समझ में, एक व्यक्ति की गतिविधि है जो उसे अपनी इच्छा, इच्छा से निर्धारित होती है। मनुष्य, जैसा कि सार्त्र कहते हैं, "स्वतंत्रता के लिए अभिशप्त है।" यह एक आंतरिक स्थिति है, स्वयं विषय के व्यक्तिगत अनुभव।

दुनिया की जानकारी के बारे में बोलते हुए, अस्तित्ववादियों का मानना ​​​​है कि यह तर्क और भावनाओं के लिए दुर्गम है, तर्क के अधीन नहीं। सत्य को समझने का एकमात्र हथियार अंतर्ज्ञान है। सच्चाई से, अस्तित्ववाद अपने लिए विषय के मुक्त निर्माण को समझता है, न कि ज्ञान जो वास्तव में वास्तविकता को दर्शाता है। अस्तित्ववादियों के अनुसार, सत्य केवल किसी दिए गए विषय के लिए मौजूद है: प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के संरक्षण के लिए प्रयास करता है, इसलिए किस व्यक्ति का अपना सत्य है।

अस्तित्ववाद के एक अन्य प्रतिनिधि के लिए, दर्शन का अर्थ, के। जैस्पर्स (1883 - 1963) के अनुसार, सार्वभौमिक मानव संचार के तरीकों को बनाने में शामिल है "सांस्कृतिक मंडलियों की सभी सीमाओं के पार देशों और सदियों के बीच।

समय के इस संबंध की संभावना "अक्षीय समय" (8 वीं - तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) की उपलब्धियों द्वारा प्रदान की जाती है, जब पहले ग्रीक दार्शनिकों और एशिया की सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक दार्शनिक परंपराओं के संस्थापकों ने एक साथ काम किया था। जैस्पर्स के अनुसार, "एक्सियल टाइम" ने पूर्व और पश्चिम की संस्कृतियों के लिए एक सामान्य स्रोत के रूप में सेवा करते हुए, सभी समय के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी की एक सार्वभौमिक मानव वाचा बनाई। इसलिए इस वाचा के साथ अपने संबंध को नवीनीकृत करना आवश्यक है, पुराने सत्य के लिए नए "सिफर" की तलाश करना जो खो रहा है।

1. नए युग की सामाजिक-ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विशेषताएं। विज्ञान का गठन।

2. आधुनिक समय के दर्शन की विशेषता विशेषताएं और मुख्य समस्याएं।

3. एफ बेकन का दर्शन।

4. टी. हॉब्स का अनुभववाद और जे. लोके का सनसनीखेजवाद।

5. व्यक्तिपरक-आदर्शवादी दर्शन का गठन (जे। बर्कले, डी। ह्यूम)।

1. नए युग की सामाजिक-ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विशेषताएं। विज्ञान का गठन।

नया समय(XVII - XIX सदियों) - मानव जाति के इतिहास में बड़े बदलावों की अवधि।

सामाजिक-आर्थिक दृष्टिइस अवधि को उत्पादन के एक नए, पूंजीवादी तरीके की स्थापना की विशेषता है। मुख्य सामाजिक-राजनीतिक ताकतें पूंजीपतियों और मजदूरी करने वाले श्रमिकों के वर्ग बन रही हैं। सामाजिक व्यवस्था में परिवर्तन बुर्जुआ क्रांतियों (1609 - नीदरलैंड में, 1640 - इंग्लैंड में, बाद में - फ्रांस में) के साथ हुआ था। XVII सदी में। सबसे औद्योगिक रूप से विकसित देश इंग्लैंड था, यहां बुर्जुआ संबंधों के गठन की प्रक्रिया सबसे तेज गति से हुई।

सामाजिक व्यवस्था में परिवर्तन ने इसमें महत्वपूर्ण परिवर्तन किए समाज का आध्यात्मिक जीवन, चर्च की आध्यात्मिक तानाशाही को कमजोर करने के लिए नेतृत्व किया। धार्मिक विश्वदृष्टि अभी भी समाज में एक महत्वपूर्ण वैचारिक प्रभाव बरकरार रखती है, लेकिन यह विज्ञान और दर्शन के संबंध में अपना प्रमुख स्थान खो रही है। नई विश्वदृष्टि, जिसमें मुख्य मूल्य एक व्यक्ति और उसका दिमाग है, को आखिरकार मंजूरी मिल गई है।

बुर्जुआ संबंधों का गठन और विकास, जिसने अर्थव्यवस्था, राजनीति, सामाजिक संबंधों में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए, एक उद्देश्य आधार बन गया विज्ञान का गठनज्ञान की एक विशेष प्रणाली, एक स्वतंत्र प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि और एक सामाजिक संस्था के रूप में। उत्पादन और सामाजिक व्यवहार में वैज्ञानिक ज्ञान के अनुप्रयोग की आवश्यकता उत्पन्न हुई। सट्टा शैक्षिक विषय एक नए विज्ञान के लिए रास्ता दे रहे हैं जिसमें एक प्रयोगात्मक, प्रयोगात्मक चरित्र है। विकासशील पूंजीवाद के प्रभाव में, विज्ञान सबसे महत्वपूर्ण उत्पादक शक्ति बन जाता है। एक स्वतंत्र घटना के रूप में विज्ञान का गठन 16 वीं - 17 वीं शताब्दी में उपस्थिति से जुड़ा हुआ है। केप्लर, गैलीलियो, न्यूटन के कार्य। प्राकृतिक विज्ञान की स्वतंत्र शाखाएँ धीरे-धीरे उभर रही थीं; इस अवधि के दौरान गणित, भौतिकी और यांत्रिकी का सबसे अधिक विकास हुआ। XVII सदी में। वैज्ञानिकों के पहले समुदाय बनते हैं, और 18 वीं - 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में। विज्ञान विश्वविद्यालय शिक्षा का आधार बन जाता है, अर्थात्। पेशेवर हो जाता है।

इस समय के वैज्ञानिक और दार्शनिक मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं के विकास और प्रकृति पर उसकी शक्ति में वृद्धि में अपना मुख्य कार्य देखते हैं।

2. आधुनिक समय के दर्शन की मुख्य समस्याएं और विशेषताएं।

आधुनिक समय का दर्शन विज्ञान, मुख्य रूप से गणित, भौतिकी, यांत्रिकी के साथ घनिष्ठ संपर्क में विकसित हुआ। दार्शनिक विश्लेषण का सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य वैज्ञानिक ज्ञान की प्रकृति, उसके स्रोत, वैज्ञानिक ज्ञान के तरीके हैं। प्रसिद्ध होना ज्ञानमीमांसा की समस्या .

एक ही समय में ऑन्कोलॉजिकल समस्याएं ने भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। विज्ञान के तेजी से विकास ने वैज्ञानिक अवधारणाओं के आधार पर दुनिया की एक नई, समग्र तस्वीर बनाने की आवश्यकता को जन्म दिया है। इस संबंध में, दर्शन को तथ्यात्मक सामग्री को व्यवस्थित और सामान्य बनाने, प्राकृतिक घटनाओं के बीच कारण और प्रभाव संबंध स्थापित करने और मनुष्य और प्रकृति की एकता को प्रमाणित करने के कार्य का सामना करना पड़ा।

मानवशास्त्रीय मुद्देआधुनिक यूरोपीय दर्शन में मनुष्य के एक नए दृष्टिकोण के प्रसार के संबंध में वास्तविक है, जिसमें उसकी संज्ञानात्मक और रचनात्मक परिवर्तनकारी क्षमताओं को प्राथमिकता दी जाती है।

आधुनिक युग में मौलिक सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तन, समाज की सामाजिक-वर्ग संरचना में परिवर्तन, बुर्जुआ क्रांतियों ने सामाजिक विकास की समस्याओं में विचारकों की रुचि को जन्म दिया। कई दार्शनिकों के कार्यों में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा है सामाजिक दर्शन की समस्याएं : राज्य संरचना, राज्य की उत्पत्ति और सार, समाज और व्यक्तित्व की समस्या, सामाजिक संबंधों को बदलने के तरीके और साधन।

आधुनिक यूरोपीय दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं।

1) सटीक ज्ञान आधुनिक समय के दर्शन का आदर्श बन जाता है, इसे प्राप्त करने में एक विशेष भूमिका यांत्रिकी को अंतरिक्ष में भौतिक निकायों की गति के विज्ञान के रूप में सौंपी जाती है। नतीजतन, दर्शन में प्रमुख सिद्धांत बन जाता है तंत्र, एक व्यक्ति और उसके आसपास की दुनिया को एक जटिल तंत्र के रूप में देखते हुए, यांत्रिकी के नियमों के अनुसार कार्य करना और विकसित करना।

2) आधुनिक समय के दर्शन में वैज्ञानिक ज्ञान के लक्ष्यों का एक नया विचार बन रहा है। एक मौलिक रूप से नया दार्शनिकता के प्रकार - तर्कसंगत-व्यावहारिक, जिसके अनुसार वैज्ञानिक ज्ञान का व्यावहारिक अभिविन्यास होना चाहिए, आर्थिक और सामाजिक समस्याओं को हल करने का काम करता है। आधुनिक यूरोपीय सोच की एक विशिष्ट विशेषता बन रही है व्यावहारिकता.

3) नए युग के ज्ञान के सिद्धांत में दुनिया को जानने के स्रोतों और तरीकों के मुद्दे को हल करने में, निम्नलिखित दिशाएँ बनती हैं: तर्कवाद, अनुभववाद, सनसनीवाद। तर्कवाद(लैटिन रेशनलिस - वाजिब) (आर। डेसकार्टेस, बी। स्पिनोज़ा) एक ज्ञानमीमांसा सिद्धांत है जो मानव मन की गतिविधि को अनुभूति का मुख्य साधन मानता है। अनुभववाद(ग्रीक एम्पीरिया - अनुभव) (एफ बेकन, टी। हॉब्स) विश्व अनुभव, प्रयोगात्मक डेटा के बारे में ज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण स्रोत को पहचानता है। सनसनी(अव्य। सेंसस - सेंसेशन) (जे। लोके), अनुभूति की प्रक्रिया में इंद्रियों की विशेष भूमिका पर जोर देता है।

4) इस तथ्य के कारण कि धर्म वैज्ञानिक और दार्शनिक विश्वदृष्टि पर अपना प्रभाव खो रहा है, नए सिद्धांत बन रहे हैं जो ईसाई शिक्षण के प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं:

- आस्तिकता- एक वैचारिक धारा जो ईश्वर को स्रोत के रूप में पहचानती है, होने का प्राथमिक कारण है, लेकिन यह मानती है कि सृष्टि के बाद दुनिया अपने कानूनों के अनुसार विकसित होती है, ईश्वर होने वाली प्रक्रियाओं में हस्तक्षेप नहीं करता है। ईश्वरवाद के सिद्धांत दर्शन (* एफ। बेकन, फ्रांसीसी प्रबुद्धजन वोल्टेयर, रूसो, आदि) और विज्ञान में (* आई। न्यूटन, जिनकी शिक्षाओं में भगवान को आंदोलन और विकास के स्रोत के रूप में माना जाता है) में परिलक्षित होता है। दुनिया, लेकिन यह माना जाता है कि सृष्टि के बाद, दुनिया पहले से ही अपने आंतरिक कानूनों के अनुसार विकसित हो रही है);

- नास्तिकता(18वीं - 19वीं शताब्दी में गठित) - एक ऐसी प्रवृत्ति, जो वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, ईश्वर के अस्तित्व को नकारती है (* ला मेट्री, होलबैक, डाइडरोट)।

3. एफ बेकन का दर्शन।

फ्रांसिस बेकन (1561 - 1626) - अंग्रेजी विचारक और राजनेता, दार्शनिक भौतिकवाद और आधुनिक समय के प्रयोगात्मक विज्ञान के संस्थापक। एफ बेकन के मुख्य कार्य: "न्यू ऑर्गन" - वैज्ञानिक ज्ञान की कार्यप्रणाली पर एक काम, "न्यू अटलांटिस" - एक सामाजिक यूटोपिया, जो समाज के व्यापक विकास के लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी की भूमिका को प्रकट करता है, आदि।

दार्शनिक प्रतिबिंब का मुख्य विषय एफ। बेकन ने वैज्ञानिक ज्ञान के लक्ष्यों और विधियों के बारे में अपने ध्यान के केंद्र में वैज्ञानिक ज्ञान बनाया। बेकन के अनुसार, विज्ञान का कार्य प्राकृतिक नियमों को प्रकट करना है, जो मानव क्षमताओं के विस्तार की ओर ले जाएगा, प्रकृति पर उसकी शक्ति को मजबूत करेगा (" ज्ञान शक्ति है")। वैज्ञानिक ज्ञान को समाज की व्यावहारिक जरूरतों के अनुरूप होना चाहिए, आर्थिक और सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए काम करना चाहिए। इसलिए ज्ञान की विश्वसनीयता का प्रश्न सामने आता है।

बेकन ने अपने कार्यों में प्रकृति के भौतिकवादी विचारों को विकसित किया है। उनका दावा है कि ईश्वर संसार का प्राथमिक कारण है, लेकिन भविष्य में दुनिया प्राकृतिक नियमों (देववाद) की कार्रवाई के अधीन है। इसलिए, बेकन सकारात्मक रूप से दुनिया की संज्ञानात्मकता के प्रश्न को हल करता है। हालांकि, उनका दावा है कि ज्ञान के मार्ग में कई भ्रम हैं जो विश्वसनीय ज्ञान के अधिग्रहण को रोकते हैं। ये भ्रम (" मूर्तियों») लगातार संज्ञानात्मक प्रक्रिया के साथ रहें और इसकी जटिलता और असंगति की गवाही दें। कुछ मूर्तियाँ मानव स्वभाव की अपूर्णता के कारण हैं, अन्य बाहरी कारकों के प्रभाव से जुड़ी हैं। बेकन ज्ञान की 4 प्रकार की "मूर्तियों" की पहचान करता है:

एक) " कबीले की मूर्तियाँ»मानव मन की सीमा, इंद्रियों की अपूर्णता का परिणाम हैं;

2)" गुफा की मूर्तियाँ"किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं द्वारा वातानुकूलित होते हैं: प्रत्येक व्यक्ति की अपनी आंतरिक व्यक्तिपरक दुनिया (अपनी" गुफा ") होती है, जो वास्तविकता के उसके आकलन को प्रभावित करती है;

3)" बाजार की मूर्तियाँ»संचार की प्रक्रिया में उत्पन्न होते हैं और शब्दों, भाषाई अभिव्यक्तियों के दुरुपयोग के कारण गलतफहमी के कारण होते हैं;

4)" रंगमंच की मूर्तियाँ"वैज्ञानिक और दार्शनिक अधिकारियों के प्रभाव के परिणामस्वरूप प्रकट होते हैं, उनकी गैर-आलोचनात्मक आत्मसात।

"मूर्तियों" पर काबू पाने का मुख्य साधन बेकन अनुभूति की सही विधि ("पथ") के चुनाव पर विचार करता है। बेकन एक वैज्ञानिक पद्धति को अलंकारिक रूप से चुनने की समस्या का खुलासा करता है और जानने के 3 तरीकों का वर्णन करता है:

एक) " मकड़ी पथ»सैद्धांतिक प्रतिबिंबों के माध्यम से, विशुद्ध रूप से तर्कसंगत माध्यमों से सत्य को निकालने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है;

2)" चींटी का रास्ता»उनके सैद्धांतिक सामान्यीकरण के बिना केवल अनुभवजन्य, प्रयोगात्मक डेटा का उपयोग मानता है;

3)" मधुमक्खी पथ»संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान की एकता पर आधारित है, प्रायोगिक डेटा प्राप्त करने से लेकर उनकी सैद्धांतिक समझ तक के आंदोलन पर।

इस प्रकार, बेकन वैज्ञानिक अनुसंधान की प्रयोगात्मक-प्रेरक पद्धति की पुष्टि करता है। प्रेरण में विशेष से सामान्य की ओर, व्यक्तिगत तथ्यों से सामान्य कथनों और निष्कर्षों की ओर गति शामिल है। बेकन के अनुसार, अनुभूति संवेदी डेटा पर आधारित होती है, जिसे प्रयोगात्मक सत्यापन और फिर सैद्धांतिक सामान्यीकरण की आवश्यकता होती है।

वैज्ञानिक ज्ञान की एक प्रभावी पद्धति विकसित करने के प्रयास में बेकन के दर्शन का मुख्य महत्व इसके अनुभवजन्य और व्यावहारिक अभिविन्यास में निहित है।

4. टी. हॉब्स का अनुभववाद और जे. लोके का सनसनीखेजवाद।

थॉमस हॉब्स (1588 - 1679) - अंग्रेजी दार्शनिक, अनुभववाद और तंत्र के एक प्रमुख प्रतिनिधि। [ बहुत बीमार बच्चे के रूप में जन्मे, डॉक्टरों का मानना ​​था कि वह जीवित नहीं रहेगा; लेकिन वे 92 वर्ष तक जीवित रहे, 70 तक टेनिस खेले, और 86 वर्ष की आयु में उन्होंने इलियड और ओडिसी का प्राचीन ग्रीक से अनुवाद किया।.]

प्रकृति पर अपने विचारों में, हॉब्स यांत्रिक भौतिकवाद की स्थिति लेते हैं। उसके चारों ओर की दुनिया एक जीवित जीव नहीं है, बल्कि भौतिक निकायों का एक संग्रह है, जो एक निश्चित ज्यामितीय क्रम में स्थित हैं, प्रकट होते हैं और गायब हो जाते हैं। किसी भी शरीर के सबसे महत्वपूर्ण गुण लंबाई और आकार, गति और आराम हैं। निकायों के बीच अंतर केवल मात्रात्मक संबंधों में प्रकट होता है। हॉब्स प्रकृति में गति को केवल एक यांत्रिक प्रक्रिया के रूप में समझते हैं: गति एक शरीर का एक स्थान से दूसरे स्थान की गति है। स्थान और समय पिंडों की गति पर निर्भर करते हैं: समय बिल्कुल नहीं है, लेकिन विशिष्ट भौतिक प्रणालियों में केवल समय है।

वी ज्ञान के सिद्धांतहॉब्स अनुभववाद और तर्कवाद के तत्वों को जोड़ता है। उनका मानना ​​है कि ज्ञान का स्रोत और आधार संवेदनाएं हैं। संज्ञानात्मक प्रक्रिया संवेदी संवेदनाओं के आधार पर उत्पन्न होने वाले विचारों की तुलना, संयोजन और पृथक्करण है। हॉब्स ने अनुभूति की प्रक्रिया में भाषा की भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित किया। शब्द ऐसे संकेत हैं जो कुछ वस्तुओं और घटनाओं को निर्दिष्ट करते हैं और हमारे विचारों को दूसरों तक पहुंचाते हैं, इसलिए भाषा लोगों को जानने और संवाद करने का एक आवश्यक साधन है।

टी. हॉब्स के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान है राज्य का सिद्धांत।उनके काम "लेविथान" में सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत की नींव दी गई है। दार्शनिक के अनुसार, मनुष्य स्वभाव से स्वार्थी और महत्वाकांक्षी है, इसलिए समाज की प्राकृतिक स्थिति "सभी के खिलाफ सभी का युद्ध" है। लेकिन मानव स्वभाव भी आत्म-संरक्षण की इच्छा को जन्म देता है। उनकी सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए, दुनिया को संरक्षित करने के लिए और मानव मन द्वारा बनाए गए कानूनों को लागू करने के लिए एक राज्य है। राज्य स्वयं लोगों द्वारा एक प्राकृतिक अनुबंध के परिणामस्वरूप बनाया गया है, जो इसे अपने अधिकारों का हिस्सा देते हैं, बदले में सुरक्षा और कानून और व्यवस्था की गारंटी प्राप्त करते हैं।

जॉन लॉक (1632 - 1704) एक अंग्रेजी विचारक हैं, जो सनसनी और संशयवाद के प्रमुख प्रतिनिधि हैं।

अपने मुख्य कार्य, एन एक्सपीरियंस ऑफ द ह्यूमन माइंड में, लोके संवेदनाओं से ज्ञान की उत्पत्ति की पुष्टि करते हैं। लोके का तर्क है कि मन में कोई जन्मजात विचार नहीं होते हैं, जन्म के समय किसी व्यक्ति की चेतना "रिक्त स्लेट" होती है। सभी विचार हमारे स्वतंत्र रूप से मौजूद चीजों के प्रभाव की प्रक्रिया में उत्पन्न होते हैं, हमारी इंद्रियों पर ("मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों में नहीं होता")। एक उदाहरण के रूप में, लोके धार्मिक चेतना का हवाला देते हैं: यदि जन्मजात विचार (भगवान का विचार) होते, तो कोई अविश्वासी लोग और नास्तिक नहीं होते।

लोके संवेदी अनुभव को बाहरी और आंतरिक में विभाजित करता है। बाहरी अनुभव के विचार इंद्रियों द्वारा आसपास की दुनिया की वस्तुओं की धारणा के दौरान उत्पन्न होते हैं: दृष्टि, श्रवण, स्पर्श, आदि - और वस्तुओं के उद्देश्य गुणों को दर्शाते हैं। आंतरिक अनुभव व्यक्ति को उसकी मानसिक स्थिति, उसकी आत्मा का एक विचार देता है और सोच, प्रतिबिंब के दौरान उत्पन्न होता है।

सामाजिक दर्शन के क्षेत्र में, जे. लोके ने सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत को विकसित किया, कानून के विचार को राज्य की मनमानी से किसी व्यक्ति की रक्षा करने के सबसे महत्वपूर्ण साधन के रूप में प्रमाणित किया और अलग होने की आवश्यकता पर प्रावधान तैयार किया। शक्तियाँ।

5. व्यक्तिपरक-आदर्शवादी दर्शन का गठन (जे। बर्कले, डी। ह्यूम)।

जॉर्ज बर्कले(1685 - 1753) - अंग्रेजी दार्शनिक जिन्होंने भौतिकवादी दर्शन का विरोध किया। बर्कले ने तर्क दिया कि दुनिया एक व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है, बल्कि संवेदनाओं और धारणाओं का एक जटिल है। केवल वही है जिसे माना जा सकता है, इसलिए, "होना" का अर्थ है "धारणा में होना।"

बर्कले के अनुसार, पदार्थ "एक खाली और सुंदर शब्द" है, नास्तिकों का मुख्य आधार और दार्शनिकों के बीच बहस का विषय है। बाहरी दुनिया संवेदनाओं का स्रोत नहीं हो सकती, संवेदनाएं (विचार) स्वयं ही एकमात्र वास्तविकता (* गंध, रंग का विचार) हैं। विचार ईश्वर से सर्वोच्च और बुद्धिमान कारण के रूप में दिए जाते हैं और मानव आत्मा द्वारा आत्मसात किए जाते हैं। ज्ञान की सच्चाई के लिए एक मानदंड के रूप में, बर्कले ने विचारों की चमक और सामान्य स्वीकृति को बुलाया।

डेविड ह्यूम(1711 - 1776) - अंग्रेजी दार्शनिक, इतिहासकार, मनोवैज्ञानिक। ह्यूम का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति बाहरी दुनिया से नहीं, बल्कि अपनी संवेदनाओं और विचारों के प्रवाह के साथ व्यवहार करता है। बाहरी दुनिया के अस्तित्व का सवाल अघुलनशील है: "हम अपने आसपास की दुनिया के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं।" अनुभूति की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति केवल अपने छापों से दुनिया का निर्माण करता है। छापों का प्रवाह विषम है: उनमें से कुछ सबसे ज्वलंत, स्थिर लगते हैं - वे व्यावहारिक जीवन के लिए एक समर्थन के रूप में काम करते हैं। अनुभूति का कार्य दुनिया को समझाने में नहीं है, बल्कि किसी व्यक्ति को व्यावहारिक जीवन में उन्मुख करने की क्षमता में है।

आधुनिक समय के दर्शन की विशेषता विशेषताएं

ज्ञानोदय का दर्शन

जे. बर्कले और डी. ह्यूम का व्यक्तिपरक आदर्शवाद

आधुनिक समय के दर्शन की विशेषता विशेषताएं

विषय 5. 17वीं-18वीं शताब्दी का पश्चिमी यूरोपीय दर्शन।

मैं सोचता हूं, इसलिए मैं हूं।

डेसकार्टेस

योजना:

2. 17वीं सदी के सबसे प्रमुख दार्शनिकों के विचार: आर. डेसकार्टेस बी. स्पिनोज़ा, एफ. बेकन, टी. हॉब्स, बी. पास्कल

1. अलेक्सेव पी.वी., पानारिन ए.वी. दर्शन। एम।, "एमजीयू पब्लिशिंग हाउस", 2001।

2. बर्कले डी. ऑप। एम. 1978.

3. बेकन एफ. ऑप। 2 खंडों में। एम।, 1977, 1978। खंड। 1.

4. नए यूरोपीय दर्शन की "उच्च पैठ" // दर्शन की समस्याएं। 1997, नंबर 5.

5. गोर्बाचेव वी.जी. दर्शन की नींव। ब्रांस्क, "कर्सिव", 2000।

6. गोरेलोव ए.ए. दर्शन। एम।, युरयत-इज़दत, 2003।

8. संक्षेप में दर्शन का इतिहास। एम।, 1991।

9. लाइबनिज जी. सोच। 4 खंडों में, एम., 1983.वॉल्यूम 2.

10. लोके डी. सोच। 3 खंडों में। एम।, 1985-1988।

11. पास्कल बी विचार। एम।, 1994।

12. रादुगिन ए.ए. दर्शन। व्याख्यान पाठ्यक्रम। एम।, "लोगो", 1996।

13. रोडचानिन ई.जी. दर्शन। ऐतिहासिक और व्यवस्थित पाठ्यक्रम। एम।, आईसीसी "मार्ट", 2004।

14. रूसो जे.-जे. ग्रंथ। एम।, 1969।

15. स्पिनोज़ा बी। 2 खंडों में चयनित कार्य। एम।, 1957।

16. स्पिर्किन ए.जी. दर्शन। एम।, "गार्डारिकी", 2003।

17. तरनास आर। पश्चिमी सोच का इतिहास। एम।, 1995. खंड वी।

18. दर्शन। छात्र की हैंडबुक / जी.जी. किरिलेंको, ई.वी. शेवत्सोव। एम।, एलएलसी पब्लिशिंग हाउस एएसटी; फिलोलॉजिकल सोसायटी स्लोवो, 2000।

19. दर्शनशास्त्र पर पाठक। ट्यूटोरियल। रोस्तोव-ऑन-डॉन, 1997।

20. ह्यूम डी. ऑप। 2 खंड में एम., 1965.वॉल्यूम 2.

21. युरोव एस जे बर्कले और एकांतवाद की समस्या // दर्शन की समस्याएं। 1997, संख्या 6।

17वीं शताब्दी मशीन उत्पादन में परिवर्तन के आधार पर पूंजीवाद के विकास का समय है, जिसके लिए सभी नए ज्ञान की आवश्यकता होती है। अनुभवजन्य ज्ञान के विकास ने अधिक से अधिक आग्रहपूर्वक सोच की शैक्षिक पद्धति की अस्वीकृति और एक नए के साथ इसके प्रतिस्थापन की मांग की, वास्तविक दुनिया के लिए निर्देशित और अनुभव, प्रयोग के आधार पर। बदले में, इसने भौतिकवादी विश्वदृष्टि के प्रसार के लिए जगह प्रदान की। ज्ञान की प्रकृति के नियमों के सार में प्रवेश की मात्रा और गहराई में वृद्धि (सबसे ऊपर, खोजों के लिए धन्यवाद मैं न्यूटनतथा जी गैलीलियो) ने इसकी सच्चाई की पुष्टि की और धर्म और आदर्शवाद के कई बुनियादी सिद्धांतों का खंडन किया।

उस समय के वैज्ञानिक ज्ञान के सबसे विकसित क्षेत्रों के रूप में गणित और यांत्रिकी के दृष्टिकोण से दुनिया को समझना सबसे सटीक और व्यापक प्रतीत होता था। इस कारण से, दर्शन कहता है तंत्रप्रकृति को एक तंत्र के रूप में देखते हुए, सहित। जानवर और इंसान। आदर्श रूप से, एक व्यक्ति अब एक सामाजिक प्राणी नहीं है और एक बुद्धिमान समुदाय का हिस्सा नहीं है, वह एक ऐसा विषय बन गया है जो तकनीकी ज्ञान की सहायता से वस्तुओं पर कार्य करता है।

विश्व की समझ और उसके ज्ञान में तत्वमीमांसा पद्धति का प्रमुख स्थान है। इसका कारण यह था कि नवजात अनुभवजन्य प्राकृतिक विज्ञान को दुनिया के बारे में पहले से एकीकृत, अविभाजित ज्ञान के अंतर, इसके भीतर कई विशिष्ट शाखाओं के अलगाव और एक दूसरे से उनके सापेक्ष अलगाव की विशेषता थी। इसने इस तथ्य में योगदान दिया कि वस्तुओं और प्रक्रियाओं को उनके विविध अंतर्संबंधों और अंतःक्रियाओं के बाहर माना जाने लगा, जिसके कारण वस्तुओं और प्रक्रियाओं के अध्ययन के लिए एकतरफा दृष्टिकोण, व्यापकता और अखंडता के नुकसान के लिए, प्राचीन द्वंद्वात्मकता की विशेषता, दुनिया को समझने के सिद्धांत के रूप में।

उपरोक्त सभी ने इस तथ्य को जन्म दिया कि दुनिया और उसके घटक वस्तुओं और घटनाओं के आत्म-विकास की समस्या को वास्तव में विचार से समाप्त कर दिया गया था। आंदोलन को पहचानना और यहां तक ​​कि गहराई से जांच करना, उस समय के सभी यांत्रिक, तत्वमीमांसा से ऊपर विकास को मान्यता नहीं देता है। अधिक सटीक रूप से, वह इसे बहुत सतही रूप से समझता है।

आधुनिक समय के दर्शन में, "विषय" और "वस्तु" की अवधारणाएं दिखाई देती हैं। संसार का आधार बनता है, .ᴇ. बिना शर्त, और यह प्रकृति के मुकुट के रूप में मनुष्य की स्थिति को पुष्ट करता है, में उसे पुनर्जागरण द्वारा रखा गया था। विषय ने अस्तित्व के आधार के रूप में समझते हुए, सब कुछ सक्रिय और व्यक्तिगत कहना शुरू कर दिया।

दर्शन का मुख्य कार्य सही, फलदायी सोच के तरीकों को विकसित और प्रमाणित करना है। इन समस्याओं को हल करने की प्रक्रिया में, दो बुनियादी दिशाएँ बनीं: अनुभववाद (सनसनीखेज) और तर्कवाद।

अनुभववाद(ग्रीक से। एम्पीरिया - अनुभव) - ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, जो संवेदी अनुभव को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानता है। आदर्शवादी अनुभववाद के बीच अंतर ( डी. ह्यूम.डी बर्कले), जिसने व्यक्तिपरक अनुभव (संवेदनाओं और प्रतिनिधित्व) को एकमात्र वास्तविकता के रूप में मान्यता दी, और भौतिकवादी अनुभववाद ( एफ बेकन, टी. हॉब्स, डी. लोकेऔर अन्य), जो वस्तुगत रूप से विद्यमान दुनिया को संवेदी अनुभव का स्रोत मानते हैं।
Ref.rf . पर पोस्ट किया गया
अनुभववाद की मुख्य थीसिस यह है कि मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो इंद्रियों में नहीं है; भावनाएं और अनुभव ज्ञान के स्रोत हैं, मन केवल संवेदी डेटा को व्यवस्थित करता है, उनकी सामग्री में कुछ भी नहीं जोड़ता है। अनुभवी ज्ञान मेल खाता है आगमनात्मक विधि, अवलोकन, विश्लेषण, तुलना और प्रयोग के आधार पर।

तर्कवाद(अक्षांश से। अनुपात - कारण) - ज्ञानमीमांसा की दिशा, अनुभववाद (सनसनीखेज) के विपरीत, विचार और अवधारणा के ज्ञान के मुख्य स्रोत को पहचानना। ऐतिहासिक रूप से, प्रकृति का प्राचीन दर्शन तर्कवाद का पहला रूप था। आधुनिक तर्कवाद के संस्थापक है आर. डेसकार्टेस... सत्य को खोजने के लिए, सोच को निगमन विधि द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए, जो विश्वसनीय सहज ज्ञान युक्त स्वयंसिद्धों पर आधारित है।

तर्कवाद को मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में और एक निश्चित प्रकार की सोच के रूप में देखा जा सकता है, जिसकी विशेषताएं हैं: क) एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में मनुष्य का उत्थान, और इस संबंध में, अद्वितीय; बी) किसी व्यक्ति की असीमित संज्ञानात्मक क्षमताओं में विश्वास; ग) वैज्ञानिक ज्ञान पर निर्भरता, संवेदी और तर्कसंगत सोच का विरोध, जबकि मुख्य भूमिका कारण द्वारा निभाई जाती है, अनुभव से नहीं; d) सामाजिक आदर्शवाद।

2. 17वीं शताब्दी के सबसे प्रमुख दार्शनिकों के विचार:

आधुनिक समय के दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं अवधारणा और प्रकार हैं। "आधुनिक समय के दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।

नया समय, जो 17वीं शताब्दी में शुरू हुआ, उत्पादन के एक नए तरीके के रूप में पश्चिमी यूरोप में पूंजीवाद की स्थापना और क्रमिक जीत का युग बन गया, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास का युग। यांत्रिकी और गणित जैसे सटीक विज्ञानों के प्रभाव में, दर्शन में तंत्र स्थापित किया गया था। इस प्रकार के विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर, प्रकृति को एक विशाल तंत्र के रूप में देखा गया, और मनुष्य को एक पहल और सक्रिय कार्यकर्ता के रूप में देखा गया।

आधुनिक दर्शन का मुख्य विषय विषय था ज्ञान... दो प्रमुख धाराएँ हैं: अनुभववादतथा तर्कवादजिन्होंने विभिन्न तरीकों से मानव ज्ञान के स्रोतों और प्रकृति की व्याख्या की।
समर्थकों अनुभववाद(बेकन, हॉब्स, लॉक) ने तर्क दिया कि दुनिया के बारे में विश्वसनीय ज्ञान का मुख्य स्रोत मानवीय संवेदनाएं और अनुभव हैं। बेकन के काम में यह स्थिति सबसे अच्छी तरह से बताई गई है। बेकन ज्ञान के अनुभवजन्य तरीकों (अवलोकन, प्रयोग) के समर्थक थे। उन्होंने दर्शन को अवलोकन पर आधारित एक अनुभवी विज्ञान माना और इसका विषय स्वयं व्यक्ति सहित आसपास की दुनिया होना चाहिए। अनुभववाद के समर्थकों ने अनुभव, मानव अभ्यास के आंकड़ों पर हर चीज पर भरोसा करने का आह्वान किया।

समर्थकों तर्कवादविश्वास था कि विश्वसनीय ज्ञान का मुख्य स्रोत ज्ञान है (डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़)। डेसकार्टेस को तर्कवाद का संस्थापक माना जाता है - अभिव्यक्ति के लेखक "सब कुछ प्रश्न करें।" उनका मानना ​​​​था कि हर चीज में विश्वास पर नहीं, बल्कि विश्वसनीय निष्कर्षों पर भरोसा करना चाहिए और अंतिम सत्य के लिए कुछ भी नहीं लेना चाहिए।

अनुभूति की संभावनाओं के सकारात्मक मूल्यांकन के साथ-साथ, 17वीं शताब्दी में, एक पुनरुद्धार और दार्शनिक अज्ञेयवाद, जिन्होंने दुनिया के मानव संज्ञान की संभावना से इनकार किया। उन्होंने खुद को बर्कले और ह्यूम के कार्यों में दिखाया, जो मानते थे कि मनुष्य केवल घटनाओं की दुनिया को जानता है, लेकिन चीजों की गहराई में प्रवेश करने में सक्षम नहीं है, आसपास की प्रकृति के नियमों के ज्ञान तक पहुंचने में सक्षम है।

स्पिनोज़ा के विचार, जिन्होंने इस बात पर जोर दिया कि प्रकृति स्वयं का कारण है और इसमें होने वाली सभी प्रक्रियाओं का एक पंथवादी अभिविन्यास था। ईश्वर प्रकृति से ऊपर नहीं है, बल्कि उसका आंतरिक कारण है। ज्ञान कारण से प्राप्त होता है और यह मुक्त मानव गतिविधि के लिए प्राथमिक शर्त है। जर्मन दार्शनिक लाइबनिज ने दुनिया की आध्यात्मिक प्रकृति पर जोर दिया। ब्रह्मांड का आधार मोनाड है, जो कि अस्तित्व की इकाइयों के रूप में है, जो दुनिया को विविधता और सद्भाव देता है।

17वीं शताब्दी में, व्यापक "कानूनी" विश्वदृष्टि... इसके ढांचे के भीतर, "सामाजिक अनुबंध" का सिद्धांत विकसित किया गया था (हॉब्स, लोके)। उन्होंने अपनी सुरक्षा के नाम पर लोगों की स्वैच्छिक सहमति से राज्य की उत्पत्ति की व्याख्या की। इस विश्वदृष्टि ने स्वतंत्रता और संपत्ति के प्राकृतिक मानव अधिकारों के विचार को स्वीकार किया। कानूनी विश्वदृष्टि ने आधुनिक युग में गठित एक वर्ग के रूप में युवा पूंजीपति वर्ग की भावनाओं को व्यक्त किया।

18वीं शताब्दी में नवयुग की सामाजिक शिक्षाओं के विकास में किसके द्वारा विशेष योगदान दिया गया? फ्रेंच ज्ञानोदय(मोंटेस्क्यू, वोल्टेयर, रूसो), जिन्होंने 1789 - 1794 की फ्रांसीसी क्रांति को वैचारिक रूप से तैयार किया था। उन्होंने चर्च को अज्ञानता और अश्लीलता के प्रतीक के रूप में माना, समाज के विकास पर एक ब्रेक, इसलिए वोल्टेयर का आदर्श वाक्य: "सरीसृप को कुचलें!" राज्य से चर्च को अलग करने की आवश्यकताओं को पूर्व निर्धारित करते हुए युग का नारा बन गया। प्रबुद्धजनों के अनुसार, सामाजिक प्रगति केवल तर्क, कानून, विज्ञान और शिक्षा की सहायता से ही संभव है। मनुष्य एक प्राकृतिक और सामाजिक प्राणी है और अपनी गतिविधियों के अंतहीन विकास और सुधार में सक्षम है। लेकिन निजी संपत्ति लोगों को असमान बनाती है, उनके बीच ईर्ष्या और दुश्मनी को जन्म देती है, इसलिए सामाजिक समानता और न्याय के आधार पर एक नए समाज का निर्माण करना चाहिए। प्रबुद्धजनों ने ऐतिहासिक आशावाद के पदों को धारण किया, और उनका आदर्श लोकतंत्र के रूप में गणतंत्र था।

मनुष्य की प्रकृति और सार के सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण योगदान, उसके पालन-पोषण के तरीके, बनाया फ्रांसीसी भौतिकवादी 18 वीं शताब्दी: डिडेरॉट, हेल्वेटियस, होलबैक। उनका मानना ​​था कि मनुष्य अपने पर्यावरण की उपज है। इसलिए लोगों की नैतिकता को बदलने के लिए उनके जीवन की परिस्थितियों को बदलना आवश्यक है। प्रबुद्धजनों का यह विचार मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव का स्रोत था।

नया युग, जो 17वीं शताब्दी में शुरू हुआ, उत्पादन के एक नए तरीके के रूप में पश्चिमी यूरोप में पूंजीवाद की स्थापना और क्रमिक जीत का युग बन गया, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास का युग। यांत्रिकी और गणित जैसे सटीक विज्ञानों के प्रभाव में, दर्शन में तंत्र स्थापित किया गया था। इस प्रकार के विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर, प्रकृति को एक विशाल तंत्र के रूप में देखा गया, और मनुष्य को एक पहल और सक्रिय कार्यकर्ता के रूप में देखा गया।

आधुनिक समय के दर्शन का मुख्य विषय ज्ञान का विषय था। दो प्रमुख रुझान थे: अनुभववाद और तर्कवाद, जिसने विभिन्न तरीकों से मानव ज्ञान के स्रोतों और प्रकृति की व्याख्या की।

अनुभववाद के समर्थकों (बेकन, हॉब्स, लॉक) ने तर्क दिया कि दुनिया के बारे में विश्वसनीय ज्ञान का मुख्य स्रोत व्यक्ति की संवेदनाएं और अनुभव है। बेकन के काम में यह स्थिति सबसे अच्छी तरह से बताई गई है। बेकन ज्ञान के अनुभवजन्य तरीकों (अवलोकन, प्रयोग) के समर्थक थे। उन्होंने दर्शन को अवलोकन पर आधारित एक अनुभवी विज्ञान माना और इसका विषय स्वयं व्यक्ति सहित आसपास की दुनिया होना चाहिए। अनुभववाद के समर्थकों ने अनुभव, मानव अभ्यास के आंकड़ों पर हर चीज पर भरोसा करने का आह्वान किया।

तर्कवाद के समर्थकों का मानना ​​​​था कि विश्वसनीय ज्ञान का मुख्य स्रोत ज्ञान है (डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़)। डेसकार्टेस को तर्कवाद का संस्थापक माना जाता है - अभिव्यक्ति के लेखक "सब कुछ प्रश्न करें।" उनका मानना ​​​​था कि हर चीज में विश्वास पर नहीं, बल्कि विश्वसनीय निष्कर्षों पर भरोसा करना चाहिए और अंतिम सत्य के लिए कुछ भी नहीं लेना चाहिए।

अनुभूति की संभावनाओं के सकारात्मक मूल्यांकन के साथ-साथ, 17वीं शताब्दी में, दार्शनिक अज्ञेयवाद को पुनर्जीवित किया गया, जिसने दुनिया के मानवीय संज्ञान की संभावना को नकार दिया। उन्होंने खुद को बर्कले और ह्यूम के कार्यों में दिखाया, जो मानते थे कि मनुष्य केवल घटनाओं की दुनिया को जानता है, लेकिन चीजों की गहराई में प्रवेश करने में सक्षम नहीं है, आसपास की प्रकृति के नियमों के ज्ञान तक पहुंचने में सक्षम है।

स्पिनोज़ा के विचार, जिन्होंने इस बात पर जोर दिया कि प्रकृति स्वयं का कारण है और इसमें होने वाली सभी प्रक्रियाओं का एक पंथवादी अभिविन्यास था। ईश्वर प्रकृति से ऊपर नहीं है, बल्कि उसका आंतरिक कारण है। ज्ञान कारण से प्राप्त होता है और यह मुक्त मानव गतिविधि के लिए प्राथमिक शर्त है। जर्मन दार्शनिक लाइबनिज ने दुनिया की आध्यात्मिक प्रकृति पर जोर दिया। ब्रह्मांड का आधार मोनाड है, जो कि अस्तित्व की इकाइयों के रूप में है, जो दुनिया को विविधता और सद्भाव देता है।

17 वीं शताब्दी में, "कानूनी" विश्वदृष्टि व्यापक हो गई। इसके ढांचे के भीतर, "सामाजिक अनुबंध" का सिद्धांत विकसित किया गया था (हॉब्स, लोके)। उन्होंने अपनी सुरक्षा के नाम पर लोगों की स्वैच्छिक सहमति से राज्य की उत्पत्ति की व्याख्या की। इस विश्वदृष्टि ने स्वतंत्रता और संपत्ति के प्राकृतिक मानव अधिकारों के विचार को स्वीकार किया। कानूनी विश्वदृष्टि ने आधुनिक युग में गठित एक वर्ग के रूप में युवा पूंजीपति वर्ग की भावनाओं को व्यक्त किया।

1789-1794 की फ्रांसीसी क्रांति को वैचारिक रूप से तैयार करने वाले फ्रांसीसी ज्ञानोदय (मोंटेस्क्यू, वोल्टेयर, रूसो) ने 18वीं शताब्दी में नए युग की सामाजिक शिक्षाओं के विकास में विशेष योगदान दिया। उन्होंने चर्च को अज्ञानता और अश्लीलता के प्रतीक के रूप में माना, समाज के विकास पर एक ब्रेक, इसलिए वोल्टेयर का आदर्श वाक्य: "सरीसृप को कुचलें!", राज्य से चर्च को अलग करने की आवश्यकताओं को पूर्व निर्धारित करते हुए, युग का नारा बन गया। . प्रबुद्धजनों के अनुसार, सामाजिक प्रगति केवल तर्क, कानून, विज्ञान और शिक्षा की सहायता से ही संभव है। मनुष्य एक प्राकृतिक और सामाजिक प्राणी है और अपनी गतिविधियों के अंतहीन विकास और सुधार में सक्षम है। लेकिन निजी संपत्ति लोगों को असमान बनाती है, उनके बीच ईर्ष्या और दुश्मनी को जन्म देती है, इसलिए सामाजिक समानता और न्याय के आधार पर एक नए समाज का निर्माण करना चाहिए। प्रबुद्धजनों ने ऐतिहासिक आशावाद के पदों को धारण किया, और उनका आदर्श लोकतंत्र के रूप में गणतंत्र था।

मनुष्य की प्रकृति और सार के सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण योगदान, उसके पालन-पोषण के तरीके, 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों द्वारा किया गया था: डाइडरोट, हेल्वेटियस, होलबैक। उनका मानना ​​था कि मनुष्य अपने पर्यावरण की उपज है। इसलिए लोगों की नैतिकता को बदलने के लिए उनके जीवन की परिस्थितियों को बदलना आवश्यक है। प्रबुद्धजनों का यह विचार मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव का स्रोत था।