आधुनिक विश्व में बौद्धों की संख्या आधुनिक बौद्ध धर्म: मुख्य विशेषताएं

अपने अस्तित्व के दौरान, बौद्ध धर्म ने एशियाई देशों में गहरी जड़ें जमा ली हैं, जहां यह सार्वजनिक और राज्य जीवन पर एक मजबूत प्रभाव डालना जारी रखता है। उनमें से कई में, बौद्ध धर्म राज्य धर्म है, और लाओस, कंबोडिया और थाईलैंड में, राज्य के प्रमुख बौद्ध चर्च का नेतृत्व करते हैं।

जिन देशों में बौद्ध धर्म का प्रभाव बहुत अधिक है, वहाँ कई भिक्षु हैं: यह कहना पर्याप्त है कि कंबोडिया में बीस में से एक व्यक्ति एक भिक्षु है। बर्मा में। कंबोडिया, लाओस, थाईलैंड में लगभग हर गांव में मठ हैं। मंदिरों का निर्माण भिक्षुओं और विश्वासियों द्वारा एकत्र किए गए धन और राज्य द्वारा आवंटित धन से किया जा रहा है। जनसंख्या अक्सर अपने श्रम से निर्माण में भाग लेती है। ग्रामीण इलाकों का जीवन मठ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। छुट्टियों पर, मठ उत्सव समारोहों का केंद्र बन जाता है। सप्ताह के दिनों में, वह एक गाँव का स्कूल होता है, जहाँ भिक्षु शिक्षक होते हैं, और बौद्ध पुस्तकें पाठ्यपुस्तकें होती हैं। एक बौद्ध भिक्षु को तब तक गिरफ्तार नहीं किया जा सकता जब तक कि वह अपना टोगा नहीं उतारता, वह एक धर्मनिरपेक्ष अदालत में गवाह नहीं हो सकता, और वह खुद एक धर्मनिरपेक्ष अदालत में आवेदन नहीं कर सकता। उसे सेना में भर्ती नहीं किया जा सकता है, वह सरकारी निकायों के चुनाव में, सामान्य रूप से राजनीति में भाग नहीं ले सकता है। आधिकारिक तौर पर राजनीतिक जीवन में भाग नहीं लेते हुए, मठवाद वास्तव में उस पर बहुत गंभीर प्रभाव डालता है। मठों को अक्सर सरकारी कार्यालयों की तुलना में अधिक प्रतिष्ठा प्राप्त होती है।

कई बौद्ध लेखक दुनिया भर में बौद्ध धर्म के प्रसार की वकालत करते हैं, यह मानते हुए कि "सामाजिक विचारों में महान क्रांति" केवल "पश्चिमी भौतिकवादी सामाजिक और व्यक्तिगत आध्यात्मिक मूल्यों को विस्थापित करके और वास्तविक मूल्यों की पुष्टि करके प्राप्त की जा सकती है। बुद्ध की शिक्षाएँ।" एशिया के बाहर बौद्ध प्रचार के पूरे कार्यक्रम तैयार किए जा रहे हैं और कई अंतरराष्ट्रीय बौद्ध संगठनों द्वारा व्यापक रूप से प्रचारित किया जा रहा है। ज़ेन बौद्ध धर्म को यूरोपीय देशों और संयुक्त राज्य अमेरिका में कुछ सफलता मिली है। उनकी शिक्षा कि चिंतन और आत्म-चिंतन के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करना संभव है, दुनिया के वास्तविक सार को समझना कुछ युवाओं और बुद्धिजीवियों के मूड के अनुरूप है। ज़ेन बौद्ध धर्म उनके लिए इस मायने में आकर्षक है कि यह लोगों को बिना किसी सन्यासी को छोड़े समाज से पूर्ण आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करने का वादा करता है, बिना किसी सख्त प्रतिज्ञा के जो किसी भी तरह से इस विश्वास को स्वीकार करने वालों के जीवन के सामान्य तरीके को बाधित कर सकता है। इस शिक्षा के अनुसार, एक व्यक्ति समाज से आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त कर सकता है, "आत्मा की पूर्ण शांति" बिना किसी प्रयास के, इस समाज को बदले बिना, इसकी नींव बनाए रखते हुए।

विश्व समुदाय की ओर से बौद्ध धर्म में रुचि ने हमारे समय में पश्चिमी (तर्कसंगत, उद्देश्य) संस्कृति और पूर्वी (चिंतनशील, गैर-तर्कसंगत) भारत-बौद्ध मनोविज्ञान के संश्लेषण के प्रश्न को तेजी से उठाया है। जैसा कि आप जानते हैं, महान रूसी बुद्धिजीवियों एन.के. और ई.आई. रोएरिच। उनका मानना ​​​​था कि दो संस्कृतियों का संश्लेषण (बातचीत) मानव जाति की आधुनिक संस्कृति को आध्यात्मिक रूप से समृद्ध करने में सक्षम है, इसे पश्चिमी तर्कवाद के चरम और पूर्वी रहस्यवाद और मनोविज्ञान के चरम दोनों से मुक्त करता है।

आज तक, विभिन्न स्रोतों के अनुसार, दुनिया में बौद्ध धर्म के 400 से 700 मिलियन अनुयायी हैं। आंकड़ों में यह विसंगति इस तथ्य के कारण है कि बौद्धों की जनगणना कभी नहीं की गई है, और कुछ धार्मिक रुझान, स्कूल और संगठन उनके अनुयायियों की संख्या को अधिक महत्व देते हैं। सीआईएस देशों में बौद्ध धर्म के अनुयायियों की संख्या (रूस में उनमें से अधिक हैं) 1 मिलियन लोगों के करीब पहुंच रही है।

विश्व धर्म होने के नाते, बौद्ध धर्म, इसके वितरण के देशों की संस्कृति में एकीकृत होने के कारण, स्वयं इस संस्कृति, राष्ट्रीय मनोविज्ञान, इसे मानने वाले लोगों के जीवन का एक हिस्सा बन गया। यह सब हमें बौद्ध धर्म को एक धार्मिक-दार्शनिक और ऐतिहासिक-सांस्कृतिक परिसर के रूप में मानने की अनुमति देता है, जो इसे एक धर्म (एक निश्चित संप्रदाय के), और एक दर्शन के रूप में, और एक मनोविज्ञान के रूप में (बौद्ध धर्म मुख्य रूप से केंद्रित है) के रूप में दृष्टिकोण करना संभव बनाता है। चेतना बदलने पर), और एक विचारधारा के रूप में, और एक सांस्कृतिक घटना के रूप में।

यूक्रेन के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

अंतर्राष्ट्रीय सोलोमन विश्वविद्यालय

धार्मिक अध्ययन पर

प्रदर्शन किया:

द्वितीय वर्ष का छात्र

कंप्यूटर विज्ञान के संकाय

मालीवा तातियाना

खार्किव 2010

परिचय 4

बौद्ध धर्म की धाराएं 5

महायान 5

वज्रयान 6

शास्त्र 7

बौद्ध विश्वास 8

आधुनिक दुनिया में बौद्ध धर्म 10

निष्कर्ष 12

साहित्य सूची 13

वी संचालन

बौद्ध धर्म एक धार्मिक और दार्शनिक शिक्षा है जो 6-5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में भारत में उत्पन्न हुई थी। यह सैन जिओ का हिस्सा है, जो चीन के तीन मुख्य धर्मों में से एक है। बौद्ध धर्म के संस्थापक भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतम हैं, जिन्हें बाद में बुद्ध का नाम मिला, अर्थात। जाग्रत या प्रबुद्ध।

बौद्ध धर्म की उत्पत्ति पूर्वोत्तर भारत में दोब्राह्मणवादी संस्कृति के क्षेत्रों में हुई थी। बौद्ध धर्म तेजी से पूरे भारत में फैल गया और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में - पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत में अपने चरम पर पहुंच गया। बौद्ध धर्म का हिंदू धर्म पर बहुत प्रभाव था, जो ब्राह्मणवाद से पुनर्जन्म हुआ था, लेकिन इसे 12 वीं शताब्दी ईस्वी तक हिंदू धर्म द्वारा हटा दिया गया था। भारत से व्यावहारिक रूप से गायब हो गया। इसका मुख्य कारण ब्राह्मणवाद द्वारा प्रतिष्ठित जाति व्यवस्था के लिए बौद्ध धर्म के विचारों का विरोध था। उसी समय, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू होकर, इसने दक्षिणपूर्व और मध्य एशिया और आंशिक रूप से मध्य एशिया और साइबेरिया को कवर किया।

पहले से ही अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, बौद्ध धर्म को 18 संप्रदायों में विभाजित किया गया था, जिसके बीच असहमति के कारण 447 ईसा पूर्व में राजगृह में, 367 ईसा पूर्व में वैशवी में, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में पाटलिरुत्र में परिषदों का आयोजन किया गया था। और हमारे युग की शुरुआत में बौद्ध धर्म को दो शाखाओं में विभाजित करने के लिए नेतृत्व किया: हीनयान और महायान।

हीनयान ने खुद को मुख्य रूप से दक्षिणपूर्वी देशों में स्थापित किया और दक्षिणी बौद्ध धर्म का नाम प्राप्त किया, और महायान - उत्तरी देशों में, उत्तरी बौद्ध धर्म का नाम प्राप्त किया।

बौद्ध धर्म के प्रसार ने सांस्कृतिक समकालिक परिसरों के निर्माण में योगदान दिया, जिनकी समग्रता तथाकथित बौद्ध संस्कृति का निर्माण करती है।

बौद्ध धर्म की एक विशेषता इसकी नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास है। शुरू से ही, बौद्ध धर्म ने न केवल धार्मिक जीवन के बाहरी रूपों के अर्थ और सबसे ऊपर, कर्मकांड का विरोध किया, बल्कि विशेष रूप से ब्राह्मणी-वैदिक परंपरा में निहित अमूर्त हठधर्मिता के खिलाफ भी। बौद्ध धर्म में केंद्रीय समस्या के रूप में, व्यक्ति के होने की समस्या को सामने रखा गया था।

बौद्ध धर्म आज दो मुख्य रूपों में मौजूद है। हीनयान श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में - म्यांमार (पूर्व में बर्मा), थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया में व्यापक है। तिब्बत, वियतनाम, जापान, कोरिया और मंगोलिया सहित चीन में महायान प्रमुख है। बौद्धों की एक महत्वपूर्ण संख्या नेपाल और भूटान के हिमालयी राज्यों के साथ-साथ उत्तरी भारत के सिक्किम में भी रहती है। बहुत कम बौद्ध (1% से कम) भारत में ही रहते हैं, पाकिस्तान, फिलीपींस और इंडोनेशिया में। एशिया के बाहर, कई हज़ार बौद्ध संयुक्त राज्य अमेरिका (600,000), दक्षिण अमेरिका (160,000) और यूरोप (20,000) में रहते हैं। दुनिया में बौद्धों की कुल संख्या (200 मिलियन से 500 मिलियन तक) के आंकड़े गणना की पद्धति और मानदंड के आधार पर भिन्न होते हैं। कई देशों में, बौद्ध धर्म अन्य पूर्वी धर्मों जैसे शिंटो या ताओवाद के तत्वों के साथ मिश्रित हो गया है।

बौद्ध धर्म की धाराएं

वर्तमान में, बौद्ध धर्म का प्रतिनिधित्व कई अलग-अलग धाराओं और स्कूलों द्वारा किया जाता है, जो सिद्धांत और व्यवहार में एक दूसरे से काफी भिन्न होते हैं और, एक नियम के रूप में, मूल बौद्ध धर्म की शिक्षाओं से बहुत दूर हैं। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि थेरवाद परंपरा (हिनायन देखें) स्वयं बुद्ध शाक्यमुनि की शिक्षाओं के सबसे करीब है, लेकिन यह कथन विवादास्पद है।

व्यक्तिगत बौद्ध धाराओं के बीच अंतर इस्लाम या ईसाई संप्रदायों की दिशाओं के बीच की तुलना में बहुत अधिक है।

बौद्ध धर्म में पहला प्रमुख विभाजन एक नए युग की शुरुआत में उभरा, जब धर्म व्यापक हो गया और स्थानीय शिक्षाओं और पंथों से प्रभावित होने लगा। इस अवधि के दौरान, दो मुख्य बौद्ध परंपराएं उठीं: महायान ("महान रथ") और हीनयान ("छोटा रथ")। इनमें से प्रत्येक दिशा में, स्थानीय धार्मिक परंपराओं के प्रभाव में, बाद में कई स्वतंत्र आंदोलन उभरे।

मखायान

बौद्ध धर्म की दिशा

संस्कृत में महायान का अर्थ है "महान रथ"। बौद्ध धर्म की यह दिशा सदी के मोड़ पर बनने लगी। इ। एक अन्य परंपरा के डिजाइन के समानांतर - हीनयान बौद्ध धर्म। सामान्य शब्दों में, स्वतंत्र बौद्ध दिशा के रूप में महायान के गठन की प्रक्रिया 5वीं शताब्दी तक पूरी हो चुकी थी। एन। इ।

महायान के संस्थापक को भारतीय दार्शनिक नागार्जुन (द्वितीय शताब्दी) माना जाता है, जो महायान बौद्ध धर्म के पहले धार्मिक और दार्शनिक स्कूलों में से एक - मध्यमिका के ग्रंथों के लेखक बने। उनकी मृत्यु के बाद, उन्हें बोधिसत्व घोषित किया गया था।

महायान मूल बौद्ध धर्म के कई तत्वों को मौलिक रूप से संशोधित करता है। विशेष रूप से, निर्वाण को पूर्ण गैर-अस्तित्व, अस्तित्व की समाप्ति के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि आनंद की स्थिति के रूप में, "कारण होने" के रूप में समझा जाता है। बुद्ध को न केवल ज्ञान प्राप्त करने वाले व्यक्ति के रूप में माना जाता है, बल्कि एक प्रकार के सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में, निर्वाण में हमेशा के लिए रहने वाले, "धर्म शरीर" - पूर्ण, अंतरिक्ष और समय में अनंत के रूप में माना जाता है। ऐतिहासिक बुद्ध (राजकुमार सिद्धार्थ गौतम), कई अन्य बुद्धों की तरह, "रूपांतरित शरीर", "धर्म शरीर" की अभिव्यक्तियाँ हैं। महायान बौद्ध धर्म "बुद्ध प्रकृति" के प्रत्येक व्यक्ति में अस्तित्व को पहचानता है, जिसे ध्यान के माध्यम से महसूस किया जा सकता है।

महायान बौद्ध धर्म की एक विशेषता मुक्ति के व्यापक मार्ग की मान्यता थी - न केवल मठवाद में, बल्कि दुनिया में भी। महायान का एक विशिष्ट तत्व बोधिसत्वों के पंथ की उपस्थिति भी है - बौद्ध संत जिन्होंने पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति प्राप्त की, लेकिन अन्य जीवित प्राणियों को मोक्ष प्राप्त करने में मदद करने के लिए स्वेच्छा से निर्वाण का त्याग किया। इनमें से सबसे अधिक श्रद्धेय बोधिसत्व अवलोकितेश्वर हैं। (हीनयान में बोधिसत्व की अवधारणा भी है, लेकिन इसकी व्याख्या अलग तरह से की जाती है)।

वज्रयान:

महायान बौद्ध धर्म में गूढ़ धारा

वज्रयान का अर्थ संस्कृत में "हीरा रथ" है। वर्तमान को यह नाम पूर्ण ज्ञान के सिद्धांत के कारण मिला है, जिसकी तुलना हीरे से की जाती है। इसके पहलू पाँच प्रकार के ज्ञान हैं, जिनके वाहक पाँच बुद्ध हैं - बुद्ध-निरपेक्ष के हाइपोस्टेसिस।

भारत में वज्रयान की शिक्षाओं की नींव 7वीं-8वीं शताब्दी में बनी थी। भारत से, शिक्षा तिब्बत में फैल गई, जहां यह बौद्ध धर्म का प्रमुख रूप बन गया। वज्रयान ने "शिंगोन सीक्रेट टीचिंग" नाम से जापान में भी प्रवेश किया।

वज्रयान के अनुयायियों के लिए पवित्र ग्रंथ तंत्र हैं, जो बुद्ध द्वारा प्रकट किए गए अंतरतम सत्य को दर्शाते हैं। इसलिए, इस धारा को कभी-कभी तंत्रयान भी कहा जाता है।

समय के साथ, महायान बौद्ध धर्म में, कई स्वतंत्र स्कूल और आंदोलन उभरे हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण वज्रयान है।

महायान वर्तमान में बौद्ध धर्म की सबसे व्यापक शाखा है। मध्य एशिया, चीन, तिब्बत, मंगोलिया और जापान के बौद्ध इस दिशा का पालन करते हैं।

धर्मग्रंथों

पाली कैनन- थेरवाद परंपरा के अनुसार - पहली शताब्दी ईसा पूर्व में मौखिक रूप से प्रसारित परंपरा के आधार पर श्रीलंका में चौथे बौद्ध कैथेड्रल में ताड़ के पत्तों पर लिखी गई पाली भाषा में बुद्ध गौतम की शिक्षाओं का एक संग्रह। इ।

परंपरा का दावा है कि बुद्ध के निर्वाण के तुरंत बाद, तथाकथित पहली बौद्ध "परिषद" हुई, जब बुद्ध गौतम के सभी शिष्य एकत्र हुए, और उनमें से दो आनंद और स्मृति ने बुद्ध द्वारा सिखाई गई हर चीज को पुन: प्रस्तुत किया - के नियम और कानून एक मठवासी छात्रावास, संघ (विनय) का "अनुशासनात्मक चार्टर", बुद्ध (सूत्र) और उनके दार्शनिक शिक्षण, "सुपर-धर्म" (अभिधम्म) के उपदेश और शिक्षाएं। इस प्रकार बौद्ध कैनन - टिपिटका (संस्कृत में - त्रिपिटक), यानी शिक्षण की "तीन टोकरी" उत्पन्न हुई। कैनन का सबसे पहला ज्ञात संस्करण, पाली टिपिटका, कई शताब्दियों तक मौखिक रूप से पारित किया गया था, और पहली बार 80 ईसा पूर्व के आसपास लंका में दर्ज किया गया था। ई।, यानी बुद्ध के निर्वाण के चार सौ साल बाद।

तिब्बती कैनन- बौद्ध लेखन (गंजुर तिब। बका "" ग्युर) का एक बहु-खंड संग्रह, जिसमें टिप्पणियों का एक सेट जुड़ा हुआ है (दंजुर तिब। बस्तान "ग्यूर)।

गांझुर और दानजुर नाम रूसी भाषा में परोक्ष रूप से मंगोलियाई भाषा के माध्यम से आए और 19 वीं शताब्दी से पारंपरिक रूप से उपयोग किए जाते रहे हैं। पश्चिमी भाषाओं के माध्यम से तिब्बती शब्दों को प्रेषित करते समय, कैनन को कांग्यूर और तेंग्यूर कहा जाता है, वहां कांजुर और तेनजुर की वर्तनी भी होती है।

गंजुर

कैनन गंजुर (तिब्बती "[बुद्ध के शब्दों का अनुवाद]") XIV सदी के पहले तीसरे में संकलित किया गया था। परंपरा बुद्ध शाक्यमुनि को ग्रंथों के निर्माण का श्रेय देती है। 84,000 शिक्षाओं से युक्त 7 खंड, 108 खंड शामिल हैं ... गांझुर दो गुणों में प्रकट होता है: पूजा की वस्तु के रूप में और हठधर्मिता के स्रोत के रूप में। गंजुर शब्द का अर्थ "बुद्ध के प्रत्यक्ष शब्द" भी है।

धन्य एक की बातों से संबंधित सूत्र इस शास्त्र के सभी तीन खंडों का निर्माण करते हैं, जो विषय वस्तु के अनुसार रचित हैं: अनुशासन खंड (विनय) नैतिकता (सिला) के लिए समर्पित है; शास्त्र का खंड (सूत्रंत) - ध्यान एकाग्रता (समाधि); और ज्ञान का विभाजन (अभिधर्म) - ज्ञान (प्रज्ञा)।

डेंजुर

दंजुर कोडबुक में गंजूर पर भाष्य हैं, जो कुल मिलाकर 254 खंड हैं, लगभग साढ़े तीन हजार ग्रंथ हैं।

बौद्ध सिद्धांत

बौद्ध सिद्धांत की सबसे महत्वपूर्ण स्थिति होने और पीड़ा के बीच की पहचान का विचार है। बौद्ध धर्म ने ब्राह्मणवाद द्वारा विकसित आत्माओं के स्थानांतरगमन के सिद्धांत का खंडन नहीं किया, अर्थात्, यह विश्वास कि मृत्यु के बाद कोई भी जीवित प्राणी एक नए जीवित प्राणी (मानव, पशु, देवता, आत्मा, आदि) के रूप में फिर से जन्म लेता है। हालाँकि, बौद्ध धर्म ने ब्राह्मणवाद की शिक्षाओं में महत्वपूर्ण बदलाव किए, यदि ब्राह्मणों ने तर्क दिया कि प्रत्येक वर्ग ("वर्ण") के लिए विभिन्न अनुष्ठानों, बलिदानों और मंत्रों के माध्यम से, कोई "अच्छे पुनर्जन्म" प्राप्त कर सकता है, अर्थात राजा बन सकता है। ब्राह्मण, एक धनी व्यापारी, एक राजा और आदि, तब बौद्ध धर्म ने सभी पुनर्जन्म, सभी प्रकार के अपरिहार्य दुर्भाग्य और बुराई की घोषणा की। इसलिए, एक बौद्ध का सर्वोच्च लक्ष्य पुनर्जन्म की पूर्ण समाप्ति और निर्वाण की प्राप्ति, यानी गैर-अस्तित्व होना चाहिए।

अधिकांश लोगों के लिए, इस पुनर्जन्म में तुरंत निर्वाण प्राप्त करना असंभव है। बुद्ध द्वारा बताए गए मोक्ष के मार्ग का अनुसरण करते हुए, जीव ओबिनो को बार-बार पुनर्जन्म लेना चाहिए। लेकिन यह "उच्चतम ज्ञान" के लिए चढ़ाई का मार्ग होगा, जिस पर पहुंचकर एक व्यक्ति "अस्तित्व के चक्र" से बाहर निकल सकता है, अपने पुनर्जन्म की श्रृंखला को पूरा कर सकता है। उनके अनुयायियों का मानना ​​​​है कि बुद्ध की शिक्षाओं में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने होने के कारण और सार को पहचाना - दुख, उन्हें लोगों के सामने प्रकट किया, साथ ही वह मार्ग जो दुख के अंत की ओर ले जाता है, मोक्ष की ओर ले जाता है। .

बौद्ध बुद्ध द्वारा घोषित "चार महान सत्य" को पहचानते हैं। इनमें से पहला कहता है कि सारा अस्तित्व पीड़ित है। दूसरा यह है कि दुख का कारण स्वयं व्यक्ति में निहित है: यह उसकी जीवन, सुख, शक्ति, धन की प्यास है, यह किसी भी रूप में जीवन से लगाव है। तीसरा सत्य घोषित करता है कि दुखों को समाप्त करना संभव है: इसके लिए जीवन की प्यास से मुक्त होना आवश्यक है, ऐसी स्थिति में पहुंचना जिसमें हर मजबूत भावना न हो, हर इच्छा दबा दी जाए। अंत में, "चौथा महान सत्य" तथाकथित "महान मध्य आठ गुना पथ" का संकेत है, जिसमें "धर्मी दृष्टिकोण, धर्मी खोज, धर्मी भाषण, धर्मी आचरण, धर्मी जीवन, धर्मी शिक्षा, धर्मी चिंतन, धर्मी आत्म- अवशोषण", जिसे आमतौर पर ध्यान कहा जाता है ...

"चार महान सत्य" का सिद्धांत बौद्ध धर्म के सार को व्यक्त करता है। सभी धर्म वास्तविक सांसारिक जीवन की तुलना अभौतिक, स्वर्गीय जीवन से करते हैं, जो कि कब्र के पीछे से शुरू होता है। उसी समय, पहले को हमेशा उदास रंगों से चित्रित किया जाता है, पापी घोषित किया जाता है, भगवान के साथ मिलन में हस्तक्षेप किया जाता है, दूसरे को मनुष्य की आकांक्षाओं का लक्ष्य घोषित किया जाता है, धैर्यपूर्वक सांसारिक पीड़ाओं को सहन करने का पुरस्कार। इस संबंध में बौद्ध धर्म अन्य धर्मों से सिद्धांत रूप में भिन्न नहीं है, लेकिन यह अपने तार्किक निष्कर्ष पर उस दुनिया का एक महत्वपूर्ण मूल्यांकन लाता है जिसमें हम रहते हैं। अस्तित्व और पीड़ा की तुलना करके, बौद्ध धर्म दुनिया की एक विशेष रूप से उदास तस्वीर पेश करता है, जिसमें न केवल सब कुछ यातना और विनाश के लिए बर्बाद है, बल्कि कोई भी खुशी, इस अस्तित्व के लिए एक जीवित प्राणी के लगाव को बढ़ाकर, नए के भयानक खतरे को छुपाता है कम भयानक बुराई से भरे अंतहीन पुनर्जन्म।

मनुष्य स्वयं अपने भाग्य का निर्माण करता है, अपने प्रत्येक नए पुनर्जन्म का रूप, बौद्ध धर्म सिखाता है। वह बल जो एक नए पुनर्जन्म की विशिष्ट विशेषताओं को निर्धारित करता है, कर्म कहलाता है। बौद्ध धर्म का कर्म अपने पिछले सभी अवतारों में एक प्राणी के सभी कार्यों और विचारों का योग है। कर्म का सिद्धांत ब्राह्मणवाद में भी मौजूद था। ब्राह्मणों ने यह भी सिखाया कि कर्म, प्रतिशोध का नियम, आत्माओं के स्थानांतरण के पीछे प्रेरक शक्ति है। किसी दिए गए वर्ण के लिए निर्धारित यज्ञ करना या न करना, ब्राह्मणों का सम्मान करना या न करना, कई निषेधों का उल्लंघन करना या न करना, एक व्यक्ति अपनी आत्मा के स्थानांतरण का एक नया रूप बनाता है - सबसे नीच और घृणित जानवरों से लेकर राजाओं और देवताओं तक।

बौद्ध धर्म ने "प्रतिशोध के नियम" (कर्म) को अपनाया, लेकिन इसे एक नई सामग्री दी। यद्यपि किसी व्यक्ति के दिए गए जीवन में सब कुछ उसके कर्म से निर्धारित होता है, उसे अपने कार्यों, विचारों, शब्दों और कार्यों में पसंद की एक निश्चित स्वतंत्रता होती है। इसी आंशिक स्वतंत्र इच्छा में बौद्ध धर्म के अनुसार मोक्ष का मार्ग बताया गया है। इसके अलावा, बात बलिदानों, कर्मकांडों और निषेधों में नहीं है, बल्कि स्वयं व्यक्ति के व्यवहार में है। किसी दिए गए जीवन में उसके कार्य और विचार ही उसके आगे के कर्म, उसके नए "पुनर्जन्म" के रूप, यानी नए कष्टों को निर्धारित करते हैं। लेकिन इतना पर्याप्त नहीं है। बौद्ध धर्म, विशेष रूप से अपने कई स्कूलों और दिशाओं की शिक्षाओं में, घोषित किया कि समझदार दुनिया स्वयं मौजूद नहीं है। वह केवल हमारा भ्रम है, हमारे बीमार, खोई हुई चेतना की गतिविधि का परिणाम है। यह चेतना है - बौद्ध धर्म के अनुसार एकमात्र वास्तविक प्राणी - कर्म के अपरिवर्तनीय नियम का पालन करते हुए, हमें दुख से भरी कामुक दुनिया की एक दुखद तस्वीर खींचती है। इस चेतना में बहुत से छोटे-छोटे कण होते हैं - धर्म, यानी चेतना के तत्व, जो कर्म के प्रभाव में एक निश्चित परिसर में मुड़ते हैं, इस पुनर्जन्म की एक व्यक्तिगत चेतना बनाते हैं और इसके कार्य के रूप में, हमारे चारों ओर संवेदी दुनिया . जब तक धर्मों को शांत नहीं किया जाता, तब तक किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद इस व्यक्तिगत चेतना का एक नया पुनर्जन्म अपरिहार्य है, अस्तित्व का पहिया घूमता रहता है।

आधुनिक दुनिया में बौद्ध धर्म

अपनी स्थापना के बाद से, बौद्ध धर्म तीन मुख्य चरणों से गुजरा है: यह एक मठवासी समुदाय के रूप में शुरू हुआ जो वास्तविकता (बचपन) से बचने का उपदेश देता है, फिर सभ्यता के एक प्रकार के धर्म में बदल गया जो कई एशियाई देशों की विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं को एकजुट करता है, और अंत में बन गया एक सांस्कृतिक धर्म, यानी एक ऐसा धर्म जो एक संस्कृति का निर्माण करता है, जिसने कई देशों और लोगों की सांस्कृतिक परंपराओं में अलग-अलग तरीकों से प्रवेश किया है। वर्तमान चरण में, बौद्ध धर्म में, एक सांप्रदायिक धर्म की दोनों विशेषताओं को अलग कर सकता है (उदाहरण के लिए, उन देशों में जहां बौद्धों को अपने धर्म को छिपाने के लिए मजबूर किया जाता है, जैसा कि यूएसएसआर में मामला था), और सभ्यता के धर्म की विशेषताएं (नया) विभिन्न देशों के बौद्धों के अंतर्राष्ट्रीय संघ, उदाहरण के लिए, बौद्धों का विश्व ब्रदरहुड), और निश्चित रूप से, एक सांस्कृतिक धर्म की विशेषताएं (पश्चिम में नए बौद्ध समाज)।

शायद पूर्वी धर्मों में से किसी ने भी यूरोपीय लोगों के बीच बौद्ध धर्म जैसी जटिल और विरोधाभासी भावनाओं को नहीं जगाया। और यह काफी समझ में आता है - बौद्ध धर्म, जैसा कि यह था, ईसाई यूरोपीय सभ्यता के सभी बुनियादी मूल्यों को चुनौती दी। इसमें सृष्टिकर्ता ईश्वर और ब्रह्मांड के सर्वशक्तिमान ईश्वर के विचार का अभाव था, उन्होंने आत्मा की अवधारणा को त्याग दिया, और इसमें ईसाई चर्च के समान कोई धार्मिक संगठन नहीं था। और सबसे महत्वपूर्ण बात, उन्होंने स्वर्गीय आनंद और मोक्ष के बजाय, विश्वासियों को निर्वाण की पेशकश की, जो पूर्ण गैर-अस्तित्व के लिए लिया जाता है, कुछ भी नहीं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ईसाई परंपराओं में पले-बढ़े एक पश्चिमी व्यक्ति को ऐसा धर्म विरोधाभासी और अजीब लगा। उन्होंने इसमें धर्म की अवधारणा से विचलन देखा, जिसमें से ईसाई धर्म को निश्चित रूप से माना जाता था।

कुछ पश्चिमी विचारकों के लिए, ईसाई धर्म के विपरीत एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म के विचार, लेकिन दुनिया में जितने व्यापक और प्रतिष्ठित हैं, पश्चिमी संस्कृति, मूल्यों की पश्चिमी प्रणाली और स्वयं ईसाई धर्म की आलोचना करने के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण बन गए हैं।

इन विचारकों में सबसे पहले आर्थर शोपेनहावर, फ्रेडरिक नीत्शे और उनके अनुयायी शामिल हैं। यह उनके लिए धन्यवाद था, साथ ही साथ नए सिंथेटिक धार्मिक आंदोलनों के संस्थापकों के लिए, जिन्होंने कई मामलों में ईसाई धर्म का विरोध किया (उदाहरण के लिए, हेलेना ब्लावात्स्की और उनके सहयोगी कर्नल ओल्कोट, थियोसोफिकल सोसाइटी के संस्थापक), 19 वीं सदी के अंत में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में। बौद्ध धर्म पश्चिम और रूस में फैलने लगा।

20वीं शताब्दी के अंत तक, पश्चिम ने बौद्ध धर्म के विभिन्न रूपों में उत्साह की कई लहरों का अनुभव किया था, और उन सभी ने पश्चिमी संस्कृति में एक उल्लेखनीय छाप छोड़ी।

अगर XX सदी की शुरुआत में। यूरोपीय लोगों ने सबसे प्रमुख बौद्धों के अनुवादों में पाली कैनन के ग्रंथों को पढ़ा, फिर द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, ई। कोन्ज़े के अनुवादों के लिए धन्यवाद, यूरोपीय दुनिया महायान सूत्रों से परिचित हो गई। लगभग उसी समय, प्रसिद्ध जापानी बौद्ध सुज़ुकी ने पश्चिम के लिए ज़ेन की खोज की, एक शौक जिसके लिए आज तक नहीं गया है।

अधिकांश यूरोपीय देशों में बौद्ध धर्म व्यापक हो गया: पश्चिमी यूरोप के लगभग सभी देशों के साथ-साथ पूर्वी यूरोप के कुछ देशों में बौद्ध संगठन, केंद्र और छोटे समूह मौजूद हैं। लगभग सभी पश्चिमी यूरोपीय देशों में अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध संगठन सोका गक्कई इंटरनेशनल की शाखाएँ हैं। यूरोप में सबसे पुराने जर्मनी में बौद्ध संगठन (1903 से), ग्रेट ब्रिटेन (1907 से), फ्रांस (1929 से) हैं। जर्मन बौद्ध संघ का गठन 1955 में हैम्बर्ग में किया गया था, अर्थात। एफआरजी के बौद्ध संगठनों को एकजुट करने वाला केंद्र। फ्रेंड्स ऑफ बुद्धिज्म सोसायटी की स्थापना फ्रांस में हुई थी। यूरोप में सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली संगठन ग्रेट ब्रिटेन का बौद्ध समाज भी माना जाता था। ग्रेट ब्रिटेन में एक बौद्ध मिशन (1926 से), लंदन बौद्ध विहार, बुद्धलादीन मंदिर, तिब्बती केंद्र और अन्य समाज (कुल मिलाकर लगभग चालीस) भी हैं। यूरोप में बौद्ध समाज के कई सदस्य प्रसिद्ध बौद्ध, बौद्ध धर्म के प्रचारक थे।

आज, तिब्बती बौद्ध धर्म की लोकप्रियता बढ़ रही है। वर्तमान दलाई लामा के उच्च अधिकार, जो चीनी अधिकारियों के उत्पीड़न के कारण भारत में निर्वासन में रहते हैं, ने गेलुकपा स्कूल की शिक्षाओं की लोकप्रियता में बहुत योगदान दिया। यह सब हमें यह कहने की अनुमति देता है कि जेरोम सेलिंगर, जैक केराओक और अन्य जैसे अमेरिकी लेखकों के काम पर बौद्ध धर्म, जिसने बीटनिक और हिप्पी के आंदोलन को प्रभावित किया, आधुनिक पश्चिमी संस्कृति का एक अभिन्न अंग बन गया है।

रूस में, बौद्ध धर्म का प्रभाव व्यावहारिक रूप से लंबे समय तक महसूस नहीं किया गया था, हालांकि मंगोलियाई संस्करण (बुर्यट्स, कलमीक्स, तुवन) में बौद्ध धर्म को मानने वाले लोग इसके क्षेत्र में रहते हैं। आज, एक सामान्य धार्मिक पुनरुत्थान के मद्देनजर, बौद्ध गतिविधि का पुनरुद्धार हो रहा है। एक बौद्ध समाज और एक बौद्ध विश्वविद्यालय बनाया गया, पुराने बौद्ध मंदिरों और मठों (डैटसन) को बहाल किया जा रहा है और नए खोले जा रहे हैं, बड़ी मात्रा में बौद्ध साहित्य प्रकाशित किया जा रहा है। दोनों रूसी राजधानियों में और कई अन्य शहरों में एक साथ कई बौद्ध परंपराओं के केंद्र हैं।

सबसे प्रभावशाली बौद्ध संगठन दुनिया भर में बौद्ध भाईचारा है, जिसकी स्थापना 1950 में हुई थी। बौद्ध साहित्य व्यापक है और इसमें पाली, संस्कृत, संकर संस्कृत, सिंहली, बर्मी, खमेर, चीनी, जापानी और तिब्बती में लेखन शामिल है।

निष्कर्ष

बौद्ध धर्म का उदय और उसका कठिन भाग्य ऐसे समाज के अस्तित्व का एक स्वाभाविक परिणाम है जिसमें लोगों के भारी बहुमत के लिए दुख वास्तव में जीवन का एक निरंतर साथी था। बौद्ध धर्म ने इस पीड़ा को रहस्योद्घाटन किया, वास्तविक मानवीय दुख को "चेतना के भ्रम" में बदल दिया, और इस तरह लोगों के प्रयासों को अपने तरीके से पीड़ा से मुक्त करने के लिए निर्देशित किया। इसके अलावा, बौद्ध धर्म द्वारा प्रस्तावित दुख से छुटकारा पाने की विधि, निष्पक्ष रूप से उस समाज का समर्थन बन गई जिसमें करुणा अपरिहार्य है।

धर्म एक शांत, लापरवाह जीवन, काम और खुशी का एक उपकरण है। एक महान उपकरण, सहस्राब्दियों के लिए डिबग किया गया, जो एक व्यक्ति को इस तरह की जटिल और निराशाजनक अवधारणा पर नास्तिक विचारों को त्यागने की अनुमति देता है, उदाहरण के लिए, मृत्यु। विश्वास करके, एक व्यक्ति भविष्य की अनिश्चितता से खुद को अनावश्यक संदेहों और पीड़ाओं से वंचित कर देता है, जिससे समाज का पूर्ण सदस्य बनने का अवसर प्राप्त होता है, अर्थात। उपयुक्त सौंदर्य और नैतिक सिद्धांतों का होना। बौद्ध धर्म, कोई कह सकता है, मानव आत्मा को शांत करने के सर्वोत्तम साधनों में से एक है।

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इंडिया

7वीं शताब्दी में भारत में बौद्ध धर्म का प्रभाव कम होने लगा और 12वीं शताब्दी में, पाल साम्राज्य के पतन के बाद, यह हिमालय के सबसे उत्तरी क्षेत्रों को छोड़कर हर जगह से गायब हो गया। 19वीं शताब्दी के अंत में, भारत में बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार हुआ, जब श्रीलंकाई बौद्ध नेता अंगारिका धर्मपाल ने ब्रिटिश विद्वानों के समर्थन से महाबोधि सोसाइटी की स्थापना की। उनका मुख्य लक्ष्य भारत में बौद्ध तीर्थ स्थलों का पुनर्निर्माण करना था, और वे सभी बौद्ध स्थलों में मंदिरों के निर्माण में बहुत सफल रहे हैं। इन सभी मंदिरों में साधु हैं।

1950 के दशक में, अम्बेडकर ने अछूतों के बीच एक गैर-बौद्ध आंदोलन की स्थापना की। इस निचली जाति से संबंधित होने के कलंक से बचने के लिए सैकड़ों हजारों अनुयायी आंदोलन में शामिल हुए। पिछले एक दशक में, शहरी मध्यम वर्ग के बीच बौद्ध धर्म में रुचि भी बढ़ी है। अब बौद्ध भारत की जनसंख्या का लगभग 2% हैं।

श्रीलंका

तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से श्रीलंका बौद्ध शिक्षा का केंद्र रहा है। इ। भारतीय सम्राट अशोक के पुत्र महेंद्र ने वहां बौद्ध धर्म लाया। श्रीलंका में बौद्ध धर्म का इतिहास सबसे लंबा है। यह युद्ध के दौरान और 16वीं शताब्दी के बाद भी अस्त-व्यस्त हो गया, जब द्वीप का उपनिवेश हो गया और यूरोपीय मिशनरियों ने ईसाई धर्म का प्रसार करना शुरू कर दिया।

19वीं शताब्दी के अंत में बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित किया गया था, ब्रिटिश विद्वानों और थियोसोफिस्टों के प्रयासों के बड़े हिस्से के लिए धन्यवाद। नतीजतन, श्रीलंकाई बौद्ध धर्म को कभी-कभी "प्रोटेस्टेंट बौद्ध धर्म" के रूप में संदर्भित किया जाता है क्योंकि अकादमिक शिक्षा पर जोर देने के कारण, सामान्य समुदाय के भिक्षुओं के देहाती काम, और सामान्य लोगों के लिए ध्यान प्रथाओं। 1948 में देश को स्वतंत्रता मिली और तब से बौद्ध धर्म और संस्कृति में रुचि का पुनरुद्धार जारी है।

आज श्रीलंका के 70% लोग बौद्ध हैं, जिनमें से अधिकांश थेरवाद परंपरा के अनुयायी हैं। श्रीलंका में तीस वर्षों के गृहयुद्ध के बाद राष्ट्रवादी बौद्ध धर्म की लोकप्रियता में वृद्धि हुई। कुछ संगठन, जैसे बोडु बाला सेना (शक्तिशाली बौद्ध शक्ति), इस्लाम विरोधी विरोध और उदार बौद्ध नेताओं पर हमले आयोजित करते हैं।

म्यांमार (बर्मा)

अध्ययनों से पता चला है कि बर्मा में बौद्ध धर्म का इतिहास 2,000 साल पीछे चला जाता है, और अब लगभग 85% आबादी खुद को बौद्ध मानती है। यहां मठवासी समुदाय के लिए ध्यान और शिक्षण पर संतुलित जोर देने की एक प्राचीन परंपरा है, जबकि आम लोगों की अत्यधिक आस्था है। सबसे प्रसिद्ध बर्मी बौद्धों में से एक एस. एन. गोयनका - ध्यान तकनीक के एक सामान्य शिक्षक विपश्यना.

1948 में बर्मा को ग्रेट ब्रिटेन से स्वतंत्रता मिलने के बाद, धर्मनिरपेक्ष और सैन्य दोनों सरकारें थेरवाद बौद्ध धर्म का समर्थन करती हैं। सैन्य शासन ने बौद्ध धर्म को सख्त नियंत्रण में ले लिया, और जिन मठों में असंतुष्ट रहते थे, उन्हें बेरहमी से नष्ट कर दिया गया। भिक्षुओं ने अक्सर खुद को सैन्य शासन के खिलाफ राजनीतिक प्रदर्शनों में सबसे आगे पाया है, जैसे कि 8888 विद्रोह और 2007 केसर क्रांति।

पिछले एक दशक में, विभिन्न राष्ट्रवादी समूह उभरे हैं जो बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने और इस्लाम का विरोध करने की कोशिश कर रहे हैं। ग्रुप 969 के नेता साधु आशिन विराथु खुद को बर्मी बिन लादेन बताते हैं और मुस्लिम दुकानों का बहिष्कार करने का प्रस्ताव रखते हैं। अक्सर, बौद्ध धर्म की रक्षा की आड़ में, मस्जिदों और मुसलमानों के घरों के खिलाफ निर्देशित हिंसा का प्रकोप होता है। मुसलमानों ने जवाबी हमले करके आग में घी का काम किया।

बांग्लादेश

11वीं शताब्दी तक बौद्ध धर्म इस क्षेत्र का प्रमुख धर्म था। अब 1% से भी कम आबादी बौद्ध है; वे बर्मा के पास चटगांव हाइलैंड्स में केंद्रित हैं।

बांग्लादेश की राजधानी ढाका में चार बौद्ध मंदिर हैं और कई मंदिर पूर्वी गांवों में पाए जाते हैं। हालांकि, चूंकि वे बर्मा से कटे हुए हैं, इसलिए वहां की शिक्षाओं और प्रथाओं की समझ का स्तर कम है।

थाईलैंड

बौद्ध धर्म दक्षिण पूर्व एशिया के साम्राज्यों में 5वीं शताब्दी ईस्वी में प्रकट होने लगा। इ। थाईलैंड थेरवाद का अनुसरण करता है, जो स्थानीय धर्म और हिंदू धर्म के साथ-साथ महायान बौद्ध धर्म से काफी प्रभावित है। श्रीलंका और बर्मा के विपरीत, महिलाओं के लिए कभी भी मठवासी वंश नहीं रहा है। देश की लगभग 95% आबादी बौद्ध है।

थाई मठवासी समुदाय थाई राजशाही के उदाहरण के बाद बनाया गया था: एक सर्वोच्च कुलपति और बड़ों की एक परिषद है। वे परंपरा को साफ रखने के लिए जिम्मेदार हैं। कुछ मठवासी समुदाय जंगलों में रहते हैं, जबकि अन्य गांवों में रहते हैं। दोनों आम समुदाय के लिए सम्मान और समर्थन की वस्तु हैं।

"जंगल" परंपराओं से संबंधित भिक्षु भिक्षु जंगल में एकांत में रहते हैं और अनुशासन के मठवासी नियमों का सख्ती से पालन करते हुए, गहन रूप से ध्यान का अभ्यास करते हैं। "ग्राम" भिक्षु मुख्य रूप से ग्रंथों को याद करते हैं और स्थानीय निवासियों के लिए समारोह आयोजित करते हैं। वे विभिन्न आत्माओं में थाई मान्यताओं के अनुसार आम लोगों को सुरक्षात्मक ताबीज भी प्रदान करते हैं। स्थानीय बौद्ध विश्वविद्यालय, जो भिक्षुओं को समर्पित है, मुख्य रूप से बौद्ध धर्मग्रंथों का शास्त्रीय पाली से आधुनिक थाई में अनुवाद सिखाता है।

लाओस

बौद्ध धर्म पहली बार लाओस में सातवीं शताब्दी ई. में आया था। ई।, और अब 90% आबादी बौद्ध धर्म और जीववाद के मिश्रण को स्वीकार करती है। कम्युनिस्ट शासन के आगमन के साथ, अधिकारियों ने शुरू में धार्मिक अधिकारों का दमन नहीं किया, लेकिन अपने स्वयं के राजनीतिक लक्ष्यों के लिए बौद्ध संघ का इस्तेमाल किया। समय के साथ, बौद्ध धर्म का गंभीर रूप से दमन किया गया। 1990 के दशक से बौद्ध धर्म ने पुनरुत्थान का अनुभव किया है: अधिकांश लाओ लोग बहुत धार्मिक हैं, और अधिकांश पुरुषों को मठ के जीवन का कम से कम कुछ अनुभव है। अधिकांश परिवार भिक्षुओं के लिए भोजन लाते हैं और पूर्णिमा के दिन मंदिरों में जाते हैं।

कंबोडिया

त्रेहवाड़ा बौद्ध धर्म 13वीं शताब्दी से कंबोडिया (देश का पुराना नाम कम्पूचिया) का राज्य धर्म रहा है, और अभी भी 95% जनसंख्या बौद्ध है। 1970 के दशक में, खमेर रोग ने बौद्ध धर्म को नष्ट करने की कोशिश की और लगभग सफल रहा। 1979 तक, लगभग सभी भिक्षुओं को या तो मार दिया गया या निर्वासन में भेज दिया गया, लगभग सभी मंदिरों और पुस्तकालयों को नष्ट कर दिया गया।

राजकुमार सिहानोक को बहाल करने और फिर से राजा बनने के बाद, दमन धीरे-धीरे समाप्त हो गया और बौद्ध धर्म में रुचि पुनर्जीवित हो गई। कंबोडियाई भी ज्योतिष, ज्योतिष और आत्मा की दुनिया में दृढ़ता से विश्वास करते हैं, और भिक्षु अक्सर उपचारक के रूप में कार्य करते हैं। इसके अलावा, बौद्ध भिक्षु कई अलग-अलग समारोहों में भाग लेते हैं, जिसमें बच्चे के लिए नाम चुनने से लेकर शादियों और अंत्येष्टि तक शामिल हैं।

वियतनाम

बौद्ध धर्म 2,000 साल पहले वियतनाम में आया था, पहले भारत से, फिर - मुख्य रूप से चीन से। हालाँकि, 15वीं शताब्दी में, उन्होंने शासक वर्ग का पक्ष खोना शुरू कर दिया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में एक पुनरुद्धार हुआ, लेकिन रिपब्लिकन काल के दौरान, कैथोलिक धर्म का समर्थन करने वाली पुलिस ने बौद्ध धर्म का विरोध किया। अब केवल 16% आबादी द्वारा बौद्ध धर्म का पालन किया जाता है, हालाँकि यह सबसे व्यापक धर्म बना हुआ है। सरकार बौद्ध धर्म को लेकर कम कठोर हो गई है, हालांकि कोई भी मंदिर राज्य से स्वतंत्र नहीं हो सकता।

इंडोनेशिया और मलेशिया

बौद्ध धर्म इस क्षेत्र में दूसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास भारत से आया था। इ। व्यापार मार्गों के साथ। 15 वीं शताब्दी तक हिंदू धर्म के साथ यहां बौद्ध धर्म का अभ्यास किया गया था, जब अंतिम बौद्ध साम्राज्य, मजापहित का पतन हुआ था। 17वीं शताब्दी की शुरुआत तक, इस्लाम ने इन धर्मों को पूरी तरह से हटा दिया था।

इंडोनेशियाई सरकार की नीति के अनुसार पंचशीलसभी आधिकारिक धर्मों को ईश्वर में विश्वास का दावा करना चाहिए। यद्यपि बौद्ध धर्म ईश्वर को एक व्यक्ति के रूप में नहीं मानता है, इसे आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त है क्योंकि यह "प्रथम बुद्ध" आदिबुद्ध के अस्तित्व का दावा करता है। इस मुद्दे को कालचक्र तंत्र में संबोधित किया गया है, जो लगभग एक हजार साल पहले भारत में व्यापक था। आदिबुद्ध समय और अन्य प्रतिबंधों के बाहर विद्यमान सभी रूपों के सर्वज्ञ निर्माता हैं। यद्यपि उसे एक प्रतीकात्मक व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है, वह एक प्राणी नहीं है। आदिबुद्ध सभी जीवित प्राणियों में निर्मल प्रकाश मन की प्रकृति के रूप में पाए जा सकते हैं। इस आधार पर, बौद्ध धर्म को इस्लाम, हिंदू धर्म, प्रोटेस्टेंट और ईसाई धर्म के कैथोलिक रूपों के साथ इंडोनेशिया के पांच राज्य धर्मों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है।

बाली और इंडोनेशिया के अन्य हिस्सों में थेरवाद बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार में श्रीलंकाई भिक्षुओं ने सक्रिय भाग लिया, लेकिन यह पुनरुद्धार बहुत सीमित था। बाली में, बौद्ध धर्म में रुचि मुख्य रूप से हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और आध्यात्मिकता की स्थानीय परंपरा के पारंपरिक बालिनी मिश्रण के अनुयायियों द्वारा व्यक्त की गई थी, जबकि इंडोनेशिया के अन्य हिस्सों में बौद्ध दर्शकों की संख्या लगभग 5% है और मुख्य रूप से चीनी प्रवासियों के प्रवासी द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। . बहुत कम नए इंडोनेशियाई बौद्ध स्कूल हैं जो थेरवाद, चीनी और तिब्बती बौद्ध धर्म के पहलुओं को जोड़ते हैं।

मलेशिया की 20% आबादी बौद्ध धर्म का पालन करती है, लेकिन ज्यादातर चीनी। लगभग 50 वर्ष पहले बौद्ध धर्म में रुचि में गिरावट आई थी और 1961 में बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए बौद्ध मिशनरी सोसाइटी की स्थापना की गई थी। पिछले दशक में युवाओं में भी, बौद्ध अभ्यासियों की संख्या में वृद्धि देखी गई है। मलेशिया में कई थेरवाद, महायान और वज्रयान केंद्र भी हैं जो उदार वित्तीय सहायता प्राप्त करते हैं।

पूर्वी एशियाई महायान बौद्ध धर्म नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

चीनी जनवादी गणराज्य

पिछले 2000 वर्षों से, बौद्ध धर्म ने चीनी इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, और चीनी बौद्ध धर्म का पूर्वी एशिया में बौद्ध धर्म के प्रसार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। प्रारंभिक तांग राजवंश (618-907) ने बौद्ध धर्म के स्वर्ण युग के साथ-साथ कला और साहित्य के विकास को देखा।

1960 और 1970 के दशक की सांस्कृतिक क्रांति के दौरान, अधिकांश बौद्ध मठों को नष्ट कर दिया गया और अधिकांश शिक्षित भिक्षुओं, भिक्षुणियों और शिक्षकों को मार डाला गया या जेल भेज दिया गया। तिब्बत और भीतरी मंगोलिया में बौद्ध धर्म का उत्पीड़न और भी गंभीर था। सुधारों और स्वतंत्रता की वृद्धि के लिए धन्यवाद, चीन में पारंपरिक धर्मों में रुचि फिर से प्रकट होने लगी। पुराने चर्च बहाल किए गए और नए बनाए गए। ज्यादातर गरीब और अशिक्षित ग्रामीण परिवारों के लोग मठों के लिए चले गए, और शिक्षा का स्तर कम रहा। कई मंदिर केवल पर्यटकों के आकर्षण के रूप में काम करते हैं, और भिक्षु केवल टिकट के लिए धन इकट्ठा करते हैं और मंदिरों को साफ रखते हैं।

आज, कई चीनी लोग बौद्ध धर्म में रुचि रखते हैं, और तिब्बती परंपरा के प्रति सम्मान बढ़ रहा है। आधुनिक शोध बौद्ध आबादी को 20% पर रखता है, और पूरे चीन में मंदिरों के खुले रहने के दौरान उनका भारी दौरा किया जाता है। लोग अमीर और व्यस्त होते जा रहे हैं, और कई चीनी और तिब्बती बौद्ध धर्म की ओर रुख करके तनाव से बचने की कोशिश कर रहे हैं। हान चीनी विशेष रूप से तिब्बती बौद्ध धर्म में रुचि रखते हैं, इस तथ्य के संबंध में कि अधिक से अधिक तिब्बती लामा शिक्षा देने के लिए चीन आते हैं।

ताइवान, हांगकांग और चीनी प्रवासी क्षेत्र

चीन में उत्पन्न पूर्वी एशियाई महायान बौद्ध धर्म की परंपराएं ताइवान और हांगकांग में सबसे मजबूत हैं। ताइवान में, भिक्षुओं और ननों का मठवासी समुदाय सबसे अधिक विकसित है और सामान्य समुदाय द्वारा उदारतापूर्वक समर्थित है। बौद्ध विश्वविद्यालय और बौद्ध धर्मार्थ कार्यक्रम हैं। हांगकांग में मठवासी समुदाय भी फल-फूल रहा है। मलेशिया, सिंगापुर, इंडोनेशिया, थाईलैंड और फिलीपींस में चीनी प्रवासियों के बौद्ध समुदाय जीवित धन और मृतकों की भलाई के लिए समारोहों पर जोर देते हैं। ऐसे कई माध्यम हैं जो समाधि में जाते हैं और उनके माध्यम से बौद्ध दैवज्ञ बोलते हैं। स्वास्थ्य संबंधी मुद्दों और मनोवैज्ञानिक समस्याओं के मामले में सलाह के लिए लोग उनके पास जाते हैं। एशियाई टाइगर अर्थव्यवस्था चलाने वाले चीनी व्यवसायी अक्सर भिक्षुओं को उनकी वित्तीय सफलता के लिए अनुष्ठान करने के लिए भव्य प्रसाद देते हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म ताइवान, हांगकांग, सिंगापुर और मलेशिया में बढ़ रहा है।

दक्षिण कोरिया

बौद्ध धर्म तीसरी शताब्दी ईस्वी में चीन से कोरियाई प्रायद्वीप में आया था। इ। कट्टरपंथी ईसाई संगठनों के लगातार हमलों के बावजूद, वह वहां अपेक्षाकृत मजबूत बना हुआ है। पिछले एक दशक में, इन समूहों के कार्यों के परिणामस्वरूप, बड़ी संख्या में बौद्ध मंदिर आग से नष्ट या क्षतिग्रस्त हो गए हैं। 23% आबादी बौद्ध हैं।

जापान

5वीं शताब्दी में कोरिया से बौद्ध धर्म जापान आया, जिसका जापानी समाज और संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। 13वीं शताब्दी की शुरुआत में, जापानियों में विवाहित मंदिर के पुजारियों की परंपरा थी, जिनके पास शराब पीने पर प्रतिबंध नहीं था। इन पुजारियों ने धीरे-धीरे ब्रह्मचारी भिक्षुओं की परंपरा को समाप्त कर दिया। ऐतिहासिक रूप से, कुछ जापानी बौद्ध धाराएँ अत्यंत राष्ट्रवादी रही हैं और माना जाता है कि जापान एक बौद्ध स्वर्ग है। हमारे समय में, कई कट्टर सर्वनाश पंथ भी हैं, जिनके अनुयायी खुद को बौद्ध कहते हैं, लेकिन वास्तव में बुद्ध शाक्यमुनि की शिक्षाओं से उनका कोई लेना-देना नहीं है।

लगभग 40% आबादी खुद को बौद्ध मानती है, लेकिन अधिकांश जापानी लोग बौद्ध धर्म को पारंपरिक जापानी शिंटो धर्म के साथ जोड़ते हैं। जन्म और शादी की रस्में शिंटो रीति-रिवाजों के अनुसार की जाती हैं, और बौद्ध पुजारियों द्वारा अंतिम संस्कार किया जाता है।

जापानी मंदिर बहुत सुंदर हैं; वे पर्यटकों और विश्वासियों के लिए समान रूप से खुले हैं, हालांकि उनमें से कई व्यवसाय में हैं। अधिकांश भाग के लिए, अध्ययन और अभ्यास को काफी कमजोर कर दिया गया है। सबसे बड़े बौद्ध संगठनों में से एक, सोका गक्कई की उत्पत्ति जापान में हुई थी।

मध्य एशियाई महायान बौद्ध धर्म नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

तिब्बत

7वीं शताब्दी में तिब्बत में बौद्ध धर्म का उदय हुआ। सदियों से, शाही संरक्षण और अभिजात वर्ग के समर्थन के लिए धन्यवाद, बौद्ध धर्म तिब्बती जीवन के विभिन्न पहलुओं में मजबूती से स्थापित हो गया है।

पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना द्वारा तिब्बत पर कब्जा करने के बाद, बौद्ध धर्म का गंभीर रूप से दमन किया गया था। 6,500 मठों और ननों में से, 150 को छोड़कर सभी नष्ट कर दिए गए थे। अधिकांश शिक्षित भिक्षुओं और ननों को या तो मार दिया गया या एकाग्रता शिविरों में उनकी मृत्यु हो गई। सांस्कृतिक क्रांति के बाद, कुछ मठों का पुनर्निर्माण किया गया, लेकिन मुख्य रूप से पूर्व भिक्षुओं, स्थानीय लोगों और निर्वासन में तिब्बतियों द्वारा: सरकार ने दो या तीन मठों के पुनर्निर्माण में मदद की।

चीन में साम्यवादी शासन नास्तिक है, लेकिन यह पाँच "मान्यता प्राप्त धर्मों" को स्वीकार करता है, जिनमें से बौद्ध धर्म है। हालाँकि सरकार धार्मिक मामलों में अहस्तक्षेप की बात करती है, दलाई लामा द्वारा एक तिब्बती लड़के को पंचेन लामा के अवतार के रूप में मान्यता दिए जाने के बाद, लड़का और उसका परिवार दोनों गायब हो गए। इसके तुरंत बाद, चीनी सरकार ने एक और लड़के की खोज शुरू की, आधा चीनी, आधा तिब्बती। दलाई लामा द्वारा चुने गए व्यक्ति को तब से नहीं देखा गया है।

आज हर मठ, मठ और मंदिर का अपना सरकारी कार्यदल है। ये सादे कपड़ों में पुलिस अधिकारी और महिलाएं हैं जो विभिन्न कार्यों में "मदद" करती हैं। सामान्य तौर पर, वे मठवासी समुदाय की देखरेख करते हैं और वार्ता देते हैं। कभी-कभी ऐसे कार्य समूहों की संख्या की तुलना स्वयं मठवासी समुदाय से की जा सकती है। सरकारी हस्तक्षेप के अलावा, तिब्बत में बौद्ध धर्म भी योग्य शिक्षकों की कमी की समस्या का सामना करता है। भिक्षु, भिक्षुणियाँ और आम लोग और अधिक सीखना चाहते हैं, लेकिन अधिकांश शिक्षकों की शिक्षा बहुत सीमित है। पिछले एक दशक में, सरकार ने ल्हासा के पास एक बौद्ध "विश्वविद्यालय" खोला है। यह युवा टुल्कुओं के लिए एक स्कूल है जहाँ वे तिब्बती, सुलेख, चिकित्सा और एक्यूपंक्चर, साथ ही कुछ बौद्ध दर्शन सीखते हैं। कंप्यूटर युग ने बौद्ध धर्म को युवा तिब्बतियों के लिए अधिक सुलभ बना दिया। उनमें से कई वीचाटा और वीबो समूहों में भाग लेते हैं, जहां वे बौद्ध शिक्षाओं और कहानियों को साझा करते हैं। बौद्ध धर्म का अध्ययन अब "असली तिब्बती" के रूप में आपकी पहचान पर जोर देने के एक तरीके के रूप में देखा जाता है।

पूर्वी तुर्किस्तान

सांस्कृतिक क्रांति के दौरान पूर्वी तुर्केस्तान (झिंजियांग) में अधिकांश काल्मिक मठों को नष्ट कर दिया गया था। उनमें से कुछ को अब बहाल कर दिया गया है, लेकिन तिब्बत की तुलना में योग्य शिक्षकों की और भी अधिक कमी बनी हुई है। युवा भिक्षु, जो हाल ही में भिक्षु बने हैं, शिक्षण संस्थानों की कमी से हतोत्साहित हैं; उनमें से कई पहले ही मठवाद छोड़ चुके हैं।

आंतरिक मंगोलिया

हालाँकि, इनर मंगोलिया के तिब्बती बौद्ध चीन के जनवादी गणराज्य के क्षेत्र में सबसे खराब स्थिति में हैं। सांस्कृतिक क्रांति के दौरान, इसके पश्चिमी आधे हिस्से में अधिकांश मठ नष्ट हो गए थे। पूर्वी भाग में, जो पहले मंचूरिया का हिस्सा था, द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में स्टालिन के सैनिकों द्वारा बहुत कुछ नष्ट कर दिया गया था, जब रूसियों ने उत्तरी चीन को जापानियों से मुक्त करने में मदद की थी। 700 मठों में से केवल 27 ही बचे हैं।

चर्चों और मठों की बहाली 1980 के दशक में शुरू हुई; उनका दौरा न केवल मंगोलों द्वारा किया जाता है, बल्कि हान चीनी द्वारा भी किया जाता है।

मंगोलिया

मंगोलिया में हजारों मठ थे। 1937 में स्टालिन के आदेश से उन सभी को आंशिक रूप से या पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया था। 1944 में, उलानबटोर में मठों में से एक औपचारिक रूप से फिर से खुल गया, लेकिन केवल एक शो के रूप में। बीसवीं सदी के 70 के दशक में, भिक्षुओं के लिए एक कॉलेज खोला गया था, जिसमें पांच साल का अध्ययन कार्यक्रम था, जो बेहद छोटा था और मार्क्सवाद के अध्ययन पर जोर दिया गया था। भिक्षुओं को आबादी के लिए सीमित संख्या में अनुष्ठान करने की अनुमति थी। 1990 में साम्यवाद के पतन के साथ, निर्वासन में तिब्बतियों द्वारा समर्थित बौद्ध धर्म का एक जोरदार पुनरुद्धार शुरू हुआ। कई नए भिक्षुओं को प्रशिक्षण के लिए भारत भेजा गया। 200 से अधिक मठों का जीर्णोद्धार किया गया है, यद्यपि वे अधिक सामान्य रूप में हैं।

हालाँकि, आज मंगोलिया में बौद्धों के सामने सबसे महत्वपूर्ण समस्या आक्रामक मॉर्मन और बैपटिस्ट ईसाई मिशनरी हैं। अंग्रेजी शिक्षकों के वेश में पहुंचे,

1990 के बाद से मंगोलिया में बौद्ध धर्म की सबसे बड़ी समस्याओं में से एक है अंग्रेजी सिखाने की आड़ में आक्रामक मॉर्मन, एडवेंटिस्ट और बैपटिस्ट ईसाई मिशनरियों का आगमन। वे उन लोगों की पेशकश करते हैं जो अपने विश्वास में परिवर्तित होते हैं और अमेरिका में बच्चों को पढ़ाने में मदद करते हैं। वे बोलचाल की भाषा में छपे सुंदर मुक्त यीशु ब्रोशर वितरित करते हैं। जैसे-जैसे अधिक से अधिक युवा लोग ईसाई धर्म में परिवर्तित होने लगे, बौद्ध संगठनों ने भी मुद्रित सामग्री, टेलीविजन शो और रेडियो प्रसारण के माध्यम से बोली जाने वाली भाषा में बौद्ध धर्म के बारे में जानकारी फैलाना शुरू कर दिया।

अब मंगोलिया में दूसरे धर्म में जबरन धर्म परिवर्तन पर रोक है। 2010 में, जनसंख्या का 53% बौद्ध थे, 2.1% ईसाई थे।

निर्वासन में तिब्बती

मध्य एशिया की तिब्बती परंपराओं में सबसे मजबूत तिब्बती शरणार्थी समुदाय है जो परम पावन चौदहवें दलाई लामा के आसपास बना है। चीन द्वारा तिब्बत पर सैन्य कब्जे के खिलाफ 1959 के लोकप्रिय विद्रोह के बाद से दलाई लामा उत्तर भारत में निर्वासन में रह रहे हैं। इस समुदाय के प्रयासों के लिए धन्यवाद, तिब्बत में अधिकांश मुख्य मठों और मठों का पुनर्निर्माण किया गया है और विद्वानों, भिक्षुओं और शिक्षकों को प्रशिक्षित करने के लिए एक पूर्ण शैक्षिक कार्यक्रम है। तिब्बती बौद्ध परंपरा के प्रत्येक स्कूल के सभी पहलुओं को संरक्षित करने के लिए शैक्षिक और अनुसंधान संस्थान और प्रकाशन गृह स्थापित किए गए हैं।

निर्वासित तिब्बतियों ने शिक्षकों को भेजकर और ट्रांसमिशन लाइनों को बहाल करके लद्दाख और सिक्किम, नेपाल और भूटान सहित भारत के हिमालयी क्षेत्रों में बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने में मदद की। इन जगहों के कई भिक्षु और भिक्षुणियां तिब्बती शरणार्थियों के मठों में शिक्षा प्राप्त करते हैं।

नेपाल

हालाँकि अधिकांश नेपाली हिंदू हैं, जिस देश में बुद्ध का जन्म हुआ था, वह अभी भी बौद्ध धर्म से महत्वपूर्ण सांस्कृतिक प्रभाव रखता है। तीन जातीय समूह - नेवाड़ी, गुरुंग और तमांग - इन स्थानों के लिए नेपाली बौद्ध धर्म के पारंपरिक रूप का अभ्यास करते हैं। कुल मिलाकर, बौद्ध आबादी का 9% हिस्सा बनाते हैं।

बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के मिश्रण के बाद, नेपाली बौद्ध समुदाय ही एकमात्र ऐसा है जहां मठों के भीतर जाति अंतर बना रहता है। पांच सौ साल पहले, विवाहित भिक्षुओं का उदय हुआ, जो मंदिर के रखवाले और अनुष्ठानों की अध्यक्षता करने वालों की वंशानुगत जाति बन गए।

रूस

तीन रूसी क्षेत्र जहां तिब्बती बौद्ध धर्म पारंपरिक रूप से व्यापक है, वे हैं बुर्यातिया, तुवा और कलमीकिया। बीसवीं शताब्दी के 30 के दशक के अंत में इन क्षेत्रों के सभी मठों को स्टालिन द्वारा पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया था, तीन के अपवाद के साथ जो आंशिक रूप से बुरातिया में बच गए थे। 1940 के दशक में, स्टालिन ने केजीबी की सख्त निगरानी में बुरातिया में दो आडंबरपूर्ण मठों को फिर से खोल दिया। भिक्षु, जिन्होंने पहले अपने मठवासी वस्त्र उतार दिए थे, उन्हें फिर से काम की वर्दी के रूप में पहनना शुरू कर दिया - केवल दिन के दौरान, अनुष्ठानों के दौरान।

साम्यवाद के पतन के बाद, तीनों क्षेत्रों में बौद्ध धर्म की सक्रिय बहाली शुरू हुई। निर्वासित तिब्बतियों ने वहां शिक्षकों को भेजना शुरू किया, और युवा भिक्षु भारत में तिब्बती मठों में अध्ययन करने चले गए। बुरातिया, तुवा और कलमीकिया में 20 से अधिक मठों को बहाल किया गया है।

गैर बौद्ध देश नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

बौद्ध धर्म के बारे में विस्तृत ज्ञान 19वीं शताब्दी में बौद्ध देशों के उपनिवेशीकरण के बाद यूरोप में आया, जिसका श्रेय ईसाई मिशनरियों और विद्वानों के काम को जाता है। लगभग उसी समय, चीनी और जापानी प्रवासी श्रमिकों ने उत्तरी अमेरिका में मंदिरों का निर्माण शुरू किया।

बौद्ध धर्म के विभिन्न रूप पारंपरिक रूप से दुनिया भर के गैर-बौद्ध देशों में भी मौजूद हैं। चिकित्सकों को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया जा सकता है: एशियाई प्रवासी और गैर-एशियाई व्यवसायी। एशिया के प्रवासियों, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और कुछ हद तक यूरोप में, ने अपनी परंपराओं के कई मंदिरों का निर्माण किया है। इन मंदिरों में मुख्य जोर अभ्यास के धार्मिक आयाम को फैलाने और एक केंद्र बनाए रखने पर है जो प्रवासी समुदायों को उनकी सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने में मदद करेगा। अमेरिका में चार मिलियन से अधिक बौद्ध रहते हैं, यूरोप में दो मिलियन से अधिक।

सभी परंपराओं के हजारों बौद्ध "धर्म केंद्र" आज दुनिया भर के 100 से अधिक देशों में, हर महाद्वीप पर मौजूद हैं। तिब्बती परंपरा के इन केंद्रों में से अधिकांश, ज़ेन और थेरवाद में गैर-एशियाई मूल के लोग भाग लेते हैं। वे ध्यान, शिक्षण और अनुष्ठान अभ्यास पर जोर देते हैं। एशियाई देशों के पश्चिमी और जातीय बौद्ध दोनों शिक्षक हो सकते हैं। ऐसे केंद्रों की सबसे बड़ी संख्या संयुक्त राज्य अमेरिका, फ्रांस और जर्मनी में स्थित है। कई गंभीर छात्र धर्म के गहन अध्ययन के लिए एशिया जाते हैं। दुनिया भर के कई विश्वविद्यालयों में बौद्ध शिक्षा कार्यक्रम मौजूद हैं। वर्तमान में, बौद्ध धर्म और अन्य धर्मों, आधुनिक विज्ञान, मनोविज्ञान और चिकित्सा के बीच विचारों के आदान-प्रदान का विस्तार हो रहा है। परम पावन दलाई लामा इस प्रक्रिया में अग्रणी भूमिका निभाते हैं।

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व्याख्यान संख्या 11. बौद्ध धर्म: सिद्धांत और पूजा की नींव

1. बौद्ध धर्म का इतिहास

2. बौद्ध धर्म की शिक्षाएं

3. बौद्ध धर्म की धाराएं

4. आधुनिक दुनिया में बौद्ध धर्म

बौद्ध धर्म का इतिहास

बौद्ध धर्म आध्यात्मिक जागृति (बोधि) के बारे में एक धार्मिक और दार्शनिक शिक्षण (धर्म) है, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में उत्पन्न हुआ था। इ। प्राचीन भारत में। सिद्धांत के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम हैं, जिन्हें बाद में बुद्ध शाक्यमुनि नाम मिला।

इस शिक्षण के अनुयायियों ने स्वयं इसे "धर्म" (कानून, शिक्षण) या "बुद्धधर्म" (बुद्ध की शिक्षा) कहा। "बौद्ध धर्म" शब्द 19वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों द्वारा गढ़ा गया था। विभिन्न शोधकर्ताओं ने बौद्ध धर्म को अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया है - धर्म, दर्शन, नैतिक शिक्षण, सांस्कृतिक परंपरा, सभ्यता, शिक्षा, "चेतना के विज्ञान" के रूप में।

बौद्ध धर्म दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक है, जिसे विभिन्न परंपराओं वाले कई लोगों द्वारा मान्यता प्राप्त है। ईए टोर्चिनोव के अनुसार, "बौद्ध धर्म को समझे बिना, पूर्व की महान संस्कृतियों को समझना असंभव है - भारतीय, चीनी, तिब्बत और मंगोलिया की संस्कृतियों का उल्लेख नहीं करना, बौद्ध धर्म की भावना के साथ उनकी अंतिम नींव तक व्याप्त है।"

बौद्ध धर्म पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में उभरा। इ। भारत में। 1956 में बौद्ध धर्म की 2500वीं वर्षगांठ के उत्सव को प्रभावित करने वाले यूनेस्को के निर्णय के अनुसार, बौद्ध धर्म के उद्भव की सशर्त तिथि 543 ईसा पूर्व है। ई।, जब बुद्ध परिनिर्वाण में प्रवेश किया। अधिकांश आधुनिक विद्वानों का मानना ​​है कि बुद्ध की मृत्यु 486 ईसा पूर्व में हुई थी। इ। यह बुद्ध के जीवन की अवधि को स्थानांतरित करने का प्रश्न भी उठाता है ताकि उनकी मृत्यु का वर्ष 430-350 ईसा पूर्व की अवधि का हो। इ।

बुद्ध धर्मभारत के उत्तर में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में उस समय के प्रमुख ब्राह्मणवाद के विरोध में एक आंदोलन के रूप में उत्पन्न हुआ। छठी शताब्दी के मध्य में। ई.पू. भारतीय समाज एक सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक संकट से गुजर रहा था। आदिवासी संगठन और पारंपरिक संबंध टूट गए, वर्ग संबंधों का निर्माण हुआ। इस समय भारतवर्ष में बड़ी संख्या में घुमंतू सन्यासी थे, उन्होंने संसार का दर्शन कराया। मौजूदा व्यवस्था के उनके विरोध ने लोगों की सहानुभूति जगाई। इस प्रकार की शिक्षाओं में बौद्ध धर्म था, जिसने समाज में सबसे अधिक प्रभाव प्राप्त किया।

अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि बौद्ध धर्म के संस्थापक एक वास्तविक व्यक्ति थे। वह गोत्र के मुखिया का पुत्र था शाकेव,जन्म 560 ई.पू भारत के उत्तर-पूर्व में।परंपरा कहती है कि भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतमएक लापरवाह और खुशहाल युवावस्था के बाद, मैंने पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला के विचार पर जीवन की कमजोरी और निराशा, भयावहता को तीव्रता से महसूस किया। प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए उन्होंने ऋषियों के साथ संवाद करने के लिए घर छोड़ दिया: एक व्यक्ति को दुख से कैसे मुक्त किया जा सकता है। राजकुमार ने सात साल की यात्रा की और एक बार, जब वह एक पेड़ के नीचे बैठा था बोधि,एक अंतर्दृष्टि उस पर उतरी। उसे अपने प्रश्न का उत्तर मिल गया। नाम बुद्धाका अर्थ है "प्रबुद्ध।" अपनी खोज से हैरान होकर, वह कई दिनों तक इस पेड़ के नीचे बैठा रहा, और फिर उन लोगों के लिए घाटी में चला गया, जिन्हें वह एक नई शिक्षा का प्रचार करने लगा था। उन्होंने अपना पहला उपदेश में दिया था बनारस।सबसे पहले, वह अपने पांच पूर्व छात्रों में शामिल हो गए, जिन्होंने तपस्या को त्यागने पर उन्हें छोड़ दिया। इसके बाद, उन्होंने कई अनुयायियों को प्राप्त किया। उनके विचार कई लोगों के करीब थे। 40 वर्षों तक उन्होंने उत्तर और मध्य भारत में प्रचार किया।

वर्तमान में, बौद्ध धर्म दक्षिण, दक्षिण पूर्व, मध्य एशिया और सुदूर पूर्व के देशों में व्यापक है और इसके लाखों अनुयायी हैं।

परंपरा बौद्ध धर्म के उद्भव को राजकुमार सिद्धार्थ गौतम के नाम से जोड़ती है। पिता ने गौतम से बुरी बातें छिपाईं, वह विलासिता में रहता था, अपनी प्यारी लड़की से शादी की, जिससे उसे एक बेटा हुआ।

राजकुमार के लिए आध्यात्मिक उथल-पुथल के लिए प्रेरणा, जैसा कि किंवदंती कहती है, चार बैठकें थीं। पहले उन्होंने एक लहूलुहान बूढ़े को देखा, फिर कुष्ठ रोग से पीड़ित और एक अंतिम संस्कार के जुलूस को देखा। इस प्रकार गौतम ने बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु - सभी लोगों का बहुत कुछ सीखा। फिर उसने एक शांत भिखारी पथिक को देखा जिसे जीवन से कुछ नहीं चाहिए था। इस सबने राजकुमार को झकझोर दिया, उसे लोगों के भाग्य के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया। उन्होंने चुपके से महल और परिवार को छोड़ दिया, 29 साल की उम्र में वे एक साधु बन गए और जीवन का अर्थ खोजने की कोशिश की। 35 वर्ष की आयु में गहन चिंतन के फलस्वरूप वे बुद्ध - प्रबुद्ध, जाग्रत हुए। 45 वर्षों तक बुद्ध ने अपनी शिक्षा का उपदेश दिया, जिसे संक्षेप में चार आर्य सत्यों की शिक्षा तक सीमित किया जा सकता है।

781 में, त्सेनपो (राजा) टिसोंग देत्सेन के फरमान से, बौद्ध धर्म को तिब्बत का राज्य धर्म घोषित किया गया था।

बौद्ध शिक्षाएं

अपनी चेतना को देखने के कई वर्षों के बाद, बुद्ध शाक्यमुनि इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि लोगों की पीड़ा का कारण स्वयं, जीवन के प्रति उनका लगाव, भौतिक मूल्य, एक अपरिवर्तनीय आत्मा में विश्वास है, जो एक भ्रम पैदा करने का प्रयास है जो सार्वभौमिक परिवर्तन का विरोध करता है। आप आत्म-संयम (पांच आज्ञाओं का पालन) और ध्यान के अभ्यास के माध्यम से स्थिरता के लगाव और भ्रम को नष्ट करके दुख को रोक सकते हैं (निर्वाण में प्रवेश करें) और जागृति प्राप्त कर सकते हैं जिसमें जीवन को "जैसा है" देखा जाता है।

बुद्ध ने तर्क दिया कि उनकी शिक्षा एक दैवीय रहस्योद्घाटन नहीं है, बल्कि उन्हें अपनी आत्मा और सभी चीजों के ध्यानपूर्ण चिंतन के माध्यम से प्राप्त हुई है। शिक्षण कोई हठधर्मिता नहीं है, और परिणाम स्वयं व्यक्ति पर निर्भर करते हैं। बुद्ध ने बताया कि उनकी शिक्षाओं को केवल अपने स्वयं के अनुभव के माध्यम से सत्यापन के माध्यम से स्वीकार करना आवश्यक है: "मेरी शिक्षाओं को केवल विश्वास या मेरे प्रति सम्मान के कारण स्वीकार न करें। जैसे बाजार में एक व्यापारी, सोना खरीदते समय, इसकी जाँच करता है: इसे गर्म करता है, पिघलाता है, काटता है - इसकी प्रामाणिकता सुनिश्चित करने के लिए, बस मेरे शिक्षण की जाँच करें, और इसकी सच्चाई सुनिश्चित करने के बाद ही इसे स्वीकार करें! ”

प्रसार की प्रक्रिया में ढाई हजार वर्षों से बौद्ध धर्म ने कई अलग-अलग मान्यताओं और कर्मकांडों को आत्मसात किया है। बौद्ध धर्म के कुछ अनुयायी ध्यान के माध्यम से आत्म-ज्ञान पर जोर देते हैं, अन्य - अच्छे कर्मों पर, और कुछ अन्य - बुद्ध की पूजा पर। विभिन्न बौद्ध स्कूलों में विचारों और नियमों में अंतर "बौद्ध धर्म" के रूप में पहचानने के लिए मजबूर करता है "किसी भी शिक्षण को बौद्ध परंपरा माना जाता था।" लेकिन उनमें से सभी, जैसा कि ईए टोरचिनोव ने उल्लेख किया है, निम्नलिखित सिद्धांतों पर आधारित हैं:

1. चार आर्य सत्य:

1) दुक्खा है ("सब कुछ दुक्खा है") - पीड़ा (ईसाई समझ की भावना में बिल्कुल सटीक अनुवाद नहीं)। अधिक सटीक रूप से, दुक्खा के रूप में समझा जाता है: असंतोष, चिंता, चिंता, चिंता, भय, अस्थिरता के साथ गहरा असंतोष, "अपूर्णता", निराशा।

2) दुक्ख का एक कारण है (तृष्णा या प्यास: कामुक सुख, अस्तित्व या गैर-अस्तित्व, परिवर्तन, साथ ही एक व्यक्ति के अपने "मैं" की अपरिवर्तनीयता के झूठे विचार पर आधारित इच्छा)।

3) अपने आप को दुक्ख से मुक्त करने की संभावना है (इसके कारण को समाप्त करने के लिए।

4) एक मार्ग है जो दुक्ख (निर्वाण की ओर जाने वाला अष्टांगिक मार्ग) से मुक्ति की ओर ले जाता है।

2. कारण उत्पत्ति और कर्म का सिद्धांत,

5. बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान।

बौद्ध शिक्षाओं के अनुयायियों का मानना ​​​​है कि इन सिद्धांतों को स्वयं बुद्ध ने इंगित किया था, हालांकि, विभिन्न स्कूलों में सिद्धांतों की व्याख्या बहुत भिन्न हो सकती है। इसलिए थेरवाद के अनुयायी इन सिद्धांतों को अंतिम मानते हैं, और महायान के अनुयायी उनकी पारंपरिकता की ओर इशारा करते हैं और उन्हें शिक्षाओं को सीखने में एक मध्यवर्ती चरण मानते हैं।

डॉक्टर ऑफ फिलॉसॉफिकल साइंसेज वीजी लिसेंको शिक्षण के मुख्य तत्वों की एक और सूची की पहचान करता है जो सभी स्कूलों के लिए सामान्य हैं:

शाक्यमुनि की जीवन गाथा,

कर्म और पुनर्जन्म (संसार) की मान्यता,

चार आर्य सत्य और एक अष्टांगिक मार्ग,

अनात्मवाद सिद्धांत और अन्योन्याश्रित मूल।

विभिन्न विद्यालयों में तत्वों की इस सूची की व्याख्या भी अस्पष्ट है। इस प्रकार, महायान के कुछ ग्रंथों में, इन तत्वों को "साधारण आध्यात्मिक क्षमताओं वाले लोग" बौद्ध धर्म की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए केवल कुशल साधन के रूप में वर्णित किया गया है।

बुद्ध की सभी शिक्षाएँ मध्य मार्ग से अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं, जिसे अनुयायी को प्रत्येक नई स्थिति में नए सिरे से खोजना होगा। इस मार्ग के अनुसार, बुद्ध ने या तो तपस्या को स्वीकार नहीं किया या इसके विपरीत, सुखवाद, सुखों की अत्यधिक खोज में व्यक्त किया। और इस मार्ग का उपयोग करते हुए अन्योन्याश्रित मूल के सिद्धांत में, बुद्ध ने कर्म नियतिवाद (क्रियावाद) में विश्वास की भ्रांति और सभी घटनाओं की यादृच्छिकता में विश्वास की भ्रांति (याद्रिचवदा) को इंगित किया। नागार्जुन द्वारा "सभी विरोधों को हटाने और उनके अस्तित्व में मौजूद सभी की शून्यता में विघटन" के रूप में मध्य मार्ग का सिद्धांत आगे विकसित किया गया था, जिन्होंने मध्यमा स्कूल (शाब्दिक रूप से "मध्य") की स्थापना की थी।

सबसे गहरे रहस्य की गाँठ को खोलने का बौद्ध सूत्र (संधिनिर्मोचने) धर्म के पहिये के तीन घुमावों के प्रसिद्ध सिद्धांत की घोषणा करता है, जिसके अनुसार:

1. पहले मोड़ के दौरान, बुद्ध ने चार आर्य सत्य और कारण मूल के सिद्धांत का प्रचार किया (यह मोड़ हीनयान की शिक्षाओं से जुड़ा है);

2. दूसरे मोड़ के दौरान, बुद्ध ने सभी धर्मों की शून्यता और असत्यता के सिद्धांत का प्रचार किया (यह मोड़ माध्यमिक विद्यालय के प्रज्ञा-परमिता की शिक्षाओं से जुड़ा है, जो प्रज्ञा-परमिता सूत्रों को अंतिम मानते थे, और तीसरे मोड़ के सूत्र केवल मध्यवर्ती);

3. तीसरे मोड़ के दौरान, बुद्ध ने बुद्ध की प्रकृति के सिद्धांत और "केवल चेतना" के सिद्धांत का प्रचार किया, जिसके अनुसार "तीनों दुनिया केवल चेतना हैं" (यह मोड़, जिसे सूत्र सबसे पूर्ण और अंतिम के रूप में वर्णित करता है) , योगाचार स्कूल की शिक्षाओं से जुड़ा है)।

"जन्म से" शिक्षाओं का अनुयायी बनना असंभव है, बौद्ध बनना केवल "शरण" की सचेत स्वीकृति के माध्यम से संभव है, जिसे तीन रत्नों के रूप में समझा जाता है:

बुद्ध (बुद्ध के तहत अलग-अलग समय में बुद्ध शाक्यमुनि के रूप में समझा जाता था, और कोई भी बुद्ध या प्रबुद्ध);

धर्म (बुद्ध की शिक्षा, जिसमें समानता का अनुभव "जैसा है" या बुद्धत्व का अनुभव, और इस अनुभव की ओर ले जाने वाली विधियां, अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग हैं। धर्म का सारांश चार आर्य सत्य है) ;

संघ (बौद्ध समुदाय, जिसे बौद्धों के एक छोटे समूह और सामान्य रूप से सभी बौद्धों के रूप में समझा जाता है)।

बौद्ध शिक्षक धर्म को सबसे महत्वपूर्ण खजाना मानते हैं। सभी बौद्ध शिक्षक शरण लेने के बारे में स्पष्ट नहीं थे। उदाहरण के लिए, छठे चान कुलपति ह्यूनेंग ने सिफारिश की: "मैं उन लोगों को सलाह देता हूं जो अपनी प्रकृति के ट्रिपल गहना में शरण लेना समझते हैं।" शरण लेने के बाद, आम आदमी को पांच बौद्ध आज्ञाओं (पंका सिला) का पालन करने की भी सिफारिश की गई थी: हत्या, चोरी, भ्रष्टाचार, झूठ और नशा से दूर रहना। उपदेश देते समय, बुद्ध ने आज्ञाओं का पालन न करने के लिए दंड पर ध्यान केंद्रित नहीं किया, अपने अनुयायियों के भय या विवेक पर नहीं, बल्कि सामान्य ज्ञान पर, जिसके अनुसार "व्यक्तिगत और सामाजिक सद्भाव" की पूर्ति के साथ अधिक संभव हो जाएगा। इन आज्ञाओं। सामान्य तौर पर, बुद्ध द्वारा बनाए गए जुनून से निपटने के तरीके पहले के तपस्वी स्कूलों से भिन्न होते हैं। बुद्ध ने भावनाओं को दबाने की आवश्यकता नहीं, बल्कि चीजों और घटनाओं के प्रति वैराग्य विकसित करने की आवश्यकता, सचेत नियंत्रण की आवश्यकता और आत्म-अवलोकन (पाली सती, स्क। स्मृति) के अभ्यास की ओर इशारा किया।

अपने दुखों को समाप्त करने में संवेदनशील प्राणियों की मदद करने की क्षमता हासिल करने के लिए, जो बौद्ध धर्म का मुख्य लक्ष्य है, बौद्ध सबसे पहले "तीन जहर" को नष्ट करने का प्रयास करते हैं:

वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता, जो होने के बारह-अवधि के सूत्र के अनुसार, "संसार की जड़" है;

जुनून और स्वार्थी इच्छाएं;

क्रोध और असहिष्णुता।

प्रारंभिक काल और बाद की शिक्षाओं में, बौद्ध ध्यान ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। व्यापक अर्थों में, यह अष्टांगिक मार्ग के अभ्यासों के तीन समूहों से जुड़े शारीरिक और आध्यात्मिक आत्म-सुधार के तरीकों का एक समूह है। एक संकीर्ण अर्थ में, बौद्ध ध्यान को भावना या "खेती" के रूप में समझा जाता है, जिसमें आत्म-अवलोकन स्मृति, ध्यान की एकाग्रता (समाधि और ध्यान) और बौद्ध शिक्षाओं की नींव की सच्चाई की सहज अंतर्दृष्टि (प्रज्ञा) का अभ्यास शामिल है।

जीवन, बौद्ध धर्म के अनुसार, धर्मों के संयोजन या "धाराओं" की अभिव्यक्ति है, जो अभौतिक कण हैं या "व्यक्तिगत परमाणु घटनाएं जो जीवित प्राणियों के अनुभव को बनाती हैं।" यह एक व्यक्ति पर समान रूप से लागू होता है और, उदाहरण के लिए, एक पत्थर पर। जब धर्मों के संयोग का विघटन हो जाता है तो मृत्यु का होना माना जाता है। उसके बाद, धर्म एक नए संयोजन में बनते हैं, जिससे पुनर्जन्म की प्रक्रिया शुरू होती है, जो पिछले जन्म में प्राप्त कर्म से प्रभावित होती है। पुनर्जन्म के दौरान मौजूद किसी भी "अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक पदार्थ" को नकारते हुए, बौद्धों ने अक्सर निम्नलिखित "प्रक्रियात्मक" मॉडल का उपयोग करके पुनर्जन्म की प्रक्रिया की व्याख्या की: जब एक जलती हुई मोमबत्ती एक जली हुई मोमबत्ती के संपर्क में आती है, तो लौ संचरित नहीं होती है, लेकिन यही कारण है कि दूसरी मोमबत्ती जलने लगती है ... पुनर्जन्म की अंतहीन प्रक्रिया, जिसके दौरान व्यक्ति पीड़ा का अनुभव करता है, को निर्वाण की उपलब्धि के साथ रोका जा सकता है - "शांति, आनंद की स्थिति, बुद्ध के साथ ब्रह्मांडीय निरपेक्ष के रूप में विलय।"

बौद्ध धर्म में एक व्यक्ति परस्पर क्रिया करने वाले धर्मों की एक गतिशील मनोदैहिक प्रणाली है, जिसे पांच समूहों (स्कंधों) में विभाजित किया गया है: रूप - शरीर और इंद्रियां; वेदना - सनसनी (सुखद, अप्रिय और तटस्थ); संजना - धारणा, पहचान, वस्तुओं की पहचान (दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श और विचार); संस्कार - इरादा, अनुकूल और प्रतिकूल कर्म या अस्थिर आवेग, भाषण, कार्यों, विचारों में व्यक्त और नए कर्म के गठन को प्रभावित करना; विज्ञान - छह संवेदी चेतना या धारणा के प्रकार (श्रव्य, दृश्यमान, मूर्त, महक, चखने और मानसिक के बारे में जागरूकता)। स्कंधों को उपदान या "मैं" से लगाव की मदद से धर्मों की एक श्रृंखला में जोड़ा जाता है और इस तरह व्यक्ति के भ्रम और आगे जन्म और मृत्यु के लिए स्थितियां पैदा होती हैं। जन्म और मृत्यु की श्रृंखला को रोकने के लिए केवल "मैं", "मेरा" के संदर्भ में सब कुछ समझने के पालन को समाप्त करना और अपने मानस को धर्मों के विकल्प की एक उद्देश्य प्रक्रिया के रूप में समझना सीखना संभव है। पालन ​​के उन्मूलन में मदद करने के लिए, व्यायाम की एक विशेष प्रणाली बनाई गई, जिसमें शरीर के 32 तत्वों पर ध्यान शामिल था, जिसके दौरान अभ्यासी प्रत्येक तत्व पर विचार करता है और कहता है "यह मैं नहीं हूं, यह मेरा नहीं है, यह मेरा नहीं है। मैं, मैं इसमें निहित नहीं हूं, यह मैं में निहित नहीं है।"

बौद्ध धर्म चेतना, मनोविज्ञान और मुक्ति पर केंद्रित है। अन्य मुद्दों के लिए जो मुक्ति और ज्ञानोदय की खोज से संबंधित नहीं हैं, बौद्ध धर्म, टोरचिनोव के शब्दों में, "बहुत अच्छा है।" बुद्ध ने "क्या ब्रह्मांड शाश्वत है?" जैसे आध्यात्मिक प्रश्नों पर विचार किया। या "क्या तथागत मृत्यु के बाद मौजूद है?" और "महान चुप्पी" रखते हुए, उन्हें जवाब देने से इनकार कर दिया।

बौद्ध धर्म की धाराएं

महायान अवधारणाओं के आधार पर, बौद्ध धर्म को अक्सर हीनयान ("छोटा रथ") और महायान ("महान रथ") में विभाजित किया जाता है, बाद वाले से अलग, वज्रयान ("डायमंड रथ") को भी अक्सर प्रतिष्ठित किया जाता है। हीनयान को श्रावक रथ और प्रत्यक्षबुद्ध रथ में भी विभाजित किया जा सकता है, इस प्रकार एक अलग सिद्धांत के अनुसार महायान के साथ तीन रथ बनते हैं।

आधुनिक थेरवाद के "हीनयान" शब्द का पदनाम इस स्कूल के अनुयायियों को नाराज करता है, इस कारण से, कुछ आधुनिक बौद्धों ने अपने लेखन में "हीनयान" शब्द का उपयोग करने से इनकार कर दिया। इसके अलावा, इस अवधारणा का उपयोग बौद्ध धर्म के उन अनुयायियों द्वारा छोड़ दिया गया था, जिनके प्रतिनिधि 20वीं शताब्दी के मध्य में आयोजित छठी बौद्ध परिषद में पहुंचे, और थेरवाद के लिए इस शब्द का उपयोग नहीं करने के लिए एक समझौता किया। इस तथ्य के कारण कि हीनयान अनुयायी स्वयं को इस परंपरा के लिए नहीं मानते हैं, आधुनिक बौद्ध इस गैर-महायान प्रवृत्ति को निरूपित करने के लिए कई तटस्थ नामों का उपयोग करते हैं: "दक्षिणी बौद्ध धर्म", "पारंपरिक बौद्ध धर्म", "शास्त्रीय बौद्ध धर्म", "मुख्यधारा बौद्ध धर्म", अभिधर्म, निकाय, थेरवाद। इस प्रकार, आधुनिक बौद्ध धर्म को कभी-कभी महायान ("महान रथ") में विभाजित किया जाता है, जिसमें तिब्बती और सुदूर पूर्वी स्कूल शामिल हैं, और थेरवाद ("सबसे पुराने की शिक्षाएं") - प्रारंभिक बौद्ध धर्म के निकाय का एकमात्र जीवित स्कूल है।

कुछ बौद्ध, विशेष रूप से थेरवाद बौद्ध, जो स्वयं को मूल शिक्षाओं का अनुयायी मानते हैं, साथ ही पहले बौद्ध, बौद्ध धर्म के विकास की प्रक्रिया को बुद्ध की शिक्षाओं के अवक्रमण की प्रक्रिया के रूप में मानते हैं। उसी समय, वीजी लिसेंको ने नोट किया कि सभी बौद्ध दिशाएं और स्कूल शिक्षण की नींव को संरक्षित करते हैं, और शिक्षण का प्रसार पूरी तरह से उपय कौशल सिद्धांत के अनुरूप है, जिसके अनुसार "बुद्ध की शिक्षा सत्य नहीं है, बल्कि केवल एक साधन है। सत्य की खोज के लिए, जो सभी शिक्षाओं से ऊंचा है। ”… बुद्ध ने अपनी शिक्षा की तुलना एक बेड़ा से की जो एक तूफानी नदी के पार जरूरतमंदों को ले जा सकता है, लेकिन पार करने के बाद इसे छोड़ दिया जाना चाहिए।

बौद्ध धर्म के अस्तित्व की पूरी अवधि के दौरान, रथों के बीच अंतर्विरोध की प्रक्रिया जारी रही। बौद्ध धर्म का रथों में विभाजन भारत से अन्य देशों में बौद्ध धर्म के प्रसार के दौरान शुरू हुआ और भारत में बौद्ध धर्म के लुप्त होने के बाद भी जारी रहा।

बौद्ध धर्म, कुछ सामान्य लोगों के बीच व्यापक और मठवासी वातावरण में प्रचारित बौद्ध धर्म से काफी अलग, विभिन्न अंधविश्वासों और पूर्व-बौद्ध स्थानीय मान्यताओं की उपस्थिति से, सामान्य कहा जाता है।

धाराएं जिनमें "बौद्ध सिद्धांत और प्रथाओं के तत्व शामिल हैं", लेकिन पारंपरिक बौद्ध धर्म का हिस्सा नहीं हैं, उन्हें गैर-बौद्ध धर्म के रूप में नामित किया गया है।

हीनयान ("छोटा रथ") एक रथ है जिसके अनुयायी व्यक्तिगत मुक्ति के लिए प्रयास करते हैं। इसे "छोटा रथ" कहा जाता है क्योंकि यह केवल स्वयं अनुयायी की मुक्ति का कारण बन सकता है। बौद्ध धर्म की सभी गैर-महायान शाखाओं को निरूपित करने के लिए महायान स्कूलों द्वारा नाम पेश किया गया था। गैर-महायान स्कूलों ने खुद को हीनयान के रूप में वर्गीकृत करने से इनकार कर दिया और प्रत्येक स्कूल के अलग-अलग स्व-पदनाम के माध्यम से खुद को इंगित किया। आधुनिक बौद्ध अक्सर इन स्कूलों को "पारंपरिक बौद्ध धर्म" या "दक्षिणी बौद्ध धर्म" कहते हैं।

हीनयान को श्रावकों (श्रोताओं) और प्रत्यक्षबुद्धों के रथों में विभाजित किया गया है, जो संघ के समर्थन के बिना निर्वाण प्राप्त करते हैं। आधुनिक शोध के अनुसार, दक्षिणी बौद्ध धर्म में 23 से 30 स्कूल शामिल थे, जिनमें जीवित थेरवाद स्कूल, साथ ही सर्वस्तिवाद (वैभाषिक), सौत्रंतक, वत्सिपुत्रिया, सम्मत, आदि जैसे स्कूल शामिल थे।

थेरवाद खुद को "बुद्ध की शिक्षाओं का एकमात्र रूढ़िवादी प्रसारण" के रूप में रखता है और अन्य स्कूलों के किसी भी नवाचार के खिलाफ लड़ाई में और अपने स्वयं के मठवासी नियमों और बुद्ध के जीवन के तरीके की व्याख्याओं से मामूली विचलन की आलोचना करने में अपना कार्य देखता है। आधुनिक थेरवाद श्रीलंका में मौजूद विभजवाद के वंशज होने का दावा करता है। एक अन्य अर्थ में, थेरवाद का अर्थ स्थविरवाद दिशा भी है, जिसमें 18 स्कूल शामिल थे और संघ के प्रारंभिक विभाजन के बाद स्थविरवाद और महासंघिका में गठित हुए थे। वर्तमान में, थेरवाद श्रीलंका, म्यांमार, थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया में फैल गया है।

जीवित रिस्यू स्कूल भी हीनयान से जुड़ा हुआ है, जिसके 1992 में 50-60 हजार अनुयायी और बीस से अधिक मंदिर थे। वहीं महायान दर्शन के प्रयोग के कारण यह विद्यालय "विशुद्ध रूप से हीनयान विद्यालय" नहीं है।

हीनयान पाली सिद्धांत पर आधारित है, हीनयान की पवित्र भाषा पाली है। वैभाषिक और सौत्रंतिका विद्यालयों में, जो हीनयान दर्शन का निर्माण करने वाले मुख्य विद्यालय थे, बौद्ध दार्शनिक वसुबंधु "अभिधर्मकोश" के पाठ ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया।

हीनयान में, सबसे पहले भिक्षुओं की एक संघ संरचना उभरी, जो सामान्य जन की बदौलत मौजूद है। हीनयान ने भी पहली बार स्तूप बनाना शुरू किया।

हीनयान ने बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान का अनुसरण किया, जो कई स्तरों में विभाजित है। इस ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार, पृथ्वी समतल थी, जिसके केंद्र में सुमेरु पर्वत ऊँचा था। ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार, संसार में होने की तीन परतें हैं: "इच्छाओं की दुनिया" (काम-लोक), जहां अधिकांश प्राणी रहते हैं, "रूपों की दुनिया" (रूप-लोक), जहां सर्वोच्च देवता रहते हैं, जो करते हैं "स्थूल कामुक इच्छाएं" नहीं हैं, और "गैर-रूपों की दुनिया" (अरूप-लोक), जहां "कामुकता से पूरी तरह मुक्त प्राणी" रहते हैं। ये संसार भी ध्यान के आठ चरणों के अनुरूप हैं।

हीनयान व्यक्ति के आस-पास के संसार के प्रति बहुत नकारात्मक दृष्टिकोण रखता है, उसे दुख, अशुद्धता और अनित्यता से भरा हुआ मानता है। हीनयान का मानना ​​​​है कि निर्वाण प्राप्त करने का सबसे प्रभावी तरीका ध्यान है। प्राचीन हीनयान मनो-अभ्यास के लिए एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका प्रदान करता है। बाहरी अभ्यास, जिसमें मुख्य रूप से स्तूपों की पूजा शामिल थी, को कम महत्व दिया गया। हीनयान अनुयायी को धीरे-धीरे ध्यान, एकाग्रता और ज्ञान का विकास करना था। नतीजतन, हीनयानवादी बारी-बारी से "चार महान व्यक्तित्वों" में से एक बन जाता है: "वह जो धारा में प्रवेश करता है" (श्रोतपन्ना), "वह जो एक बार और लौटेगा" (सक्रिदागमिन), "नॉन-रिटर्निंग" (एनागैमिन) और "परफेक्ट" (अरहत)। हीनयान और थेरवाद के अनुसार, केवल बौद्ध भिक्षु ही निर्वाण प्राप्त कर सकते हैं और अर्हत बन सकते हैं, और बड़ी संख्या में पुनर्जन्म की भी आवश्यकता होती है। दूसरी ओर, आम लोगों को अपने अगले जन्म में साधु बनने के लिए अच्छे कर्म करके अपने कर्म में सुधार करना चाहिए। बिना साधु बने एक आम आदमी की सर्वोच्च उपलब्धि केवल "स्वर्ग में जाना" हो सकती है।

हीनयान शिक्षाओं में सभी प्रारंभिक बौद्ध तत्व शामिल हैं: तीन रत्न, अनात्मवाद सिद्धांत "अस्वयं", चार महान सत्य, कार्य-कारण का सिद्धांत और अन्य तत्व। इसके अतिरिक्त, हीनयान धर्म के सिद्धांत या "मनोभौतिकीय अनुभव के प्राथमिक कण" बनाता है, जिसके संयोजन, हीनयान के अनुसार, संपूर्ण वास्तविकता का निर्माण करते हैं। कुल मिलाकर, हीनयान में 75 प्रकार के धर्म हैं, जो पांच स्कंधों में से एक या पांच घटकों से संबंधित हैं, जिनसे व्यक्तित्व का निर्माण होता है। एक हीनयानवादी, विशेष प्रथाओं की मदद से, अपने आप में प्रज्ञा का एहसास कर सकता है, जो धर्म के प्रवाह को समझने की अनुमति देता है।

विकास की प्रक्रिया में, हीनयान महायान की स्थिति से सहमत नहीं था और इसके साथ तर्क करता था, लेकिन धीरे-धीरे उसने "कई महायान विचारों" को अवशोषित कर लिया। 1930 के दशक की शुरुआत तक, अधिकांश पश्चिमी बौद्धों ने हीनयान को "सच्चा बौद्ध धर्म" और महायान को एक विकृत संस्करण के रूप में माना, लेकिन महायान ग्रंथों का अध्ययन करने के बाद, बौद्धों ने अपनी बात पर पुनर्विचार किया।

महायान।

हमारे युग की शुरुआत में, महायान ने एक नए बौद्ध शिक्षण को निरूपित करना शुरू किया, जो वैचारिक रूप से हीनयान का विरोध करता था। महायान की उत्पत्ति के कई संस्करण हैं। ले और महासंघिका मूल के प्रारंभिक संस्करणों को अब अस्वीकृत माना जाता है। सूत्रों की वंदना और भंडारण के स्थानों से महायान की उत्पत्ति का संस्करण और जंगल में जीवन को चुनने वाले बौद्ध तपस्वियों के एक हिस्से से उत्पत्ति का संस्करण मौजूद है। हाल ही में, "पाठ आंदोलन" का एक संस्करण सामने आया है, जो महायान सूत्रों के प्रसार और उन्हें कॉपी करने, उन्हें याद करने और पढ़ने के अभ्यास से जुड़ा है।

एक संस्करण के अनुसार, महायान अंततः भारत के दक्षिण में, दूसरे के अनुसार, भारत के उत्तर-पश्चिम में बना था। इसके बाद, कुषाण राजाओं के शासनकाल में (पहली शताब्दी की शुरुआत - तीसरी शताब्दी के मध्य में) महायान सक्रिय रूप से फैल गया। राजा कनिष्क प्रथम द्वारा आयोजित चौथी बौद्ध परिषद में, महायान सिद्धांत वैध हैं। छठी शताब्दी से, महायान तिब्बत, चीन, जापान में सक्रिय रूप से फैल रहा है और धीरे-धीरे भारत में अस्तित्व समाप्त हो गया है। वर्तमान में, कई महायान बौद्ध सुदूर पूर्व और मध्य एशिया में रहते हैं, और उनमें से एक महत्वपूर्ण संख्या पश्चिम में रहती है।

महायान परंपरा के मुख्य "स्तंभ" प्रज्ञा (सहज ज्ञान) और करुणा या करुणा हैं। करुणा और कुशल साधनों या उपाई की मदद से, बोधिचित्त के सिद्धांत को महसूस किया जाता है, जिसका अर्थ है "सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए" स्वयं के जागरण की इच्छा। बिना किसी अपवाद के सभी जीवित प्राणियों की मुक्ति, उनके लिए असीमित प्रेम और करुणा या महाकरुण का अर्थ है, जो एक बोधिसत्व में सन्निहित है - एक ऐसा व्यक्ति जिसने निर्वाण की व्यक्तिगत प्राप्ति को छोड़ने की कसम खाई थी जब तक कि वह सभी प्राणियों को पीड़ा से मुक्त करने में मदद नहीं करता। बोधिसत्व छह पारमिताओं के मार्ग का अनुसरण करता है, जिनमें से प्रज्ञा-परमिता एक विशेष स्थान रखती है। प्रज्ञापारमिता सूत्र, अंतिम "पारलौकिक ज्ञान" का वर्णन करते हुए, वास्तविकता या धर्म की सभी घटनाओं की शून्यता और सारहीनता का संकेत देते हैं। प्रज्ञापारमिता के अनुसार, संपूर्ण मौजूदा दुनिया, धर्म या बुद्धत्व है, और यह तथ्य कि "एक व्यक्ति अपने अंदर देखता है, और कई अन्य चीजें एक भ्रम (माया) है।" इस प्रकार, संसार या "भेदभाव की दुनिया" को एक सपने के रूप में वर्णित किया गया है]।

बौद्ध धर्म में अधिकांश सूत्र महायान सूत्र हैं। महायान का मानना ​​​​है कि महायान सूत्र और पाली सिद्धांत दोनों में थेरवाद के विपरीत बुद्ध के शब्द हैं, जो केवल पाली सिद्धांत को पहचानता है। सबसे पहला महायान सूत्र अष्टसहस्रिका प्रज्ञापारमिता सूत्र है, जो पहली शताब्दी ईसा पूर्व में प्रकट हुआ था। भारत में महायान सूत्रों के सक्रिय निर्माण की अवधि को द्वितीय-चतुर्थ शताब्दी माना जाता है। सबसे प्रसिद्ध महायान सूत्रों में लंकावतार सूत्र, कमल सूत्र, विमलकीर्ति निरदेश सूत्र और अवत्सक सूत्र शामिल हैं।

महायान स्कूलों का लक्ष्य, हीनयान स्कूलों के विपरीत, निर्वाण की प्राप्ति नहीं है, बल्कि पूर्ण और अंतिम ज्ञानोदय (अन्नुतर सम्यक संबोधि) है। महायान के अनुयायी हीनयान निर्वाण को एक मध्यवर्ती चरण मानते हैं, यह इंगित करते हुए कि क्लेश या चेतना की अस्पष्टता को समाप्त करने के बाद भी, "ज्ञान संबंधी बाधाएं (ज्ञान अवराणा)" बनी रहती हैं, जिन्हें "गलत ज्ञान" के रूप में समझा जाता है। इस प्रकार, एक पूरी तरह से जागृत सम्यक संबुद्ध एक राज्य का अनुभव करता है "हीनयान अर्हत के निर्वाण की तुलना में बहुत अधिक।"

महायान परंपरा मुख्य रूप से निम्नलिखित "चार स्तंभों" के माध्यम से बौद्ध दर्शन का परीक्षण करती है:

अध्यापन पर भरोसा, शिक्षक पर नहीं;

अर्थ पर भरोसा, और इसे व्यक्त करने वाले शब्दों पर नहीं;

अंतिम अर्थ पर भरोसा, और मध्यवर्ती पर नहीं;

गहन अनुभव के पूर्ण ज्ञान पर भरोसा करें, न कि साधारण ज्ञान पर।

ध्यान को महायान संप्रदायों का मुख्य धार्मिक अभ्यास माना जाता है, महायान में विभिन्न बुद्धों और बोधिसत्वों की पूजा को एक माध्यमिक भूमिका दी गई है।

महायान स्कूलों के लिए, बुद्ध को न केवल एक ऐतिहासिक व्यक्ति माना जाता है, बल्कि "सभी धर्मों का वास्तविक स्वरूप" माना जाता है। महायान के अनुसार, बुद्ध तीन परस्पर जुड़े हुए "निकाय" (त्रिकया) हैं, और बुद्ध का उच्चतम "धार्मिक शरीर" "सभी घटनाओं की वास्तविक प्रकृति" से मेल खाता है। महायान के अनुसार बुद्ध प्रकृति, "सभी घटनाओं की वास्तविक प्रकृति" या धर्म भी है। इस निष्कर्ष के आधार पर, महायान स्कूल संसार और निर्वाण की पूर्ण पहचान की ओर इशारा करते हैं, जो कि शिक्षाओं के अनुसार, केवल एक दूसरे के अलग-अलग पहलू हैं। इसके अलावा, इस तथ्य से कि "सभी धर्म बुद्ध के धर्म हैं," महायान के अनुयायी यह निष्कर्ष निकालते हैं कि कोई भी प्राणी बुद्ध है, लेकिन "बस इस की समझ के लिए जागृत नहीं हुआ।"

महायान और हीनयान के बीच एक और अंतर मठवाद का कम महत्व था। एक महायान अनुयायी को अपने बुद्ध स्वभाव को महसूस करने के लिए साधु बनने की आवश्यकता नहीं है। कुछ ग्रंथों से यह भी संकेत मिलता है कि कई सामान्य लोगों ने "अधिकांश भिक्षुओं की तुलना में आध्यात्मिक समझ के उच्च स्तर" प्राप्त किए हैं।

महायान के अनुयायियों ने भी विभिन्न प्रकार के कुशल साधनों का उपयोग करते हुए महान लचीलापन और अनुकूलन क्षमता दिखाई, लेकिन अपनी शिक्षाओं के आधार को बदले बिना, और हीनयान की तुलना में अन्य देशों में प्रचार करने की बहुत अधिक इच्छा। इन कारणों से, यह महायान परंपरा थी जिसने बौद्ध धर्म को एक क्षेत्रीय धर्म से विश्व धर्म में बदल दिया।

महायान को विभाजित करने के तरीकों में से एक तिब्बती-मंगोलियाई महायान में इसका विभाजन है, जिनमें से मुख्य तिब्बती भाषा में ग्रंथ हैं और सुदूर पूर्वी महायान, जो ज्यादातर चीनी भाषा के ग्रंथों पर आधारित है।

वज्रयान

वज्रयान बौद्ध धर्म की एक तांत्रिक शाखा है जो 5 वीं शताब्दी ईस्वी में महायान के भीतर बनी थी। वज्रयान प्रणाली में अभ्यास में एक विशेष अभिषेक प्राप्त करना और एक शिक्षक से निर्देश प्राप्त करना शामिल है जिसने बोध प्राप्त किया है। वज्रयान में गुप्त मंत्र को ज्ञान प्राप्ति का मुख्य साधन माना गया है। अन्य विधियां हैं योगिक ध्यान, ध्यान करने वाले देवताओं की छवियों की कल्पना, मुद्राएं और गुरु पूजा।

वज्रयान नेपाल, तिब्बत और आंशिक रूप से जापान में व्यापक है। तिब्बत से वह मंगोलिया आई, वहाँ से - बुरातिया, तुवा और कलमीकिया।

बुनियादी स्कूल:

तिब्बती स्कूल

न्यिन्गमा

जोनांग

शिंगोन (जापानी स्कूल)

दलाई लामा तिब्बती परंपरा में पूर्व-बौद्ध बॉन परंपरा को भी जोड़ते हैं, यह इंगित करते हुए कि इस मामले में इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि बॉन को बौद्ध परंपरा माना जाता है या नहीं। आधुनिक बॉन के बारे में बौद्धों का आकलन एक परंपरा से है जो "बौद्ध व्यवस्था में बदले बिना बौद्ध धर्म से बहुत कुछ उधार लेता है" से लेकर "बौद्ध धर्म की" बिल्कुल "रूढ़िवादी" दिशाओं में से एक नहीं है, जो कि इसकी विशेषताओं से बौद्ध धर्म से शायद ही अलग है।

जैसा कि तिब्बतविज्ञानी ए. बर्ज़िन ने उल्लेख किया है, चार तिब्बती बौद्ध परंपराओं और बॉन में यह तथ्य समान है कि इन परंपराओं में भिक्षु और सामान्य लोग हैं, सूत्रों और तंत्रों का अध्ययन, समान ध्यान और अनुष्ठान प्रथाएं, टुल्कू संस्था और मिश्रित वंशावली। अंतर शब्दावली और शब्दों की व्याख्या, दृष्टिकोण में निहित है (गेलग एक सामान्य प्राणी के दृष्टिकोण से शिक्षण की व्याख्या करता है, शाक्य उन लोगों के दृष्टिकोण से जो पथ पर आगे बढ़े हैं, काग्यू, निंग्मा और बॉन जोगचेन बुद्ध के दृष्टिकोण से), अभ्यासियों के प्रकार (गेलुग और शाक्य धीरे-धीरे आगे बढ़ने पर केंद्रित हैं, और काग्यू, निंग्मा और बॉन मुख्य रूप से तत्काल समझ के लिए हैं), ध्यान में उच्चारण, गैर-वैचारिक धारणा पर विचार और संभावना शब्दों के माध्यम से शून्यता व्यक्त करना (केवल गेलुग इस संभावना की अनुमति देता है) और अन्य विशेषताएं।

आधुनिक दुनिया में बौद्ध धर्म

2010 में, बौद्धों की संख्या 450-500 मिलियन लोगों (एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के अनुसार - 463 मिलियन लोग, जे। मेल्टन द्वारा विश्वकोश "विश्व के धर्म" के अनुसार - 469 मिलियन, की रिपोर्ट के अनुसार अनुमानित की गई थी। अमेरिकी अनुसंधान केंद्र प्यू रिसर्च सेंटर - 488 मिलियन)। हालाँकि, बौद्धों की संख्या के बड़े अनुमान भी हैं, उदाहरण के लिए, बौद्ध ए.ए. टेरेंटयेव ने 2008 में 600 से 1,300 मिलियन लोगों पर बौद्धों की संख्या का अनुमान लगाया था। एक अनुमान के अनुसार, 360 मिलियन बौद्ध महायान हैं, 15 करोड़ थेरवाद हैं, और लगभग 18 मिलियन तिब्बती बौद्ध हैं। वहीं, एशिया से बाहर रहने वाले बौद्धों की संख्या 70 लाख आंकी गई है। सभी बौद्धों में भिक्षुओं की संख्या लगभग 1 मिलियन है।

अधिकांश बौद्ध दक्षिण, दक्षिण पूर्व और पूर्वी एशिया के देशों में रहते हैं: भूटान, वियतनाम, भारत, कंबोडिया, चीन (साथ ही सिंगापुर और मलेशिया की चीनी आबादी), कोरिया, लाओस, म्यांमार, नेपाल, थाईलैंड, तिब्बत, श्रीलंका, जापान।

कजाकिस्तान एक धर्मनिरपेक्ष देश है जिसमें विश्व धर्मों को आधिकारिक तौर पर अनुमति दी गई है, और चूंकि बौद्ध धर्म तीन विश्व धर्मों में से एक है, इसलिए कजाकिस्तान के आधिकारिक अधिकारियों द्वारा इसकी अनुमति है। कजाकिस्तान में अमेरिकी दूतावास के अनुसार, देश में बौद्ध धर्म का प्रतिनिधित्व 4 आधिकारिक संगठनों द्वारा किया जाता है, जिनमें से 1 स्वप्न परंपरा के कोरियाई बौद्ध धर्म का प्रतिनिधित्व करता है (कजाखस्तान में सीआईएस में कोरियाई लोगों का सबसे बड़ा प्रवासी है) और तिब्बती महायान बौद्ध धर्म की 1 आधिकारिक पंक्ति ( यह भारत और मंगोलिया के साथ कजाकिस्तान के सहयोग के कारण संभव हुआ)।

वर्तमान में, कजाकिस्तान में बौद्ध धर्म का प्रतिनिधित्व निम्नलिखित बौद्ध स्कूलों और दिशाओं द्वारा किया जाता है:

वोनबुलग्यो स्कूल के अनुयायी (बौद्ध धर्म जीता)।

तिब्बती बौद्ध धर्म के अनुयायी (न्यिंग्मा, काग्यू, गेलुग)।

ज़ेन बौद्ध धर्म के अनुयायी।

कजाकिस्तान में बौद्ध धर्म लगभग अविकसित है। मूल रूप से, यह कोरियाई प्रवासी, ब्यूरेट्स और कलमीक्स के एक छोटे से हिस्से द्वारा माना जाता है।

कजाकिस्तान के आधिकारिक शैक्षिक साहित्य में, एक अलग स्तंभ प्राचीन तुर्क धर्म का वर्णन करता है - टेंग्रियनवाद, बौद्ध धर्म और इस्लाम के साथ कजाखों के इस राष्ट्रीय धर्म की समानता को नोट करता है।

क्या बौद्ध धर्म आधुनिक दुनिया में प्रासंगिक है? यह काफी दिलचस्प है कि इस विषय को आधुनिक जीवन के साथ बौद्ध धर्म के पत्राचार के रूप में क्यों प्रस्तुत किया गया है। जीवन के साथ बिल्कुल क्यों नहीं? क्या आधुनिक जीवन में कुछ खास है? उदाहरण के लिए, मोबाइल फोन, इन सभी ध्वनियों में पहले से ही अंतर है, यह आधुनिक जीवन की किसी प्रकार की विशेषता है। 15 साल पहले ऐसा नहीं था। लेकिन सामान्य तौर पर, मानव स्थितियां पूरे समय एक जैसी रही हैं। लोग भड़क गए, लोग आपस में झगड़ पड़े। यह हमेशा से रहा है। लोग दुखी थे, लोग नाराज थे, और दूसरों के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित करना आसान नहीं था। और, किसी न किसी तरह, हर किसी का जीवन किसी न किसी हद तक चिंता से भरा होता है। क्या हम चिंतित हैं, उदाहरण के लिए, अब की आर्थिक स्थिति के बारे में, या एक हजार साल पहले हम एक सूखे के बारे में चिंतित थे जिसके कारण हमारी फसल खराब हो गई थी। इसलिए मेरा मानना ​​है कि बौद्ध धर्म के पास हर समय के लिए बहुत कुछ है, न कि केवल वर्तमान के लिए।

वीडियो: गेशे ल्हाकडोर - "बौद्ध धर्म क्या है?"

बौद्ध विज्ञान, बौद्ध दर्शन और बौद्ध धर्म नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

परम पावन दलाई लामा बौद्ध विज्ञान, बौद्ध दर्शन और बौद्ध धर्म के बीच अंतर करते हैं। और वे कहते हैं कि बौद्ध विज्ञान और बौद्ध दर्शन में सबके लिए बहुत कुछ है। और हमें उस ज्ञान से लाभ उठाने के लिए बौद्ध धर्म में जाने की जरूरत नहीं है, उन गहरी प्रेरणाओं से जो बौद्ध विज्ञान और बौद्ध दर्शन में निहित हैं।

बौद्ध विज्ञान मनोविज्ञान से संबंधित है, जिसमें मन कैसे काम करता है, भावनाएं इसे कैसे प्रभावित करती हैं, धारणा कैसे काम करती है, इसका गहन विश्लेषण किया जाता है। तर्क के क्षेत्र में भी उनके पास देने के लिए बहुत कुछ है। और ब्रह्माण्ड विज्ञान का भी बहुत गहरा ज्ञान है। बौद्ध दर्शन वास्तविकता को संदर्भित करता है, हम वास्तविकता को कैसे समझते हैं और कैसे हम अपनी कल्पनाओं, वास्तविकता के बारे में अपने विचारों को विखंडित करते हैं। और ये चीजें हैं जो सभी के लिए उपयोगी हो सकती हैं, भले ही आप पुनर्जन्म, मुक्ति, ज्ञानोदय आदि जैसे धार्मिक पहलुओं में न जाएं। और यहां तक ​​कि ध्यान भी एक ऐसी चीज है जो हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करने और जीवन के प्रति अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण, दृष्टिकोण विकसित करने के रूप में हमारे लिए बहुत उपयोगी हो सकती है।

बौद्ध मनोविज्ञान और दर्शन की प्रासंगिकता नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

बौद्ध मनोविज्ञान और दर्शन का पत्राचार। मुख्य लक्ष्य, और न केवल इन दो दिशाओं का, बल्कि सामान्य रूप से बौद्ध धर्म का भी, दुख को खत्म करना और खुशी पाना है। मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों के कारण, भावनात्मक विसंगतियों के कारण हमें बहुत मानसिक पीड़ा होती है। हमें बहुत सारी समस्याएं हैं क्योंकि हम तर्कहीन हैं। और हम वास्तविकता के संपर्क में नहीं हैं। यह वही है जो हमें बौद्ध शिक्षाओं पर काबू पाने में मदद करेगा।

और निश्चित रूप से, एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म भविष्य में लाभ की बात करता है, जिसमें भविष्य के जीवन, पुनर्जन्म आदि शामिल हैं। लेकिन अगर हम बौद्ध दर्शन और मनोविज्ञान को देखें, तो वे हमें कुछ वास्तविक लाभ दे सकते हैं, पहले से ही हमारे जीवन के साथ घनिष्ठ संबंध में।

बौद्ध शिक्षा में मुख्य संरचना वह थी जिसे "चार महान सत्य" कहा जाता है। और यहाँ "महान" शब्द केवल एक शब्द है जो संस्कृत से आया है और इसका अर्थ है जिन्होंने वास्तविकता को देखा, वास्तविकता को देखा। यानी वे अत्यधिक सिद्ध प्राणी हैं। और वास्तव में यह है। जिन्होंने सच में हकीकत को देखा वो समझते हैं कि यही सच है।

सच्चा दुख: दुख, खुशी और मजबूरी नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

और पहला सत्य दुख है। दुख क्या है? हमें किन समस्याओं का सामना करना पड़ता है, वास्तव में यह क्या है?

पहली समस्या है नाखुशी। बहुत दुख है, और हम सभी जानते हैं कि दुखी होना कितना अप्रिय है। बेशक, नाखुशी के बहुत सारे क्रम हो सकते हैं। भले ही हम सुखद परिस्थितियों में हों, अच्छी संगति में हों, हमारे पास अच्छा भोजन हो, फिर भी हम दुखी महसूस कर सकते हैं। और अगर कोई चीज बहुत दर्द देती है, तब भी हम बिना शिकायत किए, बिना परेशान हुए या बेवजह अपना ख्याल रखे बिना खुश रह सकते हैं, लेकिन बस आराम से रहें और स्थिति को स्वीकार करें। और, उदाहरण के लिए, भले ही हमें गंभीर दर्द हो, उदाहरण के लिए, यदि हमें कैंसर है, तो हम इस बारे में अधिक चिंतित हैं कि हम अपने रिश्तेदारों को कैसे परेशान न करें। और यह दुर्भाग्य हमारे सामने पहली बड़ी समस्या है।

और दूसरी समस्या - और यह थोड़ा असामान्य हो सकता है, क्योंकि लोग इसे एक समस्या के रूप में नहीं देखते हैं - साधारण खुशी है। साधारण सुख में क्या समस्या है? यह टिकता नहीं है। हम इससे कभी संतुष्ट नहीं होते। यह हमारे लिए हमेशा पर्याप्त नहीं होता है। यह बदलता है। हमारे पास यह था, और फिर हमारा मूड बदल जाता है और हम अब खुश नहीं होते हैं यदि हमारी खुशी वास्तव में अंतिम और वास्तविक होती, तो हमारे पास खुशी के लिए जितनी अधिक स्थितियां होतीं, हम उतने ही अधिक खुश होते जाते। उदाहरण के लिए, यदि आप आइसक्रीम के बारे में सोचते हैं, जो बहुत से लोगों को पसंद है। सिद्धांत रूप में, हम जितनी अधिक आइसक्रीम खाएंगे, हम उतने ही खुश और खुश होंगे। लेकिन एक निश्चित बिंदु के बाद यह काम नहीं करता है: जितना अधिक हम आइसक्रीम खाते हैं, उतना ही हम इससे ऊब जाते हैं और यह हमारे लिए उतना ही बुरा होता जाता है। इसलिए, यह साधारण सुख है जिसके लिए हम प्रयास करते हैं, जिसे हम प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं, यह समस्याएं भी पैदा करता है, यह अपूर्ण भी है।

और यह एक दिलचस्प क्षण है। मैं अक्सर अपने आप से पूछता हूँ, “इसका आनंद लेने के लिए आपको अपने पसंदीदा भोजन में से कितना खाना चाहिए? क्या एक छोटा चम्मच काफी होगा? "यहाँ, मैंने खुद का आनंद लिया। बहुत अचछा। आगे क्या होगा? "ऐसा नहीं है, है ना? हम अधिक से अधिक खाने का प्रयास करते हैं, इसका आनंद लेने से भी संतुष्टि नहीं मिलती है।

और तीसरी समस्या जिसका हम सामना करते हैं वह है हमारा जुनूनी अस्तित्व। इस अर्थ में जुनूनी कि, उदाहरण के लिए, कोई गीत जो हमारे सिर में घूम रहा है, और हम उसे रोक नहीं सकते। या मानो हमारे मन में कुछ जुनूनी नकारात्मक विचार या जुनूनी चिंता, लगातार बात करने वाली जुनूनी बातें या जुनूनी बातें हैं। उदाहरण के लिए, आप जुनूनी रूप से एक पूर्णतावादी हो सकते हैं। जुनून के इस पूरे पहलू को बौद्ध धर्म कर्म कहता है। कर्म वह जुनून है, जब हम खुद को नियंत्रित नहीं करते हैं और इससे हम लगातार कुछ कार्य करते हैं। और भले ही यह किसी प्रकार का जुनूनी "अच्छा व्यवहार" हो, उदाहरण के लिए, मैं हर समय पूर्ण होने की कोशिश करता हूं, हम कभी संतुष्ट नहीं होते हैं। यह बहुत तनाव लाता है, यह पूरी तरह से अप्रिय है।

चाहे वह विनाशकारी हो या रचनात्मक, यह बाध्यकारी व्यवहार बिल्कुल भी मददगार नहीं होता है। यह कुछ समस्याएं लाता है। विशेष रूप से यदि हम विवशतापूर्वक सोच रहे हैं, बात कर रहे हैं, क्रोध, लोभ या स्नेह, ईर्ष्या, ईर्ष्या से कार्य कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम अपने साथी, पत्नी या पति के बारे में ईर्ष्या के कुछ जुनूनी विचार रखते हैं, तो हम हर समय इसके द्वारा जकड़े रहते हैं, हमें व्यामोह है - यह अप्रिय है, है ना? यह बहुत अच्छा होगा यदि हम अपनी सोच, हमारे भाषण और हमारे कार्यों के इस दखल देने वाले पहलू को दूर कर सकें।

हमारे मन में दुख के असली कारण की तलाश है नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

बौद्ध धर्म कहता है कि हमें अपने भीतर झांकने और वहां इन समस्याओं के कारणों को खोजने की जरूरत है। हमारी समस्याओं के लिए बाहरी कारकों को दोष देना आसान है। मैं अर्थव्यवस्था, या मौसम, या राजनीति, कुछ इस तरह से नाराज़ हूं। लेकिन बाहरी कारक हैं, आइए बताते हैं, स्थितियां। कुछ आदतों के अपने आप में प्रकट होने की ये शर्तें हैं। उदाहरण के लिए, शिकायत करने की आदत। हम मान सकते हैं कि कोई बाहरी कारण है, न कि हमारा जुनूनी व्यवहार। लेकिन बाहर जो कुछ भी होता है, वह हमारे लिए इस शैली में जुनूनी रूप से शिकायत करना जारी रखने के लिए सिर्फ एक शर्त है: "यह अभी भी अच्छा नहीं होगा।" ये हैं शिकायतें

वीडियो: गेशे ताशी सेरिंग - बौद्ध धर्म का अध्ययन क्यों करें?
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तो, बौद्ध धर्म के मुख्य बिंदुओं में से एक - हम जीवन को कैसे देखते हैं, यह हम पर निर्भर करता है। जीवन ऊपर या नीचे जा सकता है, और हम इसे या तो बहुत बेचैन या शांत मन से देख सकते हैं। और यह हम पर निर्भर करता है। और हमें क्या समझने की जरूरत है? हमें खुद की जांच करने और यह देखने की जरूरत है कि क्या कारण हैं: मेरे अंदर इस बाध्यकारी व्यवहार को क्या ट्रिगर करता है, क्या यह चिंता है? क्या कराण है?

और बौद्ध धर्म कहता है कि हमारी समस्या का वास्तविक कारण क्या है, यह जानने के लिए हमें और गहरे, गहरे और गहरे जाने की जरूरत है। उदाहरण के लिए, आप कह सकते हैं कि मेरी समस्या खराब चरित्र की है। लेकिन मेरा मिजाज खराब क्यों है? आप और गहरे जा सकते हैं। और यह गहरा कारण - वह जिसे इन उच्च एहसास वाले प्राणियों ने खोजा है - भ्रम और गलतफहमी है कि मैं कैसे मौजूद हूं, दूसरे कैसे मौजूद हैं, सब कुछ कैसे मौजूद है। यह एक भ्रम है कि मेरे आसपास सब कुछ कैसे मौजूद है, मेरे साथ क्या होता है। वास्तविकता को जैसा है वैसा मानने के बजाय, हम इन कल्पनाओं को वास्तविकता पर प्रोजेक्ट करते हैं।

गलत अनुमान नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

उदाहरण के लिए, अपने बारे में हम प्रोजेक्ट कर सकते हैं: “सब कुछ मेरे तरीके से होना चाहिए। सभी को मुझे पसंद करना चाहिए। मैं जो कहता हूं उस पर सभी को ध्यान देना चाहिए क्योंकि यह महत्वपूर्ण है।" आप इसे ब्लॉग और लघु संदेशों के उदाहरण पर देख सकते हैं, जब मैं जो कुछ भी लिखता हूं वह बहुत महत्वपूर्ण है और पूरी दुनिया को इसके बारे में पता होना चाहिए। मैंने आज नाश्ते के लिए कुछ खाया: यह बहुत महत्वपूर्ण है और सभी को पता होना चाहिए। और यदि पर्याप्त लोगों ने आज नाश्ते के लिए जो खाया उसके नीचे "मुझे पसंद है" पर क्लिक नहीं किया, तो मैं खुश नहीं हूं, इससे मेरा पूरा दिन बर्बाद हो जाता है।

या एक और ऐसा झूठा प्रक्षेपण यह है कि मुझे हमेशा सब कुछ नियंत्रित करना पड़ता है। किसी तरह की स्थिति है, और मुझे सब कुछ नियंत्रित करना है। मुझे सब कुछ समझना है, यह कैसे काम करता है, ताकि यह सब कुछ हो। उदाहरण के लिए, मेरे कार्यालय के कर्मचारियों को मेरी इच्छानुसार काम करना है। या मेरे परिवार में, रिश्तेदारों को भी वही करना पड़ता है जो मैं चाहता हूँ। लेकिन यह बेतुका है, हम इसे समझते हैं। लेकिन यह इस प्रक्षेपण पर आधारित है कि मेरे जीने का तरीका और कुछ करने का तरीका कुछ करने का सही तरीका है।

या हम किसी को प्रसारित करते हैं: "तुम्हें मुझसे प्यार करना चाहिए।" कि यह व्यक्ति विशेष है। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मुझे और कौन प्यार करता है, उदाहरण के लिए, मेरे माता-पिता, कुत्ता या कोई और, यही वह व्यक्ति है जिसे मुझसे प्यार करना चाहिए। और अगर वह प्यार नहीं करता है, तो मैं पीड़ित हूं, मैं दुखी हूं। और इस अवसर पर मुझे हमेशा अंटार्कटिका में पेंगुइन की बड़ी कॉलोनियां याद आती हैं। हजारों पेंगुइन हैं, और वे सभी हमें एक जैसे दिखते हैं। और पेंगुइन में से एक के लिए, यह ठीक वही है, दस हजार में से एक, दूसरा, वह विशेष है, या वह। "और मैं वास्तव में चाहता हूं कि वह मुझसे प्यार करे," ऐसा विशेष रवैया है। लेकिन यह भी एक कल्पना है। यह भी एक प्रक्षेपण है कि यह विशेष पेंगुइन या पेंगुइन इतना खास है और बाकी सभी से अलग है।

यही है, हम खुद को फुलाते हैं: "मैं बहुत खास हूं।" या हम किसी और को फुलाते हैं, "तुम बहुत खास हो।" या जो हमारे साथ हो रहा है, हम उसे बढ़ा-चढ़ा कर बता रहे हैं। उदाहरण के लिए, मुझे एक ऐसे बच्चे से समस्या है जो अच्छी तरह से पढ़ाई नहीं करता है। और फिर मैं ब्रह्मांड का एकमात्र व्यक्ति हूं जिसे ऐसी समस्या है। या मेरी पीठ दर्द करती है, या मैं तनाव में हूँ, या कुछ और। और मैं अकेला हूं जिसे यह समस्या है, केवल मैं ही इस समस्या को समझता हूं। या: “मुझे कोई नहीं समझ सकता। बाकी को समझना आसान हो सकता है। लेकिन यह मैं हूं जो बहुत कठिन है, इसे समझना असंभव है।"

हम इन सभी चीजों को फुलाते हैं, हम इसे फुलाते हैं, किसी चीज पर प्रोजेक्ट करते हैं और मानते हैं कि यह महत्वपूर्ण है। और हम सब इसके बारे में थोड़ा असुरक्षित महसूस करते हैं। यह अनिश्चितता ही है जो हमें धोखा देती है, इस तथ्य को धोखा देती है कि इन अनुमानों का वास्तव में कोई वास्तविक आधार नहीं है। और फिर हमारे पास इस बहुत महत्वपूर्ण मेरे बारे में विश्वास हासिल करने के लिए सभी प्रकार की भावनात्मक रणनीतियाँ हैं। और यह मेरे बारे में एक निश्चितता है, जिसका अपना तरीका, अपना दृष्टिकोण होना चाहिए। अगर चीजें हमारे तरीके से काम नहीं करती हैं, तो हम क्या करें? हम गुस्से में हैं। हम किसी चीज को दूर धकेलते हैं: नहीं, मैं ऐसा नहीं चाहता। या सब कुछ वैसे ही होता है जैसे हम चाहते हैं, तो इसके विपरीत, हम उससे बहुत जुड़ जाते हैं। जैसे कि अगर मैं अपने चारों ओर सब कुछ अपनी पसंद के हिसाब से बनाऊं, तो मुझे आत्मविश्वास महसूस होगा। और इसलिए हम लोभ, इच्छा, मोह को प्राप्त करते हैं। और अगर किसी और के पास है, तो मैं इसे अपने लिए लेने की कोशिश करूंगा, मुझे ईर्ष्या है। और इसलिए भावनाएं जुनूनी तरीके से पैदा होती हैं। उदाहरण के लिए, हम गुस्से में किसी पर चिल्ला सकते हैं, या हम ईर्ष्या के कारण लगातार जुनूनी विचार सोच सकते हैं।

और यह सब हमारी समस्याओं के वास्तविक कारणों के रूप में वर्णित है। हम दुखी हैं और हम क्या कर रहे हैं? हम शिकायत करते हैं: "बेचारा मुझे, मैं बहुत दुखी हूँ।" या हमारे पास कुछ साधारण सुख है, लेकिन हमारे पास पर्याप्त नहीं है। हम उससे जुड़ जाते हैं। हम कभी संतुष्ट नहीं होते। हम हमेशा अधिक चाहते हैं। यह दिलचस्प है। हो सकता है कि आपने गौर किया हो कि आपके पास कुत्ता है। कुत्ता अक्सर खाता है और साथ ही यह देखने के लिए चारों ओर देखता है कि क्या कोई इस भोजन को छीनने की कोशिश कर रहा है। और इसी तरह हम हैं: मैं यहां हूं, खुश हूं, लेकिन हमेशा अनिश्चितता रहती है कि कोई इस खुशी को छीन लेगा या नहीं, कहीं जाएगा या नहीं।

और यह आश्चर्यजनक है कि हम कैसे विश्लेषण करते हैं, हम कैसे संबंधित हैं। यहां हम जो कुछ भी होता है उसे देखते हैं और सोचते हैं: "मैं खुश हूं, लेकिन शायद मैं और भी खुश हो सकता हूं? मैं दुखी हूं और यह हमेशा रहेगा। बेचारा मैं। मैं इस डिप्रेशन से कभी बाहर नहीं निकल पाऊंगी।" और यह सब एक घेरे में जाता है। यह सब भ्रम, भ्रम है कि मैं कैसे अस्तित्व में हूं।

मेरे पास कुछ है - मेरे पास यही है। उदाहरण के लिए, मेरे पास एक घड़ी है, यह काम करती है। अगर वे काम नहीं करते, तो मैं उन्हें मरम्मत के लिए भेज सकता था। लेकिन अगर मैं बैठकर किसी और की घड़ी देखता हूं: "ओह, उसके पास मुझसे बेहतर घड़ी है" - तभी समस्याएं शुरू होती हैं। “मेरी घड़ी उसकी तरह अच्छी नहीं है। मेरी घड़ी इतनी सरल क्यों है? मुझे एक बेहतर घड़ी कैसे मिल सकती है? लोग मुझे इस सस्ती घड़ी के साथ देखेंगे तो मेरे बारे में क्या सोचेंगे?" यह एक बड़ी समस्या है, है ना?

और बहुत सारी समस्याएं हैं जो इससे जुड़ी हैं कि हमारी अपनी छवि क्या है, दूसरे मेरे बारे में क्या सोचेंगे। उदाहरण के लिए, मैं एक शिक्षक हूं और एक अच्छे शिक्षक के पास एक अच्छी घड़ी होनी चाहिए। तो क्या? अगर मेरे पास खराब घड़ी है, तो क्या? यह वह समझ है जो हमें गहराई में प्रवेश करने की अनुमति देती है। वे समय को मापते हैं, बस। बाकी मेरे लिए महत्वपूर्ण नहीं है।

और इसके विपरीत, दूसरा चरम: यदि मैं एक बौद्ध शिक्षक हूं, तो मैं सोच सकता हूं: "नहीं, मुझे सब कुछ आसान चुनना है। मेरे पास महंगी चीजें नहीं हो सकतीं, नहीं तो लोग सोचेंगे कि मैं सब कुछ पैसे के लिए कर रहा हूं।" ऐसा सोचकर मुझे इस बात पर गर्व होगा कि मेरे पास बहुत सस्ती घड़ी है। मैं उन्हें सभी को दिखाना चाहता हूं: “यहाँ, देखो मेरे पास कितनी सस्ती घड़ी है। मैं बहुत विनम्र हूँ। मैं ऐसा बौद्ध हूं।" और निश्चित रूप से, यह मन की एक बहुत ही बेचैन करने वाली स्थिति है।

यह पीड़ित है। यही बौद्ध धर्म की बात कर रहा है - इससे कैसे छुटकारा पाया जाए। क्योंकि यह हास्यास्पद है। और हमारे सभी दुख हमारे दृष्टिकोण पर, हमारे दृष्टिकोण पर, विशेष रूप से हमारे स्वयं के संबंध पर आधारित हैं।

सही समाप्ति नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

और तीसरा महान सत्य, जो कि इन उच्च ज्ञानियों ने समझा है, वह यह है कि व्यक्ति इन समस्याओं से छुटकारा पा सकता है। आप इनसे छुटकारा पा सकते हैं ताकि ये दोबारा न हों। यही है, न केवल कुछ अस्थायी समाधान, जैसे "मैं बिस्तर पर गया और मुझे कोई समस्या नहीं है," लेकिन यह सुनिश्चित करने के लिए कि वे फिर से न हों।

और हम क्यों कहते हैं कि आप इन समस्याओं से हमेशा के लिए छुटकारा पा सकते हैं? क्या इतनी ही शुभ कामना है? क्या यह हमारा विचार है? या यह कुछ ऐसा है जो वास्तव में हो सकता है? और बौद्ध धर्म कहता है कि हम इन समस्याओं से हमेशा के लिए छुटकारा पा सकते हैं क्योंकि हमारे मन की प्रकृति शुद्ध है। और हमें यह समझने की जरूरत है कि इसका क्या मतलब है। यह यहाँ कहता है कि हमारी मानसिक गतिविधि - बौद्ध धर्म में इसे ही मन कहा जाता है: बैठने और सोचने वाली मशीन नहीं, बल्कि हमारी मानसिक गतिविधि, मानसिक गतिविधि - और यह चलती रहती है। और इस मानसिक गतिविधि में भावनाएं और धारणा दोनों शामिल हैं, इसमें सब कुछ शामिल है। और इस मानसिक गतिविधि के साथ यह भ्रम, भ्रम और अशांतकारी मनोभाव नहीं होना चाहिए। यह हमारे स्वभाव का सिर्फ एक हिस्सा है।

और ऐसा लग सकता है कि हम हमेशा क्रोधित रहते हैं, या हम हमेशा भ्रमित, भ्रमित रहते हैं। यह ऐसा है - मैंने इसे स्वयं लिया है, और मुझे यकीन है कि आपके पास भी शायद यह है - जब कोई गीत आपके सिर में घूम रहा हो और इसे रोकना असंभव हो। मैं सुबह उठता हूं - यह फिर से शुरू होता है। और मुझे बहुत बेवकूफ लगता है। वह बहुत दखल देने वाली है। लेकिन यह हमारी मानसिक गतिविधि का हिस्सा नहीं है। अगर वह वास्तव में एक वास्तविक हिस्सा होती, तो वह शुरू से ही होती - जन्म के क्षण से और हमेशा। लेकिन मेरी मानसिक गतिविधि इतनी असंभव तरीके से मौजूद नहीं है कि इसमें हमेशा यह बेवकूफी भरा गीत हो। यह नामुमकिन है। और मैं इस गाने का विरोध कर सकता हूं जो मेरे सिर में घूम रहा है। मैं इसका प्रतिकार कर सकता हूं, उदाहरण के लिए, अपनी श्वासों को गिनकर। उसे रोकने का यह बहुत आसान तरीका है, कम से कम थोड़ी देर के लिए। बस अपनी सांसों को बार-बार ग्यारह तक गिनना शुरू करें। अगर आप वाकई इस पर फोकस करते हैं तो गाना रुक जाता है। इसका मतलब है कि गीत हमारी मानसिक गतिविधि का अभिन्न अंग नहीं है।

हमारे दृष्टिकोण को बदलकर परेशान करने वाली भावनाओं का मुकाबला करना नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

और अशांतकारी मनोभावों के साथ भी ऐसा ही है। हम कुछ विरोधी ताकतों की मदद से उनका मुकाबला कर सकते हैं। हम अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं, और जैसे-जैसे हमारा दृष्टिकोण बदलता है, हमारा पूरा अनुभव बदल जाता है। उदाहरण के लिए, हम नौकरी को देख सकते हैं और सोच सकते हैं, "यह बहुत मुश्किल है। मैं इसे कभी नहीं संभाल सकता।" और हम वास्तव में पीड़ित हैं। और हम अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं और इसे एक समस्या के रूप में देख सकते हैं, एक साहसिक कार्य के रूप में: "ओह, मुझे आश्चर्य है कि क्या मैं इस समस्या को हल कर सकता हूं? क्या मैं यह कर सकता हूं? " यदि आप कंप्यूटर पर खेल रहे हैं, तो आप इस पर एक नज़र डाल सकते हैं कि हम कंप्यूटर पर गेमिंग को किस तरह से देखते हैं। आप इसके बारे में सोच सकते हैं, "नहीं, यह बहुत मुश्किल है। मैं यह खेल नहीं खेल सकता।" या आप इसे मज़ेदार, एक साहसिक कार्य के रूप में सोच सकते हैं: “यह दिलचस्प है। मैं समझना चाहता हूं, जीतने की कोशिश करना चाहता हूं।" और भले ही यह कठिन हो, फिर भी यह मजेदार है। यानी सब कुछ हमारे दृष्टिकोण, हमारे दृष्टिकोण में बदलाव पर निर्भर करता है।

और सभी भ्रम के लिए, अस्तित्व के बारे में हमारे पास जो भी भ्रम है, उसके लिए हमेशा कुछ विरोध होता है। अगर मुझे नहीं पता कि सब कुछ कैसे मौजूद है, तो दूसरी तरफ, मैं जान सकता हूं कि सब कुछ कैसे मौजूद है। या अगर मैं गलत जानता हूं, तो मैं सही जान सकता हूं।

हकीकत की सच्ची समझ नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

यह चौथा सच है। इसे आमतौर पर "महान पथ" कहा जाता है। लेकिन वास्तव में यहाँ जो मतलब है वह समझने का सही, सच्चा तरीका है। समझने का सही तरीका समझने के झूठे तरीके का विरोध करेगा, क्योंकि कुछ और दूसरा एक ही समय में मौजूद नहीं हो सकता। बेशक, आप लगातार आगे-पीछे हो सकते हैं, दुविधा में पड़ सकते हैं: क्या यह ऐसा है या ऐसा है? लेकिन जैसे ही हम आत्मविश्वास हासिल करते हैं: "ओह, मुझे पता है कि वास्तव में सब कुछ कैसे मौजूद है। और जिस तरह से मैं सोचता था कि सब कुछ मौजूद है, यह असंभव है, यह गलत समझ है, ”तब हमें इस समझ में स्थिरता और विश्वास है।

उदाहरण के लिए, मैंने सोचा कि मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं, मैं बहुत महत्वपूर्ण हूं और मेरे पास सबसे महत्वपूर्ण दृष्टिकोण है। और इसके विरोध में यह समझ है कि मैं कौन हूं। मैं, सामान्य तौर पर, कुछ खास नहीं हूं। मैं सबके जैसा ही हूं। और फिर मेरे पास कोई विशेष दृष्टिकोण क्यों होना चाहिए? और यह बहुत मायने रखता है - कि मेरे बारे में कुछ खास नहीं है। मैं वही हूं, सबके साथ हूं। हम इसके बारे में कैसे जानते हैं? अगर मैं ब्रह्मांड का केंद्र होता और मेरे पास एकमात्र सही दृष्टिकोण होता, तो सभी को मुझसे सहमत होना पड़ता। पर ये स्थिति नहीं है। लेकिन वे क्यों नहीं मानते? क्या वे सब मूर्ख हैं, या क्या? लेकिन उन लोगों का क्या जो मुझसे पहले पैदा हुए और मर गए? क्या उन्हें यह सोचना चाहिए था कि मैं भी सबसे महत्वपूर्ण हूँ? लेकिन केवल मेरे पास मेरा दृष्टिकोण क्यों है और उनका अपना दृष्टिकोण नहीं है?

हम विश्लेषण करते हैं, हम सोचते हैं: जिस तरह से मैं दुनिया को प्रोजेक्ट करता हूं, क्या यह समझ में आता है? और अगर यह वास्तव में समझ में नहीं आता है, तो मैं जुनूनी व्यवहार क्यों करता हूं जैसे कि मैं हमेशा सही हूं, जैसे कि सब कुछ हमेशा होना चाहिए, मेरी राय में, यह दीवार के खिलाफ मेरा सिर पीटने जैसा है। और जब मैं खुद को इस तरह से कार्य करना शुरू करता हूं, तो मैं इसे नोटिस करने की कोशिश करता हूं, जैसे ही मैं इसे नोटिस करता हूं, मैं खुद से कह सकता हूं: "लेकिन यह हास्यास्पद है," और बस रुक जाओ, उस तरह से कार्य न करें। हो सकता है कि हमारा व्यवहार दखल देने वाला हो क्योंकि हम समझ नहीं पा रहे हैं कि क्या हो रहा है।

और निश्चित रूप से, एक निश्चित तरीके से सोचना बंद करना आसान नहीं है। लेकिन जैसे एक गीत के उदाहरण में जो जुनूनी रूप से हमारे सिर में घूमता है, और हम इसे सांस की मदद से रोक सकते हैं, उसी तरह हम जुनूनी विचारों को रोक सकते हैं। "मैं बहुत नाराज़ हूँ, मैं बहुत परेशान हूँ," भले ही हम ऐसा क्यों हो रहा है, इसके गहरे कारण को नहीं समझते हैं, हम बस इस तरह से सोचना जारी नहीं रख सकते हैं, उदाहरण के लिए, सांसों की गिनती करके। दूसरे शब्दों में, हम शांत हो जाते हैं। हम अपने आप को कुछ राहत देते हैं, हम यह सोचना बंद कर देते हैं: "सब कुछ वैसा नहीं हो रहा जैसा मैं चाहता हूँ?" हम इस तनाव से ब्रेक लेते हैं। और जब हम इस तरह आराम करते हैं, तो हम खुद से सवाल पूछ सकते हैं: "मैं क्यों उम्मीद करता हूं कि सब कुछ जाना चाहिए, मेरी राय में, मैं कौन हूं? मैं क्या हूँ - भगवान?"

हर कोई मुझे क्यों पसंद करे? एक अच्छा उदाहरण है: "बुद्ध को भी सभी ने पसंद नहीं किया। तो मैं क्यों उम्मीद करता हूं कि हर कोई मुझे पसंद करेगा?" यह हमें थोड़ा और यथार्थवादी बनने में मदद करता है। जीवन के कुछ बुनियादी तथ्य हैं: उदाहरण के लिए, सभी को खुश करना असंभव है। भले ही मैं सभी को खुश करना चाहता था, लेकिन अफसोस, यह असंभव है। क्योंकि यह उन पर और उनके दृष्टिकोण पर निर्भर करता है कि हम उन्हें खुश करते हैं या नहीं। मैं इसे नियंत्रित नहीं कर सकता। यह बहुत गहरी समझ है, है ना? जिस तरह से लोग मुझे समझते हैं, वह इतने सारे कारणों और कई स्थितियों का परिणाम है। यह केवल मैं जो कर रहा हूं उसका परिणाम नहीं है। इसका मतलब है कि हम जितना हो सके उतना अच्छा करते हैं, लेकिन हम असंभव की उम्मीद नहीं करते हैं। मैंने अपना सर्वश्रेष्ठ करने की कोशिश की, लेकिन सब कुछ ठीक नहीं हुआ - मैं संपूर्ण नहीं हूं। बुद्ध सिद्ध थे। लेकिन मैं बुद्ध नहीं हूं।

सच्चा मार्ग, सच्ची समझ तब होती है जब हम अपने भ्रमों को अलग कर लेते हैं और इसका विरोध इस सच्ची समझ के साथ करते हैं कि मैं कैसे हूं, दूसरे कैसे हैं और सब कुछ कैसे मौजूद है।

ट्रैफिक में कैसे व्यवहार करें नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

आइए एक उदाहरण लेते हैं। शायद यह किसी तरह हमारे दैनिक जीवन से संबंधित होगा। उदाहरण के लिए, हम यातायात में फंस गए हैं। या कहीं देरी हो रही है और हमें लंबी कतार में खड़ा होना पड़ रहा है। और हम इसे एक दुर्भाग्य के रूप में देखते हैं। और हम अधीरता और क्रोध से भरे नकारात्मक विचारों के साथ जुनूनी रूप से सोचते हैं। और यही वह स्थिति है जहां बौद्ध विज्ञान और दर्शन हमारी मदद कर सकते हैं। और इसके लिए हमें पुनर्जन्म या किसी और चीज में विश्वास करने की जरूरत नहीं है। हम विश्लेषण करते हैं, हम अलग करते हैं। मैं यहां क्या कर रहा हूं? क्या हो रहा है? मैं दुखी हूं, मैं दुखी हूं। और आप कह सकते हैं: "तो क्या, ठीक है, मैं दुखी हूँ।" लेकिन हम ऐसा कहने के बजाय इस दुख पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हम उसके दीवाने हैं। हम अनुमान लगाते हैं कि यह बौद्ध धर्म में हमेशा के लिए रहेगा, इसके लिए, छवि का उपयोग किया जाता है कि हम एक ऐसे व्यक्ति की तरह हैं जो बहुत प्यासा है, जो प्यास से तड़पता है और हम प्रयास करते हैं, हम बस इस पानी के प्यासे हैं। यह दुष्टता प्यास से मरने के समान है: “मुझे पानी लाना ही है! मुझे अपनी प्यास मिटानी है!" और यह है: "मैं इस दुख से मुक्त होने का इंतजार नहीं कर सकता! - यह ऐसा है: "मैं पीने के लिए इंतजार नहीं कर सकता!"

दिलचस्प बात यह है कि लालसा की यही छवि तब भी लागू होती है जब हम खुश महसूस करते हैं, जब हमें साधारण खुशी मिलती है। हम नहीं चाहते कि यह खुशी खत्म हो। और यह अभी भी प्यासा महसूस करने जैसा है। कल्पना कीजिए कि अगर आप वास्तव में प्यासे हैं तो कैसा होगा। आप पानी का पहला घूंट लें। क्या संबंध? हम इतने प्यासे हैं कि हमें सिर्फ एक घूंट पानी की जरूरत नहीं है। हम और अधिक चाहते हैं। हम बिना रुके प्यासे हैं। और यह एक बहुत ही रोचक बात है जिसका हम अपने आप में विश्लेषण कर सकते हैं। क्या मैं इस खुशी की प्यासी हूँ? हम सभी खुश रहना चाहते हैं। कोई दुखी नहीं होना चाहता। यह बौद्ध धर्म का एक सामान्य सिद्धांत है, और हम इसे स्वीकार करते हैं। लेकिन इस पर मेरा रवैया वैसा नहीं है जैसा उस व्यक्ति का है जो सुख की प्यास से तड़पता है? और अगर हमारे पास पहला घूंट है, तो हम अभी भी अधिक से अधिक चाहते हैं: "ओह, इसे मत लो!" - उसके जैसा। लेकिन एक तीसरी संभावना भी है - यह दिलचस्प है। हम खुश, दुखी हो सकते हैं, लेकिन एक तटस्थ संभावना भी है। मुझे अभी प्यास नहीं है, लेकिन मुझे इस बात की चिंता है कि क्या मैं बाद में पीना चाहूँगा। इसलिए मैं हमेशा पानी लेकर जाता हूं क्योंकि मैं चिंतित हूं। भले ही हम न तो खुश हों और न ही विशेष रूप से दुखी, फिर भी प्यास की ऐसी उम्मीद है। हमें डर है कि हमें प्यास नहीं लगेगी।

दुख से निपटना नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

इसका कारण यह है कि हम अपने स्वयं के दुख पर ध्यान केंद्रित करते हैं। मैं ट्रैफिक में फँस गया हूँ, मैं यहाँ से निकलना चाहता हूँ। मैं इस दुखी मन की स्थिति से बाहर निकलना चाहता हूं जिसमें मैं फंस गया हूं और ऐसा लगता है कि यह हमेशा के लिए चलने वाला है - पहली चीज जिस पर हम ध्यान केंद्रित करते हैं वह यह है कि मैं कितना दुखी हूं। लेकिन दूसरी चीज जिस पर हम ध्यान केंद्रित करते हैं, वह है सड़क की स्थिति, या लंबी कतार जिसमें हम प्रतीक्षा करते हैं, सुपरमार्केट में या कहीं और, जैसे कि यह हमेशा के लिए रहेगी। यह प्लग कभी नहीं हटेगा। मैं फिर कभी चेकआउट पर नहीं पहुंचूंगा, और मैं भुगतान नहीं करूंगा, और मैं इस स्टोर को नहीं छोड़ूंगा।

और फिर हम खुद पर ध्यान देते हैं। "बेचारा मुझे, मुझे देर हो जाएगी। मुझे बेचारा, मैं ट्रैफिक में फंसना सहन नहीं कर सकता। मेरी राय में सब कुछ होना चाहिए। मैं यह बर्दाश्त नहीं कर सकता कि मैं स्थिति के नियंत्रण में नहीं हूं। मुझे सब कुछ नियंत्रित करना है, और मुझे जाना है।" और इसलिए हम अनुमानों से ग्रस्त हैं - हमारी नाखुशी के बारे में अनुमान, सड़क पर स्थिति के बारे में, और अपने बारे में।

और हमें क्या करने की ज़रूरत है? हमें इन तीनों को निकालने की जरूरत है। और इसके लिए हम बौद्ध दर्शन में पाए जाने वाले सामान्य सिद्धांतों का उपयोग करते हैं, और यह बहुत उपयोगी है। मैं अब दुखी हूँ, तो क्या? सुख-दुख एक-दूसरे से निरंतर बदलते रहते हैं। अपने आप को देखें तो हमारा मूड लगातार ऊपर-नीचे उछल रहा है। "अब मैं दुखी हूँ। खैर, कुछ खास नहीं। यह कभी भी हमेशा के लिए नहीं रहेगा।"

और जिस तरह से मैं महसूस करता हूं - खुश या दुखी - कारणों और स्थितियों से उत्पन्न होता है। कुछ शर्तें हैं। उदाहरण के लिए, मेरा अपॉइंटमेंट है, और ट्रैफिक जाम के कारण, मुझे देर हो जाएगी। लेकिन भारत के एक शिक्षक, महान बौद्ध शिक्षक शांतिदेव ने बहुत उपयोगी सलाह दी: यदि यह एक ऐसी स्थिति है जिसे आप बदल सकते हैं, तो परेशान क्यों हों? बस इसे बदलो। और अगर यह ऐसी स्थिति है जिसे आप बदल नहीं सकते, तो चिंता क्यों करें? यह मदद नहीं करेगा।

मैं इस ट्रैफिक जाम से नहीं निकल सकता, जिसमें मैं फंसा हुआ हूं। मैं इसे बदल नहीं सकता। तो मुझे बस इसकी वास्तविकता को स्वीकार करना होगा। और यही हममें से बहुतों को कठिनाई होती है - वास्तविकता को स्वीकार करना। और क्या हम कुछ कर सकते हैं? यदि हमारे पास एक मोबाइल फोन है, तो हम उस व्यक्ति को कॉल कर सकते हैं जिसके साथ हमारा अपॉइंटमेंट है और कह सकते हैं: "मैं ट्रैफिक जाम में हूँ, मुझे देर हो जाएगी।" और यह व्यक्ति परेशान और निराश होगा या नहीं - यह बोलने में बहुत सुंदर नहीं हो सकता है, लेकिन ये उनकी समस्याएं हैं, वास्तविकता के प्रति उनका दृष्टिकोण है।

और यहां आपको सावधान रहने की जरूरत है कि आप दोषी महसूस न करें। मुझे बहुत शर्म आ रही है, मुझे बहुत अफ़सोस है कि मैं बैठक में शामिल नहीं हो सका। यही दोष है। और यहाँ क्या कार्य है जिसके बारे में आप सोच रहे हैं? इस सोच में क्या गलत है? गलत यह है कि आप सोचते हैं, "मुझे इसे रोकना चाहिए था।" तो यह मेरी गलती है कि सड़क पर ट्रैफिक जाम है। लेकिन ये हास्यास्पद है. मैं इसके लिए कैसे दोषी हो सकता हूं? मैं पहले जा सकता था। यह सच है। लेकिन फिर भी सड़क पर हादसा हो सकता था। और अगर मैं पहले भी चला गया, तो भी मुझे देर हो सकती है। तो सब कुछ मेरे नियंत्रण में नहीं है और ब्रह्मांड में जो कुछ भी होता है वह मेरी गलती नहीं है। मुझे खुशी नहीं है कि मुझे देर हो रही है, लेकिन यह मेरी गलती नहीं है, क्षमा करें। और अगर हममें यह दुष्टता है, तो हम खुश नहीं हैं कि हम ट्रैफिक में फंस गए हैं, हम संगीत चालू कर सकते हैं, कुछ सुन सकते हैं या किसी तरह अपना मनोरंजन कर सकते हैं।

हम ट्रैफिक जाम के साथ स्थिति का विश्लेषण करते हैं नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

हम इस कॉर्क स्थिति को अलग करते हैं। फिर हमें सड़क पर स्थिति को अलग करने की जरूरत है। मैं इस ट्रैफिक जाम, इस ट्रैफिक को कुछ भयानक मानता हूं। यह दुनिया की सबसे बुरी चीज है। और निश्चित रूप से हमें लगता है कि यह हमेशा के लिए चलेगा। हम कभी नहीं पार करेंगे। लेकिन हम विश्लेषण कर सकते हैं कि यह ट्रैफिक जाम कई कारणों से उत्पन्न होता है। एक कारण से उत्पन्न होने वाली हर चीज कारणों और स्थितियों पर निर्भर करती है, परिवर्तन हमेशा मौजूद नहीं होता है। और जब विभिन्न परिस्थितियाँ जिन पर यह निर्भर करती है, बदलती है, तो स्थिति स्वयं बदल जाती है।

उदाहरण के लिए, यदि राजमार्ग पर कोई दुर्घटना होती है। और, उदाहरण के लिए, यह भीड़-भाड़ के समय हुआ, जब हर कोई काम पर जा रहा था या घर चला रहा था। लेकिन देर-सबेर इस कार को सड़क से हटाकर लोगों की मदद की जाएगी। और फिर जिस स्थिति (स्थिति) पर निर्भर थी वह गायब हो जाएगी। और मैं समझता हूं कि हालात बदलने पर यह ट्रैफिक जाम भी बदल जाएगा। यह कोई भयानक राक्षस नहीं है, बल्कि कुछ ऐसा है जो खत्म हो जाएगा। और स्थिति को प्रभावित करने वाले सभी कारणों और स्थितियों के व्यापक संदर्भ में सब कुछ स्पष्ट रूप से देखना बहुत महत्वपूर्ण है, न कि हर चीज पर विचार करना जैसे कि वह स्वयं मौजूद है। उदाहरण के लिए, यदि हम इस ट्रैफिक जाम पर विचार करते हैं, जो किसी तरह अपने आप को व्यवस्थित करता है, और यह मौजूद है, कारणों और शर्तों की परवाह किए बिना।

अपने फोकस का विस्तार करना और दूसरों को शामिल करना नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

ट्रैफिक जाम के प्रति हमारा अधिक यथार्थवादी रवैया है, तो हमें इस ट्रैफिक जाम में अपने रिश्ते को खुद से अलग करने की जरूरत है। हम अपने गरीब स्व के विचार में फंस गए हैं: "मैं इसे समय पर नहीं बना सकता।" लेकिन अगर हम हकीकत पर नजर डालें तो इस ट्रैफिक जाम में फंसने वाला मैं अकेला नहीं हूं। बाकी सब वहीं हैं। और बाकी सब भी वही पाना चाहते हैं जहां वे जा रहे हैं। में ही अकेला नहीं हूँ। हम लोगों को अपनी दाहिनी ओर, अपनी बाईं ओर, अन्य कारों में लोगों को देख सकते हैं कि वे परेशान हैं या नहीं। यह हमें करुणा विकसित करने में मदद करता है - उनके लिए भावनात्मक और हर तरह से इस कठिन परिस्थिति से खुद को मुक्त करने की इच्छा।

क्योंकि अगर हम केवल अपने बारे में सोचते हैं, केवल यह कि मुझे यह समस्या है, तो हमारे सोचने का दायरा बहुत संकीर्ण है। हम सिर्फ अपने बारे में सोचते हैं। और यह बहुत भीड़ है। हम अपने गरीब स्व से मजबूती से चिपके रहते हैं। और हम तनाव में हैं। हमारे अंदर की सारी ऊर्जा बहुत तीव्र है। साथ ही, इस ट्रैफिक जाम में फंसे सभी लोगों के साथ स्थिति बहुत व्यापक है। और हमारी सोच की चौड़ाई के कारण सब कुछ शिथिल हो जाता है। और यह उस दुष्टता को दूर करने का एक तरीका है जिसे हम महसूस करते हैं। क्योंकि इस दुखी का एक हिस्सा यह है कि हम चुटकी लेते हैं, हम "गरीब आत्म" की इस धारणा को पकड़ रहे हैं। लेकिन अगर हम उन सभी लोगों को देखें जो इस स्थिति में हैं, और हमारे पास इतना प्यार भरा रवैया है - हम चाहते हैं कि वे सभी पीड़ित न हों, ताकि वे सभी इस स्थिति से जल्द से जल्द छुटकारा पा सकें, तो यह होगा हमारे लिए यह सब समझना आसान है। ... यह इस तथ्य को नहीं बदलता है कि हमें वैसे भी बैठक के लिए देर हो जाएगी। मैं इसमें कुछ नहीं कर सकता। लेकिन जब मैं ट्रैफिक जाम में होता हूं तो मैं इस स्थिति को कैसे देखता हूं, इसके बारे में मैं कुछ कर सकता हूं।

निष्कर्ष: विश्लेषण करने और सोच बदलने के लिए बौद्ध धर्म का अभ्यास करना नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर

और ठीक इसी तरह बौद्ध धर्म न केवल आधुनिक जीवन के साथ, बल्कि सामान्य रूप से जीवन के साथ जुड़ा हुआ है। हम अपनी भावनाओं पर, अपने दृष्टिकोण पर, अपने अनुमानों पर ध्यान देने की कोशिश करते हैं - इस तरह के दृष्टिकोण का आधार क्या है। इन सभी अनुमानों का कारण बनने वाले सोचने, बोलने, कार्यों के जुनून पर। और जो कुछ हो रहा है उसकी वास्तविकता को अधिक स्पष्ट रूप से देखने के लिए हम इन चंकिंग तकनीकों को लागू करने का प्रयास करते हैं। और इस प्रकार बौद्ध विज्ञान और दर्शन सामान्य जीवन में बहुत उपयोगी होते हैं, ताकि जितना संभव हो सके हम अपने ऊपर आने वाले कष्टों को कम कर सकें। और जब हम इन उतार-चढ़ावों को महसूस करते हैं, तो हम रोजमर्रा की जिंदगी में या तो खुश होते हैं या दुखी, हम कोशिश करते हैं कि हम उस प्यासे व्यक्ति न बनें। जब हम खुश होते हैं, तो हम इसका आनंद लेते हैं। हम जानते हैं कि यह हमेशा के लिए नहीं है, और हम इसे इतना महत्व नहीं देते हैं। हम तो बस अपने आप को एन्जॉय कर रहे हैं। और अगर हम दुखी हैं, तो: “तो क्या। कभी-कभी हर कोई दुखी होता है, वो भी कुछ खास नहीं।" हम बस वही करते हैं जो करने की जरूरत है। इस प्रकार, हम किसी भी चीज़ को अधिक महत्व दिए बिना, बस अपने जीवन में जीते हैं। दूसरे शब्दों में, अपने अनुमानों की मदद से सब कुछ फुलाए बिना। और इस तरह जीवन और अधिक आनंदमय हो जाता है। क्योंकि हम वास्तव में रोजमर्रा की जिंदगी में सभी छोटी चीजों में खुशी देख सकते हैं जब हम अपने आप में बहुत व्यस्त नहीं होते हैं और मैं क्या चाहता हूं। शायद अभी के लिए इतना ही काफी है। अब हमारे पास चाय का ब्रेक है, सबसे अधिक संभावना है। लेकिन हम इसे बहुत गंभीरता से नहीं लेते हैं, हम ज्यादा महत्व नहीं देते हैं।