ऐतिहासिक रूप से, ऐसा हुआ कि रूस के क्षेत्र में उन्होंने अपना स्थान पाया और अनादि काल से, कमोबेश शांतिपूर्वक, रूढ़िवादी की शांति-प्रेमी विचारधारा के लिए धन्यवाद, जो सिद्धांत रूप में, अन्यजातियों के ईसाइयों को मजबूर करने के लिए मजबूर करता है। ईसाई होने के लिए, कई विश्व धर्म अभी भी सह-अस्तित्व में हैं ... एक रूढ़िवादी ईसाई के रूप में, मैं आपका ध्यान मुख्य और, मेरी राय में, रूस में एकमात्र सही और सच्चा धर्म के रूप में रूढ़िवादी की ओर आकर्षित करना चाहता हूं।

परमेश्वर- सर्वोच्च अलौकिक इकाई, आमतौर पर उच्च बुद्धि और सर्वज्ञता के गुणों से संपन्न।
कई धर्मों में, ईश्वर दुनिया का निर्माता और सार है जो इस दुनिया और इसके सभी निवासियों के भाग्य का निर्धारण करता है।
प्राचीन प्राचीन बहुदेववादी धर्मों में, देवता मनुष्य के यथासंभव निकट थे। उनका न केवल एक इंसान के समान जीवन था, बल्कि लोगों के साथ लगातार संवाद करते थे, पारिवारिक संबंधों में प्रवेश करते थे, व्यापार करते थे, आदि।
सभी एकेश्वरवादी धर्मों में ईश्वर का सार दुगना है - वह एक रचना और निर्माता दोनों है, वह कुछ भी नहीं से सब कुछ बनाता है, हर चीज में मौजूद है और सब कुछ है।
अधिक में प्रारंभिक अभिव्यक्तियाँएकेश्वरवादी धर्म (उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म और यहूदी धर्म), ईश्वर सबसे अलग है, वह मनुष्य के क्षेत्र से कहीं बाहर है।
धीरे-धीरे, समाज के मानवीकरण के साथ, ईश्वर के साथ एक विशेष के रूप में एक सामान्य के रूप में रिश्तेदारी के विचार प्रकट होने लगते हैं।
यह परिलक्षित होता हैविकसित ईसाई धर्म, इस्लाम और सबसे दृढ़ता से प्रोटेस्टेंटवाद में, जो इसकी अधिकांश अभिव्यक्तियों में आम तौर पर चर्च की आवश्यकता को भगवान और मनुष्य के बीच एक मध्यवर्ती कड़ी के रूप में खारिज कर देता है। (प्रोटेस्टेंट नारा "भगवान आप में है" व्यापक रूप से जाना जाता है)। वही पुराने विश्वासियों के कुछ क्षेत्रों पर लागू होता है।
अधिकांश धर्मशास्त्री (विशेषकर ईसाई) मानव मन द्वारा ईश्वर की मौलिक अनजानता पर जोर देते हैं।

क्राइस्ट जीसस- ईसाई धर्म में, ईश्वर के पुत्र, मसीहा को मनुष्य के मूल पाप का प्रायश्चित करने के लिए पृथ्वी पर भेजा गया। ईश्वर पिता और पवित्र आत्मा के साथ ईसाई दिव्य त्रिमूर्ति का दूसरा सदस्य।
ईसा की ऐतिहासिकता सदियों से धर्मशास्त्रियों और विद्वानों के लिए एक ठोकर रही है।
प्लूटार्क, सेनेका, प्लिनी द एल्डर, जुवेनल, मार्शल, फिलो, जस्टस, पर्सियस, ल्यूकन सहित पहली शताब्दी ईस्वी पूर्व के ऐतिहासिक स्रोतों ने अपने लेखन में या तो मसीह का नाम या उससे जुड़ी घटनाओं को दर्ज नहीं किया। ऐतिहासिक साहित्य में, टैसिटस, सुएटोनियस, प्लिनी द यंगर और जोसीफस फ्लेवियस, दूसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में, पहले ईसा मसीह के बारे में उल्लेख किया गया है।
नए नियम के दस्तावेजों में मसीह के व्यक्ति का वर्णन किया गया है। सर्वनाश में क्राइस्ट मैन की कोई आकृति नहीं है, केवल कुछ अमूर्त परमात्मा है जिसे मेम्ने कहा जाता है। प्रेरितों के पत्र में, मसीह को न केवल परमेश्वर के रूप में, बल्कि एक मनुष्य के रूप में भी चित्रित किया गया है। न्यू टेस्टामेंट साहित्य के निर्माण के अंतिम चरण में - गॉस्पेल में - मसीह ठोस मानवीय लक्षणों के साथ प्रकट होता है।
मुसलमान ईसा (यीशु मसीह) को सबसे बड़ा पैगंबर मानते हैं, वे उनकी वर्जिन मैरी (मैराम) की बेदाग गर्भाधान को भी पहचानते हैं।
जो भी हो, 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की कुमरान खोज एक प्रसिद्ध उपदेशक के अस्तित्व का एक विचार देती है जो मसीह के विचार को जन्म दे सकता था।
मसीह के अस्तित्व (लेकिन पुनरुत्थान नहीं) का एकमात्र विश्वसनीय प्रमाण - ट्यूरिन कफन - चर्च के नियंत्रण में है और इसके लिए उपलब्ध नहीं है आधुनिक तरीकेवैज्ञानिक अनुसंधान।

यहूदी धर्म- में से एक सबसे पुराने धर्म... यहूदी धर्म के मूल सिद्धांत फिलिस्तीन में रहने वाले यहूदियों के बीच द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दिए।
यहूदी धर्म हठधर्मिता पर आधारित है: एकल ईश्वर यहोवा की मान्यता; यहूदी लोगों की पसंद; उस मसीह पर विश्वास करो, जो सब जीवितों और मरे हुओं का न्याय करेगा, और यहोवा के उपासकों को प्रतिज्ञा किए हुए देश में पहुंचाएगा; पुराने नियम (तनाख) और तल्मूड की पवित्रता।
तल्मूड- यहूदी धर्म की विधियों का संग्रह। यह यहूदी धर्म का मुख्य धार्मिक संग्रह है। तल्मूड ने चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से सदियों से आकार लिया। चौथी शताब्दी ई. तक सदियों से, तल्मूड की मूल सामग्री को पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित किया गया था। इसलिए, बाइबिल (लिखित कानून) के विपरीत, तल्मूड को मौखिक कानून कहा जाता है।तल्मूड पर आधारित है पुराना वसीयतनामा , विशेष रूप से इसका पहला खंड - पेंटाटेच, मोज़ेक कानून, या टोरा।
टोरा- पहले में से एक है साहित्यिक कार्ययहूदी धर्म, जिसमें यहूदी धर्म की बुनियादी हठधर्मिता और आज्ञाएँ निहित थीं। इसे 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में सार्वजनिक किया गया था। यरूशलेम में।
तनाखी- "टोरा", "नेबीम", "केतुबिम" शब्दों का एक संक्षिप्त नाम, तीन खंडों का हिब्रू पदनाम - पेंटाटेच, पैगंबर, शास्त्र जो पुराने नियम को बनाते हैं।

ईसाई धर्म का उदय हुआपहली शताब्दी ईस्वी में फ़िलिस्तीन मेंयहूदी धर्म से और द्वितीय शताब्दी में यहूदी धर्म के साथ विराम के बाद एक नया विकास प्राप्त किया) - तीन मुख्य विश्व धर्मों में से एक (साथ में)बुद्ध धर्मतथा इसलाम).

गठन के दौरानईसाई धर्ममें टूट गया तीन मुख्य शाखाएं:

- रोमन कैथोलिक ईसाई,
- ओथडोक्सी,
- प्रोटेस्टेंट,

जिनमें से प्रत्येक में अपने स्वयं के गठन, व्यावहारिक रूप से अन्य शाखाओं के साथ मेल नहीं खाते, विचारधारा शुरू हुई।

ईसाई धर्म का इतिहास

पहली शताब्दी ईस्वी में फिलिस्तीन में ईसाई धर्म का उदय हुआ। यहूदी धर्म के रहस्यमय-मैसेनिक आंदोलनों की पृष्ठभूमि के खिलाफ उत्पीड़ितों के धर्म के रूप में और उद्धारकर्ता के पल्ली में क्रूर परिस्थितियों से मुक्ति की मांग करना। अभिलक्षणिक विशेषताइस समय भूमध्यसागरीय क्षेत्र हेलेनिज़्म का विकास और व्यापक प्रसार था। व्यक्तिगत जीवन के आनंद के निर्माण पर केंद्रित एक परिसर में ईसाई धर्म का उद्भव तीन दार्शनिक स्कूलों - स्टोइक, एपिक्यूरियन और संशयवादी से भी प्रभावित था।

पहले ईसाई समुदायों के प्रतीकवाद और अनुष्ठान बहुत बाद में दिखाई देने वाले प्रतीकों और अनुष्ठानों से बहुत अलग थे। ईसाइयों के पहले प्रतीक दो मछलियाँ थीं, न कि एक क्रॉस, जो बहुत बाद में दिखाई दी।

इस अवधि के दौरान रोमन साम्राज्य फरात से लेकर तक फैला हुआ था अटलांटिक महासागरऔर उत्तरी अफ्रीका से राइन तक। इस समय और तीसरी शताब्दी तक। विज्ञापन साम्राज्य में, मिथ्रा और उपदेशवाद का पंथ व्यापक और अत्यंत लोकप्रिय है।

6 ईस्वी में, हेरोदेस की मृत्यु के बाद, अपने बेटों के बीच नागरिक संघर्ष से असंतुष्ट, रोमियों ने यहूदिया के प्रशासन को शाही अधिपति को सौंप दिया।

ईसाई धर्म मूल रूप से फिलिस्तीन और भूमध्यसागरीय देशों में यहूदी वातावरण में फैल गया , लेकिन पहले से ही अपने अस्तित्व के पहले दशकों में प्राप्त हुआ एक बड़ी संख्या कीअन्य राष्ट्रों के अनुयायी।

पहली शताब्दी के उत्तरार्ध में और दूसरी शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, ईसाई धर्म में कई समुदाय शामिल थे जिनमें दास, स्वतंत्र और कारीगर शामिल थे। दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में, ईसाई लेखकों ने पहले ही समुदायों में कुलीन और धनी लोगों की उपस्थिति का उल्लेख किया था।

ईसाई धर्म के मौलिक रूप से संक्रमण के महत्वपूर्ण तत्वों में से एक नया स्तरउसका थादूसरी शताब्दी में यहूदी धर्म से नाता तोड़ें... उसके बाद, ईसाई समुदायों में यहूदियों का प्रतिशत लगातार घटने लगा।उसी समय, ईसाई पुराने नियम के नियमों को अस्वीकार कर रहे हैं: सब्त का पालन, खतना, सख्त भोजन प्रतिबंध .

ईसाई धर्म के विस्तार और ईसाई समुदायों में बड़ी संख्या में विभिन्न धर्मों के लोगों की भागीदारी ने इस तथ्य को जन्म दिया किइस अवधि की ईसाई धर्म एक चर्च नहीं थी, बल्कि बड़ी संख्या में निर्देश, समूह, धार्मिक स्कूल थे ... बड़ी संख्या में विधर्मियों द्वारा स्थिति जटिल थी, जिसकी संख्या द्वितीय शताब्दी के अंत तक चौथी शताब्दी के अंत के चर्च इतिहासकार फिलैस्ट्रियस ने संख्या को परिभाषित किया था।156 .

तीसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में, चर्च के आगे केंद्रीकरण की एक प्रक्रिया थी, और चौथी शताब्दी की शुरुआत में मौजूदा सूबा से कई महानगर उभरे, जिनमें से प्रत्येक ने सूबा के एक समूह को एकजुट किया। स्वाभाविक रूप से, बड़े चर्च केंद्र सबसे महत्वपूर्ण में बनाए गए थे राजनीतिक केंद्रसाम्राज्य, मुख्य रूप से राजधानियों में।

चौथी शताब्दी की शुरुआत में, ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म बन गया। इस समय, चर्च संगठन को मजबूत किया गया और चर्च पदानुक्रम का आधिकारिक पंजीकरण हुआ, जिसका सर्वोच्च और सबसे विशेषाधिकार प्राप्त हिस्सा बिशप था।

5 वीं शताब्दी तक, ईसाई धर्म का प्रसार मुख्य रूप से रोमन साम्राज्य की भौगोलिक सीमाओं के साथ-साथ इसके प्रभाव के क्षेत्र में हुआ - आर्मेनिया, इथियोपिया, सीरिया।

सातवीं शताब्दी के बाद से। ईसाई धर्म इस्लाम से टकराता है और लगभग पूरे अफ्रीका और मध्य पूर्व को खो देता है।

पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में, ईसाई धर्म जर्मनिक और स्लाव लोगों के बीच फैल गया।

1054 में कैथोलिक ईसाई और पूर्वी चर्च में एकल ईसाई चर्च का विभाजन हुआ। , जो बदले में, कई चर्चों में विभाजित हो गया।

XIII-XIV सदियों में, ईसाई धर्म बाल्टिक लोगों के बीच फैल गया। XIV सदी तक, ईसाई धर्म ने लगभग पूरी तरह से यूरोप को जीत लिया था, और उस समय से यूरोप के बाहर फैलने लगा, मुख्यतः औपनिवेशिक विस्तार और मिशनरियों की गतिविधियों के माध्यम से।

आंकड़ों के अनुसार, 20वीं सदी के अंत तक, दुनिया भर में ईसाई धर्म के अनुयायियों की संख्या लगभग 1470 मिलियन (1.47 बिलियन) थी। , समेत:
कैथोलिकों की संख्या 850 मिलियन थी,(57,8 %)
प्रोटेस्टेंटों की संख्या 470 मिलियन थी,(31,9 %)
रूढ़िवादी ईसाई और अन्य पूर्वी चर्चों के अनुयायियों की संख्या 150 मिलियन . थी(10,2 %)

20वीं सदी के अंत में ईसाइयों की कुल संख्या का लगभग आधा यूरोप में रहता था।

ईसाई धर्म की विचारधारा

ईसाई धर्म उत्पीड़ित जनता के धर्म के रूप में उभरा, जिन्होंने पृथ्वी पर अपने जीवन को बेहतर बनाने की संभावना में विश्वास खो दिया था और मसीहा के आने में मुक्ति की तलाश कर रहे थे। प्रतिशोध के ईसाई विचार ने पीड़ित और वंचितों को ईश्वर के राज्य में खुशी और स्वतंत्रता पाने का वादा किया।
चौथी शताब्दी तक, ईसाई धर्म उत्पीड़ितों के धर्म से रोमन साम्राज्य के राज्य धर्म में परिवर्तित हो गया था।
रोमन साम्राज्य के विभिन्न जातीय और सामाजिक समूहों में ईसाई धर्म बहुत तेजी से फैल गया। यह ईसाई सर्वदेशीयवाद और नैतिक सिद्धांतों की सार्वभौमिकता, वर्ग और राष्ट्रीय मतभेदों को समतल करने से सुगम था।
ईसाई धर्म की विचारधारा का गठन पूर्वी पंथों, यहूदी मसीहाई संप्रदायों और ग्रीक दर्शन से प्रभावित था।
ईसाई सिद्धांतों के अनुसार ईश्वर तीन व्यक्तियों में विद्यमान है(ट्रिनिटी), या हाइपोस्टेसिस: गॉड द फादर, गॉड द सोन और गॉड द होली स्पिरिट। ईसाइयों के लिए, ट्रिनिटी विश्वास और पूजा का मुख्य उद्देश्य है। चर्च के पिता मानव मन द्वारा भगवान के सार की पूर्ण अनजानता की पुष्टि करते हैं।
ईसाई पौराणिक कथा ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह के सिद्धांत पर आधारित है, जो स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरे (एक आदमी की छवि में अवतरित) और मानव जाति के मूल पाप का प्रायश्चित करने के लिए पीड़ा और मृत्यु को स्वीकार किया। मृत्यु के बाद, मसीह पुनर्जीवित हो गया और स्वर्ग में चढ़ गया।
भविष्य में, ईसाई शिक्षा के अनुसार, जीवित और मृत लोगों के न्याय के लिए मसीह का दूसरा आगमन होगा।
ईसाई धर्म(कुछ हद तक यह प्रोटेस्टेंटवाद पर लागू होता है)इसके अनुयायियों के लिए स्थापित सख्त आज्ञाओं और नियमों की उपस्थिति की विशेषता है। ईसाई धर्म के अनुयायियों को मसीह की आज्ञाओं को पूरा करना चाहिए, त्यागपत्र देकर जीवन की कठिनाइयों को सहना चाहिए।सभी नियमों के पालन और गैर-पालन दोनों के लिए, ईसाइयों को बाद के जीवन में इनाम देने का वादा किया जाता है। ईसाई धर्म का मूल नियम है "हर किसी को उसके विश्वास के अनुसार पुरस्कृत किया जाएगा।"
मूल ईसाई धर्म में, ट्रिनिटी की अवधारणाएं, मूल पाप, भगवान का अवतार, बपतिस्मा, भोज, और यहां तक ​​​​कि ईसाइयों के प्रतीक के रूप में क्रॉस, जो बाद में प्रकट हुए, अनुपस्थित थे।
ईसाई हठधर्मिता कई शताब्दियों से आकार ले रही है। निकिया और कॉन्स्टेंटिनोपल की विश्वव्यापी परिषदों द्वारा गठितपंथ को बार-बार पूरक और सही किया गया है .
ईसाई विचारधारा के गठन की सभी अवधियों के दौरान, व्यक्तिगत ईसाई संघों और व्यक्तिगत धर्मशास्त्रियों के बीच, हठधर्मिता को समझने के विभिन्न मुद्दों पर भयंकर विवाद थे।

रूढ़िवादी चर्च (रूढ़िवादी चर्च)
कहानी। आस्था की नींव

ईसाई धर्म की एक दिशा, जो चर्चों के विभाजन के परिणामस्वरूप 11 वीं शताब्दी में अलग और संगठनात्मक रूप से बन गई।

रूढ़िवादी बीजान्टिन साम्राज्य के क्षेत्र में उत्पन्न हुए। प्रारंभ में, इसमें एक चर्च केंद्र नहीं था, क्योंकि बीजान्टियम की चर्च शक्ति चार कुलपतियों के हाथों में केंद्रित थी: कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक, जेरूसलम। जैसे ही बीजान्टिन साम्राज्य का पतन हुआ, प्रत्येक शासक कुलपतियों ने एक स्वतंत्र (ऑटोसेफालस) रूढ़िवादी चर्च का नेतृत्व किया। इसके बाद, मुख्य रूप से मध्य पूर्व और पूर्वी यूरोप में, अन्य देशों में ऑटोसेफलस और स्वायत्त चर्च उत्पन्न हुए।

रूढ़िवादी का धार्मिक आधार पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा से बना है ... रूढ़िवादी के मूल सिद्धांतों को निकिया और कॉन्स्टेंटिनोपल में पहले दो विश्वव्यापी परिषदों में अपनाए गए पंथ के 12 बिंदुओं में निर्धारित किया गया है।

रूढ़िवादी विश्वास के सबसे महत्वपूर्ण पद भगवान की त्रिमूर्ति, अवतार, छुटकारे, पुनरुत्थान और यीशु मसीह के स्वर्गारोहण के हठधर्मिता हैं। यह माना जाता है कि हठधर्मिता न केवल सामग्री में, बल्कि रूप में भी परिवर्तन और स्पष्टीकरण के अधीन नहीं है।

रूढ़िवादी एक जटिल, विस्तृत पंथ की विशेषता है ... अन्य ईसाई संप्रदायों की तुलना में पूजा लंबी है, और इसमें बड़ी संख्या में अनुष्ठान शामिल हैं।रूढ़िवादी में मुख्य सेवा लिटुरजी है। मुख्य अवकाश ईस्टर है। दैवीय सेवाएं राष्ट्रीय भाषाओं में आयोजित की जाती हैं; कुछ स्वीकारोक्ति भी मृत भाषाओं का उपयोग करते हैं, उदाहरण के लिए, रूसी रूढ़िवादी चर्च में -चर्च स्लावोनिक .

रूढ़िवादी में पादरियों को सफेद (विवाहित पल्ली पुजारियों) और काले (ब्रह्मचारी मठवासी) में विभाजित किया गया है। पुरुष हैं और कॉन्वेंट... केवल एक साधु ही धर्माध्यक्ष बन सकता है। वर्तमान में, रूढ़िवादी में 15 ऑटोसेफ़ल चर्च हैं:

अल्बानियन
अलेक्जेन्द्रिया
अमेरिकन
अन्ताकिया
बल्गेरियाई
जॉर्जीयन्
यरूशलेम
साइप्रस
कांस्टेंटिनोपल
पोलिश
रोमानियाई
· रूसी
सर्बियाई
चेकोस्लोवाकी
यूनानी

और 4 स्वायत्त चर्च:

क्रेटन
सिनाई
फिनिश
जापानी

रूसी रूढ़िवादी चर्च (आरओसी)

यह विश्वव्यापी रूढ़िवादी के चर्चों का हिस्सा है।

988 में सेंट के तहत स्थापित। प्रिंस व्लादिमीर I कीव में अपने केंद्र के साथ कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च के महानगर के रूप में।

तातार-मंगोल आक्रमण के बाद, महानगर के गिरजाघर को 1299 में व्लादिमीर और 1325 में मास्को में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1448 से - ऑटोसेफली (पहला स्वतंत्र महानगर - सेंट जोना)। बीजान्टियम (1553) के पतन के बाद और अभी भी "तीसरे रोम" की उपाधि का दावा करता है। 1589 में बोरिस गोडुनोव ने पितृसत्ता की स्थापना की। पहला कुलपति सेंट था। अय्यूब, जिसने अंततः चर्च को धर्मनिरपेक्ष शक्ति के लक्ष्यों के अधीन कर दिया।

1667 के बाद से, यह पुराने विश्वासियों के विवाद और फिर पीटर I के सुधारों से बहुत कमजोर हो गया है। : पीटर I ने सर्वोच्च पादरियों को "खुद पर कुचल दिया"। पितृसत्ता को समाप्त कर दिया गया - सम्राट द्वारा नियुक्त तथाकथित पवित्र धर्मसभा की स्थापना की गई। परिषदों को बुलाने की अनुमति नहीं थी। इस प्रकार, उन्होंने सरकार की दो शाखाओं को अपने हाथों में ले लिया: राज्य और आध्यात्मिक। इन सुधारों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि विश्वासियों की दृष्टि में सर्वोच्च पादरियों का अधिकार कम हो गया, क्योंकि अब परम पवित्र धर्मसभा को ऊपर से नहीं दिया गया था, लेकिन सम्राट द्वारा अन्य उच्च अधिकारियों की तरह काम के लिए नियुक्त किया गया था।

1917 की अक्टूबर क्रांति के बाद, 1917-18 की एक स्थानीय परिषद बुलाई गई, जिसने चर्च को उसके विहित नेतृत्व (सेंट पैट्रिआर्क तिखोन) को वापस कर दिया। उसी समय, चर्च ने सोवियत शासन से मजबूत उत्पीड़न का अनुभव किया और कई विवादों (जिनमें से सबसे बड़ा, "कार्लोवी" एक, अभी भी मौजूद है) से गुजरा।

1921-1922 में कुछ पुजारियों ने सोवियत सत्ता संभाली। "नवीनीकरण" का आंदोलन शुरू हुआ। पुजारी, जिन्होंने इस आंदोलन को स्वीकार नहीं किया और उनके पास समय नहीं था या वे प्रवास नहीं करना चाहते थे, भूमिगत हो गए और तथाकथित "कैटाकॉम्ब चर्च" का गठन किया। 1923 में, नवीकरणवादी समुदायों की स्थानीय परिषद में, ROC के एक क्रांतिकारी नवीनीकरण के कार्यक्रमों पर विचार किया गया। परिषद में, पैट्रिआर्क तिखोन को हटा दिया गया था और सोवियत शासन के लिए पूर्ण समर्थन की घोषणा की गई थी। पैट्रिआर्क तिखोन ने नवीनीकरणवादियों को अभिशाप के अधीन कर दिया।

1924 में सुप्रीम चर्च काउंसिल को मेट्रोपॉलिटन की अध्यक्षता में एक नवीनीकरणवादी धर्मसभा में बदल दिया गया था।

कुछ पादरी और विश्वासियों ने खुद को निर्वासन में पाया और तथाकथित "रूसी रूढ़िवादी चर्च विदेश" का गठन किया। 1928 तक, ROCOR ने ROC के साथ निकट संपर्क बनाए रखा, लेकिन बाद में इन संपर्कों को समाप्त कर दिया गया।

1930 के दशक में। चर्च विलुप्त होने के कगार पर था। केवल 1943 में पितृसत्ता के रूप में इसका धीमा पुनरुद्धार शुरू हुआ।

1971 में स्थानीय परिषद में, पुराने विश्वासियों के साथ सुलह हुई।

पुराना विश्वास (विवाद, पुराना विश्वास)

विभिन्न प्रकार के धार्मिक आंदोलनों और संगठनों की समग्रता जो 17 वीं शताब्दी के मध्य में रूसी रूढ़िवादी चर्च में विभाजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, और पैट्रिआर्क निकॉन के चर्च सुधार को मान्यता देने से इनकार कर दिया।

निकॉन के सुधार रूसी और ग्रीक रूढ़िवादी चर्चों के अनुष्ठानों को एकजुट करने की इच्छा पर आधारित थे। 1653 में, ग्रेट लेंट की शुरुआत से पहले, निकॉन ने क्रॉस के टू-फिंगर साइन को खत्म करने की घोषणा की, जिसे 1551 में स्टोग्लवा कैथेड्रल के डिक्री द्वारा निर्धारित किया गया था, और "ग्रीक" थ्री-फिंगर साइन की शुरुआत की गई थी। इस निर्णय के साथ कई पादरियों का खुला आक्रोश चर्च विरोध के खिलाफ दमन की शुरुआत का कारण था।

सुधारों की निरंतरता 1654 में चर्च परिषद का निर्णय था कि प्राचीन स्लाव और ग्रीक पुस्तकों के ग्रंथों के साथ कई चर्च पुस्तकों को पूर्ण अनुपालन में लाया जाए। लोगों का आक्रोश इस तथ्य के कारण था कि, परिषद के निर्णय के विपरीत, सुधार पुराने के अनुसार नहीं, बल्कि नए मुद्रित कीव और ग्रीक पुस्तकों के अनुसार किए गए थे।

चूंकि राज्य चर्च और पुराने विश्वासियों के बीच मतभेदों का संबंध केवल कुछ अनुष्ठानों और लिटर्जिकल पुस्तकों के अनुवाद में अशुद्धियों से है, पुराने विश्वासियों और रूसी रूढ़िवादी चर्च के बीच व्यावहारिक रूप से कोई हठधर्मिता नहीं है।प्रारंभिक पुराने विश्वासियों के लिए, युगांत संबंधी विचार विशेषता थे, हालांकि, वे धीरे-धीरे पुराने विश्वासियों के विश्वदृष्टि में एक बड़े स्थान पर कब्जा करना बंद कर दिया। पुराने विश्वासियों ने क्रॉस के दो-उंगली वाले चिन्ह को बरकरार रखा है, केवल आठ-नुकीले क्रॉस को मान्यता दी गई है। प्रोस्कोमीडिया पर, सात प्रोस्फोरा का उपयोग किया जाता है, और पांच नहीं, जैसा कि आधिकारिक रूढ़िवादी में है। सेवा के दौरान, केवल साष्टांग प्रणाम किया जाता है। चर्च के अनुष्ठानों के दौरान, पुराने विश्वासी धूप में चलते हैं, रूढ़िवादी ईसाई सूरज के खिलाफ चलते हैं। प्रार्थना के अंत में, हलेलुजाह दो बार कहा जाता है, तीन नहीं। पुराने विश्वासियों में "यीशु" शब्द को "यीशु" के रूप में लिखा और उच्चारित किया गया है।

प्रारंभिक पुराने विश्वासियों को "दुनिया" के इनकार की विशेषता थी - एक सामंती राज्य जो एंटीक्रिस्ट के प्रभुत्व वाला था। पुराने विश्वासियों ने "सांसारिक" के साथ किसी भी संचार से इनकार कर दिया, सख्त तप और एक विनियमित जीवन शैली का पालन किया।

1666-1667 के मॉस्को कैथेड्रल में, निकॉन के सुधारों के विरोधियों को अचेत कर दिया गया था। उनमें से कुछ, जिनमें अवाकुम पेट्रोविच और लज़ार शामिल थे, को निर्वासित कर दिया गया और बाद में उन्हें मार दिया गया। अन्य, उत्पीड़न से भागकर, दूरदराज के इलाकों में भाग गए। निकॉन के विरोधियों का मानना ​​​​था कि सुधारों के बाद, आधिकारिक रूढ़िवादी का अस्तित्व समाप्त हो गया, और राज्य चर्च को "निकोनियनवाद" कहना शुरू कर दिया।

1667 में, सोलोवेटस्की विद्रोह शुरू हुआ - निकॉन के सुधारों के खिलाफ सोलोवेटस्की मठ के भिक्षुओं का विरोध। जवाब में, ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच ने मठ के सम्पदा को छीन लिया और इसे सैनिकों के साथ घेर लिया। घेराबंदी 8 साल तक चली, और भिक्षुओं में से एक के विश्वासघात के बाद ही मठ लिया गया।

अवाकुम की मृत्यु के बाद, निकिता डोब्रिनिन (पुस्तोस्वयत) विद्वता की प्रमुख बन गईं, जिन्होंने जुलाई 1682 में राजा की उपस्थिति में एक चर्च बहस आयोजित की, लेकिन शाही सम्मान का अपमान करने के लिए उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और उन्हें मार दिया गया।

1685 में, बोयार ड्यूमा ने आधिकारिक तौर पर विभाजन को प्रतिबंधित कर दिया। गैर-पश्चातापवादी विद्वानों को मृत्युदंड सहित विभिन्न दंडों के अधीन किया गया था।

17वीं शताब्दी के अंत में, पुराने विश्वासियों को दो प्रमुख धाराओं में विभाजित किया गया, जो पुरोहितत्व की उपस्थिति या अनुपस्थिति पर निर्भर करता है - पौरोहित्य और गैर-पुजारी। पोपोव्त्सी ने दैवीय सेवाओं और अनुष्ठानों में पुजारियों की आवश्यकता को मान्यता दी, बीस्पोपोवत्सी ने एक सच्चे पादरी के अस्तित्व की किसी भी संभावना से इनकार किया क्योंकि एंटीक्रिस्ट द्वारा इसे नष्ट कर दिया गया था।

XVII की दूसरी छमाही में - जल्दी XVIIIसदियों पुराने विश्वासियों को बेरहमी से सताया गया, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें पोमोरी, साइबेरिया के सुदूर स्थानों, डॉन तक और रूस की सीमाओं से परे ले जाया गया। उत्पीड़न की क्रूरता ने पुराने विश्वासियों के बीच मास्को में एंटीक्रिस्ट के प्रवेश के बारे में विश्वास का कारण बना, जिससे दुनिया के अंत की निकटता और मसीह के दूसरे आगमन के बारे में विचार पैदा हुए। इस अवधि के दौरान, भगोड़े पुराने विश्वासियों के बीच, आत्मदाह (जलन, या उग्र बपतिस्मा) के रूप में विरोध का एक चरम रूप दिखाई दिया। आत्मदाह को दुनिया की गंदगी से आत्मा की रहस्यमय सफाई के रूप में एक सैद्धांतिक व्याख्या मिली। सामूहिक आत्मदाह का पहला मामला 1679 में टूमेन में हुआ था, जहां एक उपदेश के परिणामस्वरूप 1,700 लोगों ने आत्महत्या की थी। कुल मिलाकर, 1690 तक, आत्मदाह के परिणामस्वरूप लगभग 20 हजार लोग मारे गए।

28 फरवरी, 1716 को, ज़ार पीटर I ने पुराने विश्वासियों से दोहरे राज्य कर लगाने का फरमान जारी किया। "दोहरे वेतन" से छिपने वालों को खोजने के साधन के रूप में, डिक्री ने सभी रूसियों को सालाना कबूल करने का आदेश दिया। उस क्षण से 1725 में पीटर I की मृत्यु तक, अपेक्षाकृत धार्मिक रूप से उदार घरेलू नीति को पुराने विश्वासियों की व्यापक खोज और उत्पीड़न की नीति से बदल दिया गया था।

18वीं सदी के अंत में - 19वीं सदी की शुरुआत में। उत्पीड़न बड़े पैमाने पर बंद हो गया और एक अधिक सभ्य चरित्र ले लिया।

19वीं शताब्दी में, रूढ़िवादी चर्च के संकट के साथ, दमन के कमजोर होने, धर्म की स्वतंत्रता की विधायी स्थापना, पुराने विश्वासियों को एक नया विकास प्राप्त हुआ। 1863 में, पुजारियों की संख्या 5 मिलियन थी, पोमर्स - 2 मिलियन, फेडोसेविट्स, फिलिपोवाइट्स और धावक - 1 मिलियन।

1971 में, मॉस्को पैट्रिआर्कट के कैथेड्रल ने पुराने विश्वासियों से अभिशाप को हटा दिया।

20वीं शताब्दी के अंत में पुराने विश्वासियों की कुल संख्या 3 मिलियन से अधिक लोग हैं। उनमें से 2 मिलियन से अधिक रूस में रहते हैं।

आधिकारिक तौर पर, "ओल्ड बिलीवर्स" शब्द का इस्तेमाल 1906 से किया गया है। पुराने विश्वासियों का खुद को सच्चे चर्च के अनुयायी मानते हुए, "स्किस्मैटिक्स" शब्द के प्रति नकारात्मक रवैया है।

रूढ़िवादी का उद्भव

ऐतिहासिक रूप से, ऐसा हुआ कि रूस के क्षेत्र में, मूल रूप से, कई महान विश्व धर्मों ने अपना स्थान पाया और अनादि काल से शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहे। अन्य धर्मों को श्रद्धांजलि देते हुए, मैं आपका ध्यान रूस में मुख्य धर्म के रूप में रूढ़िवादी की ओर आकर्षित करना चाहता हूं।
ईसाई धर्म(फिलिस्तीन में पहली शताब्दी ईस्वी में यहूदी धर्म से उत्पन्न हुआ और दूसरी शताब्दी में यहूदी धर्म के साथ विराम के बाद एक नया विकास प्राप्त हुआ) - तीन मुख्य विश्व धर्मों में से एक (साथ में) बुद्ध धर्मतथा इसलाम).

गठन के दौरान ईसाई धर्ममें टूट गया तीन मुख्य शाखाएं :
- रोमन कैथोलिक ईसाई ,
- ओथडोक्सी ,
- प्रोटेस्टेंट ,
जिनमें से प्रत्येक में अपने स्वयं के गठन, व्यावहारिक रूप से अन्य शाखाओं के साथ मेल नहीं खाते, विचारधारा शुरू हुई।

कट्टरपंथियों(जिसका अर्थ है - भगवान की सही स्तुति करना) ईसाई धर्म की दिशाओं में से एक है, जो चर्चों के विभाजन के परिणामस्वरूप 11 वीं शताब्दी में पृथक और संगठनात्मक रूप से गठित हुई। विभाजन 60 के दशक की अवधि में हुआ। IX सदी 50 के दशक तक। ग्यारहवीं सदी पूर्व रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग में विभाजन के परिणामस्वरूप, एक स्वीकारोक्ति उत्पन्न हुई, जिसे ग्रीक में रूढ़िवादी कहा जाने लगा (शब्द "ऑर्थोस" - "प्रत्यक्ष", "सही" और "डॉक्सोस" - "राय" से) ", "निर्णय", "सिद्धांत") , और रूसी-भाषी धर्मशास्त्र में - रूढ़िवादी, और पश्चिमी भाग में - एक स्वीकारोक्ति, जिसे उसके अनुयायियों ने कैथोलिक धर्म (ग्रीक "कैथोलिकोस" से - "सार्वभौमिक", "सार्वभौमिक") कहा। .

रूढ़िवादी बीजान्टिन साम्राज्य के क्षेत्र में उत्पन्न हुए। प्रारंभ में, इसमें एक चर्च केंद्र नहीं था, क्योंकि बीजान्टियम की चर्च शक्ति चार कुलपतियों के हाथों में केंद्रित थी: कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक, जेरूसलम। जैसे ही बीजान्टिन साम्राज्य का पतन हुआ, प्रत्येक शासक कुलपतियों ने एक स्वतंत्र (ऑटोसेफालस) रूढ़िवादी चर्च का नेतृत्व किया। इसके बाद, मुख्य रूप से मध्य पूर्व और पूर्वी यूरोप में, अन्य देशों में ऑटोसेफलस और स्वायत्त चर्च उत्पन्न हुए।

रूढ़िवादी एक जटिल, विस्तृत पंथ की विशेषता है। रूढ़िवादी विश्वास के सबसे महत्वपूर्ण पद भगवान की त्रिमूर्ति, अवतार, छुटकारे, पुनरुत्थान और यीशु मसीह के स्वर्गारोहण के हठधर्मिता हैं। यह माना जाता है कि हठधर्मिता न केवल सामग्री में, बल्कि रूप में भी परिवर्तन और स्पष्टीकरण के अधीन नहीं है।
रूढ़िवादी का धार्मिक आधार है पवित्रशास्त्र (बाइबल)तथा पवित्र परंपरा .

रूढ़िवादी में पादरियों को सफेद (विवाहित पल्ली पुजारियों) और काले (ब्रह्मचारी मठवासी) में विभाजित किया गया है। पुरुषों और महिलाओं के लिए मठ हैं। केवल एक साधु ही धर्माध्यक्ष बन सकता है। वर्तमान में रूढ़िवादी में आवंटित हैं

• स्थानीय चर्च
• कांस्टेंटिनोपल
• सिकंदरिया
• अन्ताकिया
• यरूशलेम
• जॉर्जीयन्
• सर्बियाई
• रोमानियाई
• बल्गेरियाई
• साइप्रस
• यूनानी
• अल्बानियन
• पोलिश
• चेको-स्लोवाकी
• अमेरिकन
• जापानी
• चीनी

रूसी रूढ़िवादी चर्च विश्वव्यापी रूढ़िवादी चर्चों का हिस्सा है।

रूस में रूढ़िवादी

रूस में रूढ़िवादी चर्च का इतिहास अभी भी रूसी इतिहासलेखन के सबसे कम विकसित क्षेत्रों में से एक है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च का इतिहास स्पष्ट नहीं था: यह विरोधाभासी था, आंतरिक संघर्षों से भरा हुआ था, पूरे रास्ते में सामाजिक विरोधाभासों को दर्शाता था।

रूस में ईसाई धर्म की शुरूआत आठवीं-नौवीं शताब्दी में होने के कारण एक प्राकृतिक घटना थी। एक वर्ग प्रारंभिक सामंती व्यवस्था उभरने लगी।

इतिहास की प्रमुख घटनाएं रूसी रूढ़िवादी। रूसी रूढ़िवादी के इतिहास में नौ प्रमुख घटनाएं हैं, नौ प्रमुख ऐतिहासिक मील के पत्थर। इस तरह वे कालानुक्रमिक रूप से दिखते हैं।

पहला मील का पत्थर है 988 वर्ष... इस साल के आयोजन को "द बैपटिज्म ऑफ रस" नाम दिया गया था। लेकिन यह एक लाक्षणिक अभिव्यक्ति है। वास्तव में, निम्नलिखित प्रक्रियाएं हुईं: ईसाई धर्म की राज्य धर्म के रूप में घोषणा कीवन रूसऔर रूसी ईसाई चर्च का गठन (अगली शताब्दी में इसे रूसी रूढ़िवादी चर्च कहा जाएगा)। एक प्रतीकात्मक कार्य जिसने दिखाया कि ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया था, नीपर में कीवियों का सामूहिक बपतिस्मा था।

दूसरा मील का पत्थर है 1448 वर्ष... इस साल रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च (आरओसी) ऑटोसेफालस बन गया। इस वर्ष तक, आरओसी कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता का एक अभिन्न अंग था। ऑटोसेफली (ग्रीक शब्द "ऑटो" - "स्व" और "मुलेट" - "हेड" से) का अर्थ पूर्ण स्वतंत्रता था। इस साल महा नवाबवासिली वासिलीविच, डार्क का उपनाम (1446 में वह अपने प्रतिद्वंद्वियों द्वारा अंतरसामंती संघर्ष में अंधा हो गया था), ने यूनानियों से महानगर को स्वीकार नहीं करने का आदेश दिया, बल्कि स्थानीय परिषद में अपने स्वयं के महानगर का चुनाव करने का आदेश दिया। 1448 में मॉस्को में एक चर्च परिषद में, रियाज़ान के बिशप योना को ऑटोसेफ़ल चर्च का पहला महानगर चुना गया था। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ने रूसी रूढ़िवादी चर्च के ऑटोसेफली को मान्यता दी। बीजान्टिन साम्राज्य (1553) के पतन के बाद, तुर्कों द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा करने के बाद, रूसी रूढ़िवादी चर्च, रूढ़िवादी चर्चों में सबसे बड़ा और सबसे महत्वपूर्ण होने के नाते, विश्वव्यापी रूढ़िवादी का एक प्राकृतिक गढ़ बन गया। आज तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च "तीसरा रोम" होने का दावा करता है।

तीसरा मील का पत्थर है 1589 वर्ष... 1589 तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च का नेतृत्व एक महानगर द्वारा किया जाता था, और इसलिए इसे महानगर कहा जाता था। 1589 में, पितृसत्ता इसका प्रमुख बन गया, और रूसी रूढ़िवादी चर्च पितृसत्ता बन गया। ऑर्थोडॉक्सी में पैट्रिआर्क सर्वोच्च रैंक है। पितृसत्ता की स्थापना ने देश के आंतरिक जीवन और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में रूसी रूढ़िवादी चर्च की भूमिका को बढ़ा दिया है। साथ ही, ज़ारवादी सत्ता का महत्व भी बढ़ गया, जो अब महानगर पर नहीं, बल्कि पितृसत्ता पर निर्भर था। पितृसत्ता की स्थापना ज़ार फ्योडोर इयोनोविच के तहत की गई थी, और रूस में चर्च संगठन के स्तर को बढ़ाने में मुख्य योग्यता ज़ार के पहले मंत्री, बोरिस गोडुनोव की है। यह वह था जिसने कॉन्स्टेंटिनोपल यिर्मयाह के कुलपति को रूस में आमंत्रित किया और रूस में पितृसत्ता स्थापित करने के लिए उनकी सहमति प्राप्त की।

चौथा मील का पत्थर है 1656 वर्ष... इस वर्ष, मास्को स्थानीय परिषद ने पुराने विश्वासियों को अचेत कर दिया। परिषद के इस निर्णय ने चर्च में एक विद्वता के अस्तित्व को प्रकट किया। चर्च से अलग एक स्वीकारोक्ति, जिसे ओल्ड बिलीवर्स कहा जाने लगा। उसके में आगामी विकाशपुराने विश्वासी स्वीकारोक्ति के एक समूह में बदल गए। मुख्य कारणइतिहासकारों के अनुसार उस समय रूस में सामाजिक अंतर्विरोध थे। आबादी के उन सामाजिक तबके के प्रतिनिधि जो अपनी स्थिति से असंतुष्ट थे, पुराने विश्वासियों बन गए। सबसे पहले, कई किसान पुराने विश्वासी बन गए, जो अंततः 16 वीं शताब्दी के अंत में गुलाम बन गए, तथाकथित "सेंट जॉर्ज दिवस" ​​​​पर एक और सामंती स्वामी के पास जाने का अधिकार रद्द कर दिया। दूसरे, ज़ार और सामंती प्रभुओं के लिए व्यापारियों का एक हिस्सा पुराने विश्वासियों के आंदोलन में शामिल हो गया आर्थिक नीतिविदेशी व्यापारियों के समर्थन ने अपने स्वयं के, रूसी व्यापारियों के लिए व्यापार के विकास में बाधा डाली। और अंत में, कुछ अच्छी तरह से पैदा हुए लड़के पुराने विश्वासियों में शामिल हो गए, उनके कई विशेषाधिकारों के नुकसान से असंतुष्ट थे। विवाद का कारण चर्च सुधार था, जिसे कुलपति निकॉन के नेतृत्व में उच्च पादरी द्वारा किया गया था। विशेष रूप से, कुछ पुराने अनुष्ठानों को नए के साथ बदलने के लिए प्रदान किया गया सुधार: चर्च के चारों ओर क्रॉस के जुलूस के बजाय पूजा की प्रक्रिया में जमीन पर झुकने के बजाय दो अंगुलियों, तीन अंगुलियों के बजाय बेल्ट वाले धूप में, सूर्य के खिलाफ एक धार्मिक जुलूस, आदि शीर्षक।

पांचवां मील का पत्थर - 1667 वर्ष... 1667 की मॉस्को स्थानीय परिषद ने ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच की निंदा करने के लिए पैट्रिआर्क निकॉन को दोषी पाया, उसे डीफ़्रॉक किया (उसे एक साधारण भिक्षु घोषित किया) और उसे एक मठ में निर्वासन की सजा दी। उसी समय, कैथेड्रल ने दूसरी बार पुराने विश्वासियों को अचेत कर दिया। परिषद अलेक्जेंड्रिया और अन्ताकिया के कुलपति की भागीदारी के साथ आयोजित की गई थी।

छठा मील का पत्थर - 1721 वर्ष... पीटर I ने सर्वोच्च चर्च निकाय की स्थापना की, जिसे पवित्र धर्मसभा नाम दिया गया। इस सरकारी अधिनियम ने पीटर I द्वारा किए गए चर्च सुधारों को पूरा किया। जब 1700 में पैट्रिआर्क एड्रियन की मृत्यु हो गई, तो tsar ने "अस्थायी रूप से" एक नए कुलपति के चुनाव पर प्रतिबंध लगा दिया। कुलपति के चुनाव को रद्द करने का यह "अस्थायी" कार्यकाल 217 साल (1917 तक) तक चला! सबसे पहले, चर्च का नेतृत्व ज़ार द्वारा स्थापित आध्यात्मिक कॉलेज द्वारा किया गया था। 1721 में, थियोलॉजिकल कॉलेज को पवित्र धर्मसभा द्वारा बदल दिया गया था। धर्मसभा के सभी सदस्य (और उनमें से 11 थे) ज़ार द्वारा नियुक्त और हटा दिए गए थे। धर्मसभा के प्रमुख पर, एक मंत्री के अधिकारों के साथ, एक सरकारी अधिकारी को tsar द्वारा नियुक्त और हटा दिया जाता था, जिसके कार्यालय को "पवित्र धर्मसभा का मुख्य अभियोजक" कहा जाता था। यदि धर्मसभा के सभी सदस्यों को पुजारी होना आवश्यक था, तो मुख्य अभियोजक के लिए यह वैकल्पिक था। इसलिए, 18वीं शताब्दी में, सभी मुख्य अभियोजकों में से आधे से अधिक सैन्य लोग थे। पीटर I के चर्च सुधारों ने रूसी रूढ़िवादी चर्च को राज्य तंत्र का हिस्सा बना दिया।

सातवां मील का पत्थर - 1917 वर्ष... इस वर्ष रूस में पितृसत्ता बहाल की गई थी। 15 अगस्त, 1917 को, दो सौ से अधिक वर्षों के अंतराल के बाद पहली बार, एक कुलपति का चुनाव करने के लिए मास्को में एक परिषद बुलाई गई थी। 31 अक्टूबर (नवंबर 13, नई शैली) पर, परिषद ने कुलपति के लिए तीन उम्मीदवारों का चुनाव किया। 5 नवंबर (18) को कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर में, बड़े भिक्षु एलेक्सी ने ताबूत से बहुत कुछ निकाला। मास्को के मेट्रोपॉलिटन तिखोन पर बहुत कुछ गिर गया। उसी समय, चर्च ने सोवियत शासन से गंभीर उत्पीड़न का अनुभव किया और कई विवादों का सामना किया। 20 जनवरी, 1918 को, पीपुल्स कमिसर्स की परिषद ने विवेक की स्वतंत्रता पर डिक्री को अपनाया, जिसने "चर्च को राज्य से अलग कर दिया"। प्रत्येक व्यक्ति को "किसी भी धर्म को मानने या न मानने का अधिकार" प्राप्त हुआ। आस्था के आधार पर अधिकारों के किसी भी उल्लंघन को प्रतिबंधित किया गया था। डिक्री ने "स्कूल को चर्च से अलग कर दिया।" स्कूलों में भगवान के कानून की शिक्षा निषिद्ध थी। अक्टूबर के बाद, पैट्रिआर्क तिखोन ने पहली बार सोवियत सत्ता की कठोर निंदा के साथ बात की, लेकिन 1919 में उन्होंने अधिक संयमित स्थिति ली, पादरी से भाग न लेने का आग्रह किया। राजनीतिक संघर्ष... फिर भी, पीड़ितों में रूढ़िवादी पादरियों के लगभग 10 हजार प्रतिनिधि थे गृहयुद्ध... बोल्शेविकों ने स्थानीय सोवियत शासन के पतन के बाद धन्यवाद देने वाले पुजारियों को गोली मार दी। 1921-1922 में कुछ पुजारियों ने सोवियत सत्ता संभाली। "नवीनीकरण" का आंदोलन शुरू हुआ। वह हिस्सा, जिसने इस आंदोलन को स्वीकार नहीं किया और उसके पास समय नहीं था या वह प्रवास नहीं करना चाहता था, भूमिगत हो गया और तथाकथित "कैटाकॉम्ब चर्च" का गठन किया। 1923 में, नवीकरणवादी समुदायों की स्थानीय परिषद में, रूसी रूढ़िवादी चर्च के एक क्रांतिकारी नवीनीकरण के कार्यक्रमों पर विचार किया गया। परिषद में, पैट्रिआर्क तिखोन को हटा दिया गया था और सोवियत शासन के लिए पूर्ण समर्थन की घोषणा की गई थी। पैट्रिआर्क तिखोन ने नवीनीकरणवादियों को अभिशाप के अधीन कर दिया। 1924 में सुप्रीम चर्च काउंसिल को मेट्रोपॉलिटन की अध्यक्षता में एक नवीनीकरणवादी धर्मसभा में बदल दिया गया था। कुछ पादरी और विश्वासियों ने खुद को निर्वासन में पाया और तथाकथित "रूसी रूढ़िवादी चर्च विदेश" का गठन किया। 1928 तक, विदेश में रूसी रूढ़िवादी चर्च ने रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ घनिष्ठ संपर्क बनाए रखा, लेकिन बाद में इन संपर्कों को समाप्त कर दिया गया। 1930 के दशक में, चर्च विलुप्त होने के कगार पर था। केवल 1943 में पितृसत्ता के रूप में इसका धीमा पुनरुद्धार शुरू हुआ। कुल मिलाकर, युद्ध के दौरान, चर्च ने सैन्य जरूरतों के लिए 300 मिलियन से अधिक रूबल जुटाए। कई पुजारियों ने पक्षपातपूर्ण टुकड़ियों में लड़ाई लड़ी और सेना को सैन्य आदेश दिए गए। लेनिनग्राद की लंबी नाकाबंदी के दौरान, आठ रूढ़िवादी चर्च... आई. स्टालिन की मृत्यु के बाद, चर्च के संबंध में अधिकारियों की नीति फिर से कठिन हो गई। 1954 की गर्मियों में, पार्टी की केंद्रीय समिति ने धर्म-विरोधी प्रचार को तेज करने का फैसला किया। निकिता ख्रुश्चेव ने एक ही समय में धर्म और चर्च के खिलाफ कठोर भाषण दिया।

आठवां मील का पत्थर - 1971 वर्ष।इस साल, मास्को स्थानीय परिषद ने पुराने विश्वासियों से अभिशाप को हटा दिया। "पेरेस्त्रोइका" (मार्च 1985 से) के वर्षों के दौरान, चर्च के प्रति राज्य की नीति में एक मोड़ आया। सभी संप्रदायों के नए चर्च खुलने लगे। कीव-पेकर्स्क लावरा, ऑप्टिना पुस्टिन और अन्य मठों को रूढ़िवादी चर्च में वापस कर दिया गया था। 1988 में, रूढ़िवादी चर्च ने पूरी तरह से रूस के बपतिस्मा के सहस्राब्दी का जश्न मनाया। में चर्च की भूमिका राज्य जीवनबढ़ने लगा। मार्च 1989 में। में पहली बार सोवियत इतिहासचर्च के नेता यूएसएसआर के प्रतिनिधि बन गए। उनमें से पैट्रिआर्क पिमेन और उनके भविष्य के उत्तराधिकारी मेट्रोपॉलिटन एलेक्सी थे। 3 मई 1990 80 वर्षीय पैट्रिआर्क पिमेन का निधन हो गया है। रूसी रूढ़िवादी चर्च का नेतृत्व पैट्रिआर्क एलेक्सी 2 ने किया था।

और अंत में, नौवां मील का पत्थर - वर्ष 2000।इस वर्ष, मास्को में एक बिशप परिषद हुई, जिसने चर्च के लिए कई महत्वपूर्ण निर्णयों को अपनाया। संतों में 1,024 लोग गिने गए, जिनमें निकोलस द्वितीय के नेतृत्व वाला शाही परिवार भी शामिल था। दस्तावेज़ "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत" को अपनाया गया था। यह चर्च और राज्य के बीच संबंधों के बारे में और चर्च के दृष्टिकोण के बारे में कई महत्वपूर्ण समकालीन सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं के बारे में चर्च शिक्षण के मूलभूत प्रावधानों को निर्धारित करता है। चर्च की सामाजिक अवधारणा में एक आवश्यक और नया क्षण चर्च के अधिकार की घोषणा है "राज्य का पालन करने से इनकार करने के लिए", "अगर सरकार रूढ़िवादी विश्वासियों को मसीह और उनके चर्च से धर्मत्याग करने के लिए मजबूर करती है, साथ ही साथ पापी, आत्मा को नुकसान पहुंचाने वाले कर्म"... दस्तावेज़ "रूसी रूढ़िवादी चर्च के गैर-रूढ़िवादी के दृष्टिकोण के बुनियादी सिद्धांतों" को भी अपनाया गया था। यह दस्तावेज़ एक बार फिर से रूढ़िवादी को एकमात्र सच्चे धर्म के रूप में घोषित करता है, लेकिन साथ ही गैर-रूढ़िवादी ईसाइयों के साथ संभावित संवाद को मान्यता देता है।

निष्कर्ष

तो, संक्षेप में:

रूस के इतिहास में रूढ़िवादी नीचे चला गया और एक हजार से अधिक वर्षों तक इसमें सह-अस्तित्व में रहा। इस समय के अधिकांश समय के लिए, रूढ़िवादी धर्म का राज्य के जीवन पर गंभीर प्रभाव पड़ा;

रूढ़िवादी ने मंदी का अनुभव किया: तातार-मंगोल आक्रमण, अक्टूबर क्रांति, और अप: बपतिस्मा को अपनाना, पिछली शताब्दी के 90 के दशक की शुरुआत;

रूढ़िवादी चर्च, बीजान्टिन चर्च की एक शाखा होने के कारण, बदले में कई शाखाओं और चर्च दिशाओं को जन्म दिया;

कई वर्षों से चर्च के नेताओं ने रूस के शासकों को राज्य की राजनीतिक और आर्थिक संरचना को परिभाषित करने में मदद की है;

अक्टूबर क्रांति के बाद चर्च के भाग्य ने विशेष नाटक किया। सर्वहारा वर्ग और रूढ़िवादी चर्च की शक्ति एक समझौते पर नहीं आ सकी। इस कलह से रूस को कोई सकारात्मक परिणाम नहीं मिले हैं;

शासक कुलों में परिवर्तन के बावजूद, राजनीतिक व्यवस्था में परिवर्तन, राज्य का रूप आदि। रूढ़िवादी चर्च आज भी जीवित है।

जानकारी ली गई है

वेबसाइटें:

1. http://nik-o-religii.narod.ru

2. http://www.pravoslavie.ru/

3.http: //www.mospat.ru

4.http: //pravoslavye.org.ua

साहित्य:

1. दुनिया के धर्म। प्रकाशित करें। "शिक्षा" 1994

2. "ईसाई धर्म"। प्रकाशित करें। मोल तोल। घर "ग्रैंड"। 1998

3. आशा की खोज और सांत्वना की भावना (धर्म के इतिहास पर निबंध)। प्रकाशित करें। मास्को कृषि अकादमी 1991

4. या.एन. श्चापोव, "प्राचीन रस में चर्च" (XIII सदी के अंत तक), "पोलिटिज़डैट", 1989

बुधवार, 18 सितंबर 2013

ग्रीक कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स (राइट फेथफुल) चर्च (अब आरओसी) को केवल 8 सितंबर, 1943 (1945 में स्टालिन के डिक्री द्वारा अनुमोदित) से प्रवोस्लावनाया कहा जाने लगा। तब कई सहस्राब्दियों तक रूढ़िवादी को क्या कहा जाता था?

"हमारे समय में आधिकारिक, वैज्ञानिक और धार्मिक पदनाम में आधुनिक रूसी स्थानीय भाषा में, "रूढ़िवादी" शब्द नृवंशविज्ञान परंपरा से संबंधित किसी भी चीज़ पर लागू होता है और यह आवश्यक रूप से रूसी रूढ़िवादी चर्च और ईसाई यहूदी-ईसाई धर्म से जुड़ा होता है।

एक साधारण प्रश्न के लिए: "रूढ़िवादी क्या है" कोई भी आधुनिक आदमीबिना किसी हिचकिचाहट के, वह जवाब देगा कि रूढ़िवादी ईसाई धर्म है जिसे किवन रस ने 988 ईस्वी में बीजान्टिन साम्राज्य से प्रिंस व्लादिमीर द रेड सन के शासनकाल के दौरान अपनाया था। और वह रूढ़िवादी, यानी। ईसाई धर्म रूसी धरती पर एक हजार से अधिक वर्षों से अस्तित्व में है। ऐतिहासिक विद्वानों और ईसाई धर्मशास्त्रियों ने अपने शब्दों के समर्थन में घोषणा की कि रूस के क्षेत्र में रूढ़िवादी शब्द का सबसे पहला प्रयोग मेट्रोपॉलिटन हिलारियन के 1037-1050 के दशक में "कानून और अनुग्रह के शब्द" में दर्ज किया गया है।

लेकिन क्या वाकई ऐसा था?

हम आपको सलाह देते हैं कि 26 सितंबर, 1997 को अपनाए गए अंतरात्मा की स्वतंत्रता और धार्मिक संघों पर संघीय कानून की प्रस्तावना को ध्यान से पढ़ें। प्रस्तावना में निम्नलिखित बातों पर ध्यान दें: "की विशेष भूमिका को पहचानते हुए" ओथडोक्सी रूस में ... और आगे सम्मान ईसाई धर्म , इस्लाम, यहूदी धर्म, बौद्ध धर्म और अन्य धर्म ... "

इस प्रकार, रूढ़िवादी और ईसाई धर्म की अवधारणाएं समान नहीं हैं और अपने आप में चलती हैं पूरी तरह से अलग अवधारणाएं और अर्थ।

प्रावोस्लावी। ऐतिहासिक मिथक कैसे सामने आए

यह विचार करने योग्य है कि सात परिषदों में किसने भाग लिया जूदेव ईसाईचर्च? रूढ़िवादी पवित्र पिता या अभी भी रूढ़िवादी पवित्र पिता, जैसा कि कानून और अनुग्रह के मूल शब्द में दर्शाया गया है? किसने और कब एक अवधारणा को दूसरे के लिए स्थानापन्न करने का निर्णय लिया? और क्या अतीत में कभी रूढ़िवादी का उल्लेख किया गया है?

इस प्रश्न का उत्तर बीजान्टिन भिक्षु बेलिसारियस 532 ई. रूस के बपतिस्मा से बहुत पहले, उन्होंने अपने क्रॉनिकल्स में स्लाव और स्नान करने के उनके संस्कार के बारे में लिखा था: "रूढ़िवादी स्लोवेन्स और रुसिन जंगली लोग हैं, और उनका जीवन जंगली और ईश्वरविहीन है, पुरुषों और लड़कियों को एक साथ बंद कर दिया गया है। गर्म, बाढ़ वाली झोपड़ी और उनके शरीर पर अत्याचार .... "

हम इस तथ्य पर ध्यान नहीं देंगे कि भिक्षु बेलिसरियस के लिए स्लावों की स्नान की सामान्य यात्रा कुछ जंगली और समझ से बाहर लगती थी, यह काफी स्वाभाविक है। एक और बात हमारे लिए महत्वपूर्ण है। ध्यान दें कि उन्होंने स्लाव को कैसे बुलाया: रूढ़िवादीस्लोवेनिया और रुसिन।

इस एक वाक्य के लिए ही हमें उनके प्रति कृतज्ञता ज्ञापित करनी चाहिए। चूंकि इस वाक्यांश के साथ बीजान्टिन भिक्षु बेलिसारियस पुष्टि करता है कि स्लाव कई लोगों के लिए रूढ़िवादी थे हज़ारउन्हें में बदलने से पहले साल जूदेव ईसाईआस्था।

स्लावों को रूढ़िवादी कहा जाता था, क्योंकि वे सही प्रशंसा.

क्या ठीक है"?

हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि वास्तविकता, अंतरिक्ष, तीन स्तरों में विभाजित है। और यह भी भारतीय पृथक्करण प्रणाली के समान ही है: ऊपरी दुनिया, मध्य विश्व और निचली दुनिया।

रूस में, इन तीन स्तरों को इस प्रकार कहा जाता था:

• उच्चतम स्तर सरकार का स्तर है या नियम.
• दूसरा, मध्य स्तर, है वास्तविकता.
• और निम्नतम स्तर है एनएवी... नव या नहीं-वास्तविकता, अव्यक्त।

• शांति नियमएक ऐसी दुनिया है जहाँ सब कुछ सही है या आदर्श ऊपरी दुनिया।यह एक ऐसी दुनिया है जहां उच्च चेतना वाले आदर्श प्राणी रहते हैं।
• वास्तविकता- यह हमारा है, प्रकट, स्पष्ट दुनिया, लोगों की दुनिया।
• और शांति नवीया नहीं-खुलासा, अव्यक्त, यह एक नकारात्मक, अव्यक्त या निम्नतर, या मरणोपरांत दुनिया है।

वी भारतीय वेदयह तीन दुनियाओं के अस्तित्व की भी बात करता है:

• ऊपरी दुनिया अच्छाई की ऊर्जा के प्रभुत्व वाली दुनिया है।
• मध्यम दुनिया जुनून से अभिभूत है।
• निचली दुनिया अज्ञानता में डूबी हुई है।

ईसाइयों के पास ऐसा कोई विभाजन नहीं है। बाइबल इस बारे में चुप है।

संसार की ऐसी ही समझ जीवन में वैसी ही प्रेरणा देती है, अर्थात्। नियम या अच्छाई की दुनिया के लिए प्रयास करना आवश्यक है।और प्रवी की दुनिया में आने के लिए, आपको सब कुछ ठीक करने की ज़रूरत है, यानी। भगवान के कानून के अनुसार।

"सही" मूल से "सत्य" जैसे शब्द आते हैं। सत्य- क्या अधिकार देता है। " हां"है" देने के लिए ", और" नियम"सर्वोच्च" है। इसलिए, " सत्य"क्या अधिकार देता है।

अगर हम विश्वास के बारे में नहीं, बल्कि "रूढ़िवादी" शब्द के बारे में बात करते हैं, तो निश्चित रूप से यह चर्च द्वारा उधार लिया जाता है(13-16 शताब्दियों में विभिन्न अनुमानों के अनुसार) "नियम की प्रशंसा" से, अर्थात्। प्राचीन रूसी वैदिक पंथों से।

कम से कम इस तथ्य के कारण कि:

• क) शायद ही कभी प्राचीन रूसी नाम में "महिमा" का एक कण नहीं था,
• बी) कि अब तक संस्कृत, वैदिक शब्द "नियम" (आध्यात्मिक दुनिया) इस तरह के आधुनिक रूसी शब्दों में निहित है: राइट, राइट, राइट, राइट, राइट, गवर्निंग, गवर्निंग, करेक्टिंग, गवर्नमेंट, राइट, गलत।इन सभी शब्दों की जड़ें हैं " अधिकार».

"राइट" या "राइट", यानी। उच्च शुरुआत।विंदु यह है कि इस प्रबंधन का आधार नियम या उच्चतर वास्तविकता की अवधारणा पर आधारित होना चाहिए... और सच्ची सरकार को आध्यात्मिक रूप से उन लोगों का उत्थान करना चाहिए जो शासन के मार्ग पर उसके आरोपों का नेतृत्व करने वाले शासक का अनुसरण करते हैं।

• लेख में विवरण: प्राचीन रूस और प्राचीन भारत के बीच दार्शनिक और सांस्कृतिक समानताएं .

"रूढ़िवादी" नाम का प्रतिस्थापन "रूढ़िवादी" नहीं

सवाल यह है कि रूसी धरती पर किसने और कब रूढ़िवादी के लिए रूढ़िवादी शब्दों को बदलने का फैसला किया?

यह 17 वीं शताब्दी में हुआ था, जब मॉस्को के कुलपति निकॉन ने चर्च सुधार की स्थापना की थी। निकॉन के इस सुधार का मुख्य लक्ष्य ईसाई चर्च के अनुष्ठानों को बदलना नहीं था, जैसा कि अब व्याख्या की गई है, जहां सब कुछ नीचे आता है, माना जाता है कि क्रॉस के दो-उंगली के निशान को तीन-उंगली वाले से बदलना और जुलूस चलना दूसरी दिशा में। सुधार का मुख्य लक्ष्य रूसी धरती पर दोहरे विश्वास का उन्मूलन था।

हमारे समय में, कम ही लोग जानते हैं कि मुस्कोवी में ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के शासन की शुरुआत से पहले, रूसी भूमि में दोहरी आस्था थी। दूसरे शब्दों में, आम लोगों ने न केवल रूढ़िवादिता को स्वीकार किया, अर्थात्। ग्रीक संस्कार की ईसाई धर्म, जो बीजान्टियम से आया था, लेकिन उनके पूर्वजों का पुराना पूर्व-ईसाई विश्वास भी था कट्टरपंथियों... ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच रोमानोव और उनके आध्यात्मिक गुरु, क्रिश्चियन पैट्रिआर्क निकॉन, सबसे अधिक चिंतित थे, रूढ़िवादी पुराने विश्वासियों के लिए अपनी नींव से रहते थे और खुद पर किसी भी अधिकार को नहीं पहचानते थे।

पैट्रिआर्क निकॉन ने दोहरे विश्वास को समाप्त करने का निर्णय लिया मूल तरीके से... इसके लिए, चर्च में सुधार की आड़ में, कथित तौर पर ग्रीक और स्लाव ग्रंथों के बीच विसंगति के कारण, उन्होंने "ईसाई वफादार विश्वास" वाक्यांशों को बदलकर, सभी लिटर्जिकल पुस्तकों को फिर से लिखने का आदेश दिया। रूढ़िवादी विश्वासईसाई "। हमारे समय तक जीवित रहे चेतिया मेनियन में, हम "ईसाई रूढ़िवादी विश्वास" प्रविष्टि के पुराने संस्करण को देख सकते हैं। सुधार के लिए यह Nikon का बहुत ही रोचक दृष्टिकोण था।

सबसे पहले, कई प्राचीन स्लाव पुस्तकों को फिर से लिखने की आवश्यकता नहीं थी, जैसा कि उन्होंने उस समय कहा था, या इतिहास, जिसमें पूर्व-ईसाई रूढ़िवादी की जीत और उपलब्धियों का वर्णन किया गया था।

दूसरे, दोहरे विश्वास के समय में जीवन और रूढ़िवादी के मूल अर्थ को लोगों की स्मृति से मिटा दिया गया था, क्योंकि इस तरह के बाद चर्च सुधारधार्मिक पुस्तकों या प्राचीन कालक्रम के किसी भी पाठ की व्याख्या रूसी भूमि पर ईसाई धर्म के लाभकारी प्रभाव के रूप में की जा सकती है। इसके अलावा, कुलपति ने मास्को के चर्चों को दो-उंगली के संकेत के बजाय क्रॉस के तीन-उंगली चिह्न के उपयोग पर एक ज्ञापन भेजा।

इस प्रकार सुधार शुरू हुआ, साथ ही इसके खिलाफ विरोध भी शुरू हुआ, जिसके कारण चर्च में फूट पड़ी। निकॉन के चर्च सुधारों के विरोध का आयोजन पैट्रिआर्क के पूर्व साथियों, आर्कप्रीस्ट अवाकुम पेट्रोव और इवान नेरोनोव द्वारा किया गया था। उन्होंने कुलपति को बताया कि कार्रवाई अनधिकृत थी, और फिर 1654 में उन्होंने एक परिषद की व्यवस्था की, जिसमें प्रतिभागियों पर दबाव के परिणामस्वरूप, उन्होंने प्राचीन ग्रीक और स्लाव पांडुलिपियों पर एक पुस्तक जांच करने की मांग की। हालांकि, निकॉन का संरेखण पुराने रीति-रिवाजों पर नहीं, बल्कि उस समय के आधुनिक ग्रीक अभ्यास पर था। पैट्रिआर्क निकॉन के सभी कार्यों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि चर्च दो युद्धरत भागों में विभाजित हो गया।

पुरानी परंपराओं के पक्षकारों ने निकॉन पर त्रिभाषी विधर्म और बुतपरस्ती में लिप्त होने का आरोप लगाया, जैसा कि ईसाई रूढ़िवादी कहते हैं, यानी पुराना पूर्व-ईसाई धर्म। विभाजन पूरे देश में फैल गया। इससे यह तथ्य सामने आया कि 1667 में मॉस्को की एक बड़ी परिषद ने निकॉन की निंदा की और उसे अपदस्थ कर दिया, और सुधारों के सभी विरोधियों को अचेत कर दिया। तब से, नई लिटर्जिकल परंपराओं के अनुयायियों को निकोनी कहा जाने लगा, और पुराने अनुष्ठानों और परंपराओं के अनुयायियों को विद्वतावादी और सताया जाने लगा। निकोनियों और विद्वानों के बीच टकराव कई बार सशस्त्र संघर्षों तक पहुंच गया, जब तक कि निकोनिअन्स की तरफ से ज़ारिस्ट सैनिक बाहर नहीं आ गए। बड़े पैमाने पर धार्मिक युद्ध से बचने के लिए, मॉस्को पैट्रिआर्कट के कुछ उच्च पादरियों ने निकॉन के सुधारों के कुछ प्रावधानों की निंदा की।

धार्मिक प्रथाओं और राज्य के दस्तावेजों में, रूढ़िवादी शब्द का फिर से इस्तेमाल किया गया था। उदाहरण के लिए, आइए हम पतरस महान के आत्मिक नियमों की ओर मुड़ें: "... और ईसाई संप्रभु की तरह, रूढ़िवादी के संरक्षक और पवित्र धर्म के चर्च में हर कोई ..."

जैसा कि हम देख सकते हैं, 18 वीं शताब्दी में भी, पीटर द ग्रेट को ईसाई संप्रभु, रूढ़िवादी और संरक्षक की धर्मपरायणता कहा जाता है। लेकिन इस दस्तावेज़ में रूढ़िवादी के बारे में एक शब्द भी नहीं है। न ही यह 1776-1856 के आध्यात्मिक नियमों के संस्करणों में है।

इस प्रकार, पैट्रिआर्क निकॉन का "चर्च" सुधार स्पष्ट रूप से किया गया था रूसी लोगों की परंपराओं और नींव के खिलाफ, स्लाव अनुष्ठानों के खिलाफ, चर्च वाले नहीं।

सामान्य तौर पर, "सुधार" उस मील के पत्थर को चिह्नित करता है जिससे रूसी समाज में विश्वास, आध्यात्मिकता और नैतिकता की तीव्र कमी शुरू होती है। अनुष्ठान, वास्तुकला, आइकन पेंटिंग और गायन में सब कुछ नया पश्चिमी मूल का है, जिसे नागरिक शोधकर्ताओं ने भी नोट किया है।

"चर्च" सुधार मध्य XVIIसदियों का सीधा संबंध धार्मिक निर्माण से था। बीजान्टिन सिद्धांतों का पालन करने के नुस्खे ने चर्चों को "पांच ऊंचाइयों के साथ, और एक तम्बू के साथ नहीं" बनाने की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से आगे बढ़ाया।

ईसाई धर्म अपनाने से पहले भी रूस में तम्बू की इमारतें (एक पिरामिड के शीर्ष के साथ) जानी जाती हैं। इस प्रकार की इमारतों को मूल रूसी माना जाता है। यही कारण है कि निकॉन ने अपने सुधारों के साथ इस तरह के "ट्रिफ़ल" का ख्याल रखा, क्योंकि यह लोगों के बीच एक वास्तविक "मूर्तिपूजक" निशान था। मृत्युदंड की धमकी के तहत, शिल्पकारों, वास्तुकारों ने जैसे ही मंदिर की इमारतों और सांसारिक लोगों पर तम्बू के आकार को संरक्षित करने का प्रबंधन नहीं किया। इस तथ्य के बावजूद कि प्याज के गुंबदों के साथ गुंबद बनाना आवश्यक था, सामान्य फ़ॉर्मइमारतों को पिरामिडनुमा बनाया गया। लेकिन सुधारकों को धोखा देना हमेशा संभव नहीं था। ये मुख्य रूप से देश के उत्तरी और दूरस्थ क्षेत्र थे।

निकॉन ने रूस के विस्तार से सच्ची स्लाव विरासत को गायब करने के लिए और इसके साथ महान रूसी लोगों को गायब करने के लिए हर संभव और असंभव प्रयास किया।

अब यह स्पष्ट हो गया है कि चर्च में सुधार करने के लिए कोई आधार नहीं था। मैदान पूरी तरह से अलग थे और उनका चर्च से कोई लेना-देना नहीं था। यह, सबसे पहले, रूसी लोगों की आत्मा का विनाश है! संस्कृति, विरासत, हमारे लोगों का महान अतीत। और यह निकॉन ने बड़ी चालाकी और क्षुद्रता से किया।

निकॉन लोगों पर बस "एक सुअर डाल दिया", और ऐसा कि आज तक हम, रूसियों को, भागों में याद रखना पड़ता है, शाब्दिक रूप से थोड़ा-थोड़ा करके, हम कौन हैं और हमारा महान अतीत।

लेकिन क्या निकॉन इन परिवर्तनों के लिए उकसाने वाला था? या हो सकता है कि उसके पीछे पूरी तरह से अलग लोग थे, और निकॉन केवल एक कलाकार था? और अगर ऐसा है, तो ये "काले रंग के लोग" कौन हैं जो रूसी लोगों द्वारा अपने हजारों वर्षों के महान अतीत से इतने परेशान थे?

इस प्रश्न का उत्तर बहुत अच्छा था और बीपी कुतुज़ोव द्वारा "द सीक्रेट मिशन ऑफ़ पैट्रिआर्क निकॉन" पुस्तक में विस्तार से बताया गया है। इस तथ्य के बावजूद कि लेखक सुधार के वास्तविक लक्ष्यों को पूरी तरह से नहीं समझता है, हमें उसे इस बात का श्रेय देना चाहिए कि उसने इस सुधार के सच्चे ग्राहकों और निष्पादकों को कितनी स्पष्ट रूप से उजागर किया।

• लेख में विवरण: पैट्रिआर्क निकॉन की बड़ी ठगी। कैसे निकिता मिनिन ने रूढ़िवादी को मार डाला

रूसी रूढ़िवादी चर्च का गठन

इसके आधार पर, प्रश्न उठता है कि ईसाई चर्च द्वारा आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी शब्द का प्रयोग कब किया गया?

तथ्य यह है कि रूसी साम्राज्य में नहीं थारूसी रूढ़िवादी चर्च।ईसाई चर्च एक अलग नाम से अस्तित्व में था - रूसी ग्रीक कैथोलिक चर्च। या जैसा कि इसे "यूनानी संस्कार का रूसी रूढ़िवादी चर्च" भी कहा जाता था।

ईसाई चर्च कहा जाता है बोल्शेविकों के शासनकाल के दौरान रूसी रूढ़िवादी चर्च दिखाई दिया.

1945 की शुरुआत में, जोसेफ स्टालिन के आदेश से, यूएसएसआर राज्य सुरक्षा के वरिष्ठ अधिकारियों के नेतृत्व में मॉस्को में रूसी चर्च की एक स्थानीय परिषद आयोजित की गई थी और मॉस्को और ऑल रूस के एक नए कुलपति चुने गए थे।

• लेख में विवरण: स्टालिन ने आरओसी सांसद कैसे बनाया [वीडियो]

यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि कई ईसाई पुजारी, जिसने बोल्शेविकों की शक्ति को नहीं पहचाना, रूस छोड़ दियाऔर अपनी सीमाओं से परे पूर्वी संस्कार के ईसाई धर्म का दावा करना जारी रखते हैं और अपने चर्च को और कुछ नहीं कहते हैं रूसी रूढ़िवादी चर्चया रूसी रूढ़िवादी चर्च।

अंत में से दूर जाने के लिए अच्छी तरह से तैयार किया गया ऐतिहासिक मिथकऔर यह पता लगाने के लिए कि प्राचीन काल में रूढ़िवादी शब्द का वास्तव में क्या अर्थ था, आइए हम उन लोगों की ओर मुड़ें जो अभी भी अपने पूर्वजों के पुराने विश्वास को बनाए रखते हैं।

में अपनी शिक्षा प्राप्त करने के बाद सोवियत काल, ये पंडित या तो नहीं जानते, या ध्यान से छिपाने की कोशिश करते हैं आम लोगकि प्राचीन काल में भी, ईसाई धर्म के जन्म से बहुत पहले, स्लाव भूमि पर रूढ़िवादी मौजूद थे। इसमें न केवल मूल अवधारणा को शामिल किया गया था जब हमारे बुद्धिमान पूर्वजों ने नियम की प्रशंसा की थी। और रूढ़िवादी का गहरा सार आज की तुलना में बहुत बड़ा और अधिक विशाल था।

इस शब्द के लाक्षणिक अर्थ में हमारे पूर्वजों की अवधारणा भी शामिल थी की सराहना की... लेकिन यह रोमन कानून नहीं था और ग्रीक नहीं, बल्कि हमारा, देशी स्लाव।

यह भी शामिल है:

• पैतृक कानून, संस्कृति, घोड़ों और परिवार की नींव की प्राचीन परंपराओं पर आधारित;
• विभिन्न . के बीच आपसी समझ पैदा करने वाला सामुदायिक कानून स्लाव कुलोंएक छोटी सी बस्ती में एक साथ रहना;
• खुदाई कानून जो बड़ी बस्तियों में रहने वाले समुदायों के बीच बातचीत को नियंत्रित करता था, जो कि शहर थे;
• वजन कानून, जिसने एक ही वेसी के भीतर विभिन्न शहरों और बस्तियों में रहने वाले समुदायों के बीच संबंध निर्धारित किया, यानी। बस्ती और निवास के एक ही क्षेत्र के भीतर;
• वेचे कानून, जिसे पूरे लोगों की एक आम सभा में अपनाया गया था और स्लाव समुदाय के सभी कुलों द्वारा सम्मानित किया गया था।

अन्यजातियों से वेचे तक के किसी भी अधिकार को प्राचीन कोनोव, संस्कृति और जीनस की नींव के साथ-साथ पूर्वजों की आज्ञाओं के आधार पर व्यवस्थित किया गया था। स्लाव देवताऔर पूर्वजों के निर्देश। यह हमारा मूल स्लाव कानून था।

हमारे बुद्धिमान पूर्वजों ने इसे संरक्षित करने की आज्ञा दी थी, और हम इसे संरक्षित करते हैं। प्राचीन काल से, हमारे पूर्वजों ने नियम की प्रशंसा की और हम नियम की प्रशंसा करना जारी रखते हैं, और हम अपने स्लाव कानून का पालन करते हैं और इसे पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित करते हैं।

इसलिए, हम और हमारे पूर्वज रूढ़िवादी थे, हैं और रहेंगे।

विकिपीडिया पर स्पूफिंग

शब्द की आधुनिक व्याख्या ऑर्थोडॉक्स = रूढ़िवादी, केवल विकिपीडिया पर दिखाई दिया इस संसाधन के बाद यूके सरकार द्वारा वित्त पोषित किया गया था।वास्तव में, रूढ़िवादी अनुवाद के रूप में सही विश्वास, रूढ़िवादी के रूप में अनुवाद करता है रूढ़िवादी.

या तो, विकिपीडिया, "पहचान" रूढ़िवादी = रूढ़िवादी के विचार को जारी रखते हुए, मुसलमानों और यहूदियों को रूढ़िवादी कहना चाहिए (शब्दों के लिए रूढ़िवादी मुस्लिम या रूढ़िवादी यहूदी सभी विश्व साहित्य में पाए जाते हैं) या फिर भी स्वीकार करते हैं कि रूढ़िवादी = रूढ़िवादी और किसी भी तरह से नहीं रूढ़िवादी, साथ ही पूर्वी संस्कार के ईसाई चर्च को संदर्भित करता है, जिसे 1945 से आरओसी कहा जाता है।

रूढ़िवादी एक धर्म नहीं है, ईसाई धर्म नहीं है, बल्कि विश्वास है

वैसे, उनके कई चिह्न निहित अक्षरों में अंकित हैं: मैरी लाइक... इसलिए मैरी के चेहरे के सम्मान में क्षेत्र का मूल नाम: मार्लिशियन।तो वास्तव में यह बिशप था मार्लिस्की के निकोलस।और उसका शहर, जिसे मूल रूप से "कहा जाता था" मेरी"(अर्थात, मरियम का शहर), जिसे अब कहा जाता है बरी... ध्वनियों का ध्वन्यात्मक प्रतिस्थापन था।

मिर्लिकी के बिशप निकोलस - निकोलस द वंडरवर्कर

हालाँकि, अब ईसाई इन विवरणों को याद नहीं रखते हैं, ईसाई धर्म की वैदिक जड़ों को दबा रहा है... अभी के लिए ईसाई धर्म में यीशु की व्याख्या इज़राइल के ईश्वर के रूप में की जाती है, हालाँकि यहूदी धर्म उन्हें ईश्वर नहीं मानता है। और यह कि जीसस क्राइस्ट, साथ ही उनके प्रेरित यार के अलग-अलग चेहरे हैं, ईसाई धर्म कुछ नहीं कहता है, हालांकि यह कई आइकनों पर पढ़ा जाता है। भगवान यार का नाम भी पढ़ा जाता है ट्यूरिन का कफ़न .

एक समय में, वेदवाद ईसाई धर्म से बहुत ही शांत और भाईचारे से संबंधित था, इसमें केवल वेदवाद का एक स्थानीय विकास देखा गया, जिसके लिए एक नाम है: बुतपरस्ती (अर्थात, एक जातीय विविधता), जैसे ग्रीक बुतपरस्ती एक और नाम यारा - एरेस के साथ , या रोमन, नाम के साथ यार - मंगल, या मिस्र के साथ, जहां यार या आर नाम पढ़ा गया था विपरीत पक्ष, रा. ईसाई धर्म में, यार क्राइस्ट बन गया, और वैदिक मंदिरों ने क्राइस्ट के प्रतीक और क्रॉस बनाए।

और केवल समय के साथ, राजनीतिक, या बल्कि, भू-राजनीतिक कारणों के प्रभाव में, ईसाई धर्म वेदवाद का विरोधी था, और फिर ईसाई धर्म ने हर जगह "मूर्तिपूजा" की अभिव्यक्तियों को देखा और इसके साथ संघर्ष किया, पेट के लिए नहीं, बल्कि मौत के लिए। दूसरे शब्दों में, उसने अपने माता-पिता, अपने स्वर्गीय संरक्षकों को धोखा दिया, और नम्रता और आज्ञाकारिता का प्रचार करना शुरू किया।

जूदेव-ईसाई धर्म न केवल दुनिया की समझ सिखाता है, बल्कि प्राचीन ज्ञान के अधिग्रहण को रोकता है, इसे विधर्मी घोषित करता है।इस प्रकार, सबसे पहले, उन्होंने वैदिक जीवन शैली के बजाय, मूर्खतापूर्ण पूजा की, और 17 वीं शताब्दी में, निकोनी सुधार के बाद, उन्होंने प्रावोस्लाविया का अर्थ बदल दिया।

तथाकथित। "रूढ़िवादी ईसाई", हालांकि वे हमेशा से रहे हैं वफादार, चूंकि प्रावोस्लावी और ईसाई धर्म परिपूर्ण हैं अलग सारऔर सिद्धांत.

• लेख में विवरण: वी.ए. चुडिनोव - उचित शिक्षा .

वर्तमान में, "मूर्तिपूजा" की अवधारणा केवल ईसाई धर्म के विरोध के रूप में मौजूद है, और एक स्वतंत्र आलंकारिक रूप के रूप में नहीं। उदाहरण के लिए, जब नाजियों ने यूएसएसआर पर हमला किया, तो उन्होंने रूसियों को बुलाया "रुशी श्वाइन", तो अब हम क्या करें, नाजियों की नकल करते हुए, खुद को बुलाएं "रुशी श्वाइन"?

तो इसी तरह की गलतफहमी बुतपरस्ती के साथ होती है, न तो रूसी लोगों (हमारे पूर्वजों), और न ही हमारे आध्यात्मिक नेताओं (मैगी या ब्राह्मण) ने खुद को "मूर्तिपूजक" कहा है।

रूसी वैदिक प्रणाली की सुंदरता को विकृत करने और विकृत करने के लिए यहूदी सोच की आवश्यकता थी, इसलिए एक शक्तिशाली मूर्तिपूजक ("मूर्तिपूजक", सड़ा हुआ) परियोजना उत्पन्न हुई।

न तो रूस और न ही रूस के मागी ने कभी खुद को मूर्तिपूजक नहीं कहा।

"मूर्तिपूजा" की अवधारणा है विशुद्ध रूप से यहूदी अवधारणा, जिसका उपयोग यहूदी सभी गैर-बाइबिल धर्मों के लिए करते थे... (और जैसा कि हम जानते हैं कि बाइबिल के तीन धर्म हैं - यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम... और उन सबका एक ही स्रोत है - बाइबल)।

• लेख में विवरण: रूस में कभी बुतपरस्ती नहीं थी!

रूसी और आधुनिक ईसाई प्रतीकों पर क्रिप्टोग्राफी

इस तरह पूरे रूस के ढांचे के भीतर ईसाई धर्म को 988 में नहीं, बल्कि 1630 और 1635 के बीच के अंतराल में अपनाया गया था।

ईसाई प्रतीकों के अध्ययन ने उन पर पवित्र ग्रंथों की पहचान करना संभव बना दिया। स्पष्ट शिलालेखों को उनके लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। लेकिन उनमें रूसी वैदिक देवताओं, मंदिरों और पुजारियों (माइम्स) से जुड़े एक सौ प्रतिशत निहित शिलालेख शामिल हैं।

बच्चे यीशु के साथ भगवान की माँ के पुराने ईसाई चिह्नों पर, रूसी शिलालेखों में कहा गया है कि यह बच्चे भगवान यार के साथ स्लाव देवी माकोश की छवि है। ईसा मसीह को कोरस या पर्वत भी कहा जाता था। इसके अलावा, इस्तांबुल में चर्च ऑफ क्राइस्ट चोइर में क्राइस्ट को दर्शाने वाले मोज़ेक पर CHOR नाम इस तरह लिखा गया है: "NHOR", यानी IHOR। अक्षर I को पहले N के रूप में लिखा गया था। IGOR नाम IKHOR या KHOR नाम के लगभग समान है, क्योंकि ध्वनियाँ X और G एक दूसरे में पारित हो सकती हैं। वैसे, यह संभव है कि सम्मानजनक नाम HERO यहाँ से आया हो, जो बाद में व्यावहारिक रूप से अपरिवर्तित कई भाषाओं में प्रवेश कर गया।

और फिर यह स्पष्ट हो जाता है कि वैदिक शिलालेखों को छिपाने की आवश्यकता है: आइकन पर उनकी खोज से पुराने विश्वासियों से संबंधित आइकन चित्रकार का आरोप लग सकता है, और इसके लिए, वास्तव में, निर्वासन या मृत्युदंड के रूप में सजा का पालन किया जा सकता है। .

दूसरी ओर, जैसा कि अब स्पष्ट हो रहा है, वैदिक शिलालेखों की अनुपस्थिति ने आइकन को एक गैर-पवित्र कलाकृति बना दिया... दूसरे शब्दों में, संकीर्ण नाक, पतले होंठ और बड़ी आंखों की उपस्थिति ने छवि को पवित्र नहीं बनाया, बल्कि पहले स्थान पर भगवान यार के साथ और दूसरे में देवी मारा के साथ, संदर्भ के माध्यम से ठीक संबंध था। शिलालेख, आइकन में जादुई और अद्भुत गुण जोड़े। इसलिए, आइकन चित्रकार, यदि वे एक आइकन को चमत्कारी बनाना चाहते थे, न कि एक साधारण कलात्मक उत्पाद, शब्दों के साथ किसी भी छवि की आपूर्ति करने के लिए बाध्य थे: LIK OF YAR, MIM YAR और MARA, TEMPLE MARA, YARA TEMPLE, YARA RUS, आदि। .

आजकल, जब धार्मिक आरोपों पर उत्पीड़न बंद हो गया है, आइकन चित्रकार अब आधुनिक आइकन-पेंटिंग कार्यों पर निहित शिलालेख लगाकर अपने जीवन और संपत्ति को जोखिम में नहीं डालता है। इसलिए, कई मामलों में, अर्थात् मोज़ेक चिह्नों के मामलों में, वह अब इस तरह के शिलालेखों को यथासंभव छिपाने की कोशिश नहीं करता है, बल्कि उन्हें अर्ध-स्पष्ट लोगों की श्रेणी में अनुवाद करता है।

इस प्रकार, रूसी सामग्री में, इस कारण का पता चला था कि आइकन पर स्पष्ट शिलालेख अर्ध-स्पष्ट और निहित की श्रेणी में क्यों पारित हुए: रूसी वेदवाद पर प्रतिबंध, जिसके बाद से। हालांकि, यह उदाहरण सिक्कों पर स्पष्ट शिलालेखों को छिपाने के समान उद्देश्यों के बारे में अनुमान लगाने का आधार प्रदान करता है।

अधिक विस्तार से, इस विचार को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: एक बार एक मृत पुजारी (माइम) के शरीर के साथ एक दफन सुनहरा मुखौटा था, जिस पर सभी संबंधित शिलालेख थे, हालांकि, बहुत बड़े नहीं थे और बहुत विपरीत नहीं थे, ताकि मुखौटा की सौंदर्य बोध को नष्ट न करें। बाद में, एक मुखौटा के बजाय, उन्होंने छोटी वस्तुओं - पेंडेंट और पट्टिकाओं का उपयोग करना शुरू कर दिया, जिसमें संबंधित विवेकपूर्ण शिलालेखों के साथ एक मृत माइम के चेहरे को भी दर्शाया गया था। बाद में भी, माइम्स के चित्र सिक्कों में चले गए। और इस तरह की छवि तब तक बनी रही जब तक समाज में आध्यात्मिक शक्ति को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था।

हालाँकि, जब सत्ता धर्मनिरपेक्ष हो गई, तो सैन्य नेताओं - राजकुमारों, नेताओं, राजाओं, सम्राटों के पास जाने से, उन्होंने सिक्कों पर अधिकारियों के प्रतिनिधियों की छवियों का निर्माण करना शुरू कर दिया, न कि सिक्कों पर, जबकि माइम्स की छवियां आइकन पर चली गईं। उसी समय, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने, अधिक मोटे के रूप में, अपने स्वयं के शिलालेखों को वजनदार, मोटे, स्पष्ट रूप से और सिक्कों पर स्पष्ट किंवदंतियां दिखाना शुरू कर दिया। ईसाई धर्म के उद्भव के साथ, इस तरह के स्पष्ट शिलालेख चिह्नों पर दिखाई देने लगे, लेकिन उन्हें पहले से ही परिवार की दौड़ में नहीं, बल्कि पुरानी स्लाव सिरिल लिपि में निष्पादित किया गया था। पश्चिम में इसके लिए लैटिन लिपि का प्रयोग किया जाता था।

इस प्रकार, पश्चिम में एक समान, लेकिन फिर भी कुछ अलग मकसद था, जिसके अनुसार मीम्स के निहित शिलालेख स्पष्ट नहीं हुए: एक तरफ, सौंदर्य परंपरा, दूसरी ओर, सत्ता का धर्मनिरपेक्षीकरण, अर्थात् , पुजारियों से सैन्य नेताओं और अधिकारियों के लिए समाज के प्रबंधन के कार्य का संक्रमण।

यह हमें उन कलाकृतियों के विकल्प के रूप में प्रतीक, साथ ही देवताओं और संतों की पवित्र मूर्तियों पर विचार करने की अनुमति देता है जो पहले पवित्र गुणों के वाहक के रूप में काम करते थे: सुनहरे मुखौटे और पट्टिकाएं। दूसरी ओर, प्रतीक पहले मौजूद थे, लेकिन वित्त के क्षेत्र को प्रभावित नहीं करते थे, पूरी तरह से धर्म के भीतर रहते थे। इसलिए, उनके उत्पादन ने एक नए दिन का अनुभव किया।

• लेख में विवरण: रूसी और आधुनिक ईसाई प्रतीकों पर क्रिप्टोग्राफी [वीडियो] .

यीशु को सूली पर चढ़ाए जाने के बाद, यहूदी पवित्र परिषद - सिनेड्रिन- शुरू हुई
मसीह के अनुयायियों के खिलाफ क्रूर प्रतिशोध।

बाइबल से, हम शाऊल नाम के एक फरीसी के बारे में जानते हैं, जो उनके प्रति क्रूर था
उत्पीड़क। बाद में उसने मसीह में विश्वास किया और उस पर विश्वास करने के लिए अपना जीवन दे दिया।
शाऊल ने अपना नाम बदल लिया और प्रेरित पौलुस के नाम से जाना जाने लगा। सताया गया
ईसाई यहूदिया से आगे और आगे बढ़ते गए, अपने विश्वास का प्रचार करते रहे
पैगन्स, अंत तक ईसाई धर्म पूरे में फैल गया था
रोमन साम्राज्य।पहला रोमन सम्राट जिसने नरसंहार शुरू किया
ईसाई, नीरो थे।

एक चालाक और क्रूर आदमी, उसने अपने तरीके से रोम का निर्माण करने का सपना देखा था
आपके नाम को ऊंचा करने की योजना। इसके लिए नष्ट करना आवश्यक था
रोम के केंद्र में पुराने आवासीय भवन। 64 में अपने गुप्त आदेश से
आग लग गई, और लगभग आधा रोम बिना निरीक्षण के जल गया। बेहद नाराज
भीड़ सम्राट से अपराधियों की जांच करने और उन्हें दंडित करने की मांग करने लगी।
नीरो ने जल्दी से "दोषी" पाया। वे नए के प्रतिनिधि बन गए
अज्ञात धर्म - ईसाई। ईसाइयों को सूली पर चढ़ाया गया, जलाया गया,
जंगली जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए फेंक दिया गया।

नीरो के बाद, कई सम्राटों द्वारा ईसाई धर्म के लिए फांसी की व्यवस्था की गई थी।
ईसाई प्रलय में छिप गए, गुप्त रूप से अपनी बैठकें आयोजित की
स्थानों, और आज्ञाकारी रूप से निष्पादन के लिए चला गया, खोजा जा रहा है। लेकिन बावजूद
उत्पीड़न, ईसाई धर्म बढ़ता गया और मजबूत होता गया।

जब सम्राट कॉन्सटेंटाइन सत्ता में आए,
313 में उन्होंने मिलन का फरमान जारी किया, जिसने सभी धर्मों को अधिकारों में समान बना दिया।
ईसाइयों ने प्रलय को छोड़ दिया, उन्हें कई अधिकार दिए गए, और उन्हें वापस कर दिया
पिछले सम्राट, डायोक्लेटियन द्वारा उनसे ली गई संपत्ति।
बाद में, कॉन्सटेंटाइन ईसाई धर्म की ओर अधिक से अधिक झुकाव करने लगा,
कई ईसाई गिरजाघरों का निर्माण किया।

पचास साल बाद, सम्राट थियोडोसियस

घोषित कैथोलिक * (* शब्द "कैथोलिक चर्च", या रूढ़िवादी,
जिसका अर्थ है: सच, रोम के ईसाई धर्म के संबंध में इस्तेमाल किया गया था
दूसरी शताब्दी की शुरुआत, और कॉन्स्टेंटिनोपल की ईसाई धर्म - चौथी शताब्दी के अंत से)
राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म और बुतपरस्त पूजा को मना किया,
सभी बुतपरस्त मंदिरों को ईसाई में परिवर्तित करना। पगानों की मदद करने के लिए
ईसाई धर्म में परिवर्तित, बुतपरस्त छुट्टियों की घोषणा की गई
ईसाई, मूर्तिपूजक चिह्न और मूर्तियों को बाइबिल के नाम दिए गए,
कई मूर्तिपूजक अनुष्ठान ईसाई चर्च के अनुष्ठान बन गए हैं। इसलिए
रोम के चर्च ने ईसाई शिक्षण की शुद्धता खो दी है, कई विकृत कर रहे हैं
बाइबिल के प्रावधान (मैरी, संतों, मूर्तियों, मूर्तिपूजक की पूजा)
छुट्टियां, मृतकों के लिए प्रार्थना, बच्चों का बपतिस्मा, आदि)।

थियोडोसियस की मृत्यु के बाद, रोमन साम्राज्य उसके 2 . के बीच विभाजित हो गया था
रोम और पूर्वी में केंद्र के साथ पश्चिमी भाग के बेटे - केंद्र में के साथ
कॉन्स्टेंटिनोपल।476 में, साम्राज्य के पश्चिमी भाग के सम्राट रोमुलस ऑगस्टस
पद छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था, और सारी शक्ति के हाथों में केंद्रित थी
साम्राज्य का पूर्वी भाग (कॉन्स्टेंटिनोपल)। पश्चिमी भागसाम्राज्य
राज्य के समर्थन और सेना के बिना छोड़ दिया गया था, और अक्सर विजय प्राप्त की गई थी
पड़ोसी बर्बर जनजातियाँ। आक्रमणकारियों ने लोगों पर भारी कर लगाया
और कर और एकमात्र शक्ति जिसके लिए लोग मुड़ सकते थे
मदद, चर्च बन गया। चर्च ने के साथ राजनयिक बातचीत की
आक्रमणकारियों ने उन्हें उनके सहयोग और मदद के लिए भगवान की हिमायत का वादा किया।

उस समय से जब थियोडोसियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल में चर्च की स्थापना की,
में मतभेदों के कारण वह रोम के चर्च के साथ लगातार संघर्ष कर रही थी
अनुष्ठान और हठधर्मिता, संपत्ति विवाद, विभिन्न भाषाओं में पूजा
(लैटिन - पश्चिम में, और ग्रीक - पूर्व में) और ईसाई के बीच प्रधानता के लिए पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति का संघर्ष
कुलपतियों सम्राटों ने पूर्वी चर्च का समर्थन किया, जबकि पश्चिमी ने
उसकी प्रधानता पर जोर दिया, जैसा कि कथित तौर पर प्रेरित पतरस द्वारा स्थापित किया गया था।

606 में, रोम सम्राट फोकासी से प्राप्त करने में कामयाब रहाडिक्री जो
वैध किया कि "धन्य प्रेरित पतरस का सूबा होना चाहिए
सभी चर्चों के प्रमुख "डिक्री ने गारंटी दी कि शीर्षक" विश्वव्यापी बिशप "
केवल रोम के बिशप से ही संबंधित हो सकता है, वह भी
"पृथ्वी पर यीशु के वायसराय" और "पापा" की उपाधि प्राप्त की, जिसका अर्थ है: "पिता।"

शक्ति महसूस कर रहा है, पहले से ही716 ग्रा. पोप ग्रेगरीद्वितीय बहिष्कृत कर दिया
सम्राट लियोतृतीय जिन्होंने प्रतीक की पूजा पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश की
(आइकोनोक्लासम) इटली में पोप की सहमति के बिना शाही फरमान से। ए
741 में, पोप जकारियस ने बीजान्टिन सम्राट की ओर भी रुख नहीं किया
पोप के लिए अपने चुनाव की पुष्टि करने के लिए (हालांकि यह एक औपचारिकता थी, लेकिन
लोगों ने यह आभास दिया कि पोप सम्राट के अधीन था)।

जब लोम्बार्डों ने साम्राज्य के पश्चिमी हिस्से की आबादी पर अत्याचार करना शुरू किया, तो पोप
फ्रैंक्स पेपिन द शॉर्ट के राजा की मदद के लिए मुड़े। पिताजी ने वादा किया था
अपने कार्लविंगियन राजवंश का समर्थन किया, और इसके लिए राजा पेपिन ने मंजूरी दे दी
साम्राज्य का पश्चिमी भाग बर्बरों से और चर्च को एक व्यापक पापली दान में दिया
क्षेत्र, और पोप को सभी सरकारों के आध्यात्मिक गुरु के विशेषाधिकार। 756 ग्रा.
पोप ने रोमन साम्राज्य के सिंहासन के लिए पेपिन के बेटे चार्ल्स को ताज पहनाया।

बीजान्टिन सम्राट ने अब पश्चिमी भाग पर अधिकार का दावा नहीं किया।
रोमन साम्राज्य को अब केवल पश्चिमी भाग, बीजान्टिन माना जाता था
केवल पूर्वी आधा साम्राज्य बना रहा।

तब से, पोपसी को पूर्ण शक्ति प्राप्त हुई, और वह अनुमोदन कर सकता था या
साम्राज्य के सिंहासन के लिए किसी भी उम्मीदवार को अस्वीकार करें। पापा की इजाजत के बिना
सम्राट किसी को स्वीकार नहीं कर सकता था महत्वपूर्ण निर्णयखतरे में
बहिष्करण।

1054 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च ने स्पष्ट रूप से स्थित होने से इनकार कर दिया
रोम द्वारा नियंत्रित। दोनों चर्चों ने एक-दूसरे को आत्मसात किया। और यह ऐसे हुआ है
विद्वता: चर्च ऑफ रोम कैथोलिक बन गया, चर्च ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल -
रूढ़िवादी।

रूसी चर्च कॉन्स्टेंटिनोपल के अधीन था
पितृसत्तात्मकता। कीवन रस में, रूढ़िवादी विश्वास एक राज्य बन गया
990 के आसपास धर्म, प्रिंस व्लादिमीर द्वारा रूस के बपतिस्मा के बाद।

16 वीं शताब्दी के अंत के आसपास, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने प्राप्त किया
कॉन्स्टेंटिनोपल से स्वतंत्रता।

विभाजन के बाद, 1096 से 13वीं शताब्दी के अंत तक, कैथोलिक चर्च
पवित्र भूमि को मुक्त करने के लिए धर्मयुद्ध की एक श्रृंखला आयोजित करता है
मुस्लिम तुर्कों ने इस पर कब्जा कर लिया।

13वीं शताब्दी (1215) की शुरुआत में, विधर्म का मुकाबला करने के लिए, कैथोलिक चर्च ने स्थापित किया
विशेष न्यायिक प्राधिकार"पवित्र जिज्ञासा"।

कलीसिया के जल्लादों और भेदियों की सेना, झूठे गवाह, प्रतीक्षा कर रहे थे, जैसा कि यह था,
निष्पादित "विधर्मी" की संपत्ति से छीन, कस्बों की सड़कों पर पानी भर गया।
कलीसिया, जो निर्दोष लोगों के लहू पर मोटी हो गई है, अब दामोकल्स की तलवार की तरह है,
सबके ऊपर लटका दिया। किसी को उससे कोई सुरक्षा नहीं थी, यहाँ तक कि राजाओं को भी नहीं। लगभग
चर्च में कुछ भी मसीह की शिक्षा से नहीं बचा। लोगों पर भारी कर लगाया जाता था
कर, और चर्च ने कुछ भी भुगतान नहीं किया। सभी सेवाएं में आयोजित की गईं
लैटिन, और लोग केवल इस पर भरोसा कर सकते थे
पुजारियों के स्पष्टीकरण पर।

जब पोप ने चर्च द्वारा पापों की क्षमा और अनुग्रह की बिक्री के लिए एक बैल जारी किया,
युवा जर्मन धर्मशास्त्री मार्टिन लूथर 95 थीसिस लिखी और पढ़ीं,

जिसमें उन्होंने चर्च के अतिरिक्त-बाइबिल, ईसाई-विरोधी हठधर्मिता की ओर इशारा किया।
पोपसी के खिलाफ पहले भी विरोध प्रदर्शन हुए हैं (चेक उपदेशक जान हस और
उसके अनुयायियों को इसके लिए चर्च द्वारा मार डाला गया था), लेकिन इतने साहसपूर्वक, खुले तौर पर और
लूथर की तरह, कोई नहीं बोला। उन्होंने सभी जर्मनों को बुलाया
राष्ट्र कोपोप के प्रभुत्व के खिलाफ लड़ाई। इसके लिए उन्हें बहिष्कृत कर दिया गया था, और
फांसी की सजा दी गई (नियुक्त निष्पादन से पहले एक प्राकृतिक मौत की मृत्यु हो गई)। उसने अनुवाद किया
जर्मन में बाइबिल। लगभग उसी समय, के लिए नया नियम
बोली जाने वाली अंग्रेजी अनुवादविलियम टिंडेल। इसके लिए उसे जला दिया गया था
चर्च, और अनुवाद की अधिकांश प्रतियां जब्त कर ली गईं और जला दी गईं
भी। हालाँकि, कई लोग यह पढ़ने और समझने में कामयाब रहे कि चर्च पवित्र नहीं है, लेकिन
एक पापी, और एक महान। एक अन्य सुधारक, जॉन केल्विन, उनके साथ
अनुयायी नए नियम का फ्रेंच अनुवाद पूरा करते हैं।

इस समय से एक अवधि शुरू होती है जिसे सुधार कहा जाता है। अगर
लूथर के अनुयायियों (लूथरन) ने चर्च से वह सब कुछ हटाने का प्रयास किया जो
बाइबिल के विपरीत, केल्विन के अनुयायी (केल्विनवादी; वही
फ्रांस में ह्यूजेनॉट्स) ने चर्च से वह सब कुछ हटाने की कोशिश की जो बाइबिल में नहीं है
उल्लिखित।

केल्विनवादियों ने बाइबिल के किसी भी अंश की व्याख्या प्रस्तुत कीपदों से नहीं
कोई भी मानवीय अधिकार, लेकिन विशेष रूप से सहायता से
भगवान का अधिकार - यानी। बाइबिल के अन्य अंश। उन्होंने हटा दिया
चर्च की रस्में, केवल पवित्र की प्रेरणा को मान्यता दी
पवित्रशास्त्र, और इसलिए किसी भी चर्च परिषदों की त्रुटि। केल्विनवादी
त्याग दिया मठवाद क्योंकि भगवान ने पुरुषों और महिलाओं को बनाया
एक परिवार बनाना और बच्चे पैदा करना। उन्होंने मदद की आवश्यकता को खारिज कर दिया
लोगों के उद्धार में पादरी, यह विश्वास करते हुए कि मुक्ति केवल विश्वास से ही मिलती है
मसीह में, और उद्धार के लिए विश्वास के कामों की आवश्यकता नहीं है, परन्तु उनके अनुसार यह निर्धारित है,
आपका विश्वास सच है या नहीं। कर्म हैं तो श्रद्धा है।केल्विनवादी सफल हुए
पोप से पूर्ण मुक्ति प्राप्त करें। जिनेवा सुधार का केंद्र बन गया।

इंग्लैंड में स्थिति अधिक तनावपूर्ण थी। सुधार नहीं हुआ
"नीचे" और "ऊपर"। राजा हेनरी अष्टम, एक हिंसक व्यक्तित्व और
अप्रत्याशित (6 पत्नियां थीं, उनमें से दो का सिर काट दिया गया था), हासिल करना चाहता था
रोम से स्वतंत्रता। इंग्लैंड का हिस्सा अभी भी कैथोलिक था, कैल्विनवादी का हिस्सा था। धार्मिक संघर्ष का प्रयोग करते हुए हेनरिक ने कोशिश की
अपनी राजनीतिक योजनाओं को पूरा करने के लिए पूर्णतया राजशाही, तथा
चर्च के लिए अपनी शर्तों को निर्धारित किया। उत्साह कम नहीं हुआ। कई विवाद थे
चर्च संपत्ति के आसपास।

उनकी मृत्यु के बाद, हेनरी की बेटी, मैरी, एक कैथोलिक, सत्ता में आई। वह
इंग्लैंड के चर्च पर रोम की शक्ति को बहाल किया, विधर्म के नियमों में फिर से प्रवेश किया
बल में, और प्रोटेस्टेंटों पर धर्माधिकरण शुरू हुआ। मरियम की मृत्यु के बाद,
लोगों से "ब्लडी मैरी" उपनाम, उसकी बहन सिंहासन पर चढ़ी -
एलिजाबेथ। वह कैथोलिकों के अधिकारों का उल्लंघन करते हुए कुछ संतुलन हासिल करने में सफल रही
और प्रोटेस्टेंटों को कुछ अधिकार देना। हालांकि, संघर्ष तेज हो गया।
कैथोलिक पादरी रोम के अधिकार में थे और उन्होंने मना कर दिया
रानी के अधिकार को पहचानने के लिए। एलिजाबेथ ने फांसी का आदेश दिया
कैथोलिक पुजारी।

इस संकट की घड़ी में कहीं न कहीं शुद्धतावाद का जन्म हुआ। प्यूरिटन हासिल करना चाहते थे
चर्च के हठधर्मिता की अधिक शुद्धता और कैथोलिक से पूर्ण स्वतंत्रता
प्रभाव। जब राजा जेम्स सत्ता में आए, तो उन्होंने सुधार की आशा की
इंग्लैंड के चर्च। हालाँकि, याकोव ने उनके प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया क्योंकि वह डर गया था
विश्वासियों पर राजा की पूर्ण शक्ति से प्यूरिटन्स का इनकार कर सकता था
दंगे की ओर ले जाते हैं। इस समय, 1620 में, कई प्यूरिटन ने इंग्लैंड छोड़ दिया और
एक धर्म के साथ एक राज्य की स्थापना की आशा में अमेरिका चले गए,
सब कुछ सतही से शुद्ध, केवल परमेश्वर के वचन पर आधारित और मुक्त
सभी कैथोलिक आविष्कारों से।

इस तरह अमेरिका में प्रोटेस्टेंटवाद का जन्म हुआ।

जब प्यूरिटन लोग अमेरिका की खोज कर रहे थे और रूस में बाइबल का अध्ययन कर रहे थे
(पैट्रिआर्क निकोन 1650-1660 के सुधार) ने तर्क दिया कि दो या तीन
अपनी उंगलियों को पार करें, कितने धनुष दें, क्या जमीन पर झुकना है, या
कमर तक, प्रोस्फोरा पर किस तरह की मुहर लगानी है, कितनी बार "हलिलुजाह" कहना है,
जुलूस में किस दिशा में जाना है। इसके लिए "पुराने विश्वासियों", अर्थात्। वो जो
दो अंगुलियों से बपतिस्मा लेना चाहता था, चर्च ने मार डाला।

बाइबिल का रूसी में अनुवाद केवल 19वीं शताब्दी के अंत में किया गया था, और
दशकों बाद संकीर्ण प्रचलन में दिखाई दिया। बाद के युद्ध
क्रांति, सोवियत सत्ता, और सामान्य तौर पर किताबों की कमी - यह सब फेंक दिया
रूढ़िवादी चर्च धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) के विज्ञान के अध्ययन में बहुत पीछे है।
यदि सभी अंग्रेजी बोलने वाले देशों ने सदियों से अपनी उपलब्धियों का आदान-प्रदान किया है
पवित्र आत्मा द्वारा दिया गया ज्ञान और अनुभव न केवल याजकों को, बल्कि
परमेश्वर का झुंड, बाइबल अध्ययन के लिए बाइबल और साहित्य का एक समूह प्रकाशित करना,
किसी के लिए भी सुलभ, रूढ़िवादी चर्च "में दम किया हुआ था"
मेरा अपना रस ", मध्ययुगीन बुजुर्गों के कार्यों को बार-बार पढ़ना
और कभी-कभी दशकों से उपलब्ध कुछ धार्मिक कार्यों को प्रकाशित करते हैं
केवल भिक्षुओं के एक सीमित दायरे में पढ़ने के लिए।

आज, फिर से एक राजकीय चर्च बनने के बाद, वह उसकी कोशिश करती है
लोगों में संचित से परिचित होने की किसी भी इच्छा को दबाने का अधिकार
उनके अंग्रेजी बोलने वाले साथी विश्वासियों का धार्मिक अनुभव, घोषणा
संप्रदायों के साथ प्रोटेस्टेंट चर्च और उन पर कीचड़ उछालना।

सुम्मा सारांश : तथ्य अपने बारे में स्वयं ही बताते हैं।

रूस ईसाई धर्म के एक विशेष रूप को मानता है - रूढ़िवादी (रूस में 80% से अधिक रूढ़िवादी विश्वासी हैं)। यह धारा उस समय उत्पन्न हुई जब ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में मान्यता देने वाला रोमन साम्राज्य पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित हो गया था। पूर्वी भाग में, एक चर्च का मुखिया दिखाई दिया - कॉन्स्टेंटिनोपल का पैट्रिआर्क। औपचारिक रूप से पोप का पालन करते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च के नेताओं का वास्तव में चर्च संरचना के सिद्धांतों के बारे में अपना विशेष दृष्टिकोण था - लेकिन बस, वे पोप के हस्तक्षेप के बिना, दुनिया के पूर्वी हिस्से पर खुद शासन करना चाहते थे। पश्चिमी चर्च के बाद ईसाई पंथ में न केवल पिता परमेश्वर की ओर से पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में एक छोटा सा जोड़ दिया गया, बल्कि गॉड द सोन, पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ने एक ही समय में एक-दूसरे को आत्मसात कर दिया। चर्चों का कैथोलिक और रूढ़िवादी में प्रसिद्ध विभाजन हुआ।

रूस में ईसाई धर्म के उद्भव का इतिहास सभी को पता है: महान रूसी रियासत ने बस बीजान्टियम, यानी पूर्वी रोमन साम्राज्य के साथ घनिष्ठ संपर्क स्थापित करने का फैसला किया और रूढ़िवादी को अपनाया।

तो ऑर्थोडॉक्स चर्च और कैथोलिक में क्या अंतर है। आइए मुख्य संकेतों को नाम दें ... पहला अंतर चर्च की एकता की अलग-अलग समझ में है। रूढ़िवादी के लिए यह एक विश्वास और संस्कारों को साझा करने के लिए पर्याप्त है; कैथोलिक, इसके अलावा, चर्च के एकल प्रमुख - पोप की आवश्यकता को देखते हैं।

वैसे, रूढ़िवादी पोप के वर्चस्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानते हैं। जबकि कैथोलिकों ने चर्च पर पोप की पूरी हठधर्मिता की हठधर्मिता को स्वीकार किया।

एक और अंतर पंथ में है। कैथोलिक चर्च पंथ में स्वीकार करता है कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आता है। रूढ़िवादी चर्च पवित्र आत्मा को स्वीकार करता है, केवल पिता से आगे बढ़ता है।

साथ ही, कैथोलिक चर्च ने वर्जिन मैरी की बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता को अपनाया। इसका मतलब यह है कि मूल पाप ने भी उद्धारकर्ता की माँ को नहीं छुआ। रूढ़िवादी भगवान की माँ की पवित्रता का महिमामंडन करते हैं, लेकिन मानते हैं कि वह सभी लोगों की तरह मूल पाप के साथ पैदा हुई थी।

रूढ़िवादी चर्च केवल पहले सात पारिस्थितिक परिषदों के निर्णय लेता है, जबकि कैथोलिक चर्च 21 वीं विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों द्वारा निर्देशित होता है।

मतभेदों के बावजूद, कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई पूरी दुनिया में एक विश्वास और यीशु मसीह की एक शिक्षा का प्रचार और प्रचार करते हैं।

1. रूस में रूढ़िवादी चर्च

रूसी इतिहास में, 10 वीं शताब्दी में रूस के बपतिस्मा से शुरू होकर, चर्च राज्य शक्ति से जुड़ा था। और चर्च के नेता (पहले महानगरीय, और 1589 के पितृसत्ता से) हमेशा tsar के आंतरिक घेरे में शामिल थे। रूढ़िवादी प्रमुख संप्रदाय था।

चार शताब्दियों से अधिक समय से, रूसी बीजान्टिन चर्च के मौन अधिकार में रहते हैं। हालाँकि, मॉस्को चर्च ने अपनी विशिष्टता का दावा किया, और 1448 में मॉस्को के पुजारियों ने अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की, जिसे कॉन्स्टेंटिनोपल और बाकी दुनिया ने सामान्य रूप से मान्यता नहीं दी थी। और 140 साल बाद, नए चर्च का एक आधिकारिक प्रमुख था - कुलपति।

राजशाही के पतन के साथ, रूसी चर्च के लिए परीक्षणों की अवधि शुरू हुई। क्रांति की शुरुआत के साथ, रूस में नास्तिकता को जबरन थोपने की नीति सामने आई। परिणाम कई मंदिरों की लूट थी।

जर्मनी के साथ युद्ध में सोवियत सैनिकों की सैन्य विफलताओं की एक श्रृंखला के बाद, 1941 के अंतिम महीनों में चर्च पर राज्य का दबाव कम हो गया। 1941-1945 के युद्ध ने विश्वासियों और गैर-विश्वासियों को एकजुट किया।

1991 में यूएसएसआर के पतन के बाद, रूसी रूढ़िवादी चर्च को पुनर्जीवित करना शुरू हुआ, और साथ ही, सोवियत काल में व्यापक रूप से विश्वासियों का उत्पीड़न बंद हो गया। पुराने लोगों का पुनरुद्धार (50 हजार में से लगभग 1.5 हजार बचे, 1917 की क्रांति से पहले की संख्या) और नए ईसाई चर्चों का निर्माण शुरू हुआ।

रूस में रूढ़िवादी चर्च का इतिहास अभी भी रूसी इतिहासलेखन के सबसे कम विकसित क्षेत्रों में से एक है। और रूसी रूढ़िवादी चर्च का इतिहास स्पष्ट नहीं था: प्राचीन काल में रूसी भूमि को चार मुख्य भागों में विभाजित किया गया था: नोवगोरोड, पश्चिमी डीविना का क्षेत्र, अर्थात्। क्रिव्स्का या पोलोत्स्क क्षेत्र, नीपर क्षेत्र, यानी। प्राचीन का क्षेत्र, वास्तव में, रूस और ऊपरी वोल्गा का क्षेत्र, अर्थात्। रोस्तोव क्षेत्र। कई स्लाव, डंडे के साथ आदिवासी जो विस्तुला के तट पर रहते थे, कीव प्रांत में नीपर पर बस गए और उन्हें उनके स्वच्छ क्षेत्रों से ग्लेड कहा जाता था। यह नाम गायब हो गया प्राचीन रूस, लेकिन पोलिश राज्य के संस्थापक ल्याखोव (डंडे) का सामान्य नाम बन गया। ड्रेविलेन्स, इसलिए उनकी वन भूमि से नामित, वोलिन प्रांत में रहते थे; बग नदी के किनारे दुलेबी और बुज़ानी, जो विस्तुला में बहती है; लुतिची और टिविरियन नीसतर के साथ समुद्र और डेन्यूब तक; कार्पेथियन पहाड़ों के आसपास के क्षेत्र में सफेद क्रोट; चेर्निगोव और पोल्टावा प्रांतों में देसना, सात और सुला के तट पर नॉरथरर्स, ग्लेड्स के पड़ोसी; मिन्स्क और विटेबस्क में, पिपरियात और डिविना पश्चिमी, ड्रेगोविची के बीच; विटेबस्क, प्सकोव, टावर्सकाया और स्मोलेंस्काया में, डिविना, नीपर और वोल्गा, क्रिविची की ऊपरी पहुंच में; और डीवीना पर, जहां पोलोटा नदी बहती है, उसी जनजाति के पोलोत्स्क नागरिक; इल्मेन स्लाव झील के तट पर, जिन्होंने मसीह के जन्म के बाद नोवगोरोड की स्थापना की। स्लाव एक दूसरे से दूर स्थित लकड़ी की झोपड़ियों में रहते थे, और अक्सर अपना निवास स्थान बदलते थे। इस तरह की नाजुकता और आवासों का लगातार परिवर्तन निरंतर खतरे का परिणाम था जिसने स्लावों को उनके आदिवासी संघर्ष और विदेशी लोगों के आक्रमण से दोनों को खतरा था। विधर्मियों ने मानव जीवन को विशुद्ध भौतिक दृष्टिकोण से देखा: शारीरिक शक्ति के प्रभुत्व के साथ, एक कमजोर व्यक्ति सबसे दुखी था, और ऐसे व्यक्ति की जान लेना करुणा का पराक्रम माना जाता था। स्लाव का धर्म आर्य जनजातियों के मूल धर्म के समान ही है: इसमें भौतिक देवताओं, प्राकृतिक घटनाओं और दिवंगत, पैतृक घरेलू प्रतिभाओं की आत्माओं की पूजा शामिल थी। लेकिन हम स्लावों के बीच वीर तत्व के निशान नहीं देखते हैं, और इसका मतलब यह हो सकता है कि नेताओं - नायकों की कमान के तहत उनके बीच विजय की विजय नहीं हुई थी और उनका पुनर्वास एक आदिवासी में हुआ था, न कि एक दस्ते में प्रपत्र। 9वीं शताब्दी के अंत तक, रूस का क्षेत्र, प्राकृतिक प्रभाव के कारण, मुख्य रूप से दो भागों में विभाजित हो गया था: दक्षिण-पूर्व में रहने वाली जनजातियाँ एशियाई जनजाति के अधीनस्थ थीं, जो डॉन और वोल्गा पर डेरा डाले हुए थे; उत्तर पश्चिम में रहने वाली जनजातियों को प्रसिद्ध का पालन करना था समुद्री राजा, यूरोपीय दस्तों के नेता, जो स्कैंडिनेविया के तट से निकले थे। लगभग 862, जैसा कि क्रॉनिकल में कहा गया है, वेरांगियों को श्रद्धांजलि देने वाली जनजातियों ने उन्हें समुद्र के पार भगा दिया। ऐसा हुआ कि कई जनजातियां, आदिवासी, विशेष जीवन शैली से बाहर निकलने की संभावना को नहीं देखते हुए, एक विदेशी कबीले के राजकुमार को बुलाती हैं, एक एकल सामान्य शक्ति का आह्वान करती हैं जो कुलों को एक पूरे में एकजुट करती है, की ताकतों को केंद्रित करती है उत्तरी जनजातियों, इन बलों द्वारा मध्य की शेष जनजातियों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए उपयोग किया जाता है और दक्षिण रूस ... ऐसा राजकुमार था रुरिक। और रूस में रूसी राजकुमारों के पहले राजवंश रुरिकोविच थे। यह रुरिक के साथ था कि रूसी राजकुमारों की महत्वपूर्ण गतिविधि शुरू हुई - लोगों का निर्माण, जनसंख्या की एकाग्रता। किंवदंती बच गई है कि भाइयों (साइनस और ट्रूवर) की मृत्यु के बाद, रुरिक ने लाडोगा छोड़ दिया, इलमेन आया, मैगस के ऊपर शहर को काट दिया, इसे नोवगोरोड कहा और यहां शासन करने के लिए बैठ गया। दक्षिण में, 9वीं शताब्दी के मध्य में, प्रिंस ओलेग ने खुद को कीव में स्थापित किया, इसे अपनी राजधानी बनाया। ओलेग का पहला काम शहरों का निर्माण करना था ताकि नए क्षेत्रों में अपनी शक्ति का दावा किया जा सके और कदमों से सुरक्षा की जा सके। उत्तरी जनजातियों के बीच शहरों का निर्माण और श्रद्धांजलि स्थापित करने के बाद, ओलेग, किंवदंती के अनुसार, अन्य स्लाव जनजातियों को अपने अधीन करना शुरू कर देता है जो नीपर के पूर्व और पश्चिम में रहते थे। ओलेग ने उस समय राज्य पर शासन किया था जब उनके उत्तराधिकारी इगोर पहले से ही काफी बूढ़े थे। 903 में, ओलेग ने इगोर, ओल्गा के लिए एक जीवनसाथी चुना। उसे हमारे वर्तमान प्सकोव - प्लासकोव से कीव लाया गया था। इतिहास से यह स्पष्ट है कि कॉन्स्टेंटिनोपल और कीव के बीच संबंध केवल व्यावसायिक नहीं थे; यह संभावना है कि ग्रीक राजाओं और कुलपतियों ने कीव में ईसाइयों की संख्या बढ़ाने और राजकुमार को मूर्तिपूजा के अंधेरे से खुद को बाहर निकालने की कोशिश की। लेकिन ओलेग, सम्राट से उपहार स्वीकार करते हुए और पुजारियों और कुलपतियों को आमंत्रित करते हुए, तलवार में अधिक विश्वास करते थे और यूनानियों के साथ शांतिपूर्ण गठबंधन और ईसाई धर्म की सहिष्णुता से संतुष्ट थे। इगोर के शासनकाल ने इतिहास में किसी भी महत्वपूर्ण घटना का गहरा निशान नहीं छोड़ा। इगोर ने उन पर लगाए गए श्रद्धांजलि के आकार से असंतुष्ट होकर, ड्रेविलेन्स के हाथों इगोर की मृत्यु हो गई। इस प्रकार राजकुमारी ओल्गा का शासन शुरू हुआ। राजकुमारी ओल्गा ने बेरहमी से ड्रेविलेन्स से बदला लिया (इन घटनाओं का वर्णन इतिहास की पाठ्यपुस्तकों में विस्तार से किया गया है)। ओल्गा एक मूर्तिपूजक थी, लेकिन सर्वशक्तिमान ईश्वर का नाम कीव में पहले से ही प्रसिद्ध था। वह ईसाई धर्म के संस्कारों की गंभीरता को देख सकती थी; जिज्ञासा से, वह चर्च के चरवाहों के साथ बातचीत कर सकती थी और एक असाधारण दिमाग के साथ उपहार में दी जा रही थी, उनके शिक्षण की पवित्रता के बारे में आश्वस्त हो सकती थी। क्रॉनिकल के अनुसार, 955 में, राजकुमारी ओल्गा कॉन्स्टेंटिनोपल गई और वहां सम्राट कॉन्स्टेंटाइन पोर्फिरोजेनिटस और रोमन और पैट्रिआर्क पोलीवका के तहत बपतिस्मा लिया। बपतिस्मा के समय, ओल्गा का नाम ऐलेना रखा गया था। उन उद्देश्यों के बारे में एक किंवदंती है जिसने ओल्गा को ईसाई धर्म स्वीकार करने और कॉन्स्टेंटिनोपल में स्वीकार करने के लिए मजबूर किया कि राजकुमारी की सुंदरता से चकित सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने उसे अपनी पत्नी बनने के लिए आमंत्रित किया। यह ओल्गा की योजनाओं में नहीं था। वह बपतिस्मा के संस्कार को स्वीकार करती है और कॉन्स्टेंटाइन को अपना गॉडफादर बनने के लिए कहती है, जिसके लिए सम्राट सहर्ष सहमत हो जाता है। लेकिन चूंकि, ईसाई कानूनों के अनुसार, गॉडफादर पोती से शादी नहीं कर सकता है, जिसे बुद्धिमान राजकुमारी ने समारोह के बाद सम्राट को याद दिलाया था, शादी नहीं हुई थी। राजकुमारी के ज्ञान से प्रभावित होकर, सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने सच्चे ईसाई धर्म का प्रचार करने के लिए पुजारियों को कीव भेजा, जो अब राजकुमारी ओल्गा की थी। अपनी वापसी पर, ओल्गा ने अपने बेटे शिवतोस्लाव को ईसाई धर्म स्वीकार करने के लिए राजी करना शुरू कर दिया, लेकिन वह इसके बारे में सुनना नहीं चाहता था। वे कीव में ईसाई धर्म अपनाने वालों पर हंसने लगे, इसलिए, हालांकि कोई स्पष्ट उत्पीड़न नहीं था, हालांकि, उपहास पहले से ही इसकी शुरुआत का संकेत था और ईसाई धर्म को मजबूत करने का संकेत था। यह देखा जा सकता है कि नए धर्म ने एक प्रमुख स्थान लेना शुरू कर दिया है। शिवतोस्लाव के बेटे, व्लादिमीर ने जल्द ही नोवगोरोड पर सत्ता हासिल कर ली। बाद में, व्लादिमीर ने राज्य पर कब्जा कर लिया। व्लादिमीर ने पेरुन की अध्यक्षता में एक अंतरराष्ट्रीय बुतपरस्त पंथ बनाकर रूस में ईसाई धर्म के प्रसार को रोकने की कोशिश की, जिसने प्रारंभिक सामंती समाज के नए सामाजिक संबंधों को मूर्त रूप दिया। लेकिन यह प्रयास असफल रहा। इसके बाद निर्मित पैन्थियन और ईसाई धर्म की आधिकारिक स्वीकृति का विनाश हुआ। यह 988 की गर्मियों में हुआ था, जैसा कि क्रॉनिकल्स द्वारा प्रमाणित किया गया है। रूसियों के लिए यह सबसे महत्वपूर्ण घटना रूस और बीजान्टियम के बीच राजनीतिक संबंधों के दौरान तेज हो गई थी। बीजान्टिन सम्राट वसीली की बहन के साथ रूसी राजकुमार व्लादिमीर का विवाह - अन्ना और व्लादिमीर और उनके देश द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना - शायद ये घटनाएँ परस्पर नहीं हैं, लेकिन वे एक ही समय में हुईं, 987/88, द टेल ऑफ़ बीगोन इयर्स से पता चलता है कि बपतिस्मा के समय, व्लादिमीर ने बीजान्टिन सम्राट बेसिल II - बेसिल द ग्रेट के सम्मान में ईसाई नाम तुलसी प्राप्त किया था। कीवियों का बपतिस्मा नीपर में हुआ, व्लादिमीर की वापसी के बाद, बहुत सारे कॉन्स्टेंटिनोपल पुजारी कीव में दिखाई दिए। धार्मिक पंथों के परिवर्तन के साथ एक बार श्रद्धेय देवताओं की छवियों का विनाश हुआ: कीव में पहाड़ी पर, जहां पेरुन की मूर्ति खड़ी थी, वहां तुलसी का चर्च बनाया गया था, जो बेसिल द ग्रेट को समर्पित था। नोवगोरोड के पास नेटिविटी का एक चर्च बनाया गया था, जहां एक मूर्तिपूजक मंदिर स्थित था। "टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" के अनुसार, व्लादिमीर ने शहरों में चर्च बनाना शुरू किया, पादरी नियुक्त किया "और सभी शहरों और गांवों में लोगों को बपतिस्मा दिया जाने लगा।" व्लादिमीर के तहत ईसाई धर्म मुख्य रूप से नोवगोरोड से कीव तक महान जलमार्ग से सटे एक संकीर्ण पट्टी के साथ फैला था; नीपर के पूर्व में, ओका और ऊपरी वोल्गा के साथ, रोस्तोव में भी, इस तथ्य के बावजूद कि उपदेश इन स्थानों पर पहुंचे, ईसाई धर्म बहुत कमजोर रूप से फैल गया। इतिहास में खबर है कि 992 में प्रिंस व्लादिमीर ने दक्षिण-पश्चिम में बिशपों के साथ लोगों को पढ़ाया, बपतिस्मा दिया और चेरवेन भूमि में एक शहर बनाया, जिसका नाम व्लादिमीर और भगवान की माँ का लकड़ी का चर्च था। रूस में आधिकारिक ईसाई धर्म के तुरंत बाद, रूसी रूढ़िवादी चर्च का प्रारंभिक संगठन कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के महानगर के रूप में बनाया गया था। इसका नेतृत्व एक महानगर द्वारा किया गया था जिसे कॉन्स्टेंटिनोपल से भेजा गया था और उसका निवास सेंट पीटर्सबर्ग के कैथेड्रल में था। कीव में सोफिया। मेट्रोपॉलिटन के अलावा, कॉन्स्टेंटिनोपल से भी बिशप भेजे गए थे। हालाँकि, बड़ी संख्या में बुलाए गए पुजारी भी उनकी आवश्यकता को पूरा नहीं कर सके, रूसी पुजारियों की संख्या में वृद्धि करना आवश्यक था, और यह विशेष प्रशिक्षण के अलावा अन्यथा नहीं हो सकता था। इस तरह का प्रशिक्षण कीव में राष्ट्रव्यापी बपतिस्मा के तुरंत बाद शुरू किया गया था। इसके लिए, क्रॉसलर की गवाही के अनुसार, व्लादिमीर के आदेश से, बच्चों को सर्वश्रेष्ठ नागरिकों से लिया गया और चर्चों में पुजारियों के साथ अध्ययन करने के लिए दिया गया। कीव में सेंट सोफिया कैथेड्रल, 1037 - 1042 में बनाया गया, अभी भी (और हमें उम्मीद है कि यह हमेशा के लिए खड़ा रहेगा) उपरोक्त घटनाओं के लिए एक शाश्वत स्मारक के रूप में है। स्थानीय चर्च प्रशासन, महत्वपूर्ण राजनीतिक और प्रशासनिक केंद्रों में, महानगर के अधीनस्थ बिशपों द्वारा किया जाता था। पहले से ही व्लादिमीर के समय से और यारोस्लाव की रियासत के पहले दशकों तक, पस्कोव, बेलगोरोड, नोवगोरोड, पोलोत्स्क, चेर्निगोव और कुछ अन्य शहरों में चर्चों और गिरजाघरों के निर्माण को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। तातार-मंगोल आक्रमण के बाद, महानगर के गिरजाघर को 1299 में व्लादिमीर और 1325 में मास्को में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1448 से - ऑटोसेफली (पहला स्वतंत्र महानगर - सेंट जोना)। बीजान्टियम (1553) के पतन के बाद और अभी भी "तीसरे रोम" की उपाधि का दावा करता है। 1589 में बोरिस गोडुनोव ने पितृसत्ता की स्थापना की। पहला कुलपति सेंट था। अय्यूब, जिसने अंततः चर्च को धर्मनिरपेक्ष शक्ति के लक्ष्यों के अधीन कर दिया। 1667 के बाद से, रूसी रूढ़िवादी चर्च पुराने विश्वासियों के विवाद और फिर पीटर I के सुधारों से बहुत कमजोर हो गया है।... पीटर I ने सर्वोच्च पादरियों को "खुद को कुचल दिया"। पितृसत्ता को समाप्त कर दिया गया - सम्राट द्वारा नियुक्त तथाकथित पवित्र धर्मसभा की स्थापना की गई। परिषदों को बुलाने की अनुमति नहीं थी। इस प्रकार, उन्होंने सरकार की दो शाखाओं को अपने हाथों में ले लिया: राज्य और आध्यात्मिक। इन सुधारों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि विश्वासियों की दृष्टि में सर्वोच्च पादरियों का अधिकार कम हो गया, क्योंकि अब परम पवित्र धर्मसभा को ऊपर से नहीं दिया गया था, लेकिन सम्राट द्वारा अन्य उच्च अधिकारियों की तरह काम के लिए नियुक्त किया गया था। 1917 की क्रांति के बाद, 1917-18 की स्थानीय परिषद बुलाई गई, जिसने चर्च को उसके विहित नेतृत्व (सेंट पैट्रिआर्क तिखोन) में लौटा दिया। उसी समय, चर्च ने सोवियत शासन से मजबूत उत्पीड़न का अनुभव किया और कई विवादों (जिनमें से सबसे बड़ा, "कार्लोवी" एक, अभी भी मौजूद है) से गुजरा। 1921-1922 में कुछ पुजारियों ने सोवियत सत्ता संभाली। "नवीनीकरण" का आंदोलन शुरू हुआ। पुजारी, जिन्होंने इस आंदोलन को स्वीकार नहीं किया और उनके पास समय नहीं था या वे प्रवास नहीं करना चाहते थे, भूमिगत हो गए और तथाकथित "कैटाकॉम्ब चर्च" का गठन किया। 1923 में, नवीकरणवादी समुदायों की स्थानीय परिषद में, रूसी रूढ़िवादी चर्च के एक क्रांतिकारी नवीनीकरण के कार्यक्रमों पर विचार किया गया। परिषद में, पैट्रिआर्क तिखोन को हटा दिया गया था और सोवियत शासन के लिए पूर्ण समर्थन की घोषणा की गई थी। पैट्रिआर्क तिखोन ने नवीनीकरणवादियों को अभिशाप के अधीन कर दिया। 1924 में सुप्रीम चर्च काउंसिल को मेट्रोपॉलिटन की अध्यक्षता में एक नवीनीकरणवादी धर्मसभा में बदल दिया गया था। कुछ पादरी और विश्वासियों ने खुद को निर्वासन में पाया और तथाकथित "रूसी रूढ़िवादी चर्च विदेश" का गठन किया। 1928 तक, ROCOR ने ROC के साथ निकट संपर्क बनाए रखा, लेकिन बाद में इन संपर्कों को समाप्त कर दिया गया। 1930 के दशक में। चर्च विलुप्त होने के कगार पर था। केवल 1943 में पितृसत्ता के रूप में इसका धीमा पुनरुद्धार शुरू हुआ। 1971 में स्थानीय परिषद में, पुराने विश्वासियों के साथ सुलह हुई। 1991 में सोवियत संघ के पतन के साथ, पूरे रूस में रूसी रूढ़िवादी चर्च का पुनरुद्धार शुरू हुआ। चर्चों की बहाली, नए परगनों का उद्घाटन, विश्वासियों की संख्या में वृद्धि बीसवीं शताब्दी के 90 के दशक के संकेत हैं। रूस और रूढ़िवादी अविभाज्य हैं, केवल विश्वास के साथ ही हमारी मातृभूमि की पूर्व महानता प्राप्त की जा सकती है। और हमारा विश्वास रूढ़िवादी है, यह बहुत लंबा और कांटेदार रास्ता पार कर गया है, जैसा कि ऊपर से देखा जा सकता है।